答金士文(铢○己未)
顷年有书而未复。然意内常若吾子在眼中。每从西来者得吾子进学之声。为之欢喜不已。去冬尝省亲八溪。初欲往问性范。兼访吾子。作一两日款。适有他碍。因留后图而归。今年则百忧切身。不能作分外一步。茶田葬会。足为一面之阶。而又失之。此间诸生之归。颇说吾子云为。无异亲接清扬也。俛翁一逝。万事尽矣。而浮言横议。纷纷不已。将恐深为吾党之忧。不知诸公何以为善后之策耶。开春欲一走哭。然因缘相晤。岂易得也。贵乡金君性沃去年来此。不能说话。有所留一纸。久后方与为答。欲寄去而不详所住。望为致之。其中议论有未合者。亦可摘示否。此人才质可望。想有切磋之益也。未即相见。惟祈加爱懋德。以幸斯学。
答文忠汝(甲淳○己未)
昔岁李君之来。见辱手书。甚荷相与之意。中间不为无便。而阙然未有以报。盖尔来百冗一向昏懒。遂以至此。不知足下能见谅否也。但惠书辞意虽典挚。而自始至终。无非是过奖谬借之语。虽缕缕千百言。而读毕乃若无一字。不知足下平日所讲于师友者为何事。而乃为此虚文谀辞。以尝试于不知面目之人

耶。世降俗末。百怪无不有。而吾辈中又有此等风气。大为直道实事之害。不谓明者亦不免此也。南方自晴溪逝去。声响顿觉一沉。扶起振发之责如足下者。亦不无其任。正宜交修同志。痛革此风。以端趍向。庶几可以追补前人心事之遗。而为吾党后来之幸。不审足下以为何如。所论鄙作云云。正使一如来评。亦不足贵。况其万万不近乎。文喻异见者固多斥以谬戾。而同道有识者亦或病其夸张。恐受后人之雌黄。行当删去之。足下更宜子细。勿徒事唯唯是望。衡国归。草率奉此。
答成公琬(琰镐○壬子)
幕庐临慰。久而哀感。况珍重一纸。堕于炎天。慰藉问恤之外。所以唤醒疏懒者甚厚。不谓贤者所就已能及此。向来徒见其面也。自先丈不幸。寻常有吾党益孤之恸。得贤者如此。足强人意。幸甚幸甚。所论学问之为贵。不为外诱之为难。皆真实不诳语。贤者能自得之。固当直担勇往。以毋负所言。至于推借无似若将可以为前途之指南。则恐贤者之所取非所望。自待之厚而责人之不明也。寄寓僻陋之叹。固知难免。而但常常以书册浇灌心胸。必以素位而行。无入不自得者。为究竟法。然后时与朋友之仁者。讲贯而切磋之。则德之无邻。非所忧也。感贤者求益之切。以己之所愿慕而未能者。诵而为献。其他寒暄未能及顽苦无状。只看答仪之稽阙可知也。

答李慎五(典厚○乙卯)
春中惠问修覆。非无其时也。而每苦便因匆卒。至今稽然。寻常歉蹙。如有重负。即日冬深。仰惟侍馀学履珍迪。来书深以家庭违异为叹。然父母之心。子奉以行。此韩公之所以与欧阳生者。诚能以志为养。岂形迹之所为间耶。所喻惓惓于鄙人者。足见相爱之厚。至于劈初之致慨于吾道之衰而拟人于非伦者。恐只是出于一时之游谈。而非修辞立诚之实务。使贤者读书熟而玩理明。存省深而语默节。虽欲强而为此。不可得矣。贤者资性温敏。岂今日所易得。而窃观来书及别纸所问。似若犹少沈潜细密底气象。无乃独学之久。瞥然有所见如石火电光底消息。而于铢积寸累之功。沈浸浓郁之味。尚有未深得者耶。书经计已卒业。此书无甚玄奥。而亦未易读。惟平日于四子程朱书得力深者。可以不费多工夫也。如何如何。拙批未必当理。幸赐反复是望。岁穷惟祝侍学加懋。
答李敬汝(墩浩○丙辰)
前秋凌遽一晤。不足为见。珍函之被已过再腊。而尚愆修覆。尔来因冗成懒如此。愧叹愧叹。比日穷寒。未审侍奉学履珍卫。每闻贤者所处不易。而能竭力潜心。以追董生之风。足令吾辈击节。而读来书颇有戚戚之语。当缘学业不专。所以发此。然以古人为学之本末观之。亦可以自宽矣。至于推借过当。万非庸陋

所堪。此则似是读书不深之故。以贤者之质悫岂有是也。永哉数月相守。无甚资益。但其沈潜可与共学。想贤者有以辅翼之也。因其还草草寓此。万不究一。惟加爱加勉。以幸朋友是祷。
答李兴伯(祯熙○丁巳)
冬间月馀相守。可为奇幸。而用山屋之狭隘。猝然言归。山程风雪。临别之情。至今耿缺。承手讯兼悉行李有相。侍奉佳吉。慰喜不可言也。但钝滞浮躁之叹。是皆学者之通患。然此非吾子之所尽有也。吾子之学。于经义未尝无精究玩索之工。于文义亦多有傍通顺旨之力。而心常忙急。每汲汲然欲速者。则是惟吾子之所患也。夫春耕而夏耘则秋实将自至矣。若春才耕夏才耘而遽欲成实之大有。则或恐揠其苗而苗枯之蔽亦在其中也。古有言学士大夫有功于翰墨者为不少。卓尔名家者则未多。盖尝深求其故。病在欲速耳。此岂非明戒也耶。惟躁之一字。吾子实自知其患。知其患而不革。不如不知。吾子其勉而图之。
答辛公春(东植○戊辰)
兢自羁寓来。迹久不到仙里。乃不知尊门后来之秀有如足下可与商古道。曩日之顾。诚有非望所图者。两宵纵谈。虽不无新陈之不相入。而要谓足下为旧一边之近人则不枉矣。及得惠函读之。又何其纯然一出于古也。足下犹寄于楚咻之中。故不能一循于古。令早处庄岳之间。岂邹衍淳于髡诸人之所能先

耶。斯言戏尔。亦出相爱。足下能亮之乎。比日春殷。未审侍履珍福。闱幔睽离之故。日前略闻而未详。然以德门而犹未免荡析。则世故之迁转可知矣。如之何。礼辑之刊。固知非贤者莫能办。而校勘之役。前既面谕。复此书督。自以忝在乡邻后生。谊所难辞。然更念此事局面甚大。而年来百酬凌杂。实无心力讨得三两月暇专治一事。若迟以数年。犹或可以承当。必欲责功于目前。深恐因循致误大事。不如改付能干而少事者。以图速成之为便。向来白湖集校役之固辞。正亦坐此也。又凡事欲速不达。此亦不可不知也。馀不宣。统惟雅照。
答蔡锡哉(胤基○癸丑)
兢燮罪苦馀喘。何足以勤远方朋友。而蒙吾子特赐枉慰。又辱与之书。寒暄问恤之外。自述其所以为学。而若望以辅其所不及。感甚愧甚。不知所以为对也。示喻知怠惰之为病。而欲将敬以医之。对證发药。不易如此。可认其实有所事。如兢懒废之久。未尝有一日之功。其何以为吾子谋。抑古之人有言曰知得如此是病。便是不如此是药。只此已是眼前救急底单方。更无别法。所云静时不思。辄都忘了。动时思量。便已胡乱。自是初学未纯熟时通患。然又不必如此急迫求近效。只才觉间断。便要接续。久久自当得力。盖静时工夫惟有提掇此心。炯然不昧。天理便自常存。下得戒惧字。已是过重。况加之以思。恐徒自纷扰而

不得为静矣。动时固当思量。然若不于未动时预下涵养工夫。便欲临事而思则本根不立。劳攘更多。此心已自做主不得。况望其秩然不乱而应事物无穷之变哉。抑又闻诸先辈多言持敬工夫必须先从有依据处下手。此是内外交养动静合一之妙。试依此用工。最易得力。其与兀然自守。专治思虑者。虚实难易不侔矣。不审贤者亦尝于此用力否。久不闻此等语。感贤者能有志于此。辄以为献。幸贤者毋以为未达之药而不之尝也。
答朴极七(斗寅○己巳)
岁杪南振人来。兼得惠讯。以便遽未能修覆。怅怅。比日暖甚。未审侍履珍相。书来每有忧学之语。可认贤者所忧非同今时后生纸上循例之谈。然其忧而不及者。固无如之何。忧之而可及者则吾子之年尚非不富。但如朱先生所云不遗寸晷。不计近功之为则何忧之不可释哉。所询父在母丧禫后仍行馈奠。近俗固有行之者。然愚则未敢以为当。更宜博考而处之。无主家或仍奉魂帛于别处而行之。纸榜则尤似未便。盖此是人子不得已之私情。岂容以父为主而题纸榜耶。幸更详之。
答郭四运(柄昊○壬戌)
月前得珍函慰慰。比想侍履珍胜。区区悬念。刊事知且徐之幸甚。此事愈待而愈有进。盖尤悔生于欲速也。校本俟抄出更惠一示如何。上字惟当加于家庭师门及宰相。不可汎施于年德

之尊者。若在师友之间则或可用之。然或有年德同而亲疏别者。一施一否。亦似未稳。此等处或以奉字代之亦佳。(大庵集有奉郑寒冈之目例。)先生亦不可汎然称之。今日此等处最难执定。动触人忌讳可叹。君与公无甚别。东坡云贵之则公。贤之则君。故中国文字惟显官称公。凡布衣隐德之士皆称君。王介甫之于妻父。朱子之于表叔皆君之。吾东作家亦然。金农岩之于母舅墓文。以其未仕故君而不公。惟近世岭中秉笔诸公。以君为卑称。而虽于敌己以下。皆不敢君之。此亦一虚伪固陋之风。不可法也。若有好古知言之君子。须一切痛革之。庶免为中国及后世之所笑也。
答许钟益(穱○丁卯)
昔年一枉固可感。而今兹惠状又出勤注。兼以贤从侄连翩来见。古心古貌。皆属可敬。不有德门根基深厚。贤父兄擩染有素。其何能得此。羡贺无已。比日穷寒。未审侍馀服履珍卫。区区悬溯。兢碌碌无足言。惟以诸益朝夕相长。不至放倒尔。令侄来读壁经六七卷。文义颇可观。为人亦谨质。似无外驰之虑。人家后生得此亦难。向上事惟在加勉而已。来书所云人苟专意一边。虽不读书。亦可为人。意思自好。然既曰专意一边则必无不能读书之理。此意尤当深念也。如何如何。因还草率奉复。惟冀雅照。
答孙持卿(锡维○己未)
前夏数日从颂固慰。而嗣得清音大篇舂容铺叙有法。如接琬琰。每出以詑人。然竟未能作一字为报。贤者当怪之矣。比日春气宣畅。未审侍奉珍卫。同堂并休。区区悬念。兢岁前所苦脚疾尚未快。文字之役。书信之应。积之成丘。而无力可办。但对之太息而已。大什不无字句之可议者。而大体要已寻得蹊径。更加磨治。古人不难及也。障子本在何处。异时须面商。

答李书卿(秉灏○乙卯)
顷因贵族丈得聆大槩。已降阻郁。书来尤以为慰。且审侍奉馀学履珍卫。又能于岁初人事扰攘中。不住温习工夫。可喜可喜。至欲专将鲁论作日课。尤是妙诀。如此用时月功。自当有验。不必预先责效也。所问为学之方。此自有先儒明法。昭然如日月。而愚意朱子语节要一书。最为切当。不知曾一看否。此书虽难看。然才知用力。亦易寻孔穴也。真实心地。刻苦工夫。此八字古人要法。而贤者于此亦已占得五六分。但以从前未有良师友以切磋开示之。遂成孤滞。到今似有一段好消息发于文字见识之间。使人欢喜。惟勿以欲速为心。勿以畏难自沮。从容涵泳。积累渐进。水到渠成。自有其日。惟望加意而已。示表简当可用。略以鄙意改数处。此间有四五人来留。未甚成头绪。比日幼忧极乱心。草草为谢。惟冀千百自爱。
　　

别纸
　士师不能治士。与下节四境之内不治。(止)何士师云不能。而君则只曰不治。
士师不胜任则当去。所以下能字。君则无不胜任之事。虽其才不足。苟任贤臣则当治。何不能之有。
　鼓乐章先言不善后言善何也。
宣王不能与民同乐。而且此章意重在与民同乐。故以此结之。
　左右皆曰贤未可也。与下节左右皆曰可杀勿听。(止)何用贤则云未可。而去人杀人则云勿听。
未则若将用之之词。曰勿则若终不去之杀之之词。盖仁人之心。善善长而恶恶短。于此亦可见。
　其为气也配义与道。无是馁。与下章行有不慊于心则馁。皆是甚底馁。无是之是指何物。
无是之是。朱子已指以为气。馁字之义。或云体馁。或云气馁。然以集注考之。似是主体馁。
　以德服人。与离娄下篇以善服人。(止)语相似而意有异何也。
以德服人。是从他人言。以善服人则是自家有此意。奚其同。
　曾子养志之养。曾是承顺亲意否。下段程子释可也之意。以为子之身所能为者。皆所当为。无过分之事也云。则舜之能使瞽瞍底豫。亦子职所当为而已。何曾则曰可。而舜为大孝

也。
养志不独是承顺之谓。是长其善志。盖欲以与人。是亲之善志。故不忍伤之也。曾子与舜。其无过分之事则同。而舜则处大变而不失其常。故谓之大孝。
答李书卿(辛酉)
得前月初惠笺。至以为慰。而连为事冗所汩。未有以报。比日秋清。未审侍奉馀学履珍胜。区区悬念。兢燮近有少土木事。殊费智力。而文字之役。又无息肩之日。良以为恼耳。先斋记在分岂以饰让为事。但年来实疏笔砚。除非年前有宿诺之外。所应十不二三。况如尊家文字。求之不患无其地耶。史綮中儒林之有详略。不妨更问于沧翁。而直书不讳君之说则异乎吾所闻。昔安顺庵尝以此为疑问于星湖。则星湖答曰百顺亦为此言耶。岂意今日晦峰之见。复同于顺庵耶。兢尝以为为谏官而不能尽言。为史官而不能直书。皆不可谓之尽职。今以史官之直书。为不知讳君之义。则正如以谏官之尽言。为不知敬君之义。此为何等议论耶。且如历代史鉴中。备载当时君上之过慝者何限。此岂后人之所揣度而书传者耶。春秋。圣人之所以为万世作经立法。故笔削予夺。自有一副权衡。非同史家之纯用直书为正也。故曰其文则史。其义则丘窃取之矣。今以为援。亦似未悉春秋之所以作之义也。如何如何。顷见吾友与晦汝春间一

书。耸然惊异。向来固知吾友天分之得非馀人所及。而所少者文采颖悟之不足耳。今乃见其骤进如此。信乎竟以鲁得之训。真不我欺。而彼自叹其天质之不能有成者。真所谓自弃也。勉之勉之。以进竿头之步。向今日颓波中。屹然作砥柱。使人有所凭恃。不胜区区之望也。
答池应元(彰焕○辛酉)
日昨因一汝知贤者所苦非轻。不觉惊咄。方欲作书以侦之。忽得来信。急坼而读之。既而废书太息。何天之不相善人至于如此。调治固知不泛。而摄养不厌其愈谨。幸而完复。固天所佑。即有不能遽同人意。亦当静以理之。一听于命。慎勿生躁迫之念以伤性情之和。古人多因忧患以有成。正恐人自不勉耳。知不废温习甚慰。疑碍不通。固增烦恼。然且就其通者熟之又熟。其不通处。或当有触悟之日。至于文义微碎处。可阙者阙之。不必如精力强健者之欲俱收尽得。致有损害也如何。海物之贶。感愧。简帖因邮附达。
答孙汝襄(赞坤)小学问目(丙寅)
　沽酒市脯不食。此指孔子在家时言否。若为宾而如是则不近于偏执否。
古今异宜。有不可偏执者。然详慎之意不可忘。
　伯夷叔齐相让而逃之。国人立其仲子。若无仲子则宗庙社

稷不知至于何境。果何以处之。
国人当告诸天子而立伯夷。
　过位其言似不足者。若过虚位则谁与言之也。其位似君位。而释之以虚位何也。
君所间临之处。
　高允以史事被收。直谏始终如一。似是出于至诚恻怛。不是勉强而能之者也。然及其退谓人曰我不奉东宫指导者。恐负翟黑子之故也。此言可疑。若无翟黑子之事则果如东宫指导乎。
此有魏叔子所论。谓高允故为是言。以自掩其忠直之大名也。其论可谓得高允之心。
答李达三(钟德○辛酉)
去岁娥林之遌。诚是幸会。中间两得手书。兼有下问之殷信。知足下之有志于斯学也。顾此荒废年来。于辞命酬应。率多简省。所以于足下。亦不免从以此例。然于心则未尝一日忘也。兹者又蒙不较之辱。意若以无状之所为。为近于不屑之诲者。是岂所敢然哉。此如郢书燕说。虽远于情实。而其为反省之功则为益大矣。于此又以见足下之善学也。兢虽无似。安敢终默默已乎。盖尝闻之。孟子曰君子深造之以道。欲其自得之也。道者方也。人之为学。不能深造。固无以至于自得。然不先得其方则虽

欲造之深而愈与道相远。是以贵乎以其方也。且学虽以思问为要。而又必以审慎为贵。盖思而不慎则所思者或非其所必当思。问而不审则所问者或非其所必当问。不必思而思则心驰于泛滥而真积之力分。不必问而问则意在于铺摊而默识之功疏。此圣贤之所深戒也。凡足下前后之所见问者。可谓能思矣。然以区区之所见则其不必思而思。不必问而问者。十居其三四。而亦有方思此而忽及于彼者。有未尝深思而遽以为问者。以心则未出于愤悱。以迹则或近于挟贤。窃恐古人所以慎思审问者。或异于此。以此而欲求其深造而自得之。不亦未易乎。至于所谕文章之说。亦未免浅俗之见矣。夫古之所谓文章者非他。发言而有伦理之谓也。故程子尝论形而上者谓之道。以为谓之二字。不可移易。此是夫子之文章意可见矣。今人动以藻丽新奇者。目之为文章。故以为不必学。此如见郑声之哇淫而谓乐之不必学。其可乎哉。以此言之。士之于文章。一日之内。才下一笔。无非用功之地。何必待志牢本深然后为之。如来喻之云乎。且理气心性之说。本非学者之所可易言。而今之人不难言之。若夫修辞之为居业。圣人所以对忠信进德者。而今之人不屑为之。此岂不类于昔人所讥夫子之言性与天道可得而闻。而夫子之文章不可得而闻者耶。(来书多不成辞者。此不可不留意)所示居家事亲之节。此则甚善。但遗本务末之云。亦似未安。人

之日用。是本分平常之事。何必有惩于遗本务末者。而乃为之曰吾姑为此。以胜彼也乎。如此则其所谓行者。或未免于朱子所谓出于私意者。不足尚也。况世之能文者。亦未必皆遗本而务未(一作末)者乎。若夫遗本务末而为文者。其于文亦必不能有伦理。盖文者有伦理之物。故能为有伦理之文者。其于行亦必有伦理者也。不审足下以为何如。一来之示。良以为企。
答李达三(癸亥)
前书所论修辞之义。以非礼勿言当之者。固是前贤之意。然但若止于如此。则是亦忠信进德之事。圣人何必对举别立言之。而又命之以居业乎。且若循其意而言之。安知文辞之不为言。而为文辞而远鄙倍。不为非礼而勿言者乎。(论语文莫吾犹人集注。以言行言之。可知文亦言也。来书词气之间。多有不中节处。姑举其甚者。如十部从事想发一笑等语及诗尾题以表德。皆非所施于年长者。此等岂非辞之不修。而近于非礼之言者耶。)况区区前书之意。何尝专以修辞之辞为文辞。而言语不在其中乎。来书又谓古人之文之有伦理者。惟其忠信积于内。故辞自达。若然则贤者所自病其不能述辞达意者。但当加勉于忠信可也。何至留念于作者之蹊径。而盛夏挥汗。苦苦为数十百篇之作耶。此其心迹相左。言实不应。非但辞之不诚。而亦非所以为忠信矣。故为贤者计。所谓忠信者。固当常存而屡省之。

以为为学之本。至于居业之功。则如所谓数十百篇者。无作可也。但就今日所为讲录者而删修之。语必求其当。字必求其安。如兢所批数三条者则即此便是修辞立诚之事。而所谓文章者亦不外是矣。岂欲吐辞缀语。与彼藻丽新奇者。相校其得失哉。(朱子解中庸文理密察处可玩味。盖其有详细明辨之功。故其所发自然有条理。文章若发于外而不能有文理。则其中之少密察之工夫可知。)其他所问诸条。亦多宜复者。间尝略举其要。草成答语。而未敢辄呈。当俟此修辞公案之结正寄去未晚也。
答金学夫(永善○己未)
往年两度惠函。深以为慰。而窜伏以来。知旧书问。动不能裁答。虽中实无他。而简慢之罪。自知难逭。想贤者亦不能无怪也。比日穷寒。未审侍馀学履珍毖。贤者天质温静。在今日后生中固为难得。而但未知所以能充其质者何如尔。两书志向非不恳笃。而至于欲求单方。以自趍于去旧来新之域。则正使圣贤尚在。恐未有此等奇妙之法。况拙者乎。然观今日一等学者。多是虚作如此声貌。而未尝拚得三五年力。读得十数卷书。所以缘饰杜撰。无所准向。其自谓能读者。亦不过采掇糟粕。以资口耳华藻之用。而未有能精思实体为深造自得之计。所以若存若亡。究竟亦不足倚靠。是故区区拙法。惟有令学者读书精熟。反

己而实体之而已。窃意圣贤而在。所以为贤者单方之设。亦不过如此。未审贤者以为如何。明德理之心之云。本对性者心之理一句。故可如此行得。然亦尝自疑其说之未畅。来喻单举此句而若有所取。则尤觉不安。望且更反复为佳。气清理彻四字。或云是朱子语。然区区未之见。其说亦似无害。盖说者之意。非以此四字解明德也。谓明德之体。不外此四字耳。来喻以为理或近而辞不通。未知谓何。然若如近日之论。将明德只做理看。则区区亦有所不能无疑也。如何如何。
答孔孟修(慎永○庚申)
雪虐风饕中。专人相问。可见眷念之至。而偶成失接。怅惘可知。新正想惟侍履佳胜。趍庭有闻。联床有讲。此之为乐。岂今日所易得。为之向艳无已。中庸之读甚善。而所论亦略有意思。但谓穷极体认之难而恨无先进之导则似欲专仰于他人。曷若逐章逐句熟读深思。到不通处。记以待问。如朱子所云之法乎。贤者擩染有素。趍向既正。所少者惟读书一事尔。趁此年纪未大。宜用一场气力。鏖战一番。切不可似进不进。略涉营垒。知难而遂退。但为仅仅自保之计而已。如何如何。贤季向见尊丈颇有期许之意。书来甚觉不凡。使人欣喜。若能相为博约。向前不止。其进何其量也。区区所望。惟毋安于一偏。毋得少为足。以充其所受之量。而副尊庭远大之期。岂但乡里交游之幸耶。倦甚未

能别作答。幸并照之。惠馈诸种。既感且怍。劣纸廿幅以伴简耳。
答金景临(熙渊○丙寅)
冬春间两接惠笺多慰。而因循未覆。遂见穷炎。未审迩日侍奉馀学履清胜。两书颇以志业为忧。此故近日学者常谈。然自贤史发之则有足听闻。盖以贤史元来姿性近道。甚可以有为。而以妨夺之多。期待之浅。未充其所受之量。区区每为倾惜。然此在贤史用志如何尔。岁月尚多。道途尚宽。真丈夫事业。苟能勇赴。岂其缓耶。示谕六艺之科。未知所试何居。然若以所云物理历史者当之。则是乃近日新学中课程。以为流俗应用则可矣。吾未知其所谓物理者。果有当然所以然之本原。其所谓历史者。果有度义制事之准则否。以此而求所谓大规模严心法。即是适越北辕。安得而望其有进乎。示谕欲酌古斟今。著一学规。此不惟吾所未能。吾所为通古今不易之学规者。际天幡地。惟有小学四子书而已。外此而为规。非吾智之所及也。未知贤史以为如何。
答金永哉(镛源○丁巳)
日前归自外。珍函已在案。读之不觉心眼一开。既喜吾友之有进。又以叹其进而不自知如此。诚率是以往。何远之不可至。前此固知吾友之所得乎天者不薄。而犹意其有歉于勇诣。今者骤得其所不图。乃知有本者固如是。区区欣幸。岂以涯量。比日

秋气益清。仰想重省馀动履珍迪。所喻虚浮矜誉之习。今之学者能免此者有几。吾友既自能看破。正好下着深密工夫。使闇然之中有日章之实。亦在自改而自勉而已。岂浅拙之所能与哉。仆于简册师友之间。不可谓全无所闻。而行之不力。目足身口相为二人。如诸友相寻。只以文字解说。为究竟法。每自顾欿然。如无所措。而贤者乃以动静语默之教见望。则其不相坐甚矣。然因来谕而瞿然若有所省发。此其为益。不但相长而已。所望各自奋励。相与扶策。庶几不终至于虚伪颠沛之归幸甚。左氏以为游艺之学亦无不可。但不当用专力而夺冷淡之生活耳。
答金永哉(庚申)
至念一汝回自水野知己般家西上。腊晦得珍函。喜与怅并。新年雨雪交集。薪炭价贵。远寓新接。况味可知。眼中朋友。已见大趣如吾友者。实未易得。而居然在千里之外。此心磊落当如之何。虽以贤者动于情势。为此色举。而既定之后。昧昧思之。亦必有慨然者矣。所引孟子数语。意思亦佳。但能因此感发。不住提掇。做了三五年人不知底功夫。异时相见。固当望而验之。岂离索之足恨耶。沧翁序想已读之。末段云云。可见相爱之意。千万体念毋负其言。幸甚幸甚。春间如寻乡路。倘能一顾。
答卢悦卿(在乐○癸丑)

别后极劳恋恋。伻来承读惠笺。笔墨端洁。辞旨恳到。无逊于真面目。慰善可量。第审比凉。侍奉馀经履珍相。区区尤慰悬情。兢燮经禫向吉。俯仰靡逮。幸兄弟现无大警尔。示喻因朱训而知所以用工之端。意思尽好。但懒散之云。虽系世间公病。必须看作大寇。痛与厮杀克下。上面方有进步处。贤者年力富强。资地可尚。能于此办得决定志。前头有无限好光景。幸十分加之意也。所要鄙作。敬民，孟修皆取一两册去。此无可应。古谚所谓织布无衣。亦可笑也。节后欲一作江上行。似当相晤。匆匆不宣。
答曹明叟(秉哲○己巳)
急足至承惠函。敬审侍奉佳庆。至慰至慰。兢日前桂山之行。只为吊问。山游本不必其能也。适来济一行至。不得已从之。至邑时雨脚如麻。不免乘车径返可叹。念后方谋远游。此则精伯当言之。此是积岁所营。亦以一番散疾耳。所戒甚至。从今敢不在意。然求全之毁。总非豫防者尔。堂名不得其佳。故专取意于梅字。轩曰冰雪者。取庄子藐姑射仙人冰雪容之语也。室曰和鼎者。取朱子落梅诗来岁烟雨时为君和鼎实之语也。揭板时轩外而室内。一仙一相。寓义自不恶。用启本纸写累幅而不入心。故用白鹭休纸写之。觉稍胜。
答韩士莘(相殷○庚申)
索居中惟有朋友之念。而念又多在于仁乡。去冬池君应元来

说。尝至彼中。与诸贤游锦山。听之不觉神往。又闻贤者所作多可畏。虽未得一读而心辄想之。兹者书来。衮衮有味。益知仁乡之盛而贤者之有进意也。所云痛察切己之病。不知所病如何。其察之又如何。然既知其病。自应知所医。但以说心说理不免含糊鹘突为可惧则却恐未然。夫心理之说。在近世固为学者第一话头。然自圣门言之。已为躐等。况今议论之间。一矛一盾。终无底止。亦何从而遽了其得失耶。若不能了其得失。而徒以口耳援引傅会。自谓我亦能说心说性。则其用心之疏谬。已不免得罪于圣门矣。何彼之足慕而谓吾之可惧耶。至于所谓不能将疑难处以求质问。此则诚学者之忧。然此一事亦有数端。盖其于不必疑者而故为饰问。以资谈听长虚假者。固无论已。亦有在所可疑而不肯问者及未至于有所疑而不能问者。则其为进德穷理之害不少。昔朱先生与人书尝言之矣。不知贤者所云正在何处。区区深所欲闻也。日月易得。义理无限。有志于学者。岂可因循等待。以贻他日之悔耶。应元完健可喜。德愈茶毒可念。行当别有问也。
答文一素(百采○丙寅)
谓外伻来得书。披读以还。于我心有戚戚焉。不谓一素十年废学之馀。乃有此振奋之志也。信息则甚大矣。果能缉此而有所事焉。何如其可庆也。但恐一时意气。偶发于感触之馀。而无以

继其志而履其言。则反不如默而不宣之为愈也。未知一素能痛省而勇往否。吾当于异日望其眉睫而卜之也。馀惟新祉为祈。
答卢敬民(在式○戊午)
向者仓皇送别。日以瑕虑。伻来得书。喜可知也。因审侍履珍胜。尤以为慰。兢如昨而诸友去者殆半。所业只如前日耳。顷见贤者所述。颇甚生疏。此恐是读书不熟之故。毋论在家在外。须惜取好光阴。不住用功。自当有长进处也。面墙之说。亦在熟读玩味以自得之。不必讲问比兴之异。则方望溪以为意义切附者为比。全无交涉者为兴非也。盖比则本意在他物之中。兴则本意在他物之外。试以此类推于数篇则可知矣。
答金而晦(榥○辛酉)
顷者垂枉。固知吾子之深有意于鄙陋。而七年之面。不能省记。非仆之愦愦则吾子之进化可知也。数宵之谈。若可以少见端绪。而别后犹似有欲言而未吐者。两书踵投。心勤而辞挚。尤以见相与之厚。感豁何可胜也。入冬来事冗丛集。未即修覆。虽若未称于吾子之盛意。而其不能草草为报者。乃所以益重吾子。吾子其察之否也。萧寺之栖。调病攻学两得其宜。亦当两收其功。岁籥已穷。计已还侍嘉庆矣。但来书深以学之未成为忧。以吾子之才与年而有是忧。可谓不画于近矣。然窃观书意及别

纸所问则所汲汲者名。所申申者文。何其与鄙意乖刺哉。夫名之非所汲汲。圣贤已屡言之。吾子之所知也。而犹不免焉者。习俗之所渐染其来久矣。然豪杰之士则固已病此而思一洗之。今仆之所望于吾子者。岂不在于豪杰。而何吾子之犹以习俗自绕也。至于所谓文者则仆亦非所能也。而偶窃望外之誉。方以此自愧恧。思欲刊落其所有而培殖其所未有。庶几不为君子之所弃。而吾子之所勤问者。乃专报于此。是仆之所自惩者。万一庶几于君子。而吾子竟以非君子期我也。顾吾子见与之厚。不可以虚辱。故别幅所列。略为具报。以答吾子之赐。而区区所怀又不可以终默。故复正言之如此。以广吾子之意。吾子其亮察之幸甚。堂铭非敢忘之。但素来不惯作此等文字。盖自后山翁以下有请而未副者数十家矣。如日前送金君一序。为其远人也。故轻应之。若如尊家文德之懿。又焉用为此。况此乃所谓非所汲汲者耶。吾子其亦少宽之。
　　别纸
文之与道。如浩气之与道义。语自有理。然此谓圣贤之文则可。而汎言则不可。盖文有不美而浩气无不善也。(若曰气之与理则似无弊。)
有典有则。但就文而言。不可以人言。所谓典者。言之有物也。所谓则者。言之有序也。有物者言而当其实也。有序者言而不失其先后长短之条理也。且如左之浮誇。庄之诡诞。比六经则不

足为有物。然即其文而论之则浮誇之物。诡诞之物。此亦未尝无物也。(如庄子盗蹠以孔子为盗。然此为盗蹠言则为有物。所谓言而当其实也。)若其宜先而后之。宜后而先之。宜长而短之。宜短而长之。无段落无呼应。使人读之。蒙瞀而易厌。此则所谓无序者也。(如盗蹠篇。与胠箧同意而为膺作。故冗长而无味。不如胠箧之奇。)
周程诸贤之文之有典则。岂文人之所可及。然不以文章名之者。道胜故也。惟左马韩欧以下。道不足故以其胜者名之耳。然以近世所谓道德与文章二家较之。则道学家之文多无典则。而以文章名者乃若胜之。此殊不可晓也。
答李衡国(弼中○甲子)
晋阳之别。黯黯在怀。中间两得珍函。多荷勤注。敬仪之回。何等的便。而泯然无一字之覆。冗懒可知。岂望见察。比日春寒尚峭。未审侍学履珍卫。冬间温理中庸。有何新得。但能不驻鞭策向上。自有归宿处。所患只是间断不接续耳。敬仪向见其寻究文义甚精细。殊不易得。门堂间有此益友。可以相仗。正须交资互勉。将来可使声馨不寂寞也。所问诗疑。区区既不能尽晓。又未见本集。尤难领会。俟得见之。或当具析其可晓者以奉缴。然鄙意不欲贤者之太用心于此等。不如俟相见一笑而破之耳。如何如何。春间不欲一顾否。远道正不必劳劳往来。然思见则切矣。惟几千百加爱。不具复。

答李元卿(春焕○丁巳)
中夏书久未裁覆。遂见秋半。未谙侍履佳胜。萧寺之会。清气逼人。有足听闻者否。悠久潜静四字。发得甚好。又知于夜气中若有意思。果能不住提掇。益加深厚。则其进也谁能御之耶。邹书所问皆精密。亦见思索有方。草草批回。恐未合理也。此间诸友只有七六人。能晓人意者不过数三耳。以此益思吾元卿也。闻欲以节后来此。预以欣冀。略此不庄。
　　别纸
　滕文公问为国章集注。以礼聘之。而孟子之滕。窃疑是自齐出吊之时何者。其下有子之国云则子者诸侯未逾年之称也。且孟子既为卿于齐。不可久留于滕。故其下即有毕战往问之事。不然孟子似不如此速去。然上章使之邹而问则出吊。亦似非定公之丧如何。
愚尝致疑如是。而以之邹二字知其不然。来问为之一菀然。
　孟子论伊尹夷惠处。必先伯夷而继伊尹。亦或有义耶。何每每倒说耶。
以高者为尖。以大者为下。此立言妙法。
　杞柳章戕贼人之人字。辅氏云不言人之性而言人者。人之所以为人者性也。窃以为不必作性字看。盖告子之论性。只是知觉运动则乃形气也。故孟子亦就形气上说耳。未知如

何。
愚尝有孟子记疑论此段。与所问正合。
　气质物欲。虽是二种。而实则只缘气质不美而生出物欲来。故圣人无物欲之蔽。如此看如何。
大槩如此。然气质有多般。物欲亦有多般。此处所当深察而明辨也。
答李元卿(庚申)
得初二日书。知前月鄙函时未见抵。然为慰则深矣。比日老暑。未审侍履佳胜。所示田氏罪我之说。春间已因宁海一南友闻之。今又得其曲折。可知是不虚矣。盖此老与其党之积憾于鄙人久矣。譬如痈疽之内食。今而后乃决然溃之矣。此其无足怪者。独念此老既以鄙说为害理。则当别立一说以辨辟之。传诸其徒。亦足以明大义于天下。而今乃奋身出手播告之于社会则奇矣。又嫌其辞弱理短。且虑人之议其藉逞私憾。故别寻一事以作陪。以泯其迹则又奇矣。大耋之年。运其机关。办此一著。度其心岂不自以为神妙。而其平日口里笔头许多性理。却不知顿放在何处矣。岂不可惜。至其徒之以我谓将不容于覆载者。尤为可笑。夫田氏平日之所自待与其所以教人者。岂不在于仁与知哉。君子之责人也。但欲其事正。无忿疾之意。使此辈诚悯我之执迷。则为之明著其指。冀其得闻而改之。而犹不从

则亦无如之何矣。今也不明其指。不问其事之正不正。而惟以置人于无所容之地为快。何其不仁也。夫为无服之说者。宁止吾一人哉。国中之有识盖多然矣。彼又安得以尽讨之。若以不讳其君而形诸文字。为我之罪。则武灵之注义帝文也。使人无一置辨。其心亦岂不以为作者之不复容于覆载间耶。而竟何如矣。况今日之事。本非所讳。而鄙论未至于无可辨耶。此辈急于构人。全不思己之将为何等人。而乃反以他人为快。又何其不知也。其所云若干言者。恨未得见。若果有足以诎吾说者。质古经俟后圣而不惑。则区区其敢不痛涤谬见而服从之乎。不然而乘机假势。但欲此物之不容于此世。则夫遁世不见知而不悔。此区区平生所愿学而勉慕者。使吾道而果非则已矣。不然者世之不容我何病焉。吾岂学他人之曲意徇物求知求合。一不得于人则戚戚若不可生哉。所云鄙论多在于既服之后。故哓哓不已。或由于此。此亦未然。夫欲见害者。只得一两句。便可使禁锢。何必多言之为孽耶。至论孟子之言。是为齐王汎论者。此固今日众论所龂龂。比有人亦说兢之所执诚是。但不合在今日而言若是。大抵世俗所见类如此。必若此言。是亡秦之以子议父臣议君而除谥法未为谬制。如李斯辈方为尊君。而周人之谥幽厉也。尹吉甫家父之伦。俱当得贬君之罪于宣平。而孔明痛恨桓灵之语。不当发于告君之章矣。然此犹是庸君

尔。汉武帝非世所称英主哉。夏侯胜议其无度无德而廷臣劾之。孔僖论其恣已忘善而同舍生告之。彼皆庸人鄙夫。为秦法所愚。自以为尊君。然二子者卒为时君所尊宠奖进。而后世不失名儒之称。彼廷臣同舍生者。竟不知何人耶。今人走得阿谀苟容。一路惯熟。见人稍自崖异。不免大惊小怪。却不知此等道理古人固如家常茶饭。用之不疑。而人主之稍明者。亦未尝以为可怒也。细观来书。似不无忧惧之意。此非所望于诸君者。今日吾辈之所忧。惟在于理之不明志之不立行之不力耳。彼自外至者。设有更甚于此。亦何顾虑之有。南冥先生曰今日须是壁立万仞。方做吉人。吴殿麟有言士生于今。苟非毅然秉不惧不愠之操。吾知其破方而就圆。毁直而为曲。以求免于今之世者相环矣。兢则比来意思。觉更安閒。岂其磨鍊筑磕之久。渐得些少气力耶。假令仆因此而有一朝之患。亦是命该如此。非人之所能为也。如何如何。第有一说。田氏既以我为雠君而贼之。则彼劝让国曰陛下可保万岁之安。挽　太皇曰此生无计答洪恩。此其爱君厚君德君之深而不雠其君也大矣。其将得忠良之褒于今之君子乎。孔子曰道二。仁与不仁而已矣。盖天下只有两途。出乎此则入乎彼。出乎彼则入乎此。中间无可容足处。幸试思之。
答李元卿

春中一函。久未之答。时以披慰而已。比日潦暑。未审侍履佳胜。贤兄所苦得间否。入夏来。更有何事。并庸切切。兢春夏交。了数十日人事。比颇有守静之趣。斋居亦无多人。聊以度日耳。所喻俛翁事。固不当于无过中求有过。而艮斋所说亦与此不相类。当谓安烈士一流人耳。若俛翁则力不能抗而遭此。岂其所自为。若因此而遂蹈匹夫之谅。亦岂至中之道乎。远书未可深言。异时当面究也。别纸妄为批注其上。更希违覆。惠顾之示。盛暑岂能办此耶。
答安性直(佑镇○辛未)
示喻具悉。但文之主客。不系于语势之先后。亦有提客而唤主者。只观其归趣之如何尔。鄙人平日为百年前人作文字。必用目前人事立證以信之。此文亦不免循此例。然其书之详指之归。何尝以客为重耶。只为今人看文必用死法衡之。于是乎世无开口处也。如王介甫征处士墓表。先述杜徐二君事。乃及征君。不但宾主倒置。所书事少无等差。末又并书二君之名若字。但子与年之书不书异耳。使今人而为此则受之者岂不咈然而投之乎。然征处士以此不朽于千古。而后之纂古文辞者。特录此以为奇作。顾于其人不为荣欤。鄙文虽不足道。此则恐非所以为病也。如何如何。