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卷六
卷六 第 1a 页 WYG0047-0548a.png
钦定四库全书
 周易玩辞集解卷六
          翰林院编修查慎行撰
(兑下/艮上)
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享
 (本义谓损兑泽之深益艮山之高损下益上剥民奉/君之象所以为损愚窃按内卦本乾外卦本坤损乾)
 (之三益坤之上以阳之有馀补阴之不足损亦时为/之也所以不损初二而损三者阳之数至三则己盈)
 (损者杀其盈也卦体六爻皆应所以有孚彖义只是/有孚二簋可用享七字尽之中间元吉无咎可贞利)
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 (有攸往十字多从有孚中来文王自为问答言损而/有孚将何所用之乎可用二簋以享也凡宴享之礼)
 (八簋为盛四簋为中二簋其最简者即左传苟有明/信涧溪沼沚之毛蘋蘩蕴藻之菜可羞于王公之意)
 (胡云峰曰占辞之繁自坤卦来未有如此详悉者损/本拂人情之事未必大吉未必无过未必可固守未)
 (必可有往惟损其所当损于理可行而人信之其占/乃如此耳观孔子于有孚上加一而字其义昭然)
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞
利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔
有时损益盈虚与时偕行
 (本义于彖传专释末句似乎太略愚窃据程传及诸/儒之说详释之损下益上者卦体也损对益言此损)
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 (则彼益故彖传兼言之专取以刚益柔盖刚可损而/柔不可损故不以损上为损而以损下为损损下益)
 (上其道上行卦体本如此以人事言损下则下与上/俱损又有民贫君不独富之义卦彖发损之理彖传)
 (明损之用所以揭过元吉等十字专释曷之用二句/谓二簋之简应用于损之时又恐人泥于二簋用享)
 (一语为已尽损之道故复就时之义而推广言之以/卦画言刚必至三乃损柔必至三乃益所谓损刚益)
 (柔有时也以天下之理言之不当虚之时而益不当/盈之时而损皆非可常之道所贵损益盈虚与时偕)
 (行也彖传言盈虚者惟剥损二卦消息盈虚乃造化/循环之理孔疏云凫足非短鹤胫非长何须损我以)
 (益人虚此以盈彼但时之所在不能不尔陆君启曰/因损而知盈之必虚圣人不能留其时之去能为不)
 (盈因益而知虚之必盈圣人不患其时之不来患其/欲速朱罍庵曰一卦有一卦之时一爻有一爻之时)
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 (损不独在三益不独在/上所谓与时偕行也)
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
 (同此少男少女山上有泽则气通而成咸山下有泽/则气泄而成损然泽气下行又有流恶疏秽之义先)
 (儒多谓少男血气方刚忿起如山少女柔顺以悦欲/流如泽不损则忿盈欲纵矣惩之窒之道贵日损君)
 (子之修德以之愚又谓人性本善如山之静如泽之/清其忿也有触之者也其欲也有诱之者也亦不出)
 (阴阳二类阳恶莫如忿以内卦言上六下而成兑悦/则其忿消而不炽所谓惩也阴恶莫如欲以外卦言)
 (九三上而成艮止则其/欲遏而不流所谓窒也)
初九已事遄往无咎酌损之(已音纪/下同)象曰已事遄往尚
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合志也
 (古注已读作以故以己事谓止其事程朱多从此解/黄氏日抄云三说虽不同而皆主于初九自损以应)
 (六四惟来矣鲜曰己者我也今从之卦体六爻相应/内三爻皆损己以益人者也初应四以济柔为事四)
 (有疾初当往救若视为他人之事未免迟回观望矣/圣人亲切告之曰此非他人之事而已事也速往则)
 (无咎迟则有咎矣酌损之就遄往中示以损之良方/救病如救火固当遄往用药时或缓或急又须细细)
 (商量故曰酌又如饮酒然量其所受随器而止乃初/之所以益四也四正欲损己之疾以求助于初得初)
 (之遄往其志岂不相合初曰遄往四曰使/遄皆是宜急不宜缓之意故云尚合志也)
九二利贞征凶弗损(句/)益之象曰九二利贞中以为志也
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 (程传二以刚中当损刚之时以柔悦上应六五阴柔/之君则失其刚中之德矣故利于贞以自守而戒其)
 (以征取凶弗损益之分两句读苏氏易传云天下固/有不必损己而可以益人者则其益为无方是已小)
 (象中以为志程传本利贞说来谓志存乎中则自正/矣愚窃谓内三爻皆以益上为志者初之遄往迹与)
 (心合者也二之应五独心向之耳故云中以为志守/其刚中乃所以益柔中其迹不往而心往也二之益)
 (五如此观反对卦损之九二即益之九五损之六五/即益之六二此以弗损为益彼之受益如获十朋之)
 (龟两爻皆云弗克/违正可互相发明)
 (愚乂按两卦之受益者不在九二九五而在/六五六二以柔中故也亦有谦受益之义)
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行
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三则疑也
 (程传谓三阳同行则损九三以益上三阴同行则损/上六以益三本义谓下卦本乾而损上爻以益坤一)
 (阳上而一阴下一人行而得其友也来矣鲜谓益下/卦三爻居于损上三爻三人行六三上行而居四也)
 (损一人损六三也诸说各不同愚窃谓卦以损下得/名三人行似当兼指内三爻损一人一人行似皆指)
 (六三一爻得其友者谓上与三应也天地间阴阳对/待两而已故三为当损之数亦是当损之爻三而损)
 (一两也一而得友亦两矣少女少男艮兑相合而成/化醇化生之功系传所谓致一也小象申之曰三则)
 (疑谓内卦三爻本乾外卦三爻本坤则疑于阴阳不/相交今一阳行而上彼此相应矣复何疑哉胡云峰)
 (曰损因三而成故必损六三然后阴阳各以两而相/资六三损则三于上为得友上于三为得臣三与上)
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 (成两矣九二利贞六五元吉二与五成两矣/初合志四可喜初与四成两矣故曰三则疑)
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也
 (凡刚柔失中者谓之疾六四以阴居阴而乘承皆阴/其疾在柔常失之缓缓则宜以急治之损刚益柔乃)
 (对症之药四与初正应遄字从初爻来初之遄往若/四有以使之速来以损其柔缓之疾者兑悦在下有)
 (喜之象疾则有咎疾已损矣何咎之有小象于可喜/上加一亦字言无疾固可喜今损其疾则与无疾同)
 (亦可喜也张彦陵曰使字要重看疾是自家的疾全/在自家主张来损我𢇻者尚且用遄而我且玩愒优)
 (柔何以能去其疾故曰使遄有喜/疾能损便是喜便无终迷之咎)
六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自
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上祐也
 (黄氏日抄云古注与本义皆云获益而得十朋之龟/盖谓两龟为朋也惟程传或益之为句十朋之为句)
 (龟弗克违为句愚窃按程传舍象而言理故云十者/众词龟者决是非吉凶之物众人之公论必合正理)
 (虽龟策不能违也云云今不从六五柔顺得中受益/之主也上乃受益之地五以受益之主而所居非受)
 (益之地本不求益而物自益之不知所从来故曰或/自二至上中虚有离象离为龟十朋之龟重宝也既)
 (不知其所自来岂能违之而去违者辞避之意以其/不可避知其非妄求故元吉古者以贝为货两贝为)
 (一朋汉书食货志元龟岠冉长尺二寸直二千一百/六十为大贝十朋是已大凡人之益我必有所自来)
 (爻云或益之未定指为何爻小象推原其意或者其/自上祐乎程传以谓自上天降之福祐愚窃谓上字)
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 (当指上九损三本以益上因上与五比不私为已有/而归诸五五之祐盖自上爻来也何以不言九二五)
 (与二正应不得云或二/在下不得言自上也)
 (又按否泰初上相易故茅茹象同损益二五相易故/龟朋象同既济未济三四相易故鬼方象同皆反对)
 (观变/之例)
上九弗损(句/)益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰
弗损益之大得志也
 (本义上九居卦之上受益之极而欲自损以益人也/惠而不费故曰得臣无家黄氏曰抄云诸家皆谓得)
 (臣无间远迩惟蔡氏邹氏谓得臣之国尔忘家者愚/窃按弗损益之爻词与二同二不损己以益人上不)
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 (损下以益己三以阴从阳曰得友以内对外也上以/阳应阴曰得臣以上对下也各据爻位言上与三正)
 (应得三之益为得臣象近与五比不敢私受三之益/而归诸五为无家象居卦之上其道上行故彖辞无)
 (咎贞吉利有攸往归之何以致此曰有孚有孚者心/也象申之曰大得志可见天施地生充满盈溢上以)
 (大公无我为益不以自私自利为益其志不大得乎/钱国瑞曰上二皆曰弗损益之有三为损于中与五)
 (互成坤体二惟弗损是以刚中贞之于下而于五为/益之上惟弗损是以刚正祐之于上而于五为益之)
 (亦合五上/两爻看)
 (项平甫曰六三所以损也故爻词极论损之精/义上九受损之益者也故爻词备言损之成效)
 (愚按卦体不独六爻相应每爻亦与彖词应初之象/曰上合志二之象曰中以为志上之象曰大得志即)
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 (卦彖所云有孚也二以无损有益为贞上以益五为/贞即卦辞所云可贞也四之无咎即卦辞之无咎五)
 (以受益弗克违元吉即卦辞之元吉也初之遄/往四之使遄上之攸往即卦辞之利有攸往也)
 (建安邱氏曰损者损下乾之阳以益上坤之阴也合/六爻观之损在下则益在上矣其在下卦初爻位俱)
 (刚可损也故曰酌损之二处柔得中不可损矣故曰/弗损益三则有馀于阳当损其一以与上故曰损一)
 (人此三爻皆知损者也其在上卦四阴虚赖初阳以/为益故曰损其疾五受二之益而又得上之益故曰)
 (或益之上与三为往来之爻既得三之益不待损人/以益己故曰弗损益此三爻则处损而得益者也)
 (杨诚斋曰损之道凡七而所以损者一也二簋可享/损奢以从俭也大象之惩忿窒欲六四之损疾损不)
 (善以从善也初之益四二之益五三之益上此损己/以益人也五虚中以受诸爻之益此损己而取人之)
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 (益也初以己益人而又酌损此损之损也三以一人/之损而得友五为损主而得益此损之益也二与上)
 (之弗损此不损之损也/所以损者一有孚是也)
 (胡云峰曰上经阴阳各三十画然后为否泰下经阴/阳各三十画然后为损益愚按杂卦传云损益盛衰)
 (之始也泰之阳极于三即交坤之上六而为损衰之/始也否之阴极于三即交乾之初九而为益盛之始)
 (也关子明易传亦云始衰者由盛而损始盛者由衰/而益先儒谓损所以保泰益所以治否故四卦当合)
 (看/)
 (愚又按据本义卦变之例损益二卦彖传皆有上下/二字亦可作卦变说朱子于损但云损下卦上画之)
 (阳益上卦上画之阴于益但云损上卦初画之阳益/下卦初画之阴只就反对说十九卦可以类推矣)
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(震下/巽上)
益利有攸往利涉大川
 (卦体六爻皆应与损同而二五得位得中适与损相/反遂成损上益下之象震在五行为木巽在八卦为)
 (木故利涉大川胡云峰曰他卦彖言利往者不言利/涉益兼之所为益以兴利也愚又按攸往中已包得)
 (涉川但平时之利益不见其大故又/从济变说益下之利有加无已如此)
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有
攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无
疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
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 (上下指初四两爻卦之变自否来损上卦四之刚以/益下卦初之柔也两爻中又以四为卦主王者之道)
 (惟在利民故取下则谓之损下与下则谓之益下损/之彖传但言损下不言损民此则说出民说快之也)
 (耕田凿井帝力何有王者之民皞皞与驩虞不同故/曰无疆自上下下承损上益下来自上而能下下是)
 (谓天道下济而光明仁心仁政光被四表也二柔中/正五刚中正何往不利故曰中正有庆木道木字王)
 (辅嗣云木以涉川为常而不溺者也程传谓益字误/作木来矣鲜谓木当作水三说不同本义于本卦不)
 (添注脚而于或问发之或问程子以木道本益字之/误朱子曰看来只是木字有八卦之金木水火土有)
 (五行之金木水火土如乾为金易卦之金也兑为金/五行之金也巽为木是易卦取象震为木是五行之)
 (木也愚按卦体震阳木也巽阴木也彖传云利涉大/川木道乃行即中孚乘木舟虚之义惟涉川乃见木)
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 (之利于用细玩乃行语气当从注疏或问作木道无/疑以上释卦彖已毕益动而巽二句复就卦德言人)
 (事之益动者振作有为巽者深入有渐所以功崇业/广而日进无疆天施地生二句复就卦义言造化之)
 (益乾分一阳于坤而为震坤一阴上升乎乾而为巽/于时为春夏所以品物咸亨而其益无方凡益之道)
 (二句又合造化人事言之凡此损上益下之道皆时/为之也王者之于民春不足而补秋不给而助初非)
 (有意市恩惟其时而已夫益下之道亦当与时/偕行况损下以益上乎此又圣人言外之意)
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
 (先儒多谓风雷之势交相助益愚窃谓挠物者莫疾/乎风动物者莫疾乎雷风雷一过而天地为之改观)
 (惟其疾也君子以之迁善改过两则字只是雷厉风/行取及时奋迅之意洪觉山曰迁善改过无所疑贰)
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 (可谓大勇者矣何以能即迁即改也勇莫神于几初/也初之不审时过而后及焉则其及也不力矣是故)
 (震巽一阴一阳之始生几之谓也张横渠/有云利者为神滞者为物二语良可思)
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事

 (先儒多以初为始进之臣五用之以益民者愚窃按/损以上受下之益者上爻也益以下受上之益者初)
 (爻也损上得九而成艮艮止者以无事为义故曰弗/损益之益初得九而成震震动者以有事为功故曰)
 (利用大作初在下民也尚书召诰庶殷丕作传云大/作言劝事此其义震位在东束作方兴亦服尔耕十)
 (千维耦其大作之象乎当益之世上有惠心之主民/安耕凿之天岂非元吉无咎象申之曰下不厚事谓)
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 (益乃下民厚生之事顾下不能自厚其事必有人焉/为之制田里教树畜方得用其力而为大作以见益)
 (下之权操之自上也旧注以大作为受益不可无所/报效又云下本不当任厚事似于元吉无咎之义难)
 (合先儒又或以初为大有作为之人于爻辞不无颠/倒系传耒耨之利以教天下盖取诸益本义注云二)
 (体皆木上入下动天下之益莫大/于此故窃援此义以释初爻之象)
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外来也
 (本卦与损反对此爻即损之六五故取象同损卦义/在益上五承上所受者上之益也益卦义在益下二)
 (与五应所受者其五之益乎但曰或益之则不知其/所自来似难拘正应也柔顺中正虚而能受自然贞)
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 (吉但须永守不变耳王用享于帝本义谓以其居下/而受上之益为卜郊之吉先儒或云二永贞虚中之)
 (心必如人君对越在天小心翼翼也此一句乃占中/之象愚按帝出乎震齐乎巽本卦兼此二体原有帝)
 (之象但二居臣位如何称王而用享于帝或是大司/徒以祀礼教敬之意所不可知象曰自外来先儒谓)
 (初九本自四来居于初爻以其与二非正应故曰或/益之愚按卦体本以四益初者也而二受其益故曰)
 (自外来外/者外卦也)
六三益之用凶事无咎有孚中行告公(句/)用圭象曰益
用凶事固有之也
 (本义六三阴柔不中不当得益者也有益之以凶事/者警戒震动乃所以益之也程传以守令救灾为言)
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 (愚又按林黄中曰凶事有三有札瘥之政有死丧之/礼有甲兵之事歉岁曰凶益之时损上益下其为凶)
 (荒札瘥之政乎潘氏曰汲黯发仓廪以救饥民益之/用凶事也今据此义推之周礼荒政十二首曰散利)
 (六官之属仓人掌粟入之藏有馀则藏之以待凶而/颁之司救于天灾民病则施惠司市司关凶荒则无)
 (征掌客凶荒则杀礼士师凶荒则移民通财不独大/司徒以荒政聚万民也益之用凶事年饥而赈恤也)
 (告公用圭即荒政散利之事周礼珍圭以徵守以恤/凶荒注珍镇圭也王使人徵诸侯忧凶荒则授之以)
 (往致命焉程传亦云大夫执圭而使所以申信也三/居下卦之上非无位者但行不敢擅专用圭以告于)
 (公者乃发积储耳象曰固有之也积储本以备荒如/旅师聚粟遗人委积之类本民间固有之物不用更)
 (求益也公指六四近君之大臣也三与四比故曰有/孚惟有孚故三告而四从当益之时联上下之情者)
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 (在三四两爻胡云峰曰以二体言则二五各居中以/全体言则三四并居中故中孚以三四为中此三四)
 (称中行本义释小象云欲其困/心衡虑而固有之也大难理会)
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志

 (愚按卦体自乾坤来四自上而迁于初初自下而迁/于四坤为国土有迁国之象人情安土重迁迁国于)
 (民何利而云利用为依迁国即商书视民利用迁周/礼小司寇掌外朝之政国迁一事必致万民而询问)
 (之意叶竹野曰邦畿千里惟民所止不得已而徙都/必民心乐从而后可非以国徙实以民迁也商自契)
 (至汤凡八迁至盘庚五迁周则公刘迁邠太王迁岐/文王迁丰迁岐武王迁镐成王卜洛所谓一劳而永)
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 (逸也告公者谋及卿士也必众谋佥同四乃从而行/之无非以益下为志耳周之东迁晋郑焉依此依字)
 (之义愚又按三四两爻当合看周礼廪人以岁之上/下诏国用若食不能二釜则令邦移民就榖士师又)
 (有移民通财之道皆因其凶荒相赒而暂为迁徙者/也合爻词观之因凶事而议迁移民也三告四从无)
 (非以益民为志前曰告公/此曰告公从彼此正相应)
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心
勿问之矣惠我德大得志也
 (卦体损上益下在第四爻五居四之上操损上益下/之权者也刚中居尊实心惠民故曰有孚上孚于下)
 (也劳心以惠民即损上以益下其为元吉勿问而可/知与革九五未占有孚义同再曰有孚者下孚于上)
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 (也民皆谓君之惠我以德非口惠而实不至者也四/以益为志五则大得志两爻相比君臣志合天下有)
 (不咸受/益者乎)
上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也
或击之自外来也
 (先儒谓卦体上下互易为恒本爻即恒九三故彼曰/不恒此曰勿恒愚又谓风以从雷为恒雷以得风为)
 (益上九居巽之极下与三应进退无常惟求三来益/已国富而家贫财聚而民散非但莫益之且或击之)
 (矣推原其致凶之故皆由立心勿恒也损之上九弗/损则吉益之上九莫益则凶可见损下是一时权宜)
 (之计益下是万古不易之规损不可恒益则当恒者/也程传于偏辞二字诠释不甚明白困学记云莫益)
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 (之者上无以益人也所以象云此特就其悭吝一节/而言若槩论其生平有巧取强夺罄竹难书者矣岂)
 (特莫益一端而已故曰偏辞也自外来人人得而击/之也黄氏日抄云凡求益者皆偏辞林次崖曰偏辞)
 (犹云一偏说话也究言之一定有击之者/乃危之之词自外来归咎在致其来上)
 (叶竹野曰先王之于民必有以与之斯有以取之后/世授田无法农民已无可耕之地山泽一孔之利皆)
 (归公上而无遗上之人略不加恤方且苛政而重役/之是徒知闾师任民之贡而不知太宰任民之职也)
 (象数论曰分田授土于下贡税终事于上上与下交/相损益者也以损卦观之初九粟米之征也九二布)
 (缕之征也六三力役之征也四损民之疾苦者也百/姓足君孰与不足故五有或益之龟不以天下自富)
 (故上有无家之誉以益卦观之初之大作受田而耕/六二享帝春秋祈报国之大事在祀与农二爻皆养)
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 (生之事也六三凶事送死之事也四之迁国封建诸/侯各行井田也九五惠心以不忍之心行不忍之政)
 (也损益之道如此圣人逆知后世剥下奉上不授田/以养民则上无益下之道矣民买田以自养又复重)
 (税驱而纳诸沟壑使下损无可损而俗吏犹曰十一/而税先王之制也是上之于下非益之乃击之也故)
 (以上九/终焉)
 (愚按山泽形也有形者必敝山有时崩泽有时竭故/主损风雷气也气以神行鼓动万物惟主生长何曾)
 (亏损故主益山在上泽在下上实而下虚故为损风/在外雷在内外散而内盈故为益山吸泽之气风动)
 (雷之威观损益二卦/圣人之行事见矣)
(乾下/兑上)
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夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
 (下五刚而上一柔三月之卦也五刚皆以决上为义/胡云峰曰以五阳去一阴亦易易耳而彖为危惧儆)
 (戒之辞不一为君子谋至矣愚按彖词以扬于王庭/一句为主专指上爻君侧用事小人也小人在君侧)
 (而用事岂易决去必先暴其罪恶使小人无地自容/然众君子虽同声相应亦有危道为五阳讣尤当自)
 (相告戒不可专事攻击故曰告自邑不利即戎黄氏/日抄云程朱皆以告自邑为先自治然恐自乃自从)
 (之义如云告戒自其居邑始也不利即戎若依旧注/相与合力解则是利即戎矣愚按上文既云不利即)
 (戎何以复利攸往当刚长之时又恐其失机会也他/卦利往以效言此利往以事言刚长从复卦一阳来)
 (故复曰利有攸往此亦曰利有攸往何伯宗曰于复/欲舒君子之气故其辞平于夬欲密君子之几故其)
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 (辞/危)
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘
五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃穷也利有攸往刚长乃终也
 (夫子妙在以决字释夬之义先儒云以决训夬内含/决去果决二意愚窃按说文没流行也从冰不从冫)
 (初无冲决溃决之解一阴在五阳之上有必去之势/而未能即去全要不动声色如水之流行而百折必)
 (东中间自有潜移默夺之用所谓刚决柔者如此以/决之名与刚便凛凛不可犯健而说二句正善其决)
 (之道以卦德言健则有力悦则能和和者事合机宜/动中肯綮非和柔调停之谓也柔乘五刚正其飞扬)
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 (跋扈时五与之比恐君心为其所惑故有厉夫子于/危厉处看出卦之全局曰孚号有厉其危乃光也五)
 (之象曰未光则孚号当指五众阳与五同德皆号于/五卒赖五以去上一小人去而众贤盈朝岂非邦家)
 (之光乎所尚乃穷指上六小人所尚者兑上之口耳/我不即戎则彼之谗口无所施伎俩乃穷矣彼穷则)
 (我利复初刚反之始夬上刚长之终五刚并进一柔/自退必至此乃终者终指乾对姤一阴始生说又有)
 (除恶务尽之意朱子曰今人谓阳不能无阴君子不/能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终一言则)
 (圣人岂不欲尽去耶但/所以决之者自有道耳)
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
 (泽上于天本义谓溃决之象又以施禄及下为溃决/之意以溃决释夬字殊难理会又云居德则忌未详)
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 (程传谓居德为安处其德则者约也忌者禁也约立/禁防而无溃散黄氏日抄亦以程传为难晓杨龟山)
 (云以德厚自居则忌之所集邹氏曰泽上于天势必/将决而下流君子观此象以之施禄则可以之居德)
 (则不可愚窃据后说推明之云上于天为需泽尚有/待今泽上于天一决注便成雨泽以润下为义君子)
 (之施禄及下恩泽下逮之谓也居德与施禄相反居/者吝而不施也人君当施泽于下不当居德于上居)
 (德乃人君所最忌者德字只作泽字解于理易通或/云施禄及下小人既畏其威复怀其德若居而不施)
 (而自以为功非徒不感且/以为忌矣又似太多转折)
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也
 (大壮四阳初曰壮趾夬五阳初爻加一前字人为直/往无前之象君子之决小人论理固当胜但须量力)
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 (审势瞻前顾后不可先挟必胜之心初以刚居刚位/又最下而欲决最上之阴不量力不审势一味勇猛)
 (向前如此而往非惟不胜抑且为咎为者咎乃初所/自取也爻曰往不胜不胜犹在往之后象曰不胜而)
 (往不胜已在往之前如京房欲去恭显刘蕡欲去宦/官皆不胜而往者也彖辞所云不利即戎此爻当之)
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
 (黄氏日抄云程朱皆以惕号为句按象则分句合依/诸家有戎勿恤为句以经文为据愚按小人之中君)
 (子多以阴谋君子常失于疏而不为预备二以刚居/柔孚号同德惕然戒备此处无事时而若有事也虽)
 (有阴谋无所伺隙莫夜有戎不足忧矣此处有事时/若无事也有戎与即戎相应我不即戎所以有戎勿)
 (恤莫夜有戎四字连读于上文初无碍恤字与惕字/相应由其能惕所以勿恤象曰得中道见勿恤非姑)
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 (示閒暇居中制胜自有道在二与四皆以刚居柔而/四不如二者二得中道也二之所得正初之所失老)
 (成经国与少年喜事者不同居乾体之中乾三爻曰/夕惕此曰惕曰莫夜与夕惕同兑西日莫象乾西北)
 (夜象愚又按初不宜壮而三与之应四不当位而五/与之比卦体虽五阳而二之一阳所处尤难以诸阳)
 (之不同心焉得不惕而自厉焉得不号之使闻此爻/乃处夬之最善者所以与五同为刚中小象独许其)
 (得中/道)
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬终无咎也(頄音逵/又音求)
 (頄面颧也三居乾上体頄象过刚不中壮于頄之象/此爻之义朱注已详张雨若曰有凶以下是圣人教)
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 (三如此何必壮頄为哉愚又窃谓壮頄者动于气也/圣人恐其悻悻见而故戒以有凶盖三之所处视诸)
 (阳为尤难故曰夬夬先儒谓上夬果决之义下夬决/去之义其心真在决去小人者故以君子之称归之)
 (诸阳中惟三与上应故曰独行兑泽在上遇雨之象/黄氏日抄云遇雨九三独应上六若将为雨濡而有)
 (愠色者愚窃谓若濡者似被小人之污有愠者不为/同类所喜种种形迹三不求遽白独行可也不必与)
 (众偕遇雨可也不妨与阴和若濡可也冒嫌而不辞/有愠可也群疑而不辨由其有夬夬之心虽与上相)
 (应究与诸阳并进卒能成去小人之功小/象要其终曰无咎可见有多少宛转在前)
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行
次且位不当也闻言不信聪不明也
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 (程传九四以阳居阴欲止则众阳并进势不得安犹/臀伤而居不能安也欲行则居柔不能强进故其行)
 (次且也愚按爻之言臀者皆坎象坎为沟渎流恶者/也困下卦坎曰臀困于株木姤九三变则为坎曰臀)
 (无肤本卦与姤反对四在上卦之下此爻变亦为坎/故其象同臀无肤岂能行哉二象只是一义四居兑)
 (体之下欲行则不能偪于壮頄之三又不得不行故/成次且之象以阳居阴盖大臣之依违瞻顾而不能)
 (刚决者次且与趑趄同诸家多以牵羊为牵连众阳/而进惟张横渠云牵羊者让而先之愚按兑为羊当)
 (指上六四虽与上同体而近比者五也人或告之曰/五为牵羊之人汝第执鞭随其后悔可亡矣而四才)
 (刚则无下人之志闻牵羊之言当信者也而四位柔/又无听言之决小象一原其位不当一咎其聪不明)
 (惜之之词亦是激之之辞皆不中不正所致也或云/羊即指九四羊性善触不至羸角不已圣人教以自)
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 (牵其羊抑其很性即壮頄有凶之意亦是一解愚又/按易凡两言聪不明夬四与噬嗑上爻同聪而明者)
 (始乎坎终乎离坎化成离是谓耳顺若只自恃其聪/而不求其所以明即如既未济鬼方之义离日中天)
 (而蔽之以黑云南国文/明而反沦入于幽都矣)
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
 (本义决而决之又不为过暴合于中行则无咎愚窃/谓九五以阳刚中正之君去一阴柔之小人如刈草)
 (然本非难事但与上比而同为悦体恐其中怀私昵/决去不勇故必如去苋陆然方合于中行之道而无)
 (咎似不必添过暴一层建安邱氏曰凡阳之决阴远/则不相及惟应与比当之三应而五比所以皆曰夬)
 (夬言当决而又决不可系累于小人也愚按爻许其/中行之决曰无咎象戒其近比之私故曰中未光可)
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 (见去小人非难难在去君心之小人欲其以必去为/主也中行正在夬夬上见天下有过刚而为中者所)
 (谓其危乃光又按苋陆诸家注各不同子夏传云木/根草茎马融王肃云一名商陆则以苋陆为一物董)
 (遇云苋人苋陆商陆朱子云苋马齿苋陆章陆则以/为二物王注但云草之柔脆者得其大意似不必作)
 (尔雅疏或云苋三月生正与卦气合但说/卦传兑无草木象而此取苋陆所未详)
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
 (本义小人居穷极之时党类已尽无所号呼终有凶/也愚按卦爻辞凡三言号阳刚者发露于外孚号惕)
 (号众君子大声以攻小人也阴柔者隐忍在内上六/无号一小人暗自结于人主也唐德宗不觉卢杞之)
 (奸因人言之众谓杞孤而无党正如此耳爻曰终有/凶象曰终不可长两终字与彖传刚长乃终相应阴)
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 (穷则变刚长则终天地有自然消息之数君子无决/然用壮之心直待阳终长而阴终消小人安能长居)
 (此位乎此虽小人末路光景要见天地之数如此君/子之心亦如此一说上六正当兑口无号者非谓无)
 (所号诉也小人得志之秋方且树颏颊腾口说肆无/顾忌圣人绝之曰无以号为一时称快到底有凶所)
 (以戒小人也/于义亦通)
 (余酩缶曰一阳之剥曰终不可用虑其变而为纯坤/也一阴之夬曰终不可长惟恐不得为纯乾也长字)
 (作上声/读亦可)
 (苏紫溪曰甘露之变以小人攻小人也不知扬庭之/义者也元祐之朋以十人制千虎也不知孚号之义)
 (者也以手推虎徒犯壮頄之凶产禄犹存罔防莫夜/之戒非有厉也何进徵卓绍之群崔胤结朱温之援)
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 (皆即戎而非自邑也故其决之而不胜也则祸集于/君子决之而胜也则祸贻于国家蔡子木曰初恃刚)
 (长二便惕戎三戒壮頄所以责小臣四之不刚非能/决小人者然公议不可不从故示以随人所以责大)
 (臣五于阴为近不无狎昵然大义不/可不断故示以中行所以责人君)
(巽下/乾上)
姤女壮勿用取女(取去声周易举/正取下无女字)
 (姤古文作遘说文姤偶也剥复姤夬阴阳消长如循/环阳才剥于上一阳旋生于下而为复阴才夬于上)
 (一阴旋生于下而为姤五月之卦也月建一阴之月/为蕤宾则阴为主而阳为宾矣四阳方成大壮姤一)
 (阴即云女壮者自姤而为遁为否为观为剥为坤皆/此一爻始所以恶其壮非以一女遇五男为壮也姤)
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 (以天取以人故有勿用取之戒与蒙九三辞同嫌其/舍正应而近相比也姤以一阴为卦主故言于卦彖)
 (易简录云乾巽相遇小畜称妻称妇姤乃勿取畜之/巽志在于应乾姤之巽志在于消乾畜之巽在外卦)
 (乾为主姤之乾在外卦巽为主也钱国瑞曰大壮震/男动于外而男为主女壮巽女入于内而女为主主)
 (在女则宾在男非如小畜之乾为主/于内其于巽女可以妻可以妇也)
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相
遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣
(举正勿用取女上有女壮/二字取字下亦无女字)
 (姤与夬反对皆以柔为主爻诗邂逅相遇榖梁传不/期而会曰遇姤之义也夬之后正当纯阳四月阴有)
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 (心于合而阳不疑阴之来故谓之遇卦体刚在上而/曰柔遇刚者一柔自夬上外卦来也长字上声不可)
 (与责重在取女之人巽为长女阴势方长若复与之/长是助长矣故以不可为戒卦义本非美名而彖传)
 (复极赞之者上以阴阳之淑慝言下以阴阳之相须/言盖卦体从纯乾而变此一阴即坤之初爻乾施坤)
 (成皆由于此故就遇字推言其时义之大以天运言/则建午之月南离之光无所不照正天地相遇品物)
 (咸章之时以世道言则刚遇中正乃天下大行之世/天地相遇一阴来与五阳遇上下卦象也刚遇中正)
 (兼二五两爻苏氏易传云阴之长自九二之变为遁/始无臣自九五之变而为剥始无君在姤之时上有)
 (君下有臣岂非天下大行之象卦中又有此时义也/邵尧夫曰复次剥明治生于乱姤次夬明乱生于治)
 (时哉时哉是以圣/人贵未然之防)
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象曰天下有风姤后以施命诰四方
 (张中溪曰风者天之号令所以鼓舞万物君之命令/似之愚又按风行天上为小畜与物未相遇也天下)
 (有风万物皆相见矣风行地上为观先王以省方设/教辙迹所至不过方岳之下而已天下有风后以施)
 (命诰四方则山陬海澨靡远/勿届所以济巡守之不及也)
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系
于金柅柔道牵也
 (此正女壮之爻卦之立名以此古注以金柅指九四/谓系于正应乃得贞吉黄氏日抄从之愚窃谓初之)
 (正应在四他卦取正应姤则以遇为义近与二比即/为所系与随卦系小子系丈夫义合上卦乾体中互)
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 (纯乾金之象金柅似当指九二若依注疏指九四则/四爻不当云包无鱼且正应可谓之系乎爻辞分两)
 (截说系则贞吉往则见凶贞吉二字属上句比本非/正而云贞吉者所谓静正则吉也二若不系而纵初)
 (所往则立见凶矣本义谓以二义戒小人使不害于/君子则吉而无凶似非爻义末句承攸往见凶来又)
 (于占中得象一阴在下其卑污柔弱如豕之羸其孳/尾如豕之孚其蠢动跳梁如豕之蹢躅皆见凶之象)
 (也胡云峰曰彖指一卦而言则以一阴当五阳故于/女为壮爻指一画而言五阳之下一阴甚微故于豕)
 (为羸壮可畏也羸不可忽也当以戒君子为正柅之/解不一广雅柅止也马融谓柅在车下所以止轮王)
 (肃谓织绩之器妇人所用程传本义依之说文称络/丝趺也来矣鲜云收丝之器篗上之孔用金诸家训)
 (诂虽不同要之金为刚物刚以止柔其义一也象曰/柔道牵本义牵进也以其进故止之愚按巽为绳有)
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 (牵之象柔之为道缠绵不断二用金柅止之即所以/牵之也程传谓止之以金柅而又系之似多添一层)
 (凡刚居二者多称金例见蒙困二卦又/按说卦传坎为豕今取巽象所不解)
九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也
 (说文鱼水虫也愚按剥五阴曰贯鱼姤一阴但曰鱼/初与四正应鱼本当为四所有因与二遇先为刚中)
 (者所包使初自二而止不得他适所以无咎鱼既为/二所有则二为主四为宾矣爻云不利宾譬如渔人)
 (取鱼先至者举网得之后来者曷利乎象云义不及/宾更进一层说男女之道一阴一阳初既遇二便当)
 (从一而终非独利不及宾于义亦不及矣包如苞苴/之苞以大包小以阳包阴二若不能包初则此爻变)
 (而成遁矣初之不遽消阳者九二之力也唐凝庵曰/不利宾正言所以包之故四与初为正应然阴在内)
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 (而为主则阳为宾矣取之必见凶所谓不利也二之/包初正以其不利宾也不利宾而使之不及宾义之)
 (所当然也/又是一解)
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未
牵也
 (愚按姤以一阴遇五阳三亦与初遇者姤三即夬四/故取象同人坐则臀在下故困于初言之行则臀在)
 (中故夬姤于三四言之三以刚居刚正而不中见初/之为二有也意欲下行而隔于二未免有情行坐为)
 (之不安臀无肤其行次且之象也然初比二而与三/无系则三之情牵而行未牵臀无肤所以厉行次且)
 (所以无大咎左传曰美疢滋毒尤物移人如此壮女/不遇则未为所牵制何必非三之幸乎行未牵与柔)
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 (道牵相反刚/柔之别也)
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
 (包无鱼承九二爻辞说来初阴比二鱼已为二所包/矣彼有则此无四若据正应之理而与之争则衅端)
 (自四起矣故曰起凶小象推原无鱼之故由于远民/易以阳为君阴为民民指初也初与二近而去四远)
 (初既舍正应而从二远者其能与近者争此民乎张/彦陵曰二刚得中以近比而得初之从四刚不中正)
 (以位远而失初之应为上而下离故有凶象胡云峰/曰以为小人远之可也以为民民则不可远也小象)
 (别是一义/窃恐未然)
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也
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有陨自天志不舍命也
 (黄氏日抄云程传以求贤而天降之贤本义以杞为/五之阳而包下初生之瓜而防其溃含章以俟可回)
 (造化未知于爻象果何如其馀纷纷各出惟蔡节斋/谓五与初无相遇之道犹以高大之杞包在地之瓜)
 (惟当自畜其德以待之其有陨坠乃出于天非人所/能为云云愚窃谓巽体刚中巽为木杞之象杞当指)
 (九二瓜指初于本爻为豕于二四为鱼于五为瓜皆/阴而在下之象爻词三个包字王注作两般解二四)
 (之包鱼作庖厨之庖古字通用犹可言也至五之包/瓜作匏瓜乃出子夏传以系而不食为九五处尊无)
 (应之象大似说坏九五按易之言包者多取在中之/义本卦二五皆中爻虽敌应乃同德也二知鱼之为)
 (物有所系即止故包之五知瓜之为物得所附即止/故以杞包之举正谓以杞以字当作似字者非以者)
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 (用也苏氏易传云五委二以制初犹以杞而包瓜吴/氏纂言亦作此解盖诸爻中二与初比惟二能包初)
 (故五因而用之非五自包之也阳刚中正所以能内/含章美于一阴之来何所不容正位居中自天施命)
 (如天下有风无物不遇故曰有陨自天小象命字从/大象施命来似不当作天命解志不舍命句先儒诠)
 (释不同苏子瞻云凡阴中之阳为章姤阴长而阳消/天之命也有以胜之人之志也君子不以命废志言)
 (人之志天不能胜也张待轩曰周公推本造化孔子/归功人事凡事委于气运是舍命也志不舍命在含)
 (章内看出舍则不含含则不舍中心藏之有默与造/化相通者宜其有陨自天也姑采二说以备考究竟)
 (于象词未能了然人按说卦传艮为/果蓏此无艮象而云瓜亦所不详)
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
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 (先儒云夬姤反体夬初以壮趾穷姤上以角姤穷多/以上穷为姤上自取愚窃谓上所处之地去阴最远)
 (自初视之如角然欲与之遇而势不能相及上穷者/谓初至上而穷曰吝初受之也上赖此穷得免女壮)
 (之祸曰无咎上之占也与晋上之角不同杨诚斋曰/晋之角角在已姤之角角在彼吴草庐云下之所遇)
 (者如角之刚/亦是此解)
 (苏君禹曰复为天根阳含阴也姤为月窟阴含阳也/如阴不遇阳阳不遇阴天地无以成咸章之化矣圣)
 (人之心亦然谓阴可与长而不抑之非也谓阴可终/绝而使之不遇亦非也女不可壮豕不可使蹢躅何)
 (峻也鱼可包瓜可包又何宏也有履霜坚冰之防未/尝无藏垢纳污之量非所谓刚遇中正天下大行者)
 (乎/)
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(坤下/兑上)
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
(假音/格)
 (说文萃草貌盖取丛聚之象卦体兑上坤下地得水/之润而草丛生也中爻巽木在艮阙之上庙之象兑)
 (为羊坤为牛大牲之象上亨字卦德之亨也下亨字/利见之亨也本义谓上亨字衍文程传亦然黄氏日)
 (抄云程朱盖以彖传不及亨字而下文又有利见大/人亨也邹氏曰萃者民富物阜财力有馀之时也萃)
 (则亨矣然则依经文亦未尝不可也至吴氏纂言于/经文萃字下竟删去亨字似不必从王大人皆指九)
 (五愚按本卦当与比卦参看皆以五为主爻比惟一/阳诸爻尽比于五萃二阳有四以分五之权故诸爻)
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 (有萃五者有萃四者文王恐人之萃于四故曰利贞/以萃五者为贞也民无二王得主则一此圣人受命)
 (而兴为天下神人主之卦在王者当假有庙在天下/利见大人所以亨而利于贞用大牲吉假庙之事利)
 (有攸往见大人之事愚又按萃聚而涣散二义相反/而卦彖同云王假有庙者涣恐民之散有庙者所以)
 (摄其携贰之心萃因民之聚有庙者所以坚其向往/之意两假字有别涣之假作至字解入庙之义萃之)
 (假作格字解/庙祭之义)
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝
享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天
命也观其所聚而天地万物之情可见矣(举正大人亨/下有利贞二)
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(字/)
 (顺以说卦德之聚也九五以刚中而下应六二卦体/之聚也王者在位必先聚一已之精神尽诚尽物致)
 (孝享以格祖考然后可聚天下之人心所谓大人而/利见者也必其人可以为神人之主则群情所属乃)
 (为萃之得其正所以利于贞用大牲吉利有攸往郊/焉而天神格庙焉而人鬼享之义故曰顺天命天命)
 (攸归人心之萃可知矣人与天地万物总是一个精/神吾之精神聚则天地与我一万物与我一故观其)
 (所聚而天地万物之情可见王辅嗣曰情同而后聚/气合而后群徐子与曰彖传言天地万物之情者三)
 (咸见其情之通恒见其/情之久萃见其情之同)
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
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 (地上有水为比泽上于地为萃水流而泽聚也水聚/则虑其决人聚则虑其乱不可无意外之防除者修)
 (治之义去旧更新也戒者豫防之义除戎器正所以/戒不虞即大雅所云弓矢戎兵用戒用逖也洪觉山)
 (曰聚天下之人心莫若敬畏彖以王假有庙为言敬/也大象以除戎器为言畏也敬畏存而人心合矣)
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
象曰乃乱乃萃其志乱也
 (愚按萃与比卦体略相似初爻皆曰有孚比初无正/应上卦止有一阳故终来有他吉终比于五也萃初)
 (与四应虽有孚而不终不终萃于四也只为上卦有/四五两阳于彼于此未能决择初之方寸乱矣故曰)
 (乃乱乃萃圣人就其志眩惑时导以归往之路曰若/能号召同体二阴握手偕行则可变号为笑何所忧)
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 (恤而不往乎与四之孚虽不终而往则无咎终萃于/五矣兑口在外若号以下十一字只宜一气读下不)
 (必多作转折旧注将号握笑三字一一说断于爻不/甚分明窃以鄙见诠释如此未知当否小象止释乃)
 (乱乃萃四字而归咎于志乱由初之才柔位刚也志/不自乱其谁得而乱之坚其有孚而往则志治矣)
六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变也
 (愚按处二阴之中柔顺中正与五相应能引二阴以/萃于五故曰引吉无咎五为萃主得力全在二内卦)
 (三爻初应四三比四若无二之引则权分势散不成/萃矣凡同类相引者或出声名相附未必由中二之)
 (荐贤为国发于中之至诚与五相孚明可以格君父/者幽可以格鬼神感应之道在诚而不在物故彖以)
 (大牲为吉爻以用礿为利备物王者所以享亲朴诚/臣子所以格主也黄氏日抄云孚乃利用礿语脉有)
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 (两节蔡氏云未孚而用礿有简薄之嫌必待交孚而/后用邹氏云用礿在既孚之后愚又按礿之名在殷)
 (为春祭在周为夏祭皆祭之简者既济九五爻辞亦/是此义小象中未变与初爻有孚不终对看初孚四)
 (以萃五故不中二与五/以中正相应故未变)
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽

 (三居下卦之上上卦之下不中不正五为卦主则隔/于四而不得近上为已应又不相与有萃如嗟如无)
 (攸利之象往者往而上也旧注谓往从上六愚窃谓/上当指五初三之与五皆非比非应初必因正应之)
 (四三必因近比之四以往而上萃于五故两爻皆曰/往无咎与五本非正应故小吝自三至五中爻互巽)
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 (五居巽体之上故曰上巽/若依旧注似失萃五之义)
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
 (愚按四以刚居柔不中不正何以云大吉无咎盖戒/词也合象词看始明上比于五则事权所属下乘三)
 (阴则众心所归四之位适居于此夫五之萃有位君/位也四居臣位而萃众心可乎故必大吉乃得无咎)
 (象曰位不当欲四思善处之道也张氏困学记曰此/爻位不当有二义以刚居柔一也居五之下群阴之)
 (上二也位不当即以位不当处之有歉然不自安之/意四所以大吉而无咎易之妙用也就经作解与诸)
 (家不同另/备一解)
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未
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光也
 (愚按九五阳刚中正爻辞不云有德而云有位者就/萃之时言也以刚中居尊位自然无咎但萃之时诸)
 (爻皆当萃于五今正应惟二而初则与四应三则与/四比乃萃于四而非萃于五者特以五居君位不得)
 (不萃耳夫盛世之臣民宜其怀仁慕义心悦诚服今/但萃有位而已义虽无咎而志则匪孚所以不能无)
 (悔必修元永贞三德以孚于众悔乃可亡小象志未/光从匪孚中看出元永贞三字从比卦彖来比卦诸)
 (爻皆比于一阳则元永贞之德系于卦辞矣所以比/五曰显比萃五曰未光盖其心歉然虑己德之不足)
 (以孚众也胡云峰曰欲当天下之萃者/不可无其位有其位者人不可无其德)
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
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 (先儒谓此爻照后夫凶例看比之上六以最后而凶/萃之上六亦以最后而未安愚又谓上以悦体乘二)
 (刚位在五而权在四身居卦终亦有求萃之心而势/穷于无所往悦极则悲有赍咨涕洟之象赍咨兑口)
 (之声涕洟兑泽之流以其能反悦体为忧惧臲卼而/未敢自安于上故无咎钱塞庵曰三失萃而嗟求萃)
 (不得尚可往也上失萃而涕/洟孤臣孽子操心虑患者也)
 (李子思曰全卦六爻或有应或无应或当位或不当/位皆云无咎萃乃天地万物之情真情相合吉多凶)
 (少萃之所以亨也盖人情莫真于聚散之际处孤独/而恬不介意老庄之学非圣贤之道也曰号曰笑曰)
 (嗟曰咨曰涕洟欢欣悲戚皆真情发/见处所谓见天地万物之情以此)
(巽下/坤上)
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升元亨用见大人勿恤南征吉
 (升郑康成作升说文升日上也古文只用升字诗如/日之升是也卦名以上升为义巽木在地下升之象)
 (巽性善入初阴不为二阳所阻故大亨以人事言方/升之初宜择所从故用见大人巽为进退不果故戒)
 (以勿恤而劝之以征向/阳明之方则得吉也)
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人
勿恤有庆也南征吉志行也
 (愚按柔升有二义通四阴而言则萃之下卦今升而/在上时为之也专主初爻言则一阴在下有上升之)
 (势亦时为之也柔之为道必从容渐进故曰以时升/巽而顺卦德也二气迭为升降而阴必以阳为主刚)
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 (中者九二也应者六五也即大人也见之者初也不/曰利见曰用见者二与五正应初用二以往见五也)
 (八卦方位坤西南巽东南离正南巽坤相求皆会于/离故南征吉彖曰勿恤传曰有庆曰志行鼓其向往)
 (之气也庆莫大于得君志莫切于行道先/儒或以九二为大人似于用见语意不合)
 (柔以时升本卦与萃反对之象不必云卦变本义亦/作卦变看但于解谓自升来三往居四于升谓自解)
 (来柔上居四今从启蒙卦变图推之顺数则解自升/来逆数则升自解来又不知朱子何以于解取顺于)
 (升取/逆也)
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
 (愚按大象于巽不言风而言木者不止一卦于升取/木象尤确切地道敏树为长为高生地中而上升者)
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 (也在拱把之初已具干霄之势当摇落之候常含发/生之机而人莫见其升之迹以积渐致之耳君子以)
 (之顺德尊所闻而高明行所知而光大日积月累驯/而致之勿助长以害之若地之于木从勾萌中顺其)
 (生理以至高大顺者坤德也似不当以顺作慎按朱/子作许升字序引此卦大象而释之云因其自然之)
 (理而无容私焉顺之谓也由是而之则其进德也孰/禦故因其名而字曰顺之此序作于绍兴十八年本)
 (以经文为据不知后来注/易何以改从王肃本也)
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
 (愚按初在下与五非应疑于难升者以与二同为巽/体初志欲升而二允之与晋三众允之义同晋为下)
 (二阴所信此为上一阳所信初为卦主所谓柔以时/升者然柔不能自升必待刚者掖之以上象申之曰)
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 (上合志二居初之上为五之正应志在上进而初与/之志合得二之力以同升所以允升大吉五象曰大)
 (得志与此志/字正相应)
 (吴草庐云升自临变升之初六本临之六三也六三/之阴下退于初而进初九之阳以上升于三故曰允)
 (升又是/一解)
九二孚乃利用礿无咎象曰九二之孚有喜也
 (愚按萃与升反对则用礿之象宜如损六二十朋之/龟言于反卦之六五今亦于内卦中爻言之何也胡)
 (云峰曰萃六二求萃于上升九二求升于上其义同/萃六二以柔应刚升九二以刚应柔其以至诚感应)
 (一也故爻词同而彖传刚中而应之词亦同愚窃谓/礿与礿同周礼作龠龠者和乐之器当祭之时以声)
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 (音求诸上下祈神之来格也乐必合众音以成而后/动神之听二与初之同升亦犹祀之用礿也与萃六)
 (二解稍不同玩乃字见必孚乃利用礿不孚则不利/可知二以中实为孚以人事君其诚足以格君心二)
 (能感五五能待二乃成升道不但无咎/且有明良喜起之风象词深许之也)
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
 (三以刚居刚在内卦之上进遇坤土有升国邑之象/程传谓如入无人之邑愚窃按虚与墟同似非空虚)
 (之象诗云升彼虚矣疏云高可登之以望左传晋侯/登有莘氏之虚是也身登高处道路山川瞭然在目)
 (见可而进自无所疑/阻此升之乐境也)
 (吴草庐云临之三四五互坤为邑柔画偶为虚三/自初而升以实临三之虚故曰升虚邑又是一解)
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六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事
(亨如/字)
 (程传于本爻王字作文王亨字只作本音解愚按文/王之享岐山经传无明文周公爻词多是因爻立象)
 (初无指为文王者以王为文王其说起于注疏而程/传从之故本义注随卦上六爻辞云亨当作享自周)
 (而言岐山在西于此卦云义见随卦亦以王为文王/也蔡虚斋遂谓文王为诸侯时有享岐山之事考之)
 (周颂天作一章注疏以高山为岐山顾所云文王康/之者亦非祭享之义使果有之周公何不说出文王)
 (如帝乙归妹箕子明夷高宗伐鬼方之例今爻词未/尝明言文王何敢遽以为信盖五为君位凡爻之言)
 (王者多指五师之王三锡命比之王用三驱离之王/用出征益之王用享帝萃涣之王假有庙皆其例也)
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 (本卦王亦当指五但观诸儒之说与程朱虽或有异/同而合诸卦义爻词于愚意皆所未惬惟徐子与曰)
 (二应五大臣也四承五近臣也升则有偪上/之嫌故二曰孚四曰顺窃取此解以备考)
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
 (程传君道之升患无贤才之助尔有助则犹自阶而/升也吴草庐云二之升至五如升阶然坤三偶如地)
 (之自下而高也愚窃谓六五柔中居尊下应刚中之/二初因二而升三与二同德而升四比于五而升虚)
 (已用贤人君之正道故曰贞吉升阶者不下堂阶垂/拱而治之象五以求贤为志今众贤毕升故大得志)
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
 (程传云六以阴居升之极昏冥于升知进而不知止/者也本义因之多将此爻说坏似于爻象未甚合愚)
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 (窃按位至上无可升矣惟以盛德大业为日新富有/愈高愈进其升无已时冥升与冥豫不同豫上体动)
 (故欲其有渝升上体顺故美其不息凡草木之长皆/以夜此冥升之象位虽至上而升犹不息有升降循)
 (环纯亦不已之意所谓不息则久也故利贞消不富/者言虽有盛德大业其心若止见其消而不自以为)
 (富也阳实阴/虚故云不富)
 (张待轩曰升六爻尽善尽美无一凶悔吝之语盖士/人同朝共事最忌尔猜我虞已升者摧抑其下未升)
 (者掩袭其上今六五以贞主持于上初合志二有喜/三无疑四顺事同心一德朝无媢嫉之臣野无放弃)
 (之士六十四卦岂可多得上居卦终阶级已极圣人/于是别设一义谓之冥升又于冥升中展开一径曰)
 (利于不息之贞理欲利害如环无/端易之为道于是为不可测矣)
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 (象数论曰以卦爻推之乃王者受命升中祭告之象/记曰升中于天注云升上也中成也祭天以告成功)
 (卦彖原有向明出治之义初之允升德孚于幽明也/二之用礿宗庙之祭也三之虚邑为坛于郊外也四)
 (之亨岐山祭天下名山也五之升阶兆于南郊就阳/位也上之冥升其香始升上帝居歆也易象固无所)
 (不/有)
(坎下/兑上)
困亨(句/)(句/)大人吉无咎有言不信
 (愚按困与井反对以坎水之上行下漏为义井初二/互易为既济困五上互易为未济故井通而困塞囗)
 (古围字六书义木在口中不得伸之象卦辞言困亨/者圣人教人以处困之道朱子所谓时虽困而道自)
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 (亨胡云峰所谓身虽困而心自亨是已贞字据彖传/当自为句大人兼指二五无咎二字当属下句观彖)
 (传以吉字绝句可见兑口在上言之象无咎谓不用/怨尤也当困之时有言不信怨尤无为也此戒之之)
 (词一说不信非人不见信也信乃安义命/之实心困而有言则心不安于义命矣)
彖曰困刚掩也险以说困而不失其所(句/)(句/)其惟君
子乎贞(句/)大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
 (本义二为二阴所掩四五为上所掩所以为困刘调/甫云不曰柔掩刚而曰刚掩无所归咎故以刚自掩)
 (为词愚按三阴爻有小人欲困君子而适以自困之/象三阳爻有始困终亨君子不为小人所掩之象易)
 (为君子谋也卦德之险以说即是困亨之义在险而/悦所以能处困所字如止其所之所人失其所则困)
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 (若晓得险中有悦境则虽困而不失其所故亨不失/二字当玩见得胸中原有自得之妙不因处困而失)
 (非刚中之君子谁能若此君子即大人胡云峰曰他/卦言贞亨不贞则不亨亨由于贞也此言亨而后言)
 (贞处困能亨则得其贞贞由于亨也程传困而能贞/大人所以吉也本义曰贞又曰大人者明不正之小)
 (人不能当也有言不信又戒以当务缄默不可尚口/益取困穷愚又谓卦本坎体坎曰维心亨行有尚第)
 (四爻变而为兑遂成尚口之象处困之道亦宜尚行/不宜尚口也失路之言人不见信且至于穷然则困)
 (何能穷人惟尚口乃穷也处困之时内不可不刚直/外不可不缄默东汉诸贤互相标榜党锢之祸遂起)
 (圣人之垂戒久矣吴草庐/作以言伤人解似非正旨)
象曰泽无水困君子以致命遂志
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 (不云泽下有水水在泽下直云泽无水者水性润下/泽不能潴是名漏泽下漏上枮所以为困张待轩曰)
 (屯蹇困皆以坎名然而莫若困甚者坎在内卦欲动/如屯止如蹇不可得也致命遂志先儒多谓杀身成)
 (仁之事愚窃谓得丧荣辱一安于命而此志百折不/回君子之固穷当如此胡云峰曰泽无水命也井有)
 (水性也知困之义则安命知井之义则尽性刘石闾/曰穷源而后知天下无枮泽致命而后知天下无穷)
 (途王伯厚曰致命遂志命可致而志不/可夺行法俟命命可俟而法不可变)
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷
幽不明也(举正不明/上无幽字)
 (初阴在二刚之下臀象坎于木为坚多心自三至五/互巽亦有木象木下曰本上曰末中曰株朱子云臀)
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 (在株木上不安愚按株木似当指二入于幽谷与入/于坎窞同水注溪曰谷初在坎水之下坎为隐伏幽)
 (谷之象中爻又互离离位在三三岁之象居离之下/不觌之象初与二比首欲掩刚者也君子当困时虽)
 (无位之小人皆思乘机而骋志既不知邪正复不知/利害本欲困二适自取困刚其可掩乎人之体行则)
 (趾在下坐则臀在下初乃坐困之象入幽谷且三岁/不觌总以见小人之愚暗终于困者也象以幽不明)
 (三字释之惟其幽故不明幽指本心昏昧说不明指/暗于事变说一说株木无枝之木也初者四所底也)
 (四居困而为上六所掩犹无枝之木不能庇初是/乃为所困也与程传无所庇而不得安居义同)
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有庆也(亨当/作享)
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 (先儒多云九二为困主爻一刚为上下二柔所掩其/受困独深而以刚居中处困之道亦为独得愚又按)
 (困于酒食与需于酒食同凡爻之言酒食者多在坎/兑二卦需坎在外中爻兑故言酒食安常以待时者)
 (也本卦兼坎兑二体亦言酒食居常而忧时者也困/之中有需义焉绂蔽膝也三四五互巽为股坎之色)
 (为赤朱绂之象朱绂方来与四之来徐徐五之徐有/说多取缓义二与五皆为柔所掩虽不相应而为同)
 (德守此刚中自有精诚感通处兑为巫享祀之象天/子朱绂诸侯赤绂皆祭服也斯干之诗曰朱芾斯皇)
 (君服也二之朱绂指五承君宠故曰来采菽之诗曰/赤芾在股臣服也五之赤绂指二失臣翼故曰困绂)
 (芾二字古通用二言享祀五言祭祀两爻须互看大/抵当困之时躁动违时则征凶居中静待则有庆九)
 (二之所以无咎也程传谓酒食所以施惠未得遂其/欲施于酒食故困本义以困为厌饫苦恼之义黄氏)
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 (日抄从朱不从程愚窃谓两先生之解似于小象有/庆皆未甚合故从需卦推其义又按困于酒食乃似)
 (贤劳王事以才受困之象朱绂方来正是受困之故/享祀句正教二竭诚图报处知酒食之为困方肯出)
 (身济难世之享高爵厚禄者不少优游伴食只是不/以此为困耳困在一已而庆在天下非刚中者孰能)
 (之/)
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据
于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
 (愚按六五爻辞义详系传中今据象推之一阴在二/阳之中不中不正前承九四之刚则困于石下承九)
 (二之刚则据于蒺藜其义本欲援二为党以困四岂/知二之刚中非三之所可据哉非所据而据焉身必)
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 (危身既危矣家于何有以阴居阳自以为阳求配于/上六又敌应而不相与苏子瞻所云宫则是而人则)
 (非三互离之中画中虚为入宫不见妻之象夫子不/释困石单释据于蒺藜恶其乘刚也爻要其终曰凶)
 (象启其端曰不祥丧身亡家自此踵至不但不能掩/刚而自困如此初之不觌失在愚暗三之不见真天)
 (夺其魄矣吴氏纂言云坎中画之刚为石三在石上/为所困也据谓居坎之上画蒺藜之象亦坎也坎上)
 (六曰寘于丛棘即/此蒺藜又是一解)
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也
虽不当位有与也(当去声/下同)
 (诸家皆以四与初应以四下就初为来金车指二四/志在援初而隔于九二故为初戒四之辞曰姑徐徐)
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 (而来来则必为九二所困也以其不当位故吝以其/正应故有终小象在下有与亦皆指初而言愚按以)
 (上就爻位作解者也若论全卦之义初与三共掩九/二者四与二为同德似不宜下援掩刚之初杨诚斋)
 (曰气同则从声比则应各从其类易之相应者岂必/在位哉四与初之应者位也困之九四其应不在初)
 (六而在九二者类也类苟同矣应不在近志苟通矣/来不在速期于终不为小人所掩而已张待轩曰二)
 (在险中援之者五观变乘时有可援之机者四也四/承五而比三应初承五则居近君之地比三应初则)
 (小人之怨毒未开此时奉五之命因初三之好褰裳/奔走而援二犹恨其晚乃从容援溺揖让救焚忧人)
 (之忧者固如是乎幸其与二原是气味中人故夫子/原其心曰志在下要其终曰有与皆谓二也凡阳之)
 (困于阴者必求其与四惟志在下二虽来徐徐知其/必来也虽不当位而有刚德之与终能成亨困之功)
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 (据此则小象之在下有与/皆当指二并存以备参考)
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也(说与悦/同陆氏)
(云祭一本作/亨与九二同)
 (劓刖之象诸解不同程传谓截鼻曰劓伤于上也去/足曰刖伤于下也上下皆掩于阴为其伤害本义伤)
 (于上下则赤绂无所用而反为困矣先儒或谓九五/阳刚中正操拯困之权不应有受伤之义盖五与二)
 (同德相应忿其为三所掩上者我劓之下者我刖之/轻用其威威穷而物不服故困愚窃按本卦上一阴)
 (下二阴鼻一足二之象初与三方并力以困二五与/二乃相应之正位又同此刚中之德志在拯二而同)
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 (体之上六亦阴类也面目变态与劓者同举足见碍/与刖者同五之志未得为拯二而受困耳故曰困于)
 (赤绂小象所以云志未得然此三阴者急之则谋合/徐之则变生迨至上有悔则三之系绝四有与则初)
 (之援孤而后君臣相悦可知也兑口在上悦之象以/五之中正与二之刚中从容相拯卒能出困故二曰)
 (利用享祀五曰利用祭祀君臣一德通于神明神其/享之祭则受福者也中直与中正同例见同人五爻)
 (小/象)
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛
藟未当也动悔有悔吉(句/)行也(臲卼古本亦作劓刖陆氏/曰苟九家王肃陆绩作臲)
(卼郑云当为倪㐳晁氏曰/倪㐳即臲卼之古文也)
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 (程朱于爻辞皆作困极则变解愚又按上亦欲掩刚/而困君子者与三无应而柔道相牵中爻互巽上六)
 (以柔缠绕巽木之上葛藟之象乘五之刚而不自安/臲卼之象以柔居柔位虽当而所以居位者未当若)
 (能于困极时发悔悟之心知刚之终不可掩舍而去/之征则吉矣兑口在上小人心口相语之词若曰以)
 (为不可动动且有悔而不知不动乃所以有悔也上/悔字属事下悔字属心爻商其利害曰征吉象断之)
 (以理曰行也吉字连上四字为句行也二字当自为/句下五爻不言吉独于上言之圣人为小人大开方)
 (便法门正所以为君子谋也郑亨仲曰困有不可动/九二是也故征凶有不可不动上六是也故征吉愚)
 (又按三阴皆为草木所困株木阴翳之象锢人聪明/蒺藜钩棘之象伤人肌肤葛藟缠绕之象萦人心曲)
 (上居悦体行将出困悔心一萌葛藤尽斩矣亦犹睽/之群疑至上爻而尽释小人亦何苦自取多般之困)
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 (哉/)
 (冯元敏曰柔之困以犯刚为忌刚之困以躁动为戒/阴困其宜也阳困其变也而株木葛藟金车赤绂其)
 (词低昂则圣人扶抑之意也愚按九二受困者也四/五两阳因援二而得困者也据二之上以掩二者三)
 (也伏二之下以助三者初也掩刚之势三最横故其/占独凶上居卦终与三无德不觉悔心之萌故其占)
 (独吉此六/爻之情)
(巽下/坎上)
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
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 (李隆山云坎者天一之水见于诸卦者皆下流之失/在卦而得水之真性者井也愚按坎乾水也一阳升)
 (而为坎巽木下入而坎水上升故为井象以盈缩验/之岁值旱乾溪涧有时涸而井泉不竭以寒暑验之)
 (冬月严凝江河有时冰而井泉独/温所谓坎之真性中一阳是也)
 (改邑不改井以及卦彖之义程朱之注详矣愚又按/占者立邑必相水泉之所在邑由人建故可改泉由)
 (地脉故不可改此句言井之体汲之而不竭故无丧/不汲而不盈故无得此言井之德在困则坎来而下)
 (在井则坎来而上有往来之象井井者取给不穷也/此言井之用上三句以井言汔至以下三句以汲井)
 (者言井以上出为功所以出水者瓶也中爻离瓶象/在离曰缶在井曰瓶曰瓮皆取中空之义繘者引瓶)
 (之绠也巽为绳繘之象汔者几也羸者弱也谓汲水/者几至井口而引瓶之绠弱致坏其瓶也张待轩云)
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 (卦体中初无羸瓶之象文王系辞至此惕然动此虑/盖一瓶之成坏何足言凶恐其垂成而败不得收井)
 (养之功也即功亏一篑之义愚又按吴氏易纂言云/此申言来而在下之井二三之水实在汲水之瓶而)
 (下是偶画犹瓶底伤毁而水下漏云云据此则/卦体中固有羸瓶之象圣人之辞非虚设也)
 (愚又按朱子言卦变者凡十九而井不与焉若以卦/彖改邑不改井及彖传往来之义推之下体本乾上)
 (体本坤初与五刚柔互易而为井刚往居五柔来居/初独非卦变乎窃取吴草庐之言以补之云卦自泰)
 (而变上体之坤为邑泰初易五坤地之中画降初而/坤邑变成坎水此邑之改也泰五易初而初二三四)
 (肖坎之水在下为井象二三之阳画井水也而二画/不改易此井之不改也以往来言之初上往五而成)
 (坎体井水之至上者也五下来初而初二三四亦肖/坎体井水之在下者也刚往而成上之井柔来而成)
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 (下之井故曰/往来井井)
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃
以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
 (本义谓以巽木入乎坎之下而出其水则巽乎水水/字似当作木与大象木上有水义同盖木德养人功)
 (兼水火在井为汲引之用在鼎为烹饪之用多于巽/象得之愚按占人汲者皆用瓶以木器汲水始于汉)
 (初丁宽今南方多用之而北方仍用瓦器卦辞分明/说瓶非木也彖传只应作巽乎水巽者入也入乎水)
 (而上水乃汲水之象木上有水则以卦象言彖传大/象不必尽同各有取尔也井之出水以养为义井养)
 (而不穷句包括无丧无得往来井井二句在内惟其/养而不穷所以井无得丧往来皆取给也在困为兑)
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 (在井为巽则改邑矣而二五两爻皆以刚仍居上下/卦之中则不改井也井之所以有功于人者以用汲)
 (也水在井而未繘是以未有功既汲而瓶羸/由于繘弱是以凶咎不在瓶亦不在井也)
象曰木上有水井君子以劳民劝相(劳相皆/去声)
 (朱子云凡草木之生泽润皆上行直到木末黄氏日/抄从之蔡虚斋亦云木之枝叶花实每朝有垂露如)
 (珠者是水气随阳气而上也井之上水似之愚按木/上有水乃以木转辘轳悬瓶入井汲而上水之象当)
 (依程传木承水而上之作解冯文所曰木以德言非/以器言也造化以五德用事而水为之纪木为之行)
 (故水木之用相通当闭藏之时则木气入于水而井/为温及发生之时则木气出于水而井为溢木气之)
 (出入惟井可见而坎之为卦又自巽成故曰木上有/水井此解尤为明析劳民劝相程传云法井之用与)
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 (施黄氏日杪谓于木上有水之义无相关愚按井以/养人为义井田之制实本于此古井字于中空处加)
 (一○盖于八家公田中穴地取水所谓乡田同井也/劳民劝相乃田官劝农之事曲礼舂不相注云相送)
 (杵声杂卦所谓井通其遂人沟洫浍川之法乎甫田/大田诸什其劳民劝相之辞乎窃因本义君以养民)
 (使民相养二/语而究言之)
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无
禽时舍也(舍与/舍同)
 (程传谓初无应援无上水之象是已愚又谓初居井/底泥之象与九五寒泉相反井以阳刚为泉阴柔在)
 (下纵使有水亦非清品况泥之秽浊而可食乎凡言/食者兑口多在上今巽口在下乃不食之象旧井与)
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 (井甃相应井以甃而新不甃之井泥在井底上无汲/水之人润不及物禽鸟亦不至矣坎在外卦无禽之)
 (象朱罍庵曰汉书张让传作渴乌以转水井上之禽/或类此又是一解时舍本义为时所弃是已愚又按)
 (上古有改火之制又有易水之制管子曰钻燧改火/抒井易水淮南子云八方风至浚井取新泉取新则)
 (舍旧可知苏紫溪曰人心物欲之污其井中之泥乎/不能强为善而惟安于旧染不惟人所共弃且物类)
 (之不/若矣)
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也(瓮说文/作)
 (杨诚斋曰谷之水以注而下为功井之水以汲而上/为功注而下者其功及鱼鳖汲而上者其功及百姓)
 (谷下注瓮漏亦下注皆不上出之义愚人谓井有井/之地在谷则非其所矣以井言泽居岩谷为旁流之)
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 (水下比初六鲋鱼阴物射鲋之象以汲井言上有九/五而不相应如敝瓮不能以上行而反漏于下之象)
 (鲋与漏皆指初爻无与与困四有与相反井二即困/五井三即困四困四曰有与井二曰无与何也朱罍)
 (庵曰困贵同德相助故四比于五为有与井须二气/相济故二比于三为无与上六以阴乘阳则水自上)
 (出初六以阴承阳则水由下漏愚按象词合下爻观/之同是感慨之意凡汲水者视其器荐贤者视其人)
 (敝瓮安能施汲引之力此汲者之过于井何尤夫子/所以致叹于无与也乃惜之之辞又按尔雅鳜小鱼)
 (注云似鲋子而黑仪礼鱼用鲋十有五而俎注云此/鱼好旅行以相附谓之鲋即今之鲫鱼也程传以鲋)
 (为虾蟆沙随程氏谓当作/蚹与尔雅仪礼注不同)
九三井渫(句/)不食为我心恻可用汲王明并受其福象
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曰井渫不食行恻也求王明受福也
 (程传云有才未得用如井洁不见食既以不得食为/恻岂免有求故求王明以受福本义云井渫不食而)
 (使人心恻王明则汲井以及物而并受其福也愚窃/合两夫子之解而详释之渫者浚井而去泥也不食)
 (与初爻相应我者九三也恻者心伤也用汲本是取/水今借为汲引之义王指九五中爻自三至五互离)
 (王明之象九三以阳居阳在内卦之上初以泥故不/食三则渫矣可食矣而亦不食无用汲之人也不㻿)
 (三之心恻然旁人皆为我心恻也行谓行道之人对/我字说恻者恻此水可用汲而无人汲也三本与上)
 (正应而上阴柔力不能汲可用汲者其惟王明乎九/五阳刚中正有汲引之力者也如其汲而用之则天)
 (下并受其福矣可用汲以下皆设为行恻之词有惜/其不食而期其不终于不食之意屈原有言曰王之)
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 (不明岂足福哉夫子他日所以有明王不兴天下孰/能宗予之叹求王明而受福安所得王明乎言外有)
 (无限感慨杨诚斋曰微明扬之帝尧则大舜雷泽之/渔父微明哲之高宗则傅说岩野之胥靡张彦陵曰)
 (三可用而不见用三自遭际之穷耳于行道之人何/与而为之恻耶此天下人心之公也求字亦作旁人)
 (为三求乃是期望之/意此解更深一层)
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
 (程朱皆谓六四以柔居大臣之位才弱不能济物故/取修井为象黄氏日抄云此在有井谷之处故因勉)
 (以井甃无咎愚窃按四与初无应柔得正而比于五/初之旧井四从而甃之三在内卦渫井以致其洁四)
 (在外卦甃井以禦其污已入坎体不甃则洁者易污/但以柔居柔不能改邑而能修井五之井冽甃者与)
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 (有功焉故无咎胡云峰曰不渫则污者不/洁不甃则洁者易污此内外交修之道)
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
 (易读曰冽与渫异有污不停曰渫不澄自清曰冽愚/按冽即小雅氿泉之义清寒者水之本性遇物然后)
 (浊而温井泥已渫旧井已修井道全矣所谓井养者/正指此爻故曰寒泉食重在食字胡云峰曰井以寒)
 (冽为贵泉以得食为功三可食矣而不如五之食五/在上三犹在下也然则渫与冽性也食与不食命也)
 (吕仲木曰惟中正则四方皆被其泽诗云泉之竭矣/不云自中此德之不中正者也扬子中流之水称中)
 (泠故当为天/下第一泉)
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也(易纂/言幕)
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(当作/羃)
 (自古注以及程朱诸家皆以上六处井之极水已出/井故曰井收收者汲取也收者汲瓶之出幕者覆蔽)
 (之义偶画两开在上勿幕之象王介甫以井口之臼/为收读去声训作收口之义即井栏也又是一解愚)
 (窃谓九五阳刚中正井养之德已具上六柔得位故/井养之功则自上收之寒泉所以得食由坎口之勿)
 (幕也与五同为巽体上以柔济刚故曰有孚井道自/下而上天下共享其功故曰元吉小象申之以大成)
 (即彖传井养不穷之义胡云峰曰小象始末揭上下/二字见井之用在上不在下邵国宝曰井至于渫修)
 (已之极也井道之小成也井至于/收及物之极也井道之大成也)
 (朱罍庵曰一瓶之羸致败于垂成一幕之去收功于/元吉上有仁心仁政而或被其泽或不被其泽祇争)
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 (万分之一不/可以不慎也)
 (愚又按卦体三阴爻为井三阳爻为泉初为眢井尼/水故为时所弃二有水而旁出清浊未分也三则渫)
 (而使之清四从旧井而加甃焉向之不食者至五而/寒泉食矣然非井口上水何以收养人之功六爻自)
 (下而上不论有应无应有一爻好似一爻之象系传/所云井居其所而迁义不外乎此人之迁善日进而)
 (日上亦/犹是也)
 
 
 
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 周易玩辞集解卷六