钦定四库全书
　周易玩辞集解卷四
　　　　　　　　　　翰林院编修查慎行撰
䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往
　(乾五变而成剥京氏所云九月之卦也五阴盛长孤/阳在上一变即纯阴矣君子未尝一日忘世剥之时)
　(正当勇往图功转乱为治而曰不利有攸往不是教/人徘徊观望计较利害只为气运至此天时人事无)
　(一可为惟恐君子动触/祸机所以深戒之也)

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止
之观象也君子尚消息盈虚天行也
　(彖传总是发明不利攸往之义剥剥也上剥字主上/九以受剥者言下剥字属五阴以剥阳者言夬一阴)
　(在上曰刚决柔剥一阳在上曰柔变刚先儒谓君子/之去小人明白痛快故云决小人之害君子萋斐浸)
　(润故云变愚按本卦与复反对复利有攸往则言刚/长剥不利有攸往则直言小人长惟恐君子不警惺)
　(也顺而止之又转在卦德上去顺而止有坚忍自守/之大力观象者君子也消息盈虚多在乾象看出纯)
　(乾为阳之盈变坤为阳之虚变姤为阳之消变复为/阳之息此皆天行自然之象独于剥言观者为处变)
　(之君子谋也尚者尊而奉之之词若曰此天行也敢/玩忽处此哉剥复皆曰天行一要其终一原其始)

象曰山附于地剥上以厚下安宅
　(黄氏曰抄云山特出而远于地者山之常也此曰山/附于地山之变也如春秋梁山崩之类愚按先儒之)
　(说此解极分明切于剥义也象何以不言阴阳消长/盖下剥上者成卦之义也上厚下者治剥之道也厚)
　(下坤土象安宅艮止象大象例称君子先王后剥独/云上者一阳居上卦之上也君以民为地厚下所以)
　(安宅大凡君子在上必厚下小人在/上必剥下故君子安宅小人剥庐)
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也
　(卦体一阳居上床象五阴在下足象人以床为安床/以足为安剥自下起故初爻言之剥床以足犹云剥)
　(床之足以字见小人播弄伎俩先儒谓最下一画正/当姤之时圣人于阴类方来云蔑贞贞者上九也蔑)

　(谓蔑视之也愚谓剥时阴党用事初在最下其目中/已无上九矣岂知硕果不食孤阳乃天地之正气合)
　(群小之力其能灭正乎蔑贞之凶本为小人示戒象/曰以灭下见其有渐上之势亦欲君子防之于始也)
六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
　(程传辨分别上下者床之干也说本注疏二本初党/亦欲蔑贞者故同此凶象一说辨字只作分别解国)
　(论之是非人心之邪正君子于此全要辨析明白小/人即就此翻案以是为非以正为邪遂使青天白日)
　(一变而成霾蒙暗昧世界君子无间口处此/小人之作用也其义亦通但床字无著落耳)
　(未有与注疏指小人程传指君子愚按卦例凡阴阳/相应者谓之应与咸六爻皆应则曰感应以相与艮)
　(六爻皆不应则曰敌应不相与其近相比者亦然二/本阴爻或与阳应或与阳比则有与矣今近比者三)

　(与五又无应故云未有与似当依注疏指小人为是/观六三与上应则无咎六五与上比则无不利可见)
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　(三亦剥阳之类何以上下皆凶此独无咎先儒谓三/在四阴之中独与上应小人中犹知有君子而欲保)
　(全善类者其于阴党迹同而心异众方以剥阳为事/三亦若随众而剥之者而究不与为同志故云失上)
　(下愚又谓剥之失上下与坤丧朋义同夫子不言其/得但言其失失小人则得君子可知矣所以无咎)
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　(困学记曰剥至于四君子直无地置身贞之名号不/存蔑之惨毒不必言矣故直曰凶愚按下三爻之灾)
　(在床虽近而未切身至此不于床于肤矣故象曰切/近灾阳之受灾岂独君子之凶哉崔憬云肤荐席也)

　(与人相近故云切近若是肌肤/之肤岂止近而已耶别是一解)
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
　(困学记曰四已剥肤过此以往圣人所不忍言矣故/别设一义曰与其剥阳而至于凶何如承阳之为利)
　(哉朱罍庵曰剥至于五而一阳止于其上屹然不动/五不能复有所往反率群阴而顺阳盖势盛则作威)
　(计穷则效款阴柔之性然也五之阴宠本宜有尤而/因以承阳故曰终无尤丘行可曰遁剥皆阴长之卦)
　(遁阴犹微故九三言阳制阴之道曰畜臣妾吉剥阴/已极故六五言阴从阳之道曰以宫人宠愚按五为)
　(群阴之主不取君位阴以类聚艮为黔喙之属鱼象/此爻变巽为绳贯之象宫人进御于君先后以次有)
　(同鱼贯阴不剥阳而顺乎阳之象小人不知义理只/知利害爻辞分别利害以示趋避若曰如此则无不)

　(利终无尤所以导/小人从正之心也)
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
　(先儒谓此一爻总是发明君子不可尽剥之意愚按/艮为果蓏阳大阴小硕果之象五阳被剥上九独存)
　(不曰未食而曰不食者以见阳无绝灭之理天运所/留人不得而食之也坤为众五阴在下舆象艮为门)
　(阙一阳在上庐象爻辞专为君子设而兼及小人者/盖此爻未变吉在君子此爻一变凶并在小人若是)
　(君子则为得舆之象乘者独而承之者众民所载也/庐者用以安身既剥矣终何用哉国破家亡小人岂)
　(有独存之理小象就两家末路以终剥卦之全/局一似安慰君子一似唤醒小人其旨微矣)

　(苏紫溪曰于阳则象之曰床曰庐谓其能安乎阴于/阴则象之曰鱼曰宫人谓其当顺乎阳曰蔑贞曰剥)
　(庐危之也所以严未然之防曰无咎曰无尤幸之也/所以开反正之渐至于上九而得舆剥庐之戒犹深)
　(致意焉夫蔑贞之极犹有硕果剥肤之馀终于剥庐/则君子之道固未尝一日废于天下为小人者亦可)
　(惕然/思矣)
䷗(震下/坤上)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往(反复之复音/义与覆同)
　(剥与复反对一阳穷于上即反于下盈虚消息循环/往复文王观象至此一连二十二字说出许多好处)

　(盖内阳而外阴则为泰阳宜在内者也自五月一阴/生阳渐出而在外至十一月一阳生复反而入于内)
　(矣还其故有此所以亨出入皆当指阳无疾言进退/有渐不迫遽也杨龟山以朋为五阳愚谓当指五阴)
　(当复之时一阳足以敌五阴故朋来亦无咎反复其/道统言阴阳往来之理七日来复专言一阳方来之)
　(数子夏传云极六位而反于坤之复其数七是已愚/又谓七日只就剥复两卦言自剥初起至复初在卦)
　(经七爻在时经七月不言月言日者犹诗云一之日/二之日也晁公武之说亦然上下两来字相应明来)
　(为客来复为主利有攸往与剥不利/有攸往正相反往则为临为泰矣)
　(出入无疾有数解苏子瞻云自坤而复为入自复而/乾为出晁公武以自剥至复为入自复至夬为出李)
　(象先则曰外阴用事而出内阳为主而入程传云复/于内入也长进于外出也微阳生长无害之者也疾)

　(字作害字解蔡氏邹氏以无疾为不求速胡云峰云/易之言疾者凡五豫六五无妄九五损六五兑九四)
　(多在外卦惟复彖曰无疾以内卦一阳生于下也盖/阳在内则无疾凡疾皆有感于外者也愚按遁九三)
　(一阳在内卦爻辞亦云有疾惫/本卦疾字宜从不求速之解)
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见
天地之心乎
　(刚反释复亨二字之义对下刚长说反者如主人复/归故宅前从此往今从此还剥之一阳穷上反下为)
　(复也以其既去而来反故亨以其既反而方长故利/有攸往刚反言方复之初刚长言既复之后卦德内)

　(动而外顺一阳方动元气初回此时欲速助长最是/大病惟动而行之以顺则不疾不徐可以固前日之)
　(生机并可以养将来之全力乃所以善其出入五阴/虽朋来亦无咎也天行者阴阳消长天运之自然也)
　(故反复其道七日来复阴数极于六七则乾之反易/每以初爻为七日震与既济亦然郑亨仲曰七者阳)
　(数日者阳象故于阳长言七日八者阴数月者阴象/临刚长以阴为戒故云八月阳以日计幸其来之速)
　(阴以月计见其消之迟也愚按天行也以上八句全/以气运言利有攸往三句方说人事阳刚用事君子)
　(道长所以利有攸往天地以生物为心者也十月纯/阴生物之心固未尝息而无端倪可见到此一阳才)
　(露端倪于此体会真若天地之心有象在目昭昭可/见者张子所云形色皆天也王辅嗣以静为天地之)
　(心程传谓动之端乃天地之心邵子诗云一阳初动/处万物未生时朱子云复卦下一画便是动杨诚斋)

　(云动为天地之心金仁山云惟于极静之中而有动/之端是乃天地之心程沙随谓此天地之德蕴于内)
　(者不必论动静愚窃玩其字见字乎字语气正指人/心说夫子读易有得恍然慨叹要人在自心上体认)
　(出天地之心来就本文涵泳意味何等/深长若从天地求心何异认指为月)
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
　(愚按象不曰雷在地下曰在地中者在坤为美在其/中即未发之中也雷自八月收声至来年二月复发)
　(声在地中凡六阅月十一月正其极静之时然一阳/已动张子所谓转关于子月是也至日冬至也易以)
　(乾为体乾以复为用复初一爻次第成三百八十四/爻而卦气周即冬至一日次第成三百六十日而岁)

　(功成除乾坤坎离四卦二十四爻当主体而流行化/生亦止三百六十爻正当三百六十日故岁功从至)
　(日起此时微阳初动自贵至贱皆当以安静为事者/也商旅指五阴不行则外者不入无逐利之心后指)
　(初阳不省方则内者不出无求人之事关/者人心之几希闭关即退藏于密之意)
初九不远复无祇悔元吉象曰不远之复以修身也
　(复之初即剥之上随剥随复故曰不远一复则本体/依然何悔之有祗解作至诸卦言悔亡者悔已见而)
　(能亡也言无悔者宜有悔而无之也此云无祗悔不/至于悔而待亡待无也不但吉而且元吉元者始也)
　(最初一念万善之元此爻即乾之初画以下五阴比/此者吉远此者厉应此者无悔违此者凶元吉中隐)
　(然含一仁字大传特以颜子当此爻盖颜子之不贰/过当念觉即当念改己于此克礼即于此复人欲去)

　(而天理还欲仁仁至仁岂远哉夫子于初爻只提出/修身二字与二爻仁字互相发明所谓修身以道修)
　(道以仁也初至五小象四/个以字皆示人克复之方)
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　(胡五峰曰仁者天地之心金仁山曰天地之心仁也/生生之初也语其象则复卦一爻是已愚按仁字夫)
　(子不言于初爻而于六二发之人心所以远仁者以/其驰而不休也六二柔顺中正从容休养心不外驰)
　(故吉下与初比以退为复故曰下仁初九仁体已具/二则从容俟其自化而已小象下字当玩收敛浮气)
　(消磨胜心多在此按自乾文言而后至此仁字再见/看来此一字可贯全卦天地以生物为心一阳来复)
　(造化之仁也初九体仁之君子也二比初友其士之/仁者也三频复日月至焉者也四与初应修道以仁)

　(也五居坤土之中有安敦象安土敦乎/仁也上之迷复失其本心违仁者也)
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　(愚按复乃惟精惟一功夫如何说频字曰频复则频/失可知矣圣人只从他好一边说盖三居震终其体)
　(易动为频复之象学问中操存舍亡之机在此频失/则频悔其心危而不安然旋悔即旋复虽厉而义无)
　(咎此爻即乾之九三/故同此厉无咎也)
六四中行独复象曰中行独复以从道也
　(六四正而不中爻辞何以言中行吴幼清云行者路/也震为大涂卦之五阴二三近阳五上远阳四居远)
　(近之中犹路之半也愚又按爻言中行者凡五泰九/二得尚于中行夬六五中行无咎两爻居上下卦之)

　(中也复四曰中行一爻居五阴之中也益三四曰中/行三四两爻在一卦之中也皆随时取中之义四在)
　(群阴中独下与初应故云独复小象于初曰修身二/曰下仁四曰从道仁与道皆修身之事二近而比故)
　(曰下四远而应故曰从又据反对卦看复六四即剥/六三在剥取其失上下在复取其独复皆以应乎阳)
　(也/)
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　(临之上六处四阴之末曰敦临无咎复之六五亦处/四阴之后曰敦复无悔皆乘坤者也先儒谓临为二)
　(阳之卦以初二为主爻而敦之者上六也复为一阳/之卦以初九为主爻而敦之者六五也皆取应之上)
　(一爻盖阳气方萌于下而上有应爻则其气易泄敦/者于应爻之上从而加厚焉不令非时早出虽若锢)

　(之实所以成之也本义训考为成当是此意愚又谓/无悔以心言六五柔顺得中自考者反心检点之谓)
　(大传所云复/以自知也)
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　(先儒多谓初一复不再迷上终迷而不复愚窃谓迷/字从坤卦彖来坤本先迷今居上暗极故蔽难开以)
　(其无改过之勇故曰迷复凶与比上后夫凶之义略/同上亦非终迷而不复者也但与初之元吉相反故)
　(得凶象六十四卦中上爻言凶者凡十四未有天灾/人祸备极凶象如本爻者甚言复之不可迷也坤为)
　(众行师之象只就一事言其终至丧师以辱君此外/无事可为矣十年不克征又七日来复之反乾无十)

　(坤无一阴数极于六剥既变复则七为乾之初阳数/极于九复未变乾则十为坤之终至于十年而后复)
　(先迷之凶至于如此较初之不远复相去悬绝矣反/君道本义无注愚又窃谓君当指初九复以一阳为)
　(卦主胡云峰所云复上六众阴之极表一阳之为君/是已若依程传人君居上治下当从天下之善而迷)
　(于复反君之道也吴幼清云上六变为阳而统/众于外则皆指上爻为君矣似当从云峰之解)
　(陈伯容却亦明白以明镜却尘之义解初上两爻语/稍近禅 了当其言曰尘集而镜昏不知是)
　(尘不晓拂拭到极明时虽一尘之落便自照见使随/手拭去是谓却尘至于本来清净是大圣人事虽在)
　(颜子亦不敢担当颜子不能无不善但能知能不行/耳知是照处不行是拂处随照随拂则常拂常照终)
　(亦无尘故曰不远复吉照而不拂则日堆日积终于/不见故曰迷复凶无尘者圣人之镜拂尘者贤人之)

　(镜留尘者众人之镜不/知其为尘者下愚之镜)
　(京房卦气始于此卦十一月建子卦为复十二月建/丑卦为临正月建寅卦为泰二月建卯卦为大壮三)
　(月建辰卦为夬四月建已卦为乾五月建午卦为姤/六月建未卦为遁七月建申卦为否八月建酉卦为)
　(观九月建戌卦为剥/十月建亥卦为坤)
䷘(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　(周子云不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣/故无妄次复愚按无妄史记作无望惟至诚无妄者)
　(乃无意外之期望故非望之福君子以为灾上体乾/本天道元亨利贞四德备焉震在下动以天不动以)

　(人者也卦辞分两截说一反一正任天而动何往不/利所以元亨利贞其或动以人而不以天则匪正矣)
　(匪正则有眚所以不利有攸往有眚与无妄相反说/文眚目翳也焦弱侯曰人心本无妄其有妄如目有)
　(眚王汝中曰复动以地无妄动以天复曰有不善无/妄曰其匪正可见义理无穷愚又按无妄之义先儒)
　(皆以为诚程沙随不然曹立之以无妄名斋沙随告/之曰无妄有正与不正先儒以无妄对有妄者非也)
　(此论正与卦辞合/非程之臆说也)
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉

　(刚自外来本义以为自讼而变九自二而居于初愚/按卦变图云凡四阳之卦皆自大壮来自壮而需而)
　(大畜与无妄反对大畜外卦艮上一画来居无妄内/卦而变震故曰刚自外来若自讼来则初二两爻同)
　(在内卦非自外来乃自内来矣则亦可云卦自遁变/九自三而来居初何独讼耶一说内卦本坤乾之初)
　(阳来而为震以其非本卦刚柔之往来故曰自外亦/是一解初为震主震属内卦故曰为主于内自外来)
　(而为主于内如心之既放而复还也人心出入无时/只是自家做不得主所以有妄为主是先立乎其大)
　(者为主于内则外物不得挠之矣有如云翳空尘蒙/镜云开尘净虚明自在无妄之本体如此动而健指)
　(内外二体刚中而应指二五两爻动而健则行义勇/刚中而应则待物诚所谓大亨以正也此三句只是)
　(解无妄而贞意已在其中不曰天道而曰天命以见/无妄之理赋于生初即天命之性尽人所以合天也)

　(其匪正有眚其者或然之辞圣人深虑无妄之人别/有一种病痛往往果于自用以人言为不足惜天变)
　(为不足畏岂知乖于大中至正之道纯是我见理障/如何行得通所以不利有攸往有妄之不可往易见)
　(无妄之不可往谁则知之故曰天命不祐曰何之矣/曰行矣哉甚言攸往之不利盖伤之也又按每卦六)
　(爻必有一爻为主独于无妄发之曰为/主于内本义所云初为诚主可以类推)
象曰天下雷行物与(句/)无妄先王以茂对时育万物
　(天下雷行时至而物动动以天也故曰无妄程朱皆/分二句以物与无妄四字相属愚窃按先儒之说物)
　(与二字当连上为句与者应也从也张希献谓天雷/而物应胡旦谓物物相与以应雷行刘念台曰天实)
　(有此流行之命而物物付之是也盖雷行天下发生/万物其所赋与各正性命物与之义如此先王于天)

　(下裒时之对因物而育所以体天行之无妄也茂对/与对越上帝之义同天之生物不违乎时圣人之育)
　(物亦不违乎时一气/说下勿作两截看)
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　(本义初以刚在内诚为主也如是而往则吉可知愚/按初为卦主卦之所以为无妄者震也初九一爻可)
　(当无妄一卦所谓为主于内者在震初而动其动也/以天故以卦名归之不益一词直断之曰往吉或云)
　(初与四无应往将何之不知最初一念即是至诚无/妄与匪正而往一种人正相反同一往也彖传曰何)
　(之象传曰得志要知此两种人起初发念俱天/欺罔彼匪正而行故窒此恃诚以往故得志也)
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也

　(先儒皆以此爻为无妄之富程传谓不耕而穫不菑/而畬为不首造其事以首造为妄据此解则力田为)
　(妄念惰农为守正矣细绎爻词语意窃所未安愚按/震于稼为反生耕穫之象六二柔顺中正安分循理)
　(不作非望之妄想者也妄想者何利是也天下攘攘/皆为利往圣人借耕菑之象以示之曰人情未有耕)
　(而不祈穫菑而不祈畬者然农必春耕乃秋穫田必/先菑而后畬天下岂有不耕而穫不菑而畬之理哉)
　(如有不耕而穫不菑而畬者则是富可妄求何往非/利矣两不字与则字紧相呼应如富而可求也虽执)
　(鞭之士吾亦为之语气乃反言以决其必无非设言/而许其或有也象申之以未富谓不耕菑而致富天)
　(下古今所未有也即伐檀诗中不稼不穑胡取禾三/百廛之义阳实阴虚故曰未富庄子云吾未尝牧而)
　(牂生于奥吾未尝好田而鹑生于宎此子綦之索然/出涕而以为大怪者也夫非分之获异端且以为不)

　(祥圣人顾悬设此象以启人徼幸之心乎本义谓无/所为于前无所冀于后未尝起私意以作为又似涉)
　(外学前念不生后念不/起无心顺运之说矣)
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
人得牛邑人灾也
　(黄氏日抄云程传言有得则有失朱云行人牵牛以/去居者反遭诘捕之扰临川邹氏云或者系牛于此)
　(自以为固矣系脱而不知牛之所之以出意外牛为/行人所得而乃责得于邑人岂邑人之罪哉此为无)
　(妄之灾觉于经文尤切云云愚按以上三说似当从/程传窃从其解而详说之承上文而言无妄之富世)
　(所必无乃若无妄之灾则或有之矣离为牝牛卦体/自初至四有离象本卦与大畜反对六三一爻即大)

　(畜六四故皆取象于牛或者假说之辞假牛以明无/妄之灾非人所自致也邑人即六三牛本邑人之所)
　(有偶脱所系而为行人之得凡人之情得之便以为/福失之便以为灾岂知人得人失事之适然者耳小)
　(象就文作解曰行人得牛邑人灾也可见人世之得/失靡常非可意料苟能置身得失之外无妄之灾于)
　(我何有哉吴幼清云无妄之灾因卦变取象无妄自/遁变遁下卦艮也坤为牛艮以一阳交坤上画为坤)
　(之君坤牛艮之所有也此以遁之九三未变为无妄/之六三言也及既变为无妄也三下易初成震则震)
　(之一阳为坤之君而坤牛又为震所有矣震为大涂/行人也坤为邑邑人也朱子云云考之爻象无此义)
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　(愚按爻辞亦承上文来天下无妄之灾非可意料君/子惟为其可贞者耳贞即无妄利贞之贞四得乾体)

　(之刚天德本其固有居震之初利在守正可贞与匪/正相反无咎与有眚相反固有者天之命也可贞则)
　(无咎不可贞则有咎矣知固有之为可贞则于福必/不敢倖邀于灾必不求苟免可知爻辞言可贞者凡)
　(二坤六三以柔居刚此以刚居柔/皆不得其正者故以可贞勖之)
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
　(愚按疾字从彖辞眚字来此爻变为坎有疾象五居/中得正真无妄矣本无致眚之由此而有疾所谓无)
　(妄之疾也不问疾从何生宁论所服何药中爻互巽/木又互艮为果蓏药之象惟以不治治之非徒无眚)
　(抑且有喜若妄用药是以身尝试矣天下之以疾试/药者岂少哉所以爻词喜其勿药象辞戒其不可试)
　(吕仲木曰君子存诚则邪自闲舍诚而遂邪邪斯为/敌试药之谓也愚又谓人君之治天下如一身急则)

　(驱其外邪缓则固其元气元气既固客疾自消易于/疾言有喜者三皆在外卦本爻与损四兑四同疾之)
　(自外感入者也知其为无妄之/疾而勿试药焉勿药即是良方)
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也
　(此爻先儒所谓匪正有眚不利攸往者也愚按上爻/不好在一行字虽正而行有眚亦无攸利眚字从行)
　(字来以刚居上行将何之故曰穷之灾与乾上九小/象同彼云有悔此云有眚皆位值其穷所致履初曰)
　(往上曰旋无妄初曰往上曰行履之元吉以其旋无/妄之有眚以其行又无妄与大畜反对此爻即大畜)
　(之初爻彼以止故不犯灾此以行故有灾也卦辞言/眚爻辞言有灾兼言眚眚者过由己致灾者祸自外)
　(来自外来者虽灾不为眚六三之失牛也由己致者/因眚而成灾上九之妄行也圣人之恶妄动如此)

　(又按易于内外爻例取刚柔相应无妄则不然初四/两刚敌应初震体四互艮体一行一止初所以吉四)
　(所以无咎二与五三与上非不相应而三有灾五疾/上有眚有应者反不如无应者之为愈岂其动皆妄)
　(乎天下固有动以无妄而匪正者矣申生之孝荀息/之忠亦自发乎至诚但身死无补于家国揆诸正道)
　(未免有/病尔)
䷙(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川
　(本义以艮畜乾畜之大者也钱塞庵曰小畜大畜皆/畜乾也小畜以一阴畜乾主在五大畜以二阴畜乾)
　(主在上皆刚为主也巽阴之微也故小艮阳之极也/故大潘雪松谓阳能自畜来矣鲜谓艮上以阳畜阳)

　(语皆有病愚窃谓外无阳爻则柔顺不能畜内无阴/爻则同类不相畜卦体以上为主以四五为用止健)
　(者四五而能使四五止健者上也如此说以艮畜乾/之义乃明先儒又谓有畜止蕴畜二义愚按卦彖云)
　(不家食彖传云养贤爻词取象于马牛豕又有畜养/之道故继之以颐利贞者利于正道也中爻自二至)
　(四互兑口在外卦不家食之象自三至五互震震为/本乘木舟虚涉川之象畜极而通则当出而食禄以)
　(济天下之险曰吉/曰利多就人事言)
彖曰大畜刚健笃实辉(石经/作辉)光日新其德刚上而尚贤
能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　(刚健笃实辉光日新其德本义云以卦德释卦名义/愚按刚健者乾之德笃实者艮之德无一毫私欲故)

　(刚健无半点虚浮故笃实两体上下交映健者愈健/实者愈实自有光辉发越日新又新卦之所以名大)
　(畜也刚上以下方以止健归功于艮本卦与无妄反/对无妄内卦之震今为外卦之艮而刚居上爻故曰)
　(刚上本义谓变自需来九自五而上似不必从贤指/四五两爻尚之者上九也以其能止健故尚之能字)
　(大有作用在上以刚乘柔复能用柔以驭刚为国家/养人才为天地养万物道理正大莫过于此故曰大)
　(正其畜之也将以用之故曰不家食吉利涉大川此/二句卦辞原说大畜之功用夫子以内卦乾体复推)
　(本于应天贤者上帝之所简也养贤/所以应天而天下无不可济之险矣)
象曰天在山中犬畜君子以多识前言往行以畜其德
(识音/志)

　(程传止言所畜之大朱子云止以象言不必实其事/程沙随曰天之气在山中如天地交泰只以气言黄)
　(氏日抄曰有谓芥子纳须弥者此异端诞语有谓草/木皆天者苦居四山之中而仰视天亦可言天在山)
　(中薛敬轩曰天气也山形也以形畜气所畜至大先/儒又有云自地以上皆天也愚窃谓天在山中本是)
　(假象君子观此而知虚在实中德在言行中把千古/前言往行无不收摄于吾心多识者健而能止畜德)
　(之工夫也他卦大象与彖传取义不同本卦却从日/新其德说来日新者知新也前言往行者畜故也苟)
　(求其故何故非新吾德之新即在前言往行中多/识藏往也日新彰往也大象与彖传正互相发明)
初九有厉利己(音/以)象曰有厉利己不犯灾也
　(畜者止也内三爻受畜者也以自止为义外三爻能/畜者也以止人为义初以刚居刚又健体势方进而)

　(未已进则为六四所止不得自遂故爻词为之斟酌/曰往则有厉不若止之之为利也程朱解初二则以)
　(四五之畜之者为小人解四五则又以初二之为所/畜者为小人初无定论苏氏易传则六爻皆作君子)
　(解愚窃据爻辞似当从苏氏初九欲进之心应于六/四遇厉而止使初知止而不至犯灾由四畜之于早)
　(也需曰不犯难以坎水之险大畜/曰不犯灾以艮山之阻皆在初爻)
九二舆说輹(说音义/与脱同)象曰舆说輹中无尤也
　(本义九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不/进愚按小畜九三见畜于六四曰舆说辐此受畜于)
　(六五曰舆说輹輹与辐字义不同辐在车轮中輹则/车旁横木说辐者外为阴所系畜久住之象说輹者)
　(中自止而不进暂住之象九三过刚而九二刚得中/也有此中德故无冒进之尤朱汉上曰初刚正二刚)

　(中四五柔也柔能畜刚刚知不可遽犯而安之故曰/大畜时也按卦体互卦无坤而二三爻皆取舆象所)
　(未/解)
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也
　(旧注良马指三上两爻说愚窃谓良马乾象非艮象/也初利己劝其止也二说輹喜其止也三居乾体之)
　(上阳刚之性销镕变化非亟心之马矣故曰良汉书/五行志引此爻注云逐进也三逐上以进下二阳又)
　(逐三以进并驱连镳不为上所止之象圣人许其可/进而犹戒以利艰贞者必如下文所云乃艰贞而利)
　(也舆所以驾马考工记周人上舆车有六等之数皆/名卫闲者调习也曰者计度之词陆氏释文只作曰)

　(字言当调习舆卫果其车坚御良然后利有攸往与/困上六曰动悔有悔曰字义同木义谓当为日月之)
　(日似可商三主进而上主畜似乎其志不同不知上/之止健原欲以止而善其往也今三利有攸往故曰)
　(上合/志)
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　(本义童未角之称牿施横木于牛角以防其触所谓/楅衡也愚按四艮体而居上卦下与初应所畜者初)
　(也初阳居下卦之下四以柔道止之其势易制如加/童牛以牿使之习于牿而不知有触我无驾驭之劳)
　(彼成驯服之性所以元吉中爻互兑四当兑口之悦/有善之义也卦体自初至四有离象与反对无妄同)
　(说详前卦/六三下)

六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　(艮为狗与豕同类尔雅豕子猪豮豮为豕子与童/牛同例方言海岱之间系豕杙谓之牙埤雅牙者杙)
　(以系豕非齿牙之谓也与牿同例程传六五居尊位/止畜天下之邪恶则以二为小人矣愚窃玩爻词要)
　(得相畜实以相成之义莫把上下截然分别小象于/四言有喜于五曰有庆庆与喜相似但五居君位所)
　(畜尤大即一人有庆之意四五两爻皆取制服为义/四阴得位五柔得中四与初应牿牛所以止初五与)
　(二应牙豕所以止二而止健之功总归上九唯阳能/制阴故阴能畜阳论为力之难易则五不如四之易)
　(论成功之大小则五不如四之大一/喜一庆见艮之畜乾止之皆爱之也)
　(按说卦传以坎为豕此则以艮/为豕两圣人取象之不同如此)

上九何天之衢(句/)亨象曰何天之衢道大行也(何音义/与荷同)
(去/声)
　(程传以何字为误加诸家遂生别说郑孩如曰四五/之畜初二成就贤才之术也上则广开贤路之道也)
　(愚桉尔雅四达谓之衢艮之径路辟为天衢中爻互/震为大涂亦衢象何字与诗何天之休何天之龙同)
　(扬雄美新云荷天衢提地釐鲁灵光殿赋云荷天衢/以元亨皆作去声何荷两字古通用亨字自为句本)
　(义读何字作平声言何其通达之甚也又将亨字并/入上句似亦非正解又三上两爻当合看他卦取阴)
　(阳相应本卦初二四五相应者乃是止象惟三与上/两刚相遇其德同不独良马舆卫利有攸往抑且天)
　(衢荡荡任其驰驱在朝廷为养贤在士君子为受禄/畜之义莫大乎此所谓不家食吉利涉大川也盖贤)

　(人蕴蓄既隆起而负荷大任正应天行道之时以其/蕴于身谓之德以其用于世谓之道德为大畜道为)
　(大行如伊尹出畎亩而就汤欲使君民为尧舜之/君民而自任天下之重所谓何天之衢道大行也)
　(周易举正曰小象何天之衢下脱亨字愚/谓道大行正发明亨字之义非脱字也)
䷚(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实
　(说文颐颔也在口两旁愚按卦名已见于噬嗑只多/九四一阳为间今间去则颐中无物矣卦体外实而)
　(中虚颐之象外实初上两爻所同顾动者必得止者/而后动动体又不如止体之善故以上九一阳为卦)
　(主中虚则未受外物之间拣择取舍正在此时必得/正乃吉京氏传曰颐自观来故卦辞曰观颐愚按本)

　(卦大象似离离为目观象观颐者自人观我也实者/能养人虚者待养于人自求口实阴求养于阳也上)
　(句属初上二阳下句属中四阴/非内卦自养外卦养人之说)
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉
　(养正则吉朱子主养德养身程传主自养养人今依/程解颐虽饮食之道不可以不正正则享天下之奉)
　(而不为泰不正则箪食豆羹不可受于人中含两层/意养之正道贵止不贵动噬嗑颐中有物必动而后)
　(合今颐中虚而下犹动故动体之三爻朵颐颠颐拂/颐皆凶外三爻皆止体由颐固吉颠颐亦吉拂经亦)

　(吉六爻之义昭然可见观颐者观其象而知吉凶也/观其所养食所当食之义观其自养食不虚食之义)
　(适馆授粲者所养之观不素餐兮者自养之观也夫/子复从养人一边推广言之天地养万物有正道不)
　(正则物不得遂其生圣人养贤及万民亦当以正道/不正则贤不受其禄而民不被其泽大颐之时者恐)
　(人以口腹之/故小之也)
　(黄鲁直曰养虎者不以全物与之牧羊者去其败群/视后者而鞭之养鹰者饥之是谓观其所养之性也)
　(庖丁不以肯綮婴解牛之刀痀偻丈人不以万物易/蜩之翼匹夫之志不可夺于三军之帅是谓观其自)
　(养观其所养尽物之性也观其自养/尽己之性也语虽杂庄却有理解)
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

　(山下有雷艮止于上震动于下頣之上止下动如之/人之言语饮食皆从颐出入者也动之义慎节者止)
　(之义祸从口出故言语不可不慎病从口入故饮食/不可不节杨诚斋曰慎言语非默也当其可则谏死)
　(不羡括囊节饮食非矫也/当其可则采薇不羡林肉)
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
　(全卦中虚有离象离为龟故初爻取象于此先儒谓/四阴爻皆有求于人者也初阳实可以无求如灵龟)
　(能咽气不食无待外养而自足此在我之良贵也一/慕于外则以贱害贵矣愚按朵字书作朵朵颐垂涎)
　(饮食之貌初与四应不好处在此尔者初也我者四/也四方待养于上爻辞若为四语初曰灵龟者本尔)

　(所自有今乃舍之而来观我作朵颐之状耶大似嘲/笑语正与自求口实相反由其震体以刚居刚欲动)
　(情胜不能自守故凶象曰亦不足贵见其本贵也亦/惜之之词惜其为饮食之人而人贱之也凡丧已徇)
　(物非道义而干/利禄者皆是已)
　(张元岵曰尝见一书中载朵颐事云朵颐腹大项短/食物无厌出云南某处玩文朵颐与灵龟对明是贪)
　(秽之物存之以俟博雅考正若谓朵颐/欲食貌则灵龟为不食状矣又是一解)
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
　(先儒多谓二与五无应因与初比反自上而求下故/曰颠颠而下者也愚窃谓上养下下亦养上颠颐何)
　(病六二之颠颐不若六四颠颐之吉者二因求养于/初而不得复拂其常道越五而往求上故也丘指上)

　(艮为山丘土之高者上爻之象与贲卦第五爻丘园/同例六二之丘颐无异于六五之从上但五之从上)
　(用其养以养人而二之求上则私其养以自养故曰/征凶二与三四五阴类也彼皆待养于上二独求养)
　(不得故曰/行失类)
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
　(愚按六三不中不正又居震终不好处亦在有应恃/其有应于上妄动徇私以戕生之术为养生以灭性)
　(之事为养性大拂乎养之正道异端之学也夫三受/上之养本是正应而矫拂如此故虽贞亦凶十年勿)
　(用无攸利正见其凶处象申之曰道大悖悖者叛道/之谓道之所包者广自言语饮食以至立身用世修)

　(之则吉悖之则凶小而嗜欲杀身大而学术杀天下/拂颐之凶至于如此多从悖道来又按爻之言贞凶)
　(者凡八屯师随巽节中孚多在外卦惟颐三与恒初/在内卦外非无应而皆阴柔不中不正此则拂人之)
　(性彼则求人/之深者也)
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
　(先儒谓四本与初正应宜求养于下者也因与上同/为艮体乃转而求上则颠而上矣四之颠颐与二同)
　(而吉凶相反者二徇人而丧已四舍己而用人也愚/按说卦传无虎象荀九家艮为虎物之自养于内者)
　(灵莫如龟求养于外者猛莫如虎虎无项不能左右/顾行常垂首初在下眈眈下视貌其性专一逐一物)

　(不更逐他物眈眈逐逐本求养于初之象初方舍己/徇人力不足以相养四乃反而求同体之阳与上同)
　(为止体果能遂其所欲所以吉而无咎又以见养得/其道虽猛可驯汉高驾驭韩彭用此术耳象申之曰)
　(上施光与施禄及下义同见上爻之/为颐主故六五亦曰顺以从上也)
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
　(先儒多谓二五相应经也二不应五而求养于初五/不应二而求养于上同此拂经之象而二凶五吉者)
　(二动体五止体也愚窃谓五以柔居中处养人之位/而诿其权于上九上之功即五之功故居贞则吉所)
　(谓反经行权而合于正也不可涉大川即居贞之意/而申戒之语气一正一反言当如此不当如彼也五)

　(曰不可涉大川上曰利涉大川君不可喜功臣不当/避事明以养道师上爻矣胡云峰曰五独不言颐者)
　(由豫在九四故五不言豫由颐在上九故五不曰颐/也然彼贞疾而此贞吉彼以柔乘刚此以柔承刚也)
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
　(一阳在艮止之上四阴皆由之以得养故曰由颐然/任大责重必其难其慎方为养道之成故戒以雁而)
　(许以吉利涉大川又从厉吉中得义言必如涉大川/乃所以为厉乃所以为吉大有庆者君民咸食其福)
　(也/)
　(朱康流曰下之事上上之惠下者正也故观所养于/下体以无所奉为凶观所养于上体以有所施为吉)
　(下不干上上不剥下者正也故观自养于下体以有/求于上为凶观自养于上体以无求于下为吉愚又)

　(按先儒有云辱莫辱于多欲乐莫乐于无求大抵求/从欲来施又从求来卦中欲求施三字有相因之义)
　(与其有求而多欲/不如无求而勿施)
䷛(巽下/兑上)
大过栋桡利有攸往亨(桡石经从/木不从手)
　(愚按四阳之卦凡十五独此名大过者非谓阳多于/阴谓四阳居中也四阳皆过独以三四言者自二五)
　(视之未见其过积至三四然后皆以一阴承二阳而/谓之过也卦体上兑下巽彖辞独取义于木巽为高)
　(栋之象栋者屋脊木所以承椽瓦者兑为毁折桡之/象桡者曲也初上乃栋之所寄而皆阴柔无力不能)
　(担当重任故桡然则胜任者非刚不可矣但太刚又/虞其折必须善用其刚而后可利有攸往所以救其)

　(过也往则穷而变变而通故亨大壮亦四阳相连系/传取诸宫室彼以阳壮为栋宇此以阳过为栋桡)
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　(愚按凡任事者固须刚果之人然巽顺和悦一流亦/可参酌相济今四阳接连上下二五又皆居中用事)
　(而摈二阴于外此大者之过也亦犹众君子在朝而/悉逐小人于外此贤者之过也初阴为本上阴为末)
　(只就两头说本末二字从巽木得义木字下加一画/为本上加一画为末卦象上缺下短两头太弱中央)
　(太过栋之所以桡也阳虽太过然到底要阳刚做事/圣人于过极难处时看出一段斡旋妙用来刚过而)
　(中则可与立巽而悦行则可与权所以利有攸往在/此易之为道贵乎阳能御阴不贵乎阳之陵阴而蔑)

　(之也仔细看来二五皆刚中一比初阴一比上阴二/有益于本而五无补于末盖初得四应而下不桡三)
　(与上应而不可有辅本末兼举仍以本为重又见救/过于末不如救过于初也以一人言之体质本刚足)
　(以有为又须用之以中德性本顺足以入理又须行/之以和然后利往而亨乃者幸之之辞亦难之之辞)
　(也/)
　(当大过之时一失不可复救其所/系甚大末句与他卦赞语不同)
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　(愚按泽灭木至上六一爻其象始著灭非生灭之义/乃灭没之义独立不惧巽木象遁世无闷兑悦象水)
　(在上能过乎木而不能使仆其根固也君子以之处/世有定见有定力自作主张不随世俗流转非大过)

　(人之才/者不能)
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　(本义白茅物之洁者愚窃谓本爻无洁义只宜取柔/象巽为白故曰白茅上承四刚藉之象初之本弱矣)
　(茅之为物又弱之弱者天下无弃物顾用之何如耳/茅虽弱而有弱之用不可用为栋而可用为藉高以)
　(下为基也以人事论之当大过之时柔居巽下以之/担当世事则不足以之敬慎自守则有馀何咎之有)
　(小象于初之无咎有幸辞焉幸其柔在下也在上则/为灭顶之凶矣苏氏易传谓初之所藉为九二愚按)
　(初与四应详见下/注非近比之谓也)
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻

过以相与也
　(巽阴木在水而易生者杨之象性又早凋枯之象稊/郑氏作荑愚按稊之义有数说夏小正正月柳梯注)
　(云芽也王注稊杨之秀也汉书五行志师古注亦云/杨秀之始生者本义稊根也今从根解水润下木得)
　(润则生初比二阴在下故曰稊下之根生也杨稊是/本爻正象老夫女妻又即上意而申发之象中之象)
　(也王注云老过则枯少过则稚以老分少则稚者长/以稚分老则枯者荣此言老夫女妻均受其益也张)
　(横渠曰扶衰于上使枯木生稊拯弱于下使微阴获/助张元岵云玩小象过以相与老夫过消女妻过盈)
　(以有馀补不足以至壮扶至衰所谓枯杨生稊者以/此愚又按内卦巽为长女而称女妻外卦兑为少女)
　(而称老妇者初在卦为少上在卦为老也二在下曰/老夫五在上曰士夫者二老于初五少于上也又所)

　(比之爻阴居初阳居二因妻之女而老其夫/也阳在五阴在上因妇之老而士其夫也)
　(司马君实曰大过刚已过矣止可济之以柔故大过/之阳皆以居阴为吉不以得位为美玩二四两爻可)
　(见/)
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　(卦辞言栋指中四爻爻辞属三四两爻而栋桡之象/又独归三何也本义九三以刚居刚不胜其重故象)
　(桡而占凶此专就本爻说程传亦然愚合小象观之/窃谓三之所应者上也故象词补爻词所未尽云不)
　(可有辅盖阳所以辅阴三以刚居刚欲起而扶衰拯/溺其如上阴积弱不可以有辅何合九四爻象观之)
　(此爻有为上所桡/之义隐然言外)

九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　(四以阳居阴当巽之终处悦之始彖传所谓巽而悦/行正是此爻故为栋隆之吉有他二字本义归咎于)
　(应爻谓初以柔济之则过于柔故吝诸儒多依之子/夏传则又云非应故称他与比之他吉同例愚窃谓)
　(九四一爻居多惧之地事起不虞往往而有故以他/吝为儆若初之敬慎不败而四与为正应下有白茅)
　(之藉栋隆之吉初与有力焉与上之不可有辅相反/故小象特从应爻发明之言九四所云栋隆者不桡)
　(乎下则可知九三所云栋桡者乃桡乎上也两爻合/看其义益明苏子赡云初六不桡乎下则九四栋隆)
　(上六不足有辅则九三栋桡栋之隆非初之福而四/享其吉及其桡也上亦不与而三受其凶亦合两爻)
　(而/论)

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
　(一阴在上华象华者上之枝生也愚按本爻以过极/之阳比过极之阴当云老夫得其老妇而云老妇得)
　(士夫者阴居上故先妇而后夫与九二正相反五以/刚居刚过而易悦阴反得而乘之也易言无咎无誉)
　(者惟此爻与坤六四彼居重阴之间无咎又须无誉/此居三阳之上而与阴比栋桡则三任其咎栋隆则)
　(四受其誉与五一无与就所处之位言也九二象辞/止释老夫一句五则句句阐发者阳气太过之馀衰)
　(候至矣枯杨已非可久之道况复生华是速之也老/妇士夫本欲资阴而身居兑体乃为女所悦失夫道)
　(矣可丑在士/不在妇也)

　(愚又按二五爻辞若古歌谣稊与妻叶华与夫叶古/华字作荂方无切以六义合之若以枯杨兴起老夫)
　(老妇以稊华兴起女妻士夫此三百篇之祖也采菽/第四章维柞之枝其叶蓬蓬枝以兴殿邦之君子叶)
　(以兴左右之率/从章法似之)
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
　(以阴柔居卦终兑泽用事过涉灭顶即泽灭木之象/一阴在四阳之上与木末同故曰顶大夏将倾岂一)
　(木所能支明知过涉有灭顶之凶而时位到此有不/得不涉不得不灭者象虽凶而于义则无咎乃杀身)
　(成仁之事也圣人非不知徒死之无益但忠义激发/之怀虽过而不嫌于过象曰不可咎谓非冯河经渎)
　(者比也不可归咎于涉也圣人特系此爻以为见利/忘义者戒世固有见危授命而于事无济旁观犹议)

　(其非者苛刻之论/圣人所不取也)
　(彖辞取象巽木六爻亦然草与木为类故初象白茅/杨木性之柔者二五近本末而弱故曰枯杨三四两)
　(爻居四阳之中任重者也故皆言栋惟/上爻取诸泽而灭顶与灭木之义略同)
　(冯奇之曰易卦上下两停者从中反对颐中孚小过/皆然大过尤显而易见三与四对二与五对初与上)
　(对玩辞可见愚谓此四卦无反而有对颐与大过对/者也中孚与小过对者也止可谓之对卦与馀卦爻)
　(爻倒换/者不同)
䷜(坎下/坎上)
习坎有孚维心亨行有尚(举正卦首/当有坎字)

　(习者重也先儒谓乾坤六爻与一爻同画不变也画/变则爻变故卦至六子而后言重重卦之序坎在六)
　(子之先乾坤之中男也愚按八重卦多出单名独坎/加一习字盖险之境最难处文王欲人之习而安之)
　(也故不曰重坎而曰习坎孚者信也今海中画夜两/潮不失其期谓之潮信即有孚之义一阳在二阴之)
　(中心象二五动而出险行象陷溺之害心为甚身次/之水能溺人身不能溺人心身处坎而心则亨乃可)
　(以行险维者舍心亨而外无他术也心何以亨有孚/而已行有尚忠信涉波涛之谓张子云坎维心亨故)
　(行有尚添一故字彖词之旨瞭然愚又按卦辞于坎/曰心亨系传于坎曰心病有孚则心亨加忧则心病)
　(此忧危之君子所以/异于陷溺之小人哉)
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心

亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险
山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　(愚按彖辞曰习坎传曰重险重卦之义于此发之险/不重则人犹可趋避如需之不陷蹇之能止非真险)
　(矣兑止水也有时而盈坎流水也惟流故不盈惟不/盈故险可行水自涧谷达江海历多少高低曲折所)
　(谓行险虽所遇有难易而未尝不果于行所谓不失/其信阳动阴中故以心亨归刚中之德以行为主往)
　(而有功则出险矣可见天下无险非可行之地无往/非出险之功以上处险之道释彖已毕天险以下夫)
　(子别言用险之方人情说到险便颓然消沮圣人于/是发明险之时用以破人心之疑用字重看天险无)
　(形者也地险有形者也设险者因地形而措置城池/也险之时用上极于天下极于地中极于人岂不大)

　(矣/哉)
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
　(本义治己治人必皆重习然后习而安之愚按尔雅/荐再也内坎方至外坎荐至水之有恒如此君子体)
　(之以常德行学不厌也习教事教不/倦也吾夫子所以有取于水也夫)
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
　(卦体习坎以冠初爻王辅嗣云最处坎底者也愚按/坎底有穴曰窞习坎合上下之卦言入于坎窞指下)
　(卦之下言初柔居最下不但不能出险且入于坎窞/之中一入不可复出陷溺之象故凶象曰失道谓身)
　(投陷井自失出险之道未可诿咎/于险也道者何有孚心亨是已)

九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　(愚按坎已是险矣何以又言有险要见身在坎中祸/患之来有非意料所及者圣贤处此猝难措手急求)
　(出险如何可得虽以九二之刚中但可求小得而己/未能出险中也小得即需九五需于酒食之义钱启)
　(新曰陷不在大失尝在小如之何勿求诸葛武侯/苟全性命于乱世得九二善处险中之道者也)
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
　(自上而来曰来自此而往曰之三居下卦之上上卦/之下受四之坎以输于二故曰来之坎坎乾三爻处)
　(二乾之间曰乾乾此处二坎之间曰坎坎先儒多以/三句相承说无非言其险之至愚窃谓六三才柔位)

　(刚力不足而志有馀当往来上下之交经营以求出/险可谓不遑宁处矣入于坎窞本初爻之象爻辞劝)
　(以险且枕言处险之时姑且伏枕以待毋若初之入/于坎窞而凶也勿用又申戒之辞谓无所用其躁急)
　(也大凡处险者以速求出险为有功但须通盘打算/彻始彻终方克有济象要其终而曰无功益见目前)
　(欲速之/无益也)
六四樽酒(句/)簋贰(句/)用缶(句/)纳约自牖终无咎象曰樽
酒簋贰刚柔际也
　(程朱于四五二爻皆作君臣相与出险解是已愚窃/据二先生之说而发明之四离下坎而入上坎尚非)
　(风恬浪静之时近与五比相与习处险之道而定出/险之谋者也爻辞于需困未济凡有坎体者皆取酒)

　(象曰樽酒则无濡首之嫌曰簋贰则非殽核之旅曰/用缶则无华美之饰总以俭约相结纳也自牖与暌)
　(之遇主于巷义同五为卦主爻四有委曲相求之意/馈之以薄礼行之以简陋而终无咎者一刚一柔当)
　(同舟共济时交际之义宜然也樽酒以下陆德明分/两字为一句程传依之本义依晁以道分三字为一)
　(句愚按小象樽酒簋贰未尝以贰字属上读似不/当舍经文程传而从晁说也黄氏日抄所见略同)
九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也
　(本义九五虽在坎中时将出险之象愚按卦体中满/盈之象盈则不平机械变诈相寻而起此行险所以)
　(失信也机深则祸愈深宁有出险之望五阳刚中正/妙处全在不盈中不自满险阻皆成康庄何不平之)
　(有故以不盈既平取象二与五皆刚中而二有险五/则险既平矣故无咎象辞于二言未出中于五言中)

　(未大者一有险一不盈也中谓坎/未大谓不盈就文作解其义如此)
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
　(先儒谓系者拘也三股曰徽两股曰纆拘囚之索也/丛棘如今之圜土墙上列棘之象上六阴柔居险终)
　(陷之深者也故有此象愚又谓坎为隐伏自起纠缠/自生芒刺多是险象岂必江河之陷溺哉周礼收教)
　(罢民能改者上罪三年而舍三岁不得凶何待言推/原所以致凶之故明是阴居险极时位使然圣人言)
　(人不言天故初/上皆曰失道)
　(愚按六爻无一吉字盖重卦内外无应初虽与二比/二方在险中岂能从井救人惟四五两爻同在外卦)

　(近而相比取刚柔交际为义故皆无咎三之险/以乘刚初上在二五两阳爻之外所以最凶)
　(愚又按同一水也井以上出为功坎以下流为险取/义各不同窃谓坎卦六爻从源溯流自上说下于义)
　(亦可盖水之发源多在山谷榛棘之处上乃坎之源/也荀九家以坎为法律故设系纆寘棘之象以为轻)
　(冒险者之戒五为承流第一坎水势犹未大不盈则/无泛滥之虞既平则无风波之忧五以刚中处之时)
　(当利济故无咎四近比于五有卬须我友之义五以/刚济柔有乘流拯溺之才五不盈四所以无险可以)
　(酒食相约汉光既渡滹沱冯异进麦饭豆粥樽酒簋/缶之象似之三则江河之水矣上受四五之坎下输)
　(二初百川灌注其势滔滔前临险而后枕险有入坎/之危无济川之功爻辞于此方揭出险字二之有险)
　(亦自三来也二虽刚而不正幸其得中犹可以求小/得若出险大事尚非所能初则地居最下众流之壑)

　(矣邱行可云坎之性下下则为陷尤甚胡云峰云坎/水润下愈下则陷故习坎入窞之凶归焉上之失道)
　(系寘止于三岁初之失道陷溺且终身/矣杂卦云坎下也窃用此象逆推之)
䷝(离下/离上)
离利贞亨畜牝牛吉
　(本义阴丽于阳其象为火体阴而用阳也愚按六十/四卦无一非乾坤之孕育亦无一非坎离之变化一)
　(阴一阳乾坤也阴阳互藏坎离也坎离得阴阳之中/与震巽艮兑不同故上经之终坎后继之以离离为)
　(火其用明故利乎贞丽而贞则亨矣其性躁而炎上/愈上则愈焚故又以畜为吉畜者养之使消其刚躁)
　(之性而成顺也牛物性之顺者牝牛顺而又顺者也/离再索而得女中一画自坤卦来故坤取牝马离取)

　(牝牛卦体二五皆柔中必养其柔顺之德如牝牛而/后吉胡云峰曰坎之明在内以刚健而行之于外离)
　(之明在外当柔顺以养之于中愚又按牝马牝牛同/为柔顺之物坤马以行为利离牛以畜为吉者坤纯)
　(阴非行不足以配乾健离一阴居/二阳之中非畜不足以藏坤顺也)
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　(古说皆以丽为附杨龟山曰火无常形附物而有形/黄氏曰抄云丽字当兼文明之意不特言附著而已)
　(愚窃谓火丽于薪而不滞于薪离者两之分丽者两/之合本非一物而不能相离故曰离丽也离之为卦)
　(在二五两爻五为天位天道下济而光明有日月丽/天之象此以气丽形者也二为地位地道含万物而)

　(化光故有百谷草木丽土之象此以形丽形者也合/上下二体故曰重明明之必丽乎正犹日月之丽天)
　(草木之丽地教人以用明之道也化成天下向明出/治之象又从重明得来重明丽乎正兼指二五柔丽)
　(乎中正专指六二犹重坎之刚中专属九五也故坎/以五为主爻离以二为主爻分言之六五丽乎中六)
　(二丽乎中正总言之则柔丽乎中正离之所以为明/者中柔也惟柔故能丽乎中正惟中正所以利贞而)
　(亨惟柔以中正而亨所以畜牝牛吉故字是以字相/承说张元岵曰人心属火其明亦犹火也丽乎色则)
　(为视丽乎声则为听所丽者正则明亦正所丽者不/正则明亦不正矣故重明以丽正为主郝仲舆曰火)
　(之丽于薪犹知之寓于物离薪为火者妖火也不可/以烹离物为知者邪慧也不可谓知故曰致知在格)
　(物/)

象曰明两作离大人以继明照于四方
　(程传以明两二字为句本义用水荐至句法以明两/作三字为句黄氏日抄从之愚按卦有离体者上下)
　(十有六大象或为火或为日或为电本卦重明兼取/日与火明两作以卦之上下言如云日新又新也继)
　(明以爻之前后言如云以圣继圣也大人以德言则/圣人以位言则王者照于四方与书之光被四表诗)
　(之缉熙光明义同非物物而察之也先儒或谓日照/乎昼火照乎夜为继明以内三爻属日外三爻属火)
　(日光被于下故下卦取之至三而有日昃之嗟/火气炎于上故上卦取之至四而有焚如之象)
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也(辟音/义与)
(避/同)

　(本义以刚居下而处明体志欲上进履错之象愚按/初爻在下如日之初出谚云日出事生履错然之象)
　(以刚居刚乃聪察之人锐意前行者如所谓火性也/错字有纷错舛错二义当事物纷错于前或不免舛)
　(错之咎理固相因若敬则无是矣敬之云者即其明/锐处下详审之砭象申之曰以辟咎可知择地而蹈)
　(敬之在初乃用/明之要道也)
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　(本义黄中色柔丽乎中而得正故其象占如此愚又/谓土之真精天五冲气位乎中央其色黄非火色也)
　(以坤之中爻入乾之中爻则为离故坤五曰黄裳元/吉离二曰黄离元吉凡天地间有黄色者皆吉祥之)
　(气也爻词止表一黄字而位之中正德之柔顺俱包/涵于中圣人之文简括如此象曰得中道正在其中)

　(矣二与五皆得中独于二言/中道者离以二为主爻也)
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
之离何可久也
　(本义云重离之间前明将尽不安常以自乐则不能/自处而凶二句作一串说吴幼清易纂言云三者下)
　(卦之中当人之位故为日昃之时诗述陈国之风史/称秦人之俗皆鼓缶而歌盖以乐生也人之老也不)
　(能以死为乐则必以死为忧矣愚又窃谓初为日出/二为日中三以阴居阳而不中日昃之象于人则为)
　(老境圣贤当此忘食忘忧不知老之将至固不以垂/尽为忧亦不以达生为乐也世间乃有两种人其一)
　(委蜕形骸谓造化劳我以生逸我以老是作达一流/鼓缶而歌者也其一老大伤悲或戚戚于贫贱或皇)

　(皇于富贵是不达一流大耋之嗟者也群情役役大/约不出两端不字则字两相呼应言不之乎此则之)
　(乎彼也岂知日昃之时大有事在趋之则吉而悖之/则凶乎细玩爻辞嗟者与歌者正相反一不当乐而)
　(乐一不当哀而哀分两段说其义较明象曰何可久/乃援天以晓人见日昃之离乃天运之自然人何以)
　(忧乐/为哉)
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也(弃石经/作弃)
　(本义后明将继之时而九四以刚迫之故象如此愚/按明者离之德火者离之象四以刚居柔不中不正)
　(与柔丽乎中正相反在下卦之上气燄骊张离火外/明明来自外突如之象非咎其来咎其来之突也焚)

　(如死如弃如即左传不戢自焚庄子以明自煎之义/是以君子贵居晦而用明也胡庭芳曰坎性下三在)
　(下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下/亦曰来来而上也水本下又来而之下入于坎窞而)
　(后已火在上又来而之上焚如死如弃如而后已爻/辞之不善未有如是其极者不能畜柔而失用明之)
　(道其祸乃至此愚按象曰无所容谓其刚而又躁不/但不能容人直无地自容矣观四之无所容则初敬)
　(慎以辟咎/之义益见)
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也(离/郑)
(本作/丽)
　(程传谓五以柔附于刚强之间危惧之势也钱田间/曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危二得位五)

　(失位也失位则危知危则吉愚窃谓五才柔位刚虽/不正而丽乎中继体向明有忧盛危明之意如伤泣)
　(罪形于涕洟为出涕戚嗟之象九三之嗟所忧止一/身六五之嗟所忧系天下所谓危者安其位者也故)
　(吉蔡氏以王公属本爻愚窃谓公当指上九五近比/于上王与公相为附丽终收正邦之功是亦善继善)
　(述者/矣)
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
　(本义刚明及远威震而刑不滥无咎之道也愚按离/为甲胄戈兵火炎上故于上爻言出征王用出征者)
　(五用上以出征也有嘉者有功可嘉美也折首者擒/首恶也匪丑者非我族类也此爻正合周公东征之)

　(象四则管蔡也五为成王变起骨月遭家不造而出/涕戚嗟小毖之诗所由作也折首者其武庚乎管蔡)
　(本我之兄弟非武庚之丑类公奉王命出征既诛其/首恶所获又匪其类不但无咎且成正邦之功就辞)
　(作解彷/佛似之)
　(黄氏日抄云古注除其非类此语尽之程传云所执/者非其丑类则无残暴是欲增说义理也然欲言无)
　(暴当曰非执其类可也今曰所执者非其/丑类反若祸及无辜岂得云无残暴耶)
　(冯文所曰前离则鼓缶后离则出征者作者过于动/故止之继者安于逸故振之也臣之炎盛不能以刚)
　(为柔也君之忧嗟则能以柔为刚者也故臣死弃而/君获吉初居下之下四居上之下志皆躁动而初慎)
　(于进四急于进吉凶之所以分圣人于/刚柔进退之际其审如此此明之极也)

　(正易心法以上经乾坤颐大过坎离六卦下经中孚/小过二卦为对体与诸卦反体者不同乃造化之机)
　(缄其体不变故云卦有反对最/为关键反体既深对体尤妙)
　(李子思曰坎藏天之阳中受明为月离丽地之阴中/含明为日月司夜日司昼坎为水而司寒离为火而)
　(司暑天地造化之妙孰有出于此哉又曰水在人为/精火在人为神一阳居中即精藏于中而水积于渊)
　(之象一阴在中即神寓/于心而火明于薪之象)
　(薛敬轩曰水火二字乃坎/☵离☲二卦顺置之可见)
　(经绎曰人受天地之中以生坎离象之为诚为明上/经终焉愚按坎中实诚也离中虚明也诚明皆出于)
　(中爻先儒以为卦之/用愚窃以为卦之体)

　(郑潜谷曰大过阳中阴外象坎颐外实中虚象离于/以启坎离之先收上经之终颐震艮合男大过巽兑)
　(合女又以成咸恒之交开下经之始八卦中乾坤坎/离无反对六十四卦中颐大过中孚小过亦然故次)
　(上下经之后而皆以坎离终/此乾坤六子相终始之义)
　
　
　
　
　周易玩辞集解卷四