世道无定态。故人有心期。莫观平常日。方知乱离时。珍重五言句。赠我千金持。愁来当一歌。是曰长相思。
冉冉东流水。回澜不可期。白日坠西崦。东升却有时。贞筠无改色。岁晏矜相持。春来云树暗。悄悄曷不思。
次稼轩郑公(硕基)壁上韵
养体在耕野。养志在读书。冥翁方丈壑。乌川孝子居。
送郑孔厚(载善)登山遥望。悄然有怀。(甲寅)
故人头似雪。三夜秋山屋。未尽灯前心。枉恼山头目。三复隐侯诗。千载令人恻。
挽李敬九(元浩○四首)
明经无补世。仁寿足徵天。花竹南溪社。苍然古色全。
坐间无杂玩。胸里绝机思。客至开尊绿。庭趋养志儿。
三世芳邻旧。同窗托弟兄。风尘离合苦。相勖岁寒情。
岱色秀东鲁。长游不肯还。娟娟沙上月。犹照梦中颜。
次李侄德夫(教明)省其先妣墓有感韵二绝(乙卯)
前母犹吾母。配尊无二词。儿生不及见。循阡涕泗洏。
芳春摧蕙质。荒原掩玉贞。夫子有祚胤。冥佑锡芬荣。
达狴作(己未)
力服交征累百期。纷纷争夺不知非。平和二字天来响。怪杀东邻掩耳唏。
狱中端阳有感(四首)
镐圄无夷箕。燕楼有宋瑞。古今不同道。何以立民义。
楚俗端阳节。角黍慰贞魂。蒸豆眼前冷。多惭水底原。
弱喘纤如缕。犹缠旧节天。不及鞦韆索。时出绿杨前。
梦上新　陵道。春草断人肠。觉来南冠暗。檐雨夜淋浪。
俛宇先生文集续卷之一
　书
　　

答许丈凤吉(奫○辛未)
荜庐辱临。已饫一宵之观仰。而今又耑价垂问。勉慰肫挚。受言感激。惟不克负荷是惧。第伏审湛怡体节。无变于曩时。子舍所慎。一顿澄快。而膝若婉变。加弁有期。成人之道。次第可责。暮境至乐。宁有胜此。深衣聚讼之尤者。固非肤拙所敢下手。而只缘盛意郑重。逃躲不过。妄试裁割之役。其为犯是非骇听见。固知难免。而重以拙荆之不媚于缄线。不足以称法服之缝缀。释头着粪。尤可愧叹耳。礼日在迫。窃愿趋造。以寓观感。而家兄将出外。侍侧无人。不得遂志。玆承来汝之教。秪切寡福之叹。馀因来武立促。不遑备覆。
　　别纸
深衣之袷下施衿。自王氏已有此说。而元明诸儒种种发明。盖经文既有衽当旁及续衽之文。而家礼亦有两衿交掩之语故也。且衣不施衿则无以交掩。强欲交掩则袼反当胸。故今不能不用衿。
深衣之不裁袼。其来久矣。然经文既言袼之高下可以运肘。则可高可下。有袼明矣。且不裁袼则袂何由圆矣乎。故今不能不裁袼。
深衣之领。与衣身齐者亦久矣。然而领至于缀系之处。自是衣制之例规也。古今天下。焉有与衣身齐之领乎。故今用领两下各一尺。而缀系于领下。正当衣长之中。
缘下齐及边。皆用寸半。(表里三寸)领缘则不施亦可。盖经文元无领缘之文。而家礼黑缘注有领表里二寸之说。然细观家礼意则似不用本布缀领。而只以黑缘二寸为袷而已。然而领用本布。终为稳当。既用本布为二寸之领。而更加二寸之缘于其上。则埋没全领。与无领同矣。苟欲缘之则从丘仪并用寸半。恐无妨。谅处之如何。
答徐丈复汝(泳坤○丁酉)
南来。慕德深深。玆蒙损赐手翰。缱眷超格。窃自幸夫无状之不见遗于当世老成之仁也。且伏审燕养体节。对时崇茂。是切区区颂仰。图书整暇。玩索加邃。户外风澜。不须妨至乐。尤切注向之忱。钟锡寓状无可道。时有朋旧书牍。相与订名理事。重重磨拭。稍可自怡。但志气已衰。无缘自强于实践。是则可惧耳。倘不吝续垂嘉诲。俾有持循否。见今后辈之从事于此学者。不为不盛。而最难得实心实做虚怀求是底人。类多是苟且牵补。掠取美名。分朋树队。互相攻伐。窃恐似此气像风韵。不惟病得一已。亦将坏却一世民物。思之懔然。不敢做一口气。只𢾅门屏伏。暗暗诵荀卿子所云千秋必返理之常也。弟子好学天不忘也而已。伏惟矜察。

答权丈周准(相镐○甲辰)
月前趋候。窃幸夫筋骸起居。隆旺视昔。今复承谕。伏审大节仍无损。区区不任颂昂。时讧多可惊。而邦猷民忧。两皆无长策。太息流涕。何可自谋。惟依样守拙分。以俟命物。此为眼前可据地。如何如何。钟锡归巢未几日。哭黎翁之讣。伤时感旧。不独为一生徵逐之私而已。俯教先状删润。固不可承当。且窃读之。虽其病里之构。而缀辞叙实。井然有法度。足以备制作而传永久。恐不须更长短于凫鹤之胫也。已与令孙说知。望惟下谅。令孙之笃实勤悫。艳敬已久。而种种相对。无可以助其掴棒之实。深愧知困之无资于英秀也。惟益笃义方。期之远大。是区区祝也。
与权丈周准
德门凶祸。贤季氏丈人奄此不淑。伏惟友爱隆至。孔怀何堪。正乞强抑顺变。颐养保啬。以慰区区之望。钟锡以私而营缅未谐。以公而　敦召未趋。忠孝两缺。无容喘息于覆载。人之唾骂。己不胜其藉藉矣。惭悼如之何。令孙姿厚而志驯。加功于近里而不挠于外至。敬服之雅。而望其相仗于吾

道溃裂之会者。已自不浅浅矣。惟是疏卤颠踬。无以相发。每切愧叹。只于家庭之间。进进以义方加迪。竟使之趾先美而光吾党。是切区区之祝。
答李敬九(元浩○己亥)
日前承菊月下书。伏审体节崇泰。庇率匀福。区区不任仰颂。衰證之公道。固非可逭。而弟悌子孝。晚祉益茂。园林静暇。风雨不惊。世若有仙。其必愿与之友矣。钟锡空山俭岁。无以自资。残编俯仰。又不足以滋润五内。日益憔悴而已。只有三岁小孩。时时唤阿爷。索古纸摇首吟天地字。足可一莞。但以我疏颓。看渠藐藐。其安能待他责成耶。馀非远书可既。遂此不备。
答李敬九
冬而拜春暮下书。愈觉山河之能阻人也。第审年来。听官乍愆和。此隆年例候。不必深忧。且此世何时。两耳之聪。还可苦剧。尤以羡吾丈之快活也。庠九掇寓归庄。昕宵对床。湛翕愈怡怡矣。临风不任颂仰。令孙宿恙既昭苏。正宜随分就课。俾不失古家遗谟。岂不是汲汲耶。义方之引。当不待荛言矣。钟锡病壳已败。蠢动难强。只俟符到而已。来月间有迎婿之干。而牵犬无资。亦足酸寒。待春间另拟一番省茔。此计若遂。可寅缘一候耳。未前祝体力以时增泰。
答李应贤(铉汶○甲辰)
垂暮相怜。又此世乱。如何不忉怛消魂也。谓外洪生。擎惠函而至。疾坼以读。忧爱两勤。深感仁旧之不肯遽遗于一物也。第谨审服体际玆。幸无添损。胤哀支安。斯为区区慰满。门外蹄迹。宁堪敜离。横经授徒。直义以养。此为异日拨乱兴治之根基耳。想老猷益壮。孳孳而不厌也。钟锡丑差日甚。无可举似。春仲疏函。只为分义之不敢终默。而　筵衔之又不可虚縻也。递呈已久。尚未蒙处分。方以此兢惕耳。物议群诮。果有如来示者。而只可自反。不敢怨人。顾平日行己无状。固已不能见孚人人。到今之铄金漂山。

亦其宜尔。望仁爱可能终始不遗。随闻警督。以幸补其一二黥刖。则何其惠何其感也。洪生乍对。可知为安定门生。艳叹之切而攀别之遽。其怅又可既耶。芳旅翁近节无他。春间结书屋于所居西崦。为终老之计。其勇迈之志。尚不衰也。自馀不能一一。只祝以时保啬。慰此瞻恋。
答李能伯(翊九○丁酉)
并一世。尚阙半晌之雅。吾生甚觉寡陋矣。料襮贬辱谦光。赐之手翰。且对贤胤。有以认法家型范。顾无似何以获此。第审先徽懿迹。尤令人耸钦追服。而若其状行之嘱。非贤孝之宜其求者。钟锡人微学疏。既不足以见信于一时。笔力衰飒。又无以写古人风神于髣髴之际。以是自知甚明。凡于知旧之谬相求言也。一切谢免。遂至立戒以禀客。贤胤已目击其壁上字矣。玆不敢仰副盛眷。万冀恕亮。世藁文字。略绰见。编辑已整。无容更评。不须妄加爬栉。以犯僭易之诛。并亦裁察。座扰不能一一。异时若遂东游之夙愿。可得趍拜轩几。以叙生平。
答洪定汝(麟佑○壬子)
重辱长者相问。深惧其怠慢而未之先也。伏审服中体度。不能无愆于天和。盖缘孔怀之发于天植。而日昃之离。不宜以哀而伤生。圣人亦谨焉。万望加爱自节。以慰溯仰。茆窝新构。遥想风致洒然。不着一尘。恨不得厕身于起居之际而涤此鄙吝也。但墙壁之需。非区区陈陋所敢粪于释迦氏也。承谕惶惑。不敢应命。可谅贷之也。伯公阡刻。被长者误强。不免代斲。然生平不闲于此等役。且今神思颓败。寻常酬应。已十错八九。其何以摹写前人。以永其可传耶。悚汗不可道也。秪希炳烛加励。维持古色。用慰悬悬之私。
答河极攸(斗源○丁酉)
林居秋生。方切乡关之想。胤友至。且领华函。欢然若未始为离索者怀也。

况惟笃老体力维祺。孝友节宣增祥。尤惬拱祷之诚。甥女将稚。稳省夙夜。无大咎愆。莫非慈庇攸锡。区区不任感激之私。钟锡寓状。只一窘字。吾所以处之者。亦与之由由焉尔。然往往或不免为其所挠掉。是无定力致然。常切兢惧而已也。胤友每逢。愈觉可爱。而疏颓无所资益。愧如之何。望须益笃义方。期成大受。斋记非敢靳作。良以笔孱不能写宏。尚此蹰躇。且未详是斋之沿革事实为如何。有不可轻易发语故也。伏惟恕究。
答河极攸(丙午)
病里何尝不黯黯于南云杳霭之际也耶。且闻令孙奇證。种种惊人。益不能定情。玆于匪意。得胤友委访。兼拜崇函。以审闲中友体连卫康胜。病者昭苏。一室欢豫。过境无妄。今不必追提也。区区不任慰贺。钟锡冬间颠倒。已惹得满地唾骂。犹冥顽不死。忍见世界之沦陷。拊躬自悼。甚苦一缕之未遽溘然也。伏枕呻𠿝。漫不省户外事。朋从还往。一切谢废。宁有心力可及于平日之商量耶。承谕规勉。多荷爱念。而恐驽昧疏狂。秪益增愆。无以副知旧之眷也。汗忸如之何。神迷意短。仅此强书。万不备一。伏惟照亮。
答河极攸(壬子)
崦景渐催而停云之想。益不禁憧憧。谓外承崇翰。谨审颐闲起止康卫。普覃均裕。何等仰慰。一老字自是公物。岂容掉脱。犹能诵无逸篇不倦。可认志气之益壮而进修之不少衰也。如鋾蒲柳耳。表里凋飒。无可一刻自彊。犹苟息于此世。宁非丑耶。寿韵非敢相忘。而但年来心死气丧。未尝作候虫一吟。遂以沉废。虽强鼓之而不能鸣矣。逋慢至此。那敢望恕。试更假之。第观下回。亦或不罪否。荒骚到底尽然。而峡中尤无谓。舆情堪恻恻也。惠赒良感。而顽然不灭。每每以口腹累朋旧。旋切愧缩耳。馀谨不备。
答河极攸(癸丑)
垂死得故人一书。可抵一番欢晤。终不若对席之娓娓也。仍谨审颐贞起

处以时万卫。庇节覃休。甚慰区区之仰。鋾气日败故志日丧。行益丑故厄益备。腼然苟存。诚何物哉。燬墟营葺。盖尚不得已。而乃蒙仁念至此。愧先而继之以感也。令孙年渐长而仪度愈伟然。可爱而不欲遽舍也。缘行伴匆匆。遂此相送。老者情弱。有不能堪也。忙不尽意。馀希统照。
答李士郁(根永○丁酉)
淫霖溽暑。近古所罕有。此际崇翰。洒濯人荤血。钦仰岂有量哉。且谨审杖藜逍遥。风流高致。日有属兴。儿干蛊孙学字。凫藻欢融。何等健羡艳颂之至。钟锡赖祖先之灵。幸免为老而独者。然崦景在前。可期其种树而食实耶。还堪浩笑也。贱身日间患溏泄。致大损不能振。皆衰软作崇也。花山少辈将以来月朏告归。林阿尤当索寞。承喻见招。敢不乐趋。病惫末由自强。一场胜游。亦有分焉奈何。待凉意稍爽。或可为一番中道之晤会否。海樵心斋诸公。想亦同此怀也。伏惟俯谅。
答李士郁(庚戌)
病废跧伏。自甘君平之弃世。而不谓老兄犹认以蓍簪之旧。扶衰历险。惠然一宵之谭晤。此意何可忘也。玆又蒙重辱问讯。甚何仁眷之终无已已也。书发在腊底。今已新春矣。更惟闲居葆真。体事冲穆。庇节一致庄吉否。季胤相对。闻晚胎竟得耳耳。想亦薪薪。然仁善之报。讵无昌炽之应耶。惟是之拱祷尔。钟尚尔不死。甚可羞吝。村秀辈皆被风潮掀动。类多立脚不住。卷中商量。无人可理会。钟之作瘖蝉久矣。老兄乃能克壮其猷。犹不息于炳烛之功。既以自怡。复欲相滋以丽泽之悦。其志甚确。其意又甚勤也。宁不拜荷。但恐此等说话。一为时人觑破。便同大市中平天冠。不相聚嘲笑则必将投石满车矣。虽以老兄之毅然。其何以堪之耶。然而盛念不可虚负。姑以旧时弊舌。试为故人一掉耳。惟俯哂而藏弆之如何。馀在夹白。
　　别纸

明德之以理言。非黎翁刱说也。先儒固已说尽无馀蕴。而特后儒从而做许多样观。以致近世之纷纭耳。朱子曰明德是这仁义礼智之性。又曰明命者。天之所以与我。而我之所以为德。凡如此类。不可胜记。而章句所谓虚灵不昧。亦以理言也。虚所以状此理之无形也。灵所以赞此理之至妙也。不昧则言此理之光明也。盖虚灵泛言则固有兼气说时。而就明德上说则乃单指理者也。具众理之云。虽若有以理具理之嫌。然朱子尝曰性是太极浑然之体。但其中含具万理。夫性与太极。皆即理也。而犹曰含具万理。则此非以理具理之證乎。以一理而具众理。自是此理之全体妙用也。如衡之有星。尺之有寸。不可诬也。或问所谓正通云云。乃推本言人生禀赋之资也。非指此为明德也。其下所谓虚灵洞澈。万理咸备者。乃明德之实也。不审盛意更以为如何。
九法。指九畴之法。盖九畴不叙则彝伦斁矣。正心章以下五段成章。恐不必滞泥看。盖大学诸章。何尝有分段乎。特于朱先生为章句时。从便分段以解之耳。非别有深意也。
舜之不告而娶。已有邹夫子定说。今何容更寻别义耶。此等处只恁看了。恐无伤也。
诗庸序冬春字。或有如此为说者。然此果何益于穷理治心之方耶。苟如此言则古人文字中有只书二月八月或春二月秋八月者。亦将谓二月之或有冬候。八月之或涉夏候耶。
答河海祚(启滢○壬寅)
邂逅于万竹山。前秋梦已黄梁矣。忽此献发。政不禁杳杳停云之想。匪意二妙踵门。擎以崇函。披谨审友床起居。保无大愆。区区慰仰。添齿之叹。吾辈同然。而不学之衰。伊我偏深。每与胶公对。不能不自怜于雌甲。想吾兄亦当为之恻然矣。胶公近颇健。日前做逍遥于龙泉之间。刚兄顷有书。将

以礼辑重校事。裹册入鄙中。至若原集改刊。困于物力。姑未生意。然此亦早晚事耳。贤从令胤辛勤见顾。而坐未暖旋即告起。似为我藜粝之不堪止宿也。愧与怅并。无以为情。待春气稍煖。傥无视女于箭村否。甚欲寅缘一晤。以叙衰暮之郁。而不敢必望。临纸不任𢝋𢝋。
答李明赉(祥奎○丙午)
商飙飕栗。鬓茎增霜。揽时怀远。为悰可限准耶。故人不忘。有书相问。劝戒相勉。缕缕然不遽止。感荷则深。顾无似不足以承领。腼悸如之何。第审燕体履玆嘉旺。髧哥慧窦日开。朝暮琅然读古文字以供欢。此何等滋况。承示知渠不遗向时之赠言。甚奇爱也。旋愧夫不能于躬。而敢以空言欺幼稚也。俯索云云。岂不铭念。特以钟病废日久。与世相违。不欲作闲文字以为乐。且今神精耗涸。笔舌陈涩。纵欲强。其于不可得强奈何。第待来头稍有生意。徐入商重(一作量)。恐未为失。否则尚寐无吪尔。宁敢以文字累知旧耶。故人相爱。正当俯谅。不至深罪也。令侄昆季省节有相否。往年问目。搜弊箧中不可得。想其滚入于乱帙中。卒寻不见也。以此未克作答悚悚。如有本藁在。可勿惜再寄否。望为布此意也。诗章四篇。铿轰清越。韵格俱到。而第于称诩之际。往往有不伦之拟。窃恐非生平相与之实也。政愿继此痛扫却一切浮文。惟以攻过责善。为晚暮相怜之赐。则钟虽无似。犹倖冀未死之前。或有一二藉手也。万加财惠。钟状无足说。见因约泉胶宇二公携士仪来。排户强起之。要与共勘。牢谢不能得。不免从傍窥一二。听其绪论。然秪觉疲甚奈何。馀在德叟目击。可相报也。
与李明赉(戊申)
春序已阑。而故人不可见。病里悄悄。云如之何。谨惟际此。幽居有乐。起止清晏。贤咸宝胤次第增祉否。汶水滔滔。梦寐偕流。钟一春经历。只是乍鬼乍人。而近又添剧。费却一番叫𠿝。今才起坐。然气败脚萎。尚不能蠢动于

庭户间。秪觉自苦耳。约泉又作千古人。斯道益无寄矣。恸悼之切。岂直为游从之私哉。仰惟座下亦应作一潜然也。顷嘱屏题。未知所以仰酬者。但以意摸揣之。为作小箴十句以呈浼。或可供一览罢否。如欲不弃而污之屏面。则并其小序先作小字。书于十叠之上头。而排行均字。然后使其下面。可容箴大书一句双行而无差参(参差)窘束之碍。恐或无妨。须请殷巨令挥洒亦佳耳。俯谅如何。
答李明赉(壬子)
年前一书奉慰。果关照未。人世怀襄。落落久要之若相忘。此生真木石也。即玆承问。深贺仁度之不校于无状也。仍审江山竹树。风尘不惊。起止庄重。课儿以诗礼之传。俛焉不知年数之不足。缅仰高风。欲从而不可得也。鋾一息未泯。积无限波罗。做无限丑差。而犹喘喘在床褥中。是果何物也。世间高士将唾骂之无相借也。来谕却误有云云。岂君子而尚有辟焉之蔽耶。缩缩无以为对。俯托闾碑。不敢违尊命。谨缀小序短铭若干语以呈。览至可裁正也。西日将沉而无计一握以叙宿昔。南望忡忡而已。
答李明赉(丙辰)
一息未绝。此念流注。何尝不一日十回于鸥汀水月之晨也。既不能羽矣。且年来废绝笔砚。昏懒成性。不能以一字通起居。知罪矣。惟仁恕之照怜是恃尔。日昨湛侄奉崇函而至。惊喜坼读。乃春首发也。书中略言閤忧澒洞。问之湛侄曰已不医矣。但不详其月日矣。愕然无以仰慰也。伏惟伉俪谊重。酸悼何堪。礼事多碍。亦不能无憾于送终。胤哀之衔恤茹痛。尤复如何。不审比日体度得无悲损。神思视听。犹作伏波翁矍铄。翻经玩理。逢迎拜揖。一不减往年否。遥遥驰想。恨无由促膝叙悲欢也。鋾以形则槁木也。以神则大梦也。脚之躄已七分矣。眼之瞽才一寸矣。如此而可久息于世耶。流言之波动。亦不须怨人。秪堪自反。思于未瞑之前。勉强收拾。冀补其

一二于万黥百刖之馀。而心力俱敝。莫能为之地。其终于是而已。抚念自悼。云如之何。幸仁爱之终始不弃。时惠以良箴。则其或可以跻攀分寸。图所以朝闻而可也否。伏惟矜谅。晕甚不能罄所怀。那当一握。叙此多少也。
答金致受(镇祜○丙子)
春暮溪滨。杜门涔寂。噬肯来游之望。宁不嗣音之怨。方并切于中。宠翰适与之相值。君子之于小人。亦有气类之相投者如是否。感激惶恐。迨三日而犹不能定情。而况满纸扬搉。无非将片片赤心以与人者乎。自恨相知之晚。不能蚤被得淬砺喝悟之益。而浪掷了许多年光于冥冥黯黯之中耳。其自今烂漫评质。不以屡黩为嫌。惟至当是求。则亦或有黥劓可补之道。而不失为桑榆非晚之策否。灵字之属理属气。固非愚昧者所宜与论。而只缘近世一种之学。却捉得一气字专当了。不能无疑菀于其间。而自有所轩轾以立说者。然亦未尝自以为见得到而不可易矣。年前偶与圣养纵谈及此。略讨一场。圣养却舍旧见而降从之。自是之后。遂以圣养为可信而已矣。顷对高明。为说似稍异。故又不免造次开口。然钟本辞拙。兄又重听。是以不能尽意以相难。归来徒抱耿耿而已。今承见谕。反覆證援。要毕其所未毕底馀债。钟之有心。兄已先获矣。肆不得不悉搜枯肠。录在别纸。惟望另加审覈而痛赐驳辨。毋使区区管见。再困于疑云杳霭之间焉。盖兄言必固当。而钟见尚未到。见未到则虽于至当之言。不能无疑。既有所疑则亦不可包笼鹘突假妆作已透已会者然耳。所祭圣养文草本无副。伽倻录续成未完。并不能副教。可恨可恨。姑俟日后。亦或无妨否。圣养入地有期。为士友恸惜。更紧一层。伊时兄必会送矣。可因此以面矣。然而人海里。亦安能从颂谈讨也。
　　别纸
　来谕曰向论灵字说。愚见之属气。固有未稳。高明之指理。亦不无疑。

灵合理气则理为主而气为资者也。普说处固可兼主资言。而紧说处即当专指其主而言。若或飏去其主。拈取其资而言则倒悬甚矣。奚止未稳而已也。仁兄既觉其非。乃为此合理气之说。信乎精见之进进而无已也。既合理气则当审其主资之别。今乃毕竟是归重于气上。则是气为主而理为资也。以气为主则是与专说气者。无以异也。然则盛说比前日虽似稍变。然只窃合理气之名。以文其专说气之宿症而已。其实未尝真以为合理气也。天下之物。焉有理气合而气为主者乎。气若为主则所谓理者。不过是虚拥名位。为气所使而已。理气之分。真个若是否。
　盖专说气则沦于为形迹。偏着理则嫌其有精爽。
气无知而理有知。有知者当灵。而无知者当不灵矣。专说气则气为有知而理为无知矣。冠屦倒置。莫此为甚。何暇以沦于形迹。为小小嫌碍而已也。既嫌其形迹则气之非主。自可会得。若气为之主则虽有所资之理。而安得无形迹之粗底也。嫌其形迹而犹欲以气为主者。得无近于恶影而疾走乎。精爽二字。正是就气中认得理处。朱子曰心者气之精爽。又曰气之精英者为神。水火金木土非神。所以为水火金木土是神。在人则仁义礼智信是也。(止此)气之精爽。与气之精英。有何别耶。精英而是理。则精爽之非气。亦可推矣。愚未见其有嫌于理也。
　朱子曰灵处是心不是性。性只是理。
灵处是心。灵底是性。处底之别分明。故朱子之说如此。盖心兼理气。而灵者理也。灵之者气也。则心只是灵处而已。若曰灵处是性。则性为兼气而气为灵底。心无所着矣。其可乎。朱说如是痛截。而仁兄引之欲作气为重之證案。诚恐其不得于言而强为牵合也。朱子又尝曰心比性微有迹。比气自然又灵。(止此)微有迹者。以其兼气故也。自然又灵者。以其理为之主宰故也。观乎此则灵者之是理是气。亦可槩推矣。
　

又曰所觉者心之理也。能觉者气之灵也。
气之灵。犹曰气之精英。阴之灵阳之灵云尔。这莫非就气上认得理处。以所觉者心之理为例。则当曰能觉者心之气也。而今乃不然。必以气之灵为言。则可见其能觉者之灵。以其所觉之理。为之主故也。从气说理而理实为主。则亦乌在其气为重之證案也。
　又曰气中自有个灵底物事。
理在气中而灵底是理。则灵固理气之合。而所重在理而不在气。今若以气中之有灵。而遂指灵谓气分上煞重。则亦将以气中之有性。而谓性为气重乎。
　北溪曰心之活处是因气成。便会活。灵处是因理气合。便会灵。
理灵而气活。活者灵之资也。理比则烛火也。气比则脂膏也。脂膏者火之资也。火与膏合。便会光明。而光明者。火也非膏也。理与气合。便会虚灵。而虚灵者。理也非气也。合则合矣。而主资之分甚明。恐不可归重于气上耳。
　退陶曰理气之分注虚灵。果似未安。灵固气也。然气安能自灵。缘与理合。所以能灵。
灵字之煞重于气。信如盛说。则老先生何故以分注为未安也。诚以其虽合理气。而理实为主。故不可以分注而属之气耳。灵固气也四字。骤看之诚若以气为主材者。然其下旋曰气安能自灵。缘与理合。所以能灵云云。则灵字之理实为主。自可见矣。不能自灵者。安得为灵之主材耶。先生又尝曰性者人物所禀公共渊微之理。明德乃指人之所得灵昭该括之名。则理虽本同。而所以得名者。不无少异。(止此)盖性只是未发底。而直名其体段者也。明德则该动静而又以明之一字。状其虚灵之妙而名之也。故理虽同而名则异。先生既以灵昭者。同谓之理。则其不曾归重于气边者。亦太煞分明矣。
　

灵是理与气合。而未有所立之名也。
理与气合。非徒兄言之。钟亦言之。然兄之言合理气。将欲归重于气也。钟之言合理气。将欲专主乎理也。专主乎理而气未尝不为其资助。如言圣明之专主乎君。而臣未尝不为其辅弼也。归重于气则理为孤寓可怜之物。如颂功德之归重于权臣。而君势陵替。必至于篡夺而后已耳。其机甚严。可不惧哉。国不可一日无君。心不可一时无主。愿兄无徒曰未有所立云尔也。
　是以朱先生论心。每举似此处说来。而心之原。只是理而已。所以擢出虚字而加诸上矣。
朱先生言心。固多有合理气说处。而亦多有单指理说处。其言灵。固多有合理气说处。而亦多有单指理说处。合指者普说也。单指者紧说也。今吾兄独执其普说者。必欲剖身而藏之。而于其紧说处。只管掉臂而过何也。且虚灵二字。联珠共胎。理则俱理。气则俱气。合则俱合。而乃欲分而二之。灵则归重于气。虚则专主乎理。恐涉破碎而不衬当矣。愚则谓普说则虚灵者理气之合也。紧说则虚灵者理也。诡说则虚灵者气也。普说紧说者。儒家之义谛也。若其诡说者则老之虚无。佛之灵觉是已。
　理与气合。初固无不善。则虚灵合谓之心之本体者。意实在此。
合理气而理为主则固无不善矣。若合理气而气反重则安得无不善乎。紧说虚灵而谓之心之本体则诚然诚然矣。若普说虚灵而归重于气。以当心之本体则是二本也。乌在其一本乎。孟子以仁义为本心。而朱子谓心者天理在人之全体。心之本体。只是理而已。焉有本体而兼气者乎。诸经训中若有一处说本体兼气者。第为我录示之。当拜受而致思焉。
　盛论所引周子秀而最灵语。朱注解以心字。亦未见其指理。
周子以灵字当太极地头。故朱先生以心字解之。此则邵子所谓心为太

极之心也。非普说心而兼指气者也。如或以此心字兼气看。则太极亦将兼气说乎。语类论此灵字而直以纯粹至善之性释之。此则自家所谓性犹太极之性也。非谓其气质之性者也。今兄不曾参究本文。遽以未见其指理为断者。得无径求之嫌也耶。通书匪灵不莹注曰。非人心。太极之至灵。孰能明之。又曰灵即太极也。这灵字亦果皆非指理而言也耶。此正灵字之紧说处。愿兄着眼。
　灵者理也。灵之者气也二句。未免有欠倒之病。
火得脂膏而明。而明者火也。明之者脂膏也。镜得水银而明。而明者镜也。明之者水银也。若如盛意则当曰明者脂膏也水银也。明之者火也镜也云耶。如是则倒说之责。谁当任之。
大抵理气二字。虽若相等。而实有君臣将卒之分。古人于心学论说。亦尝有兼理气合理气之称。然于其兼合之中。见得此名分之截然而不可混者。故亦必以理为主。单指理底意义。密切说破。靡有馀蕴。此所以为天地立心。为万世开太平者也。夫何近世以来。凡有言语。动乐兼合。才说兼合。便为敌体。才为敌体。便作倒悬。名虽兼合而实则单气也。其与古人之兼合说者。奚止有千里之远而已耶。执事尊兄。质美而才高。学博而识精。其于宗旨之显然相左处。必有所默会而私咄者矣。从今勿为独善家计。随见推及以。救此暗室自欺之物。如何如何。不任颙祝之至。
答金致受
顷于宜春之归。果尔踔过贵近。而缘行事太忙。不能造高轩而抒却多少。为恨深矣。乃者辱赐宠教。抚谕甚悉。感激厚意。宁不仆仆。但书中扬搉。太不称停。依旧是信笔力而致美于文章而已。岂以兄仁爱之切。而于钟若是之疏也耶。可怨可怨。朋友相与。贵乎实勉。疢疾之爱。古人所戒。朋友而如兄者。不以实勉为任。惟疢疾是尚。馀人又当如何哉。灵说谬蒙见谅。其

有未稳者。又不惮一一驳教。虚受之度。垂砭之恩。俱可钦仰。更以别纸谨覆。惟终始加惠。俾得以卒业。如何如何。动静交养之方。自有吾兄宿验。固何待瞽者之一言也。窃谓人是动物。难得常静。事皆本分。不容苟避。惟千颠万仆。寸心愈确。有事无事。一敬常存。穷义理以滋其源。屏华藻以专其思而已矣。极辛苦馀。自当有快活时节。一朝顿悟。决定非好个消息。岂其可以切切然助长。汲汲焉望效者也。吾兄天姿沈静。圣贤坏朴。已在是矣。何患乎躁扰之难禁。涵养之未熟耶。如钟挑达。一直是坐在里许而止耳。动之不慎。静又可道耶。知之未真。行又可期耶。浩叹不可及。
　　别纸
　物固有理为主者气为主者。而学者工夫则当以理为主也。
语其流则物固有气为主者。而语其源则物莫不理为主。气之为主。假名也僭位也。理之为主。实体也正位也。今安得以假名僭位之或不能无者。而遂不肯专说它实体正位之为主者耶。天下之物。如其自本初而已有理为主气为主之分焉。则学者之工夫。亦当有主理处主气处矣。何故但以理为主而已也。以理为主而已者。正以其本来之理为主。而气非真主故耳。此处极森严。猛着眼如何。
　四端之发。理为主。七情之发。气为主。七情气主而发。故必加省察。以理制气。而使之中节也。
此说当矣。然但道其实则七情亦是理发。道其机则方是气发。先儒固有七情气为主之说。而窃恐主字太严。不若重字之为稳也。今请以人马喻之。夫理之乘气而发。犹人之乘马而出。无论某情。莫非为理乘气而发者。此情之实也。无论何行。莫非为人乘马而出者。此行之实也。此则四七皆理发。而访候喂牧皆人行也。但情既发矣。有为理而发者。有为气而发者。父子君臣夫妇长幼之事之属乎义理者来感则心之理乘气而从义理

上去。此四端之为理而发者也。饮食男女死亡贫苦之事之属乎形气者来感则心之理乘气而从形气边去。此七情之为气而发者也。感于理而从理者。理固为主。故当谓之理发。感于气而从气者。气反为重。故可谓之气发。此情之机也。行既出矣。有为人而出者。有为马而出者。乡闾远近访候亲戚朋旧之事之属乎人分者来感则人必乘马而从人家里去。此访候之为人而出者也。平原碧草喂牧骊黄牝牡之事之属乎马分者来感则人必乘马而从马场上去。此喂牧之为马而出者也。感于人而从人者人固为主。故谓当之人出。感于马而从马者马乃为重。故可谓之马出。此行之机也。今以喂牧之马为重而直谓之马为主可乎。以七情之气为重而直谓之气为主可乎。以理而制气者。诚欲其以主而检资耳。若气果为主则天下焉有制主底工夫乎。窃恐吾兄不以合下之名正位正者为主。而只逐一时之势重者便目之以为主也。君强臣弱时。亦是君为主也。君弱臣强时。亦是君为主也。虽君如汉献。臣如卓操。亦是君为主也。岂以君势之陵替。而便以臣为主也哉。此处极森严。猛着眼如何。(七情亦有粹然天理之发而不干于形气者。如中庸之达道。文王之朝王季而喜。安天下之怒。孔子之哭颜渊而哀。述春秋之惧。与夫爱君爱亲之爱。恶不善恶夫佞之恶。我欲仁可欲善之欲皆是也。)
　若曰天下之物。元无气为主。则无所事乎气质之矫揉矣。从古圣贤。何故惓惓于戒惧慎独惩忿窒欲之训也。
钟亦反问曰天下之物。若固有气为主。则放辟邪侈。亦当听其主之所为而已。从古圣贤。何故惓惓于戒惧慎独惩忿窒欲之训也。(盖气为主三字。古之人容或于气重气暴处。权借以为说。然非其主而目之以主者。所以深戒之深疾之之辞也。非其本来面目固如是也。)
　仁义字上脱为理所以为五字。或失照管耶。抑故为删了。揍成精英是

理之语耶。精英真个是理也。则宛转下语之间。神与理字。却是赘寄没味了。
五个字。非故删之也。乃偶遗之也。然这五字之有无。又何分于精英之是理是气耶。朱先生既曰气之精英者为神。则精英即神也。继又曰水火金木土非神。则所谓神者。非指气而言也。继又曰所以为水火金木土是神。则神是五气之所以然之理也。继又曰所以为仁义礼智信者是也。则天地公共之木神元火神亨金神利水神贞。为人性仁义礼智之所以然之源头也。反看覆看。都无以精英为气底意思。而盛谕之目之以揍成也赘寄也者。实有所未晓者耳。尽乎看文字眼。人各不同也。
　朱子曰得气之精英者为人。
钟顷答崔肃中曰同一精英。而实看则为精灵英灵之主材字。故朱子曰气之精英者为神。(气의精英인者)虚看则为精明英华之使用字。故朱子曰得其气之精英者为人。(气의精고英한者)此又是随其立言而各有攸当者也。至若心者气之精爽云者。则精爽字下初不着者字。尤可见其为精灵之精灵爽之爽而不当认之为精明之精爽朗之爽矣。如其为精明爽朗之使用底虚字。则少个一者字者。即是不成文理不成语谱矣。况此句之辞旨简当。初无听莹之理记误之疑者乎。而况于此录之在癸丑以后。而真的是晚年定论者乎。(止此)今于兄诘。亦以此语覆之。
　灵底是性。是谁语耶。反覆未快。昭示的證也。
此一句。是钟之所妄尝立论者也。安知其不至差谬也。但其所以立说之本意则不无所据。以性为灵则原于朱子所谓灵是纯粹至善之性之训矣。其处底之别则原于朱子所谓发处是心发底是性之训矣。盖灵之是理。既为无疑。则心之理即是性。故曰灵底是性。性固灵矣。而气之活者。又为其资助。故曰灵之者气也。既说性与气则更别无心。而心只是统体也

郛郭也而已。故曰灵处是心。心之所以灵。以其有灵底之性灵之之气故也。如此为说。其或无妨否。
　灵则普说紧说。信如兄言。而虚则虽欲普说。终不得带气和说。试把张子合虚与气之语而推看如何。
普说则质之空洞气之湛一者。亦可谓虚之资。而理之虚者。于是乎搭焉。故虚亦可以合理气说矣。大学经首节小注北溪陈先生。并以虚灵为合理气者是也。张子亦尝曰气坱然太虚。是张子亦或有从气而说虚者矣。虽然高明之专作理看。自是实体上正见。岂敢有异议也。但分虚灵而二之则不甚妥贴耳。
答金致受
　来谕曰主字活看则自无碍。(止)此乃先生改本定论。
气为主之主。愚欲易之以重字者。正由世人之不能活看于主字故也。若果如吾兄之慧眼活看。则愚何必有此云云耶。主乎气气为主等说。非直退陶言之。诸先儒多言之。非独先儒言之。钟亦尝言之。然前所以有云云者。盖妄疑兄之或不能活看于是也。今既承活看之教。宁不可贺。但退陶此说。犹非定本。后答高峰书。有所论鄙说。各有所从来。果似未安之语。且看得未安处既去。义理昭彻云云者。正指高峰所诘名言之际性情之实而云也。非为所主所重字发也。明者或未及察耶。
　四端虽曰乘气。其粹然理发处说着些子气不得。(止)便先和泥带水。
此一段。恐有不察于鄙意者。鄙说既曰心之理乘气而从义理上去云。则理之为主者固自若耳。正与老先生所谓理发而气随者。同一语意。则固何未稳之有。四端之发。谓之纯是天理则可。不干气事则可。若道些子气着不得则恐过矣。然则四端之理。无气而独发乎。气随之说。误着而当刊乎。理之于气。动静无间。虽不相离而亦不相杂。未发而理虽搭气。而槃上

之明珠也。已发而理虽乘气。而马背之造父也。虽在槃上而明珠之不污者固自若也。虽在马背而造父之为主者固卓然也。岂以其在槃在马。而便疑其珠槃之相紊。人马之互幻也哉。若如盛谕则必执无槃之珠。行无马之人。然后方可语四端之理。而得免于和泥带水之讥矣。
　性之端绪。即理之直发。(止)却有性与理分贰之弊。
此一段。亦恐有不察于鄙意者。鄙说既曰事之属乎义理者来感则心之理乘气而从义理上去。此四端之为理而发者也云。则为理之理。即事之属乎义理之理。而非谓此心所发之理也。心之理事之理。所指自别。则分贰之疑。不待深究而可袪矣。事之属乎义理者何。父子君臣长幼夫妇见孺子恶恶人遇献酬辨争讼之类是已。为父子而仁发。为君臣而义发。为长幼而礼发。为夫妇而智发。为孺子入井而恻隐之端发焉。为恶人不义而羞恶之端发焉。为献酬之仪而辞让之端发焉。为争讼之事而是非之端发焉。(以性与情。交互言之。)若无父子之事。仁谁为发乎。若无君臣之事。义谁为发乎。若无长幼夫妇之事。礼智谁为发乎。若无孺子恶人献酬争讼之事。恻隐羞恶辞让是非之端。果皆为谁而发乎。天理之直发。固不待准拟安排。而其遇物而感。缘事而动。实有所为之妙。非徒然而感。徒然而动者也。今有人于此。其兄为贼所困。才一触目。即不计自身强弱。即不暇趑且观望。必将挺然直前而急赴之矣。彼直前而急赴者。诚何所为也。为其兄也。急赴则急赴而有为则有为也。岂可以此理直发之无准拟安排。而遂亦曰无所为而发出云尔乎。试思之如何。
　达道谓粹然之理则可。推其所从来而谓之理发则不可。
退陶曰虽发于气。既是粹然之理。则所发者即亦理而已矣。岂有所从来非理。而当体之为理者乎。况所从来等语。老先生已弃之。今不必拾其弃而强为傅释。且此所引问答。是壬戌未定之论。而高峰后说之作。在于丙

寅。其中有曰发皆中节谓之和。而和即所谓达道也。若果如来说则达道亦可谓气之发乎。先生答书。便许其通透脱洒明快昭旷。及戊辰之作十图也。以子思所谓中节之情。孟子所谓四端之情。并举而当中图之旨。由此观之。定论所在。自可卞其彼此矣。盖七情之发于义理者。与四端无异。其发而中节者。固是天下之达道。必其理发未遂而掩于气。然后不中节。虽不可为达道。而犹不可以谓之气发。若夫七情之发于形气者。(如喜声色怒咈逆哀贫穷惧患难爱玩好恶恶臭。饥欲食寒欲衣之类。)与四端自别。其发而得当者。固是人心之善一边。然毕竟是气顺理而发者也。而一己之私。不足为天下之达道。其发不得当者。即气之逆理汩理而为不善而已矣。名号虽混。而苗脉各殊。精察而深究之。则达道之非气发。自可见矣。
　退陶曰孟喜舜怒。孔子哀乐。气之顺理而发。
此亦吾已见之昭陵。而此说在己未。其后丙寅。高峰作后说。以此为未安。而先生答书以果似未安。当三复致思之语。亟谢而深诩之。戊辰作图。竟以达道之情。拈属理发。先生定论。已有所在。而今吾兄每每掇拾了先生已弃之言。强欲作铁案定论。而挟此以吓人者。不亦异乎。
　星湖曰七情虽中节。而发于气则不可易。
星翁新编。固多有卓然精到之论。而亦不能无小小出入处。此所以犹未脱于退陶初说。然及其晚年之作重跋也。则断然以孟喜舜怒之不干己私者。归之理发。则星翁定论。亦有在矣。奈之何其一时游从如邵南，顺庵诸公力伸先生之初说。不察重跋之定本。至使后之学者。无所准则。而如兄高明者。犹有此误执把柄之为也。私不胜讶郁之至。
　先儒或有七情理发之说而。(止)从来苗脉。与四端自别。
混沦说时。七情固莫非理发。而分开说处。七情有理发者有气发者。其发

于彝伦道义之公者。理发者也。道心是也。其发于饥寒痛痒之私者。气发者也。人心是也。然而道心之七情。为四端所占。故不可以对四端言。而人心之七情。非四端所涉。故方可以对四端看。是以谓四端为理发而达道之七情实该焉。谓七情为气发而道心之七情不与焉。若单说七情而通谓之苗脉别于四端。则得非举一而遗一者乎。吾兄既于本原上见得不差。须更于横看处。一试恢刃如何。
　既不曰精英即神。而曰精英者为神则者为二字殊宛转。(止)气之精英之中。自有为神。
愚于文理甚短。虽蒙指教。而犹未见其必然。精英者犹是气则气之为神。不其近于理气一物之归耶。者为二字。尤见其彼即为此之意。而大故直截。恐不似盛说之回互而愈迂缓也。若从盛说则其吐辞当曰气之精英者에为神이니。其释辞则又当添入了所无之有字。而读之曰气의精하고英한者에神되옴이잇나니。如此立言。其果成文理乎。明者当一笑矣。
　精英论诸气则固精了。论诸理则便粗了。
此云精英。即精灵之精英灵之英也。气之精英。犹言气之灵也。灵之为理而不嫌其粗。则精灵之精英灵之英。又何有歉于言理乎。愚昧未晓。愿更赐详辩。
答金致受
四七说。猥蒙领诺。私切有恃之幸。然亦安知鄙见之必得而盛诺之终不变也。更加子细。从长断定。甚善甚善。别纸所示。或是小小文义。其从违无甚关系。而既蒙尊喻。不得不竟其说。至若太极云云。诚是高妙处。始学安敢语到。惟问寡郑重。慢负是惧。并陈在夹幅。照谅可悉。并此图甚难会。为说亦多端。钟也出没数年。竟未得窥其一斑。今且权行倚阁。俟有以平易处适值而发之而已。玆承美业之及此。可因而附尾矣。幸望随得提示。勿

少有隐如何。
　　别纸
　鄙意亦何尝以无气之理为准云云。但因袭先贤之言云云。
盛意则固无他。然前既以鄙说中心之理乘气云者。归之于和泥带水。以此看则盛意所执。果不在于无槃之珠无马之人也耶。且道先贤之言何曾有说著些子气不得云者乎。些子字便做病。盛意则固无他。而语病则恐不能免。存其意而改其语。如何如何。
　既有心之理从事物之理之分。而此句何必重复带累而言云云。
此恐高明之不审于鄙说。得其言意而未得其文体矣。鄙前书曰情既发矣。有为理而发者。有为气而发者。父子君臣夫妇长幼之事之属乎义理者来感则心之理乘气而从义理上去。此四端之为理而发者也。饮食男女死亡贫苦之事之属乎形气者来感则心之理乘气而从形气边去。此七情之为气而发者也。(止此)其曰有为理而发者。有为气而发者者。文初之起头也。其曰事之属乎义理者来感而心之理乘气而从义理上去。事之属乎形气者来感而心之理乘气而从形气边去者。文中之叙实也。其曰此四端之为理而发者也。此七情之为气而发者也者。文终之结辞也。三摺说来。而有起头焉有叙实焉有结辞焉。各有段落而不相混淆。重复带累之评。愚实未晓也。(已上二条。正所谓小小文义者。粗通句读者。亦可晓解。而如吾高明。尚此执迷。恐是忽略看去。不寻究前后语脉之致耳。虽然此之不合。别无害理。置而勿论。不为不可。已下二条。系是义理之不可不辨处。惟勿惮十反。如何如何。)
　发于形气者。及其中节则何可不谓之达道也。潜室陈氏云云。
此说固似矣。而但达道字甚大。非形气之所可承当。夫达道者。天下之公也。人心者。一己之私也。饥当食寒当衣。当则当矣。而毕竟是成就得自己

私分无过而已。曷可比父慈子孝君义臣忠之为天地之常经古今之通义者乎。口之于味也。目之于色也。耳之于声也。鼻之于臭也。四肢之于安佚也。性也有命焉。君子不谓之性也。不谓之性者。而可谓之达道乎。达道者。循性之谓。而中庸序文以天命率性。明谓之道心而不谓人心。第二十章夫子之言。丁宁以父子君臣夫妇长幼朋友之交也。为天下之五达道。孟子以良知良能之爱亲敬兄者。为达之天下之道。武王周公之孝。天下之达孝也。知仁勇三者。天下之达德也。齿爵德三者。天下之达尊也。从古经训中。何尝有以饥寒痛痒之私。为天下通达公共之道者哉。是以朱先生答黄子洪人心形气之问曰。此数件事。属自家体段上。便是私有底物。不比道便公共。大山先生答李天牖书曰中庸喜怒哀乐之中节。为天性之发。天下之达道。何曾有生于形气。气顺理而发底意思。立斋先生答金公穆书曰中(指退陶中图)七精之为情也。直与四端并行。其善可以达之天下。而下(指退陶下图)七情之为情也。不过为形气之私。虽其善者。只可属之一己而已。(止此)相传宗旨。本自如此。高明其未及究耶。潜室之论。自是统同说。非就理气机上细细说。盖偏就人心上说则其善与不善。固有天理人欲之分焉。而若并举人(心)道(心)而论则道便是个公共底。人则只是私有底。达道之称。在此而不在彼也明矣。幸加精察如何。
　气之精英云云。不可以己见之未安者强从云云。
晓人之道。恐不当如是。既觉鄙说之纰缪。则宜逐字论破。以之竭盛见而无隐。其听从与否。在于钟耳。何必持难不发。有若相外者然也。如或盛说之未契于鄙意。则钟亦将十反而不惮烦矣。谅此赐辨。如何如何。
　朱子说太极未动之前。便是阴云云。不成动以前。便无静云云。动(一作阴)静是太极之本然云云。
所引朱子说三条。其首尾两条。是周舜弼所录。而为己亥以后所闻。其中

间一条。是林子武所录。而为丁巳以后所闻。三条意一串说来。而未见其矛盾。然但林录则较精。周录则稍未莹。如非记者之得失。则无乃有初晚之别于其间耶。盖截自此天地最初头而观之。则动之前不足以言静。阳之前。不可以言阴。而动为静之始。阳为阴之先。此固邵子所谓用起天地先。朱子所谓先有阳后有阴者也。而来谕所谓未动以前。冲漠无眹。只是个理而已者。亦此意也。若夫大著眼目。普观今古。统合了屡万回天地而言。则一阖一辟。循环不穷。动前又是静。阳前又是阴。此固程子所谓动静无端。阴阳无始。朱子所谓推之于前而不见其始。引之于后而不见其终者也。而来谕所引三条说。皆此意也。随其地头。自有立言之不同。此则固无可疑。然但周录所谓阴静是太极之本及太极未动之前便是阴两语。语意太急。有若以阴静直为太极者然。盖以其是字及便是字之做病故也。若以处见二字替是字。又以有字换便是字。则全段文义。方始明顺。不审高明以为如何。(阴静是太极之本然。然字当属下句。此则当以本字为句。)且以今日目前言之。则太极静而体立于阴。动而用行于阳。阳根阴阴根阳。动极静静极动。而动静阴阳。不可分先后。正如大阖辟之无端无始。
答金致受
续续承德音。穷巷不寂寞。踬者屡奋而睡梦者种种醒矣。庄诵镌感。曷有穷已。达道之争。固知瞽见之必妄。而胶滞成痞。疏涤未易。奈何奈何。盖仆之痴拙。凡于义理名目。不敢自出机智自立标号。只信古经训之不欺我。先儒说之有所受而已。是以于达道二字。其所见于经训者。只是大本之发循性之谓。而大本者天命之性也。循性者率性之道也。天命率性。固朱子所谓道心也。而人心不与焉。父子君臣夫妇长幼朋友之交。固孔子所谓达道也。而饥寒痛痒之私不与焉。其见于先儒之说者。则我陶山夫子尝以孟喜舜怒为气之顺理而发。而及其晚年高峰著后说以诘之曰。若

果如来说则达道亦可谓气之发乎。其答书深谢其未安。戊辰之作图也。竟以达道之情。包四端而属之理发。其后大山立斋两先生。亦相继发挥。此仆之前书所谓相传宗旨也。而若其气发者之中节。称之以达道者。则古经无训。先儒不说。抑是有训有说而鄙眼之未及也。则固不敢自信也。如其未有训未有说。而始发于今人之口。创成于吾兄之意。则恐不若只守吾据古经从先儒之痴拙方法。而付今人于今人。任吾兄于吾兄。使之姑备一说而待其相传作古。断然为一副宗旨。然后观来者之遵受否耳。夫道心比则公事也。人心比则私事也。而道心之中节者。公事之得正者也。人心之中节者。私事之无过者也。今有人秉国政理天职兴礼乐谨刑政。其所施为。一出于公家之事。则此固大关于天下之事也。其或造我屋宇。筑我墙壁。整顿我器用者。则其所做措。固非行不义以充溪壑。然将以此为天下事乎一己事乎。由前者言则虽一人独为之。其为天下事者固自若也。由后者言则虽天下人均为之。其皆为一己事者无疑矣。达道者天下之达道也。夫焉有一己之达道乎。今吾兄昨日上父母堂。持一柔怡之容。明日遇朋友筵。行一揖让之仪。至诚所发。不容些伪。则此虽细节。尚无愧为天命率性而为天下之达道。俄觉一处痛。即按得恰好。旋觉一处痒。即爬得亭当。遂以为此是天命率性。而此是天下之达道。不其近于大话而无当者乎。试以来谕所难言之。孟子所谓五者之欲。果是气质之性也。而饥当食寒当衣。独非形气之道欤。气质非性也。性之因乎气质也。形气非道也。道之在乎形气也。而性也有命数焉。故不谓之真性也。道也属己私焉。故不谓之达道也。仆之前书。何尝有非性非道之意耶。若夫张子所谓善反之性。正指他已受变于气质者。故可以致反之之功。形气之情。虽属己私。而未便是不好底。则奚待反之然后中节也。受变于气质者。反之而克去其气质。故天地之性存焉。所发于形气者。虽至中节。而初非超

脱于己私。故不可谓之达道。以此准彼。殆是合矛于盾。而前诫所云缠绕延蔓。吾兄已自犯之矣。宁不怪哉。黄子洪所问人心形气。既以不可便谓私欲者言之。则岂非以人心形气之亦有中节而善者故欤。虽其中节而善者。毕竟是自己之私分。而不比道心之公共。故朱子之答。非以此欤。私字之义。朱子谓非他人所与。真氏谓犹言我之所独。非他人所与者。我之所独者谓之中节则有矣。谓之合道则有矣。若谓之天下之达道也则焉有非他人所与而我所独之天下乎。又焉有外天下而为达者乎。李天牖以气发之顺理者。要作达道看。故大山答之曰天下之达道。何曾有生于形气。气顺理而发底意思。何曾字意。至于意思字。而底字犹者字意也。今吾兄以何曾之意。抑止于形气字。气顺理以下。勒傅于达道意思。而且以底字作这字看。壅阏其血脉。变幻其姓名。而使直截之语。为回互不易通之瓦谜辞。平顺之文。为聱牙不堪读之盘庚篇。岂意兄之活眼。而为先入所困。有此凹凸而不自觉察耶。五峰所谓天理人欲。同行异情。非必独指人心。虽以道心言之。如见赤子入井。甲也亦往救之。乙也亦往救之。是则所谓同行也。而但甲也是出于至诚恻怛之心。固天理也。乙也是出于内交要誉之心。乃人欲也。是则所谓异情也。夫然矣则潜室之独以饮食男女明之者。果非偏就说者乎。饮食男女之欲之中节。固可谓合天理。而谓之天下之达道则未也。天下之达道。果可以饮食男女而为者。则所谓道心者。不过为人心之得正者。而天下亦已小矣。如又以人心之得正者而遂谓之道心。则圣人分上。更不可言人心矣。朱子何以曰虽上智不能无人心乎。人心之得正。固多有听命于道心者。而亦有不待道心之节制而顺理合道者。虽以其听命者言之。饥思食寒思衣。人心发也。戒其所不当食。审其所不当衣。道心之节制也。毕竟食其当食衣其当衣。人心之得正也。苗脉自别。层节各异。固不可认彼而为此矣。朱子不曰道心犹将。人心

犹卒乎。卒之干事。固听命于其将。而毕竟干得事者。是卒也非将也。如以其卒徒之能顺上命。而遂谓卒为将。其于正名之义。果何如也。朱子所谓人心皆道心之说。仆亦曾见之。而非徒此也。凡朱说中似此类甚多。而后儒之因此立说者。亦不止于一云峰。然朱子之于人道心义。屡变其说。己酉以前初说也。以后中说也。甲寅以后方是定论也。而庸序之作。虽在己酉。今之所载。即晚后之改本也。人心皆道心等说。皆在于中间论未定之时。其不可据之为断案者明矣。而后儒之因此立说者。诚恐其考之不审。而从而为之辞矣。朱子尝曰固未尝直以形气之发尽为不善。而不容其有清明纯粹之时。但所谓清明纯粹者。既属形气之偶然。亦但能不隔乎理而助其发挥耳。不可便认以为道心。(止此)陈才卿尝问饮食男女之欲。出于其正。即道心矣。如何分别。朱子答曰这个毕竟是生于血气。(止此)由是而观则人心之得正者。其果可以便认作道心否。盖人心道心有合看处。有对看处。合看则人心道心。同是理发。而其中节者皆道也。对看则此是理发。彼是气发。而理发者之中节者。即所谓天下之达道也。而气发者之合理者。只可属一己之常道而已。今无论谁得谁失。且就吾心机上。细加察识。而及其中节处。便量个天下乎一己乎。则名义之彼此。自当有著落处。未可只以口舌争能者也。不审吾兄倘有以容受而恕其狂否。精英之义。尚不提示。讶菀则深矣。此是论心肯綮处。惟熟久玩绎。终赐明辨如何。
答金致受(丁丑)
吾兄不以钟无似。辱赐教诲。至再至三。非真爱人者。固能之乎。感激欣戴。欲报末由。只当秪受而著之心胸。以勿失坠。为不报之报。庶或可焉耳。第念古之人。无大相过者。其所造如彼者。以其不惮于自反。不耻于问人。不自安于先入。而惟至当之求是务尔。其视今之世。闭门而守痴。背灯而妆拙者。所占不已高乎。吾兄有天姿兼好志。又乐于讲论而长于虚受。虽以

如钟之索性狂疏。苟有一言之近似者。则必舍己而肯颔之。如其出入者。又不惜反覆而询其源委。钟私窃以为此古人道也。钟生苦叔季。惟不及亲见古之人是恨。而一朝而忽与兄相遇。至以友朋之列见待。此钟之所以爱慕之深期望之切。而自己疮痏万般露示。欲其有以熏洗得方。而或不至于遍身之沉淫脓溃丑秽而莫之近耳。前书云云。实由赤际。匪曰相谀。而今承下谕。乃以药石二字。倒求而回责之。顾兄之所以自牧者。则固尊而光。卑而不可踰矣。其在渴仰之地者。诚不无疑于似疏之为矣。而况实见道体。自治甚严等语。尤令人汗流被面。岂以贤者而犹有驷不及舌之叹耶。明者想已悔之矣。钟不敢烦有请改。第当以日后卜之矣。拜书已浃辰。秋气政殷。不审重省候履玆若何。山深野熟。必不以庚癸为忧。而案几整暇。观省当日邃矣。钟老人候。宁日恒少。身家且苦软脚。步趋时不能自由。奈何奈何。遭岁大荒。存活无望。非为身忧。职由老人。鸨栩之叹。曷其有极。前者谬说。固意其妄。而来谕所评。凿凿中窾。考据之博而取舍之精。受其赐者。宁不钦服。但印可者多而镌驳者少。其印可者方始有恃而无恐。其镌驳者。犹不能无更欲请教者。别以一纸论白在后。若蒙不以为烦而卒以嘉惠。则区区之幸。孰大于是。缠绕义晦蔓延病生之示。真格诲也。敢不佩弦。但惩于缠绕而径务简洁。嫌于蔓延而专事吞蓄。则其于自占便宜固得矣。而以之晓人则亦恐未也。不审盛意以为如何。
答金致受
寂寞中承两度清翰。兼抄示晚醒丈人辨书一通。贫儿得暴富矣。感戴曷任形喻。达道及精英等说。盛见终豁然。苟非用力之深著意之动。讵能如是濯尽旧滞而洒然自新哉。有工夫者。毕竟若此。只恨钟轻先以口舌争能。不退俟了君子之心得而后乃定耳。最可羡者。以足下之高明。又加以沈潜。一杖一痕。万理刃解。先难后获。群疑冰释。由此以往。将见水到船浮。

而取之左右。无不逢其原矣。未知飞黄腾踏。其肯更顾蟾蜍否。别纸还推。固出于改过不吝之意。而但念以程朱之明睿。犹不能无先后初晚之别焉。则而况吾辈乎。今亦改之而已矣。恐不必推其前说而要灭其迹也。且足下之一墨迹。在钟为剖身之宝。岂容既与而旋夺之哉。以是不能副教。毋至再督则幸甚。道心之有不中节。鄙见果误耶。明者亦当已觑破矣。醒丈书令人读之耸然。非所见之超迈。岂易到得此。私不胜钦尚之至。其稳与未稳。自在具眼了当。奚必命瞽者以指示也。惟更承盛论是俟耳。前图之合看处。圈中之着理气二字。近觉不韪。今须抺去其气字。如何如何。盖合看处。所以明一本之实。对看处所以明互发之机。一本处当单指理。互发处当兼指气。今于一本之地。并着理气。则恰似有二本之嫌。莫若单提理字。而气之为资者不须言耳。愚昧之做事不精。类多如是。岂胜愧欿。更审来示。有道心不中节一条。受病非小疵细故之语。然则盛意亦断然与醒丈之见一同而无异耶。更为详示是望耳。似闻黎丈有所答醒丈书云。须讨看如何。醒丈书中有一处看得甚好者曰及其治定功成。赞其效验。则不过曰微者著危者安。二者各顺其轨而已。曷尝有便化为道心底意思耶。(止此)大故明畅直截。绝无碍滞。看文字须如此。方得古人心事无差。
答金致受(己卯)
钟客秋一出。罪积难贳。期功重惨。层出于在外之日。归来痛悼。宁欲无生。以是承惠慰未覆。常切恐惧之私而已。今又弗较而重赐之。始觉大君子之爱人。固如是无已也。但伏审省下兄候。间经不豫。始惊虽切。而终喜勿药之为庆也。春气昭稣。神力渐泰。经签整暇。发得当不訾矣。何等健羡之至。钟许多挠攘。坏却本地。已非知旧之所宜留念者。自怜之曷及。惟慈天粗安。恃以为命耳。菊田世明兄所一面。非直鄙门倚仗。将来成就。可为吾林师范。不遽在于圣养之下。而苍苍者又夺之而去。噫此何变也。噫此何

变也。抚念气数。不觉神丧。兄闻之想亦一潸然也。器汝丈之遗诗寄眷。深感不忘之厚。而自惭无以当师友之期待耳。此丈问登营荐。在自家不足多。而抑或有一分公道之不泯者否。清凉之会。固所愿赴。而侍下事未可预必。若入计可得兄为侣否。希道慰状。趁宜修答。而愦愦未果。安敢望恕究也。得来书甚促。不能罄陈。
答金致受(甲午)
钟锡罪极不悌。偶逭乡刑。天之施罚。乃不于其身而于其兄。痛迫摧裂。若之何若之何。伊时奔赴。遑遑道涂。不暇修闲人事。以是于知旧之积岁阻阏者。一未得趋候而望其颜色。艰关数月。才得营襄。襄毕便奉祠版。还寓严窦。杳冥人间何世。既割其半。半存者能几时。神思沮丧。益不禁同人之思。玆蒙吾仁兄远垂慰问。存恤勤挚。又不觉感涕之汪然也。敬审堂上体韵。年来多添损。此固耆龄例候。惟神祐孝顺。自当纯祺增算。是庸执左契以俟之耳。吾兄节度。顷已详悉于南沙诸公许。而文宪公遗文。已就梓。可想兄苦心血诚。钟在远漠然若不相闻者可叹。近又以冥翁集重刊事。极费贤劳。自可渐次就绪。以光斯文。夫何必远烦于穷山菑畬之场。使之辱斯文之盛事于万一哉。学记之合有商量。恐有眼者可辨。而若其去就之宜则亦非愚昧颛劣者所可与论也。但来示中第二说。似合校书之体。盖有删而无添。宁简而无繁。此正是尊畏审慎之道也。数百载未遑之举。固不可容易断定。然今舆论既发。则诚宜因此机会。博收物议。互相烂漫。对同勘洗。敦成净本。一以至公为心。切勿容些子私意于其间。方可谓不负冥翁事。如其苟且以弥缝之。媕娿而姑息之。窃非壁立凤翔底气像。有害光明心法。不审兄意以为如何。勿字说。本非为记。聊备一时讲说云者是已。承喻请改。固出于谦谦之意。而私衷所发。亦不可抑而遏之也。况这云云。初不是大端夸张底话头。蒙喻不能承领。惟恕谅焉。

答金致受(丁酉)
顷自灵川归。贬翰已在案。有以审忧虞鸿洞。私切虑仰。昨又因阳岩褫回。伏承已属澄帖。德义康彊。甚慰瞻颙。明德说。曾已面禀。未蒙察纳。钝根甚滞。私窃吐疑于刚兄。刚兄不谓甚非。遂以举似于几下。有此俯诘。钟锡其敢不略摅愚悃。以求檃栝。钟于曩时。亦尝以明德直谓之心。守之甚笃。年来反复寻绎。忽疑夫明德果是心也。则经文何不直曰明心。而必曰明明德。以混于诸所称峻德懿德大德达德之名也。传文何不曰欲正其德。而曰正其心。不曰德正而后身修。而必曰心正。即此而心德之别。抑已思过半矣。因以究之则明德之言。实本于帝典康诰。而明峻德以亲九族。不可云明心以亲九族。明德慎罚。不可云明心慎罚。因以考诸经训。所言德字只是道理实得之通称。初非心字之别名。奚独于大学之首。创立此名。以与正心之心相掣碍乎。窃以为明德者。是道理之得于天者。而在物之德。在知为知之德。在意为意之德。在心为心之德。在身为身之德。故格致诚正修五者。俱是为明明德。而不独正心一目。可当了明明德也。若以其本体言则性之仁义礼智是已。今曰明德之本体。是心之本体则可。若谓明德即心也。则修身不可为明明德乎。以德言德则曰心性曰情曰行。皆是德也。而以心言德则性体情用。犹在所该。而事亲孝事君忠手容恭足容重之著于实行者。已自不及该矣。如又以此而更难之曰忠孝恭重。岂心外事乎云尔。则凡天下百度万行。皆将唤做心之别名。懿德便是心。达德便是心。道理名目。无一非心也。曾谓圣人立言。一直如是儱侗颟顸乎。章句入德之门。是谓入心之门乎。进德之基。是谓进心之基乎。补亡传所谓吾心之全体大用无不明。便是明德之全体大用无不明矣。明明德工夫。即格致而足矣乎。夫以心则为虚灵之德。以性则为仁义之德。以情则为爱敬之德。以行则为忠孝之德。于手则为恭之德。于足则为重之德。于耳

目则为聪明之德。此便是明命之流行而无间者也。今以一心字句断。虽其若简洁可喜。而统之则笼罩。析之则亏阙。百尔思惟。以心当德。恐不若以德该心之为周全而平稳也。
答金致受(己亥)
睽离十年。得一宿芝兰之室。在私分殆是黄河一清。可不自颂。临歧之怅未释。转递之讯多感。审老人候康复而美慎尚弥留。既贺且为道忧也。岁钥已改。百圣阴相。新禧凑集。想快然轻健。雏弄儿啼。老人益悦豫矣。闻世将以洋服易我文物。乡间无惊动否。天必不尔矣。钟锡旅僦饯迎。百感催老。雪窗拥垆。时唤来三岁孩子。看一笑尔。形而上下。钟前此只因语类形是这形质之云及前辈许多说气是形而下之语。直以形气当形下之器。然常疑形便是器。则复赘以而下字何哉。以是往来于心。往夏看大全。得理则一而已。其形者则谓之器。其不形者则谓之道。道非器不形。器非道不立之语。遂乃涣然于心曰而上而下。只此一理贯通。形非形质定体之名。乃形著动现之谓。是从理说。非便以形为气也。如太极动而生阳静而生阴。其动而静而者。即所谓形而也。太极其上者之道也。阴阳其下者之器也。而一阴一阳。毕竟是道也。则程子所谓器亦道者信然矣。然则形而上处。固不可语气。而形而下处。理便在是。初非气之所可专也。曰事物曰象数曰功业。皆是已。其与单言气者。不啻迥别。自会此意。持以自省。不敢遽暴于人。尝一讲于胶兄。胶兄但许其形著之义耳。顷对吾兄。谓凡行能学习。皆当属形下。而不可以形下故而专谓之气。是于鄙意。果莫逆焉。而黎翁驳之甚力。钟尚恐吾二人之见。不足以定举世相传之疑也。此所以不能出气极口。以解吾兄之围也。且疑器者体实之定名。行能学习等字。只是使用做措之称。其与事物象数功业等之确有定名者。有些不同。此只可当形而之云。而未便是而下之器也。此所以尚迟徊于全副应诺于

盛说也。幸于此更子细见教。心学道三字。鄙说甚硬。前已面服。更容何议。盖当论能字及学字当面而已。不必就上推及于为能为学之心耳。虚灵底之之辨。写出鄙意。不爽毫发。从今可有恃乎。(虚灵할살。鄙意欲作虚灵하욤은。盖할살。近于自然。하욤则有作用承助之意。)人物性分殊。曩答叔亨。草草了勘。别无可道者。盛论既发。叔亨之疑可解也。纸鹥见告。敢不谨承。岁前已作书启道力止之矣。状本钟非不欲试构。恐秃笔乏神力。无以发挥。启道枉督不已。且徐徐看如何耳。
答金致受
立春日时得丈夫孙。仁人之种可验也。德门之泰可筮也。祥和满室。老人安得不悦豫。调体安得不康复。区区献庆。钟锡虚名自困。竟至欺天。日前有　徵命临门。苍黄陨越。叹措躬之无所。虽已遣人奉章自明。乞寝已下之命。然馀悸尚未定也。奈何奈何。行能学习之为形下。钝见犹未领解。盖器是事实之定名。如事物功业。皆定名也实迹也。夫行之而成行。能之而成能。学之而成学。习之而成习者。乃事物也功业也。固可谓形而下之器实也。而若其行之能之学之习之则只是做措之谓。而非实迹之已成者。只可当形而之义。而未便是而下之器也。元德之训道为行。子约之训学为义理之蕴。与夫能所能之云。皆行之学之能之之谓。而非若德行之行道学之学功能之能已成实迹者。则恐不可遽以形而下目之也。此等处须分得精细。乃可以通。钟谓能所二字。以书所谓事事看。便自瞭然。行能学习。乃上事字意。犹未是下事字之名也。大槩是不可以能所分形而上下者。已悉于前书矣。不知肯容纳否。钟初欲以来月间。作锦海之赏。而历动吾兄与偕。今席藁俟天谴。未知　批下早晚何居。恐不能作闲脚步也。盍簪又当在那时。临纸不任黯黯之思。只祈自爱益庄。以卫吾道。
答金致受

谓钟方在震越之中。遣贤哥慰视。损教墨指戒。人之无朋友者。果何以为生也。感泣不可形喻。日前启道，舜华，大衡诸公并来。顾其言一如盛教。钟可有恃耳。今赉疏人已还。以章程有阻。疏未得显呈。只取副本入　乙览。亦不赐显　批。只令大臣私以书道　上意之缱绻。而劝以就途。人臣到此。尤觉所处之难安。然而由此奔赴。无异于束缚以见致。则此身之陋。诚不足恤。草菜廉防。岂忍自我而毁之。今只报大臣书。明其不可进之义而已。此后亦随至而处之尔。第闻始召抱川而不起。遂逮于贱臣。臣疏至后。仍召田台。此可为贱臣许便之路矣。惟是之伏俟也。形而上下之义。钟非三层说。但即其形而处而有而上而下之别也。则此只是一处而两层也。盖形而字。只是现著之释辞。而尚非谓所形之物也。则岂是与而上而下者。一例作一物而做个三层耶。来喻所谓行学果何物者。恐或未喻于鄙意也。若曰所行所学是物也则可。便以行之学之做物看则太径矣。贤哥遽发。不暇细覆。更望加绎而见教焉。说理巧细诚近病。然道理亦自有极巧细处。一向笼罩不得。须巧拣而细分之。然后方成直截。盖以此形而下言之。只如盛意则曰形谓之器已足矣。又何必以而下字而赘之也。伏惟究察。
答金致受
金清仲之往。路次值便。不能有一字。深以为恨。其回乃蒙赐讯。仍审大耋候不愆于旱暑。殆天所以绥孝敬也。美慎宿痞。傥缘苦思动气。区区第切虞虑。此不但全事药饵以求。可须少思虑。以防结轖。间游畅以宣壅滞为宜。不审已试之否。钟锡沽廉之归。竟博得一个官衔。可噱也。来书题函。得议官宅三字。殊觉焜烂。然以平日相待。不当作此戏。至令少辈效之。不亦异乎。想已悔之矣。钟山之会。缘我晚赴。未暇有多少讲确。只发五六问于诸少友。得其对或中或否。惟永阳李生存垕见识甚正。辞理俱倒。可钦也。

形而之义。盛见当无出入。而鄙意则尚谓形者谓之器则可。若曰形谓之器则不可。盖才下一者字。便为所形之物。而其为而下者自如也。且以行者学者为形而下则固然。即以方行方学为形下则似太径。费之为用之广。已是化迹之显然底。不比使用之一虚字。援以相难。亦恐其不类也。看得缴绕。猝未融释奈何。虽然此亦只是字义之争。未足为讲辨之肯綮。惟以形上形下。为此理贯彻之实。则两见既符。他可略之耳。如何如何。闻黎翁独赴青谷。是切关闷。群议参差。岂容一笔句断。望从旁旋掇。俾无逢怒。子敬启蒙反诘。有及于尊说者两条。玆录呈。幸以时更谕于子敬也。
答金致受(壬寅)
钟锡不友获戾。祸延同堂。孤露终鲜。悲痛倍切。乃蒙慰问。不任感泣之至。第伏审垩庐体节。保不至大毁。区区粗释恋郁。孝极之弥年患疡。景模之时令感沴。并切惊闷。晚求之不淑。吾党举痛悼。而衰暮寡徒。尤庸伥伥。钟月前哭从兄于苞山。留数旬始归。兀然岩广。愁恼谁语。启道，舜华果有归亭结夏之约。然顾冗干绑住不下。尚此踟蹰。且闻晚求之入地在今廿五。拟以其前一诀于其阶肂。以此姑须来月间作如何耳。顷得瑞九书。槩言哀执事之以虚灵本体。有往反于后山。钟不敢自外。略已控瞽见去。望取观而裁驳之则甚幸。但迩来窃自念夫腾理于口舌。太非为己实著。终不若讲得个是非善恶诚伪敬怠之分。而躬焉而不以口。心焉而不以貌之为贴己而不漭荡也。尤以信性与天道之非子贡氏以上。有不可得以骤闻者也。未审老兄将以为如何。
答金致受(乙巳)
腊初以钟有缅事。损手书以相慰。兼之教戒深切。哀感敬服。如何可忘。因循献发。谨惟清燕养德。百神加卫。课儿授徒。其乐怡融。当不知年数之不足矣。望风跂想。不啻虫鹄之羡。钟情事才申。阡有禁端。悲陨恐惧。无以为

情。见谕以偏信风水。妄动已安之体魄。钟诚知罪矣。此朱先生之不免警责于南轩者也。然而钟之不孝。其始也不能审诹于龟筮。厝亲体于水火虫蠕之坑。而恬然自安于煖室净榻之上者几年矣。今而启迁。目验惨状。五内迷乱。欲死难赎。尤以愧世之诚孝君子一经克襄。更不费心也。祸福之吓。举世俱靡。而谓钟助澜则恐浅之为知钟矣。钟何足分疏哉。且以钟若有意于拯屯。而辞　命不进为诃叱。然仁人之在岩壑也。而果能漠然忘于斯世。如晨门荷蒉之徒耶。当今之时。其不能不慨慷于辞色之际者。抑亦彝性之同然。而非钟之所专也。至其自分驽劣。不足以塞君上之求而济一分之艰也。则不敢遽以趋走颠倒。为窃禄冒位之私计者。其情亦可戚矣。以仁者之深知无状者。而犹以此似讥似骂。有若世之喜论人无据者。区区不能无讶于执事也。岂钟之先后狂倒。不自知其丑差耶。且惭且悸。不敢缕缕。伏惟鉴照。来月间当有一晋。可得从颂悉多少也。
答金致受
岁云暮矣。风雪凄然。纸窗竹屋。灯火青荧。古人谓于此得小佳趣。而吾不知其何语也。伏枕展转。百忧交集。愈觉意思酸涩。筋骸瑟缩。若干同志。或甫田之劳矣。或各天之悲矣。悄然达曙。恶睹所谓佳趣者欤。此际承远问。其喜可知。其怀尤不可禁也。第审起居幸无大损。区区慰仰。脊梁刺痛。此是老衰例證。世间许多大担夯。专属在老兄脊梁上。惟万万保重。以副瞻望之诚。钟日前强疾扶曳。一恸乎忠汝之柩。加麻而归。对影而吊。呜乎斯人不可复得矣。吾生将何所赖也。老成凋谢。而少而强者。又皆徊徨失业。吾道之忧。又曷有其既耶。今又闻斗元凶报。情私悲怛。益无以自聊。谓之奈何。士仪刊役。既得诸公准可。斯文之幸。但示及两条。亦须广谋而裁决。非钟愚昧所敢臆断。且易箦一节。只是事实之彼此。文义之异同。无甚大关系于道理底。则不必力咈众论。以争其去就尔。至若未练伸服一款。系

是大义之不容不讲究者。须烂漫商确。期以至当。方可以无憾于万世之议矣。切望细谅。俯嘱跋语。百尔思惟。僭不敢当。以是未曾入商。况此自是丽堂诸公之合议裁可。另求于当世之望津者。非可以老兄一人之私。而径欲遂附名之荣于劣交身上也。惟谅恕而勿相困如何。此岁已无多日。窃祝饯迓增祥。视明听聪。以淑斯文。待忠汝入地。倘能作一诀于临圹否。化者已矣。存者之落落难并。甚可悒悒。临纸忉忉。遂此不宣。
与金致受(丁未)
呜乎。将何辞以慰吾约泉文兄座下也。文兄不宜有是遭。养直不宜有是行。而天理之舛。鬼物之猜。乃一至于是。此为善者之种种气短。而或认天为靡常。遂至自放自废。而不肯以善恶为祸福之根因也。吁可悲矣。仰惟慈爱隆深。搯掌悲切。其何以堪抑。远外抚想。其许多情节。有不忍提说者。所恃惟君子明理顺命。不至以无益伤有涯。况当今之日。文兄座下不独为一身谋。吾道阳线。佹佹乎将绝者。其非君子忧耶。正须倍万自啬。以慰吾党。以寿斯文。是不胜区区祝仰。把笔欲书。秪增于邑。只此略略。末由面譬。尤庸黯郁。馀希强宽保重。