慕道斋记(戊申)
人之道。亲亲为大矣。人莫不知爱其己。诚爱己则必知其尊祖矣。诚尊祖则必知其睦宗族矣。何者。祖己之自出也。族由祖而分者也。祖之渐远。族且疏远。虽祖之远矣。而己之自出一也。则族之于己。疏可亲矣远可迩矣。可不痛痒以闻。休戚与之共哉。人能知此则其于道。思过半矣。于化民成俗乎何有。是以尧平章百姓而必以亲九族为先。历代因之。其验也至于商之末而三仁皆懿亲也。周之微而亦晋郑焉依。汉氏之再绝而能光恢旧物者。皆宗室力也。降及叔季。猜苛少恩。同气相戕而国随以倾覆。亲亲之为大于人之道。顾不较然乎。我　圣李氏。受天休命。抚临东夏。螽斯麟趾之庆。比隆于姬周。璿源之世。遍满于域中。何其盛也。粤若有完原君。即　康靖王之别子也。有东平河间之德。以藩屏王室。而至玄孙都宪公。立节于岛夷之乱。其功烈亦显矣。其后流落寄寓于济昌之南。世袭儒素。与耕氓杂居。称其庄曰国农所。农而不忘于国则其读书修己事亲治家。无往而非感　国恩而裨　国谟者。槩可想矣。其累世衣履之藏。在庄东闻道谷。至是筑室于其下。扁之以慕道。爰谋合族于斯齐沐于斯。以寓追远报本之思。吁可敬也已。今邦运不竞。金柯玉叶之繁。渐不及古。岂亲亲之道。抑弛而不振欤。居于是者。其去　先王远矣。虽然溯而上之。乃祖乃考。非天潢之自出乎。斋焉是处。顾名思义。人人得以亲其亲。又推而念念宗国。期有以联本支而巩磐石之势。则家国一致。忠孝两全。而人之道立矣。噫余乃　先王之遗民也。山榛隰苓。犹且兴于戏之思。况于　先王之遗裔。而恶能无惕然而起感者乎。斋之成。李君秉薰来请余记其楣。今君殁矣。不忍孤此意于冥冥。追书所感如右。且以语君之族人。盍勉乎是哉。

二水亭记(戊申)
二水亭者。卢君允行诸宗族之为允行作也。允行世家昌山。宗族甚盛。自袒免而外。以至十数世之分。渐远而渐疏也。允行曰视自吾祖。奚疏奚远。其睦而亲。殆无间于同父也。常患其饥饱之不能均也。资贷赈施。恒若不及。其挈家入伽峡也。舍田宅为义庄。属之宗族曰苟处之有术。亡几年吾姓庶几无沟壑者乎。于是宗族颙颙。咸以允行之心为心。相与殚力经纪。出纳以节。即穷匮有恃。储积有赢矣。允行则方且筑亭于山深云卧。啸咏为终老之计。宗族惟恐允行之不归。争欲提拥而来。朝暮而欢也。遂就黄江之委洛江之涯而为之亭曰二水。高栋挹远。天光滴帘。风楹月轩。涵虚纳爽。可怡而适也。佥以请曰盍归乎来。允行不能辞也。于是复挈家而还。日与宗族。爰处爰语。乐天伦明人彝。益敦乎亲亲之仁。宾朋至。酌酒命韵。抽卷论道。嚣嚣然不知年数之不足也。既而嘱之余曰吾之乐于水者。犹夫乐于山也。子可记之。余惟余栖屑颠踬。无所于归。赖允行为之招携。分半壑之云。托岁寒之盟。已十年馀于玆矣。一朝睽离。如形去影。将诉之于伽山之灵。移文于二水之滨之不暇。恶能为二水记也。虽然余于允行。神输之矣。允行之乐。犹余乐也。又何间焉。昔朱夫子题分水铺诗曰水流无彼此。地势有西东。若识分时异。方知合处同。此可以尽斯亭之趣矣。宗族之渐以疏远者。由夫各身其身。各子其子。而苟一之以亲亲之仁。则其为一人之遗体者同也。允行之视宗族犹身。而宗族之视允行亦各有其身。力回西东之分异。合之为无彼此之同。而斯亭也适值于二水之交。事若有不偶然者。允行又常言天下万事。诚而已矣。万事之纠纷。其情节虽异。而同归于实理者。亦犹是水也。宜亭之得允行而安之也。余病废杜门。无由从允行于斯亭之上。讲万殊一本之旨而交相勖也。则但叙其平日之所感服于允行者而亟称之。以寓水哉之思。若其境势之四望。风烟之百

变。自当有目击而摹绘之者。玆不及述。
屏潭亭记(戊申)
天岭卢君圣登早岁治文词负才望。昂昂有当世志。升上庠游京师。秤量人物。揣摩时局。若将手经纶而裁区宇也。已而蹭蹬无所遇。人益苟时益艰而知不可与为矣。遂卷而用之于家。即妇顺子孝。宗族怀其睦。乡邻服其义。米盐菽水。安其俭而不以相累也。君则无所事也。乃筑亭于屏潭之上。葺以白茅。松床土阶。清楚方滑。图书在壁。经史在丌。峨巾博带。日起处其间。置身于三古之域。俛首于千圣之座。揆事于日用。收功于方寸。怡然乐而忘老。宾友至。瀹脱粟以相留。夕月晨灯。谭文命韵。陶陶然不知疲。即神日以旷。气日以清。而胸次澄虚。无纤芥愿欲以搅之。而四体日履于安地矣。于是乎知乾坤之大于静里。日月之长于闲中。而治乱切于一已。经济不外乎素位矣。寄书于余。请为亭记之。余于亭尚无分也。盲之摸象。可以语其似耶。其于圣登。少而识其面。老而识其心矣。记圣登乃所以记亭之真也。世之急于外而缓于内。苟于得而迷不知返。白首漂沦于风潮之百变。而近而丧其身心。远而无济于世道之败。而适足以助之者。闻圣登之所事于亭。而可以自省其孰愚而智孰失而得也。圣登言潭之水源于霜山。遇偃石而为卧瀑。瀑渟而为潭。有石削直而环拥。自然成八叠。故得屏名。旁有白石盘陀。可坐百人。苍松垂柳。荫映左右。杂植奇花异卉。馥郁青葱。怡人心目。大抵是神仙区也。殆天所以饷清福于圣登也。不有清德。其何以获此清饷也。余病不能策款段以前。欢圣登于亭上而扣其生平。因与赏屏潭之胜而乍哜其清饷焉。则犹幸其托名亭楣。窃自附于清者徒也。是庸不辞而书此以寄之。
东泉斋记(戊申)
吾友尹忠汝隐居瀯水之上。乐圣贤之道而求其志。嚣嚣然无慕于外。惟

讲明实理。开示本心。以奖后进淑来世。是汲汲焉。英秀之从之游者。信其志而悦其道。咸欲群聚而朝夕于门墙之下。于是相与发力修契。买数楹于所居之西而为之斋。盖将设间丈之座。处四方之笈。周旋观感。坐起揖让。日于是仰仿焉。直东荣之隅。有寒泉泻出于山之趾。仍扁之曰东泉。无几忠汝谢诸生。斋独岿然。同志过之。尚视之若忠汝之后身。而彷徨瞻慕不能遽去也。朴君钟权尝造余泣曰吾先生既不留矣。然而先生之精神影响。犹可彷佛于是。特未闻其言言尔。丈人先生之心友也。得丈人一言揭之楣。是先生之尚有言也。敢固以请。余则泫然以涕。强而言曰人不能百世以长存。昼夜之常理也。惟道之所存。人随以存。斋之居亦器也。器安能无敝。惟以道为器则器亦道也。子之欲子之师之长存。亦惟不坠其道而已。欲是斋之无敝。亦惟不泥于器而求其道而已矣。我知子之师之平日矣。道不外器而不恃器而为道。理未尝离乎气而不和气而作理。心未尝遗乎物而不认物以为心。养正于蒙而如导出山之泉也。不舍于进而如源泉之有本也。子之与子之朋友游息于是斋。讲习于是斋。亦惟主理以御气。存心以宰物。谨始而无阏其端。厚本而不息其进。则是子之不忘于子之师。而师固无恙矣。斋亦不为虚器矣。东泉之达。可以放乎四海矣。盍相与勉之。朴君曰唯唯。所不如是言者。有如泉水。遂次其语以归之。忠汝有灵。请更下一转语。
三清斋记(戊申)
金龟峰。昌之镇望也。南趋六七里。降而舒展为阴石坊之细坪。慎氏居之慎氏昌之世望也。昔　昭敬王时。有讳希孟。隐居清修。以名行闻。龙蛇之乱。往来义阵。劳绩颇著。而退然不伐。乐志于丘园。嚣嚣以卒世。　朝家追嘉之。貤以亚乡(一作卿)。尝筑小斋于临溪古松之间。扁曰三清。盖曰松风之清也溪水之清也而吾心之同其清也。岁久而圮。中移于山坡。顷年甲辰。群裔

又思所以肯堂之。乃舍突兀而就宽平。募新材而恢旧制。凉轩静室。鲜爽幽靓。于是云物改观。林壑增媚。宛然若薖轴之尚无恙。而昔人之未始为远也。日公之后孙宗舜而宽。邀乡邻以落之。历历道公之迹而指点之。时溪烟淡扫。松韵徐发。若有会于公之心者。举觞而属余曰可记之。余诺焉而久未偿。则又强索之于茶山之病卧而不置。余曰今风尘蔽天而天失其清。水波齧地而地失其清。诐辞淫技日攻于心而人失其清矣。公而有灵。其将戒苍官而扇爽籁。廓九阍之重阴。招癸神而泻碧玉。涤八纮之泥滓。唤众生于神明之郛。闲邪遏欲。以反于本然之真。而兼三才而一其清矣。此尤三清斋之不容不重新屹建于今日者也。然而风与水犹是外也。苟心之不清。虽飕飕竟日。澄湛无际。何从而得乐我之清也。是则公之乐于三清。其实一清而已。为公后者亦惟致力于闲邪遏欲之方。而复其本心之清。然后始可与语于风水之趣。而得自立于飞尘颓波之区。不忝为三清公之后人尔。肯堂之实。不亶在于斋之结构而已也。而宽其谓何。而宽曰是吾心也。其敢以溷先人之遗耶。请与宗族勉之。
孝子赠童蒙教官朝奉大夫郑公　旌闾记(己酉)
道理本平常。自世渐降。醇漓而质丧。往往做峭绝偏侧骇诡奇特之想。以至子之于亲也。论其孝者。王祥之跃鲤。贤于大舜之共职。曾子之养志。不如鄠人之刲股。于是乎惊世之迹。稀古之祥。不绝于史志。而绰楔之表。相望于闾里。若夫深爱纯行。洞属然不间须臾。以乐其心悦其耳目而无忝其志事者。则漠然不动于虑曰是常也。甚矣人之好奇也。其流之弊。将相率而竞于伪矣。司风化者。盍亦反其本哉。顷年　朝廷采晋阳士人郑公硕基之孝而　褒赠之。且　命旌其居。盖将敦本奖实。为教化之基。而兴行于一世也。于乎韪矣。公圃隐先生之远孙也。生数岁而孤。与二兄奉事偏闱。家贫渔樵耕采以为养。便身悦口。莫不毕给。先意以承志。怡颜而服

劳。未尝一刻自逸。其侍疾也昼夜不离侧。蔘朮之煎。裙牏之濯。必亲之。不以委人。如是者十年。治生甚勤。家用以饶。则先置祭田于先陇殆遍。又赡及于小宗。值先忌。齐沐致如在。号慕若新丧。三十而后读小学。尝有诗曰养亲耕前野。慕圣读古书。此其自志也。以此而一生焉而终始不衰。是其为行。不离于日用之常。而至性斯循。尽其道而无憾焉。其视一时之黾勉一事之卓绝者。其浅深高下。诚何如哉。噫朝廷其知所劝矣。式是闾者。宜亦知所兴行而反天彝之本实。懋日用之平常。然后孝弟之至。通于神明者。始可得以言矣。彼灵符异应之绚斓而侈瑰者。有之不足以加多。无之不足以欠缺也。公有子济镕。贤而克家。不幸夭没。其孤仁永追先志。役乌赤于其闾。请余识其略于扁。敢不辞而为之说如此。用谂于行过者。
养心斋记(己酉)
天地于万物。有生必有养。不养则生者熄矣。故曰苟得其养。无物不长。苟失其养。无物不消。孰不为养。养心为大。盖人者天地之心而万物之主宰。心又主宰乎身而为万化之枢纽者也。人之有是心而不能养。即天地无自以立而人不得为人。万物不遂其生养矣。心之养顾不重欤。古昔盛世之设为庠塾序学。以教兆民。群圣贤之发言为经。述义为传。谆谆以诏万代者。皆所以养人心也。世寝降而去圣远矣。则学舍为朋嬉之肆而礼法坏。经书为口耳之资而道术湮。遂致人心之不得其养。而天地万物棼棼然失其位育矣。乃惩此而欲反之以救其弊者。则又欲急功利之鄙屑而废道德之弘谟。崇夷狄之邪魔而加之先王之教之上。几何其不人类之化为禽兽。而天地万物之壹趋于消灭也。呜乎其可悲也。山清郡治东二十里。有庄曰傅洞。李氏居之。俗淳而悫。其子弟多谦谨雅饬喜文学。其必有所养焉。其先有孝廉斋先生。徵追讲劘于南冥，德溪之世。深有得乎心学之关键。尝著敬人箴以自勖。其言曰天地以人为心。吾之心又吾身之

主人。人之为人以有是人。幽暗隐微。外人所未及知者。吾之人已先知之。不可欺者是人也。当主之以一。严肃整齐。唤惺日新。其诲蒙窝诸生曰安暴弃诱物利。心丧而肉走者。与禽兽奚择。盖其所以自养而养人者。亶在于此心而已。至其玄孙孝庵翁。筑养心斋于庄畔。购书庤籍。居子姓肄业。噫其善继者欤。噫其厚遗者欤。惟其养之有如此。故其子姓之迄今不替而薆乎其有日长之象矣。居是斋者。亦惟服习乎先王之遗教。讲明夫圣贤之至言。以从事于齐肃惺一之贻谟。而无自暴弃。无为利诱。则心之得养而德充道泰。体胖家肥。其不惟无忝于尔生。将卓然为万物之主宰而无负作天地之心矣。养心斋可少于今日之天下哉。从余游者琪荣，圭南二君。屡请一言识于楣。敬书此以遗之。且告之曰所贵乎心者。义理之本心也。千圣心法。莫不以主理为宗旨。要养心者。宜知所立心焉。
凤山斋记(己酉)
起斋于三岐之大平山阴而颜之以凤山者。故　赠天官亚卿拙堂朴公之坟庵也。坟于八良之凤基。而庵于三岐。就故居也。且间一岭而近也。旧葺以茅。今拓其制而易之以瓦。云仍之分布于列郡者。合力而骏奔焉。其首尾规画者。济和甫之居近而殚诚也。程功赋事。克底于有成者。熙琮，熙永之朝暮于董干也。索记于不佞者。熙元，钟权前后至也。余惟朴氏之世。源于罗代之璿潢。而分封密城。以洎胜国。将相爵谥。磊落相承。至松隐先生忠肃公。丁天运迭禅之会。效匪躬之节。秉罔仆之志。与圃牧诸贤。璧联峰起。卓然为百代纲常之主。其贻祚长植德固。其来之滚滚。宜与东方相终始也。公则以忠肃季子。胚世泽而服庭教。其踵袭擩染。固已别于等夷矣。既又就正于圃隐之门。获闻理学之诠旨。则其造道成德之实。当有非言说之所可及者矣。与忧忍哑三兄。当时称为朴家四凤。凤基之兆。凤山之扁。抑亦有不期而冥会者欤。及其起草莱而睹九五。若将大展厥蕴。以

克恢前光而直道寡谐。憔悴于江潭之远。而恋君忧时之忱。往往发于寻常行吟之间。卒之高蹈遐引。卷怀于南峤云石之壑而不悔也。其一见一隐。盖亦凤之于千仞也。乃厥后式蕃而延其阀阅舄奕。虽若稍逊于上世。而犹不失为簪缨之望诗礼之承焉。其亦凤之鷇而敛彩羽而怀律音。以候夫天下之朝阳而将跄仪而雍鸣者乎。斋之落于今日。或者其有为之时者乎。为公裔者。既报本于斯而尽其孝。聚族于斯而惇其睦。不宁惟是。益当进此而箕裘于理学之绪。羹墙于直道之标。以不坠公之谟而克追夫忠肃之懿烈。则斯可为凤飞成群。百祥骈集。而斯斋之为凤山者益信。公之灵其亦怡然歆降于凤阡之浇矣。朴氏诸君子宜知所自勉矣。
尼东斋记(己酉)
苞之镇山曰戴尼。其下有文敬公寒暄金先生之庙。东不二十里。有所谓葛山之坡。而斧封睪如。宰树成围者。先生曾孙察宪公之幽宅也。霜露之扫。香火之酹。历数百载不懈惟谨。旧有小斋。庇岁时之聚。葺而不完。庳隘而难容。至今年春。为公之胄承者曰起东甫。环省瞻慕。惕然若有所见也。乃谋于同祖于公者曰惟子姓之齐宿于斯缀食于斯焉。而密迩陟降。可羹可墙。亶在于斯焉。则斋之不可苟也审矣。请易旧而新。恢而有观何如。咸一辞曰唯唯。于是竭群诚殚众力。程工募材。日夜趋事。四楹五架。瓦墁清楚。堂阶秩秩。牖户昭敞。突兀而告成矣。于是饮落而胥咨诹焉曰斋其可不名乎。名之必以其心。惟察宪府君承文敬贻谟。夙夜洞洞。以无忝厥绪。没又托体玆坡。其英灵之陟降顾向。宜亦自东而西。踧踖趋喏于尼山之庙戺矣。推是心也。盍名之曰尼东斋。咸曰唯唯。又告曰惟府君以文敬之心为心矣。惟凡吾子姓者。独不可以府君之心为心乎。惟父诏其子。兄诲其弟。罔不以小学之道为率。入孝出恭。言忠行信。惟日孜孜。惟以无忝乎文敬先生之谟为心焉。则是大慰府君之心于冥冥也。如或反是。将府

君之不顾享我也。盍思所以自勉。咸起拜曰唯唯。所不以此为心者。尼山在彼。于是遣其门少道运。索记于余。余固苞人也。亦有先庙在尼山之阳。寤寐想往。恒以不克体述祖先之心为罪。今闻金氏之为心也。为之蹙然增赧而耸然而起敬也。谨次其始末而归之。聊为尼东證实。自不敢加一辞。
一轩记(己酉)
号物之数谓之万。而万不可穷焉。指事之目谓之万。而万不足悉焉。犹圣贤之惓惓于单独至寡之一之为名者何也。盖一者万之原。而万者一之分也。是以一能具万。而万皆具一者。性命之各正也。一能命万而万不能命一者。主宰之常定也。一者何也。万物之统于一理也。万事之管于一心也。一则不贰。故曰道一而已。一则不杂。故曰一者无欲也。一则无妄。故曰一者诚也。未能一而一之者。戒惧于中齐庄于外。故曰主一之为敬。于是而天下之物万万。而毕归于理。而幽诡惚慌。不得遁其情。天下之事万万。而咸听于心。而纷纶谬戾。不得肆其行矣。近而一身一家之小。远而天下四海之大。一则治不一则乱。今天下多事矣。万教喧豗。而道不能一矣。万类饕吞而未一于无欲也。万诈群兴而未一于诚也。为魅为兽。纵恣万端。而不能敬以一之。呜乎天下其终于乱而已乎。盍亦反其本焉。友人巴山赵阳彦。姿豪识远。常有经济万品之志。早用力于圣贤之道。博极群经。晚而有悟于主一之旨。扁其居曰一轩。盖将从事于居敬之要。而寡欲以养心。存诚以闲邪。立一身之主宰。而天下之事物。可得而理也。阳彦于是乎为知所治矣。请余以广其义者。余颠倒万状。方寸扰扰。恶能语夫一。然而尝有闻焉。延平氏之告晦庵曰理不患其不一。所难者分殊尔。盖由曲而致。随遇必察。积集而融会。然后方可以唯一贯之诲矣。若徒切切于其一。而掉置万为。以冀其豁然而通。卓然而立者。则无星不可以为秤。无寸不

可以为尺。散钱之不收矣。将何用于一绦朽索哉。阳彦之欲涵养吾一也。亦惟自万殊者勉焉。
追慕斋记(己酉)
直八溪治东渴马山之下。有村曰中松。有翼然新构。隐现于林树之际者。卢氏之追慕斋也。昔在　明陵之世。有安分子卢公𡺬。筑亭于佳湖之上。隐德潜修。劬经履礼以终老。占山之中嶝。为身后托。盖为泉石云岚。起居呼吸。矢无间于幽明也。公没而子孙遵治命。封堂斧惟谨。岁时香火。历世不替。去己未亭燬于郁攸。遗裔怆焉。思所以肯构之。积诚集力。迨四十年馀而后。始追旧而拓新。慕亭而为斋。继志述事。其亦勤矣。仍孙秀镐君尝旅宦于京师。晚而知不可为于时。则乃归老于故山之趾。寤寐先躅。将踵循以自靖焉。谓斋不可无记也。请其说于余。余于是窃有感焉。今天下名教沦丧而人道几乎熄矣。孰不有祖先。能追慕者鲜矣。其有慕焉者而惟樵牧之禁霜露之扫。谓足以尽之矣。至其性情心术之传。行业谟则之遗。则漠乎其不经于虑也。斯世之日趋于下而莫之可回。诚无足怪也。吾知卢氏之所以追慕者。其必有在矣。究圣贤之言而体验而乐之者。公之学也。而斯可慕也。绝意功令。寓兴箪瓢。安分以自养者。公之操也。而斯可慕也。撰有家之常体而孝敬之诚不懈于日用。记木假之山而友爱之情蔼然可挹者。公之为政于家也。斯其可不慕乎一乡之善。如李弦窝，辛一庵诸贤臭味相逐。讲磨以滋益者。公之取友以德也。斯其可不慕乎。慕焉而必欲追之。追焉而必欲及之。乃羹乃墙。为箕为裘。则先灵悦豫而子姓日茂。一家行修而可以为一世则矣。夫岂限于卢氏之福庆而止哉。吾知其必有在矣。姑书此为卢氏追慕斋记。
千仞亭记(己酉)
大良之地。出治南五十里。绝而为区。介于宜嘉之抱者曰宫所。窈而阻。泉

甘土肥。亦古所谓盘之中。维子之宫者欤。闻韶金君致勋。自汾河拔宅而徙焉。课耕读书以自怡。盖所尚之高也。遵南山而东。有苍崖耸峙。穹然临溪者曰凤凰台。势高而顶凹。可登而风也。可隐而栖也。致勋赏其境爱其名。谋置亭以藏修。扁其颜曰千仞。盖有慕于凤之翔者欤。岂为凤已。盖欲自为之仪也。夫人之生。其长仅七尺。趻踔而行。半跬而一步也。振励而跳。过数丈而不能上也。声色臭味以缠缚。凡庸鄙琐与周旋。其能超然而脱于无累。卓然而立于不群。历终古而得有几哉。彼跃而雀也。泅而凫鸭也。䎒䎒于榆枋之间而斥鴳也。乃有负仁抱义。耀文宣武。翱翔于千仞之高而览天下之德。需太平之祥者凤凰也。鸟之于鸟。人之于人类也而亦固有出乎其类者矣。致勋之为斯亭于斯台之颠。其意岂徒尔也。曰不有鹄乎。一举而能千里。俯而啄。缯缴之色而后举焉。其能千里者。惊而蹻也。曰不有鹏乎。抟扶摇而上者九万里。溯虚而不止。腾而无所仪也。恶用乎。九万里者。志怪也。不可凭也。惟凤则无欲。非冈梧不栖也。非琅玕不食也。非朝阳不鸣也。非圣人之世不见也。飞而不簸。止而有节。何事于惊且怪也。特今人之未尝睹夫凤也。是以于凤也。论之以不常。赞之以奇异。噫凤则不奇也。亦不失于常也。人之欲为千仞者。亦惟无欲而已矣。下学之常而上达焉。则不离于人而出乎人矣。惟致勋勉焉。致勋请余为记。敬书此以赠之。
著存斋记(庚戌)
记之称孝子之祭也。曰致爱则存。致悫则著。著存。不忘乎心。此以祭亲祭庙而言也。祭于亲如此则推亲之心而祭其所自出亦犹是也。祭于庙如此则推而至于原野体魄之藏。其祭亦犹是也。祭焉而不格于著存。何事于祭也。昆南之松飞山。有明堂吉阡秩然斧屋之成行者。即故河阳县侯姜公仁辅之墓。而其子晚松处士濂，濂之子松隐翊周，通政以周。松隐之

子曰玹曰琳。并从而祔焉。其子孙世居密迩。瞻慕省扫。岁时惟谨。香火之荐。迄数百载不替。咸以为既聚而祭矣。不容无湢濯齐明之所。乃捐赀募材。竭力赴事。为斋于山之趾而扁曰著存。具书走奎焕，胄燮二君于多山之峡。徵余以疏其楣者。余谓姜氏之于追远报本也。其不懈而愈勤如是。则其致爱致悫于齐祓灌荐之节者。固已应无憾于著存之格矣。余又何言之加焉。抑有复焉。子之于亲也。身事之矣。其色在目。其言在耳。其心志嗜欲在吾心。可以致不忘之实。而必见其所为齐者也。自祖而上。远而愈远则声貌气息耳目之所不接也。虽欲不忘。其可以髣髴万一耶。惟传之不坏。久而可迹者。祖先之心法行事也。即此而不忘焉。则将吾之朝暮起居一云一为。无往而非先人之在左右上下矣。岂必待入斋而洁蠲。登陇而拜跪。然后始曰著存乎哉。今为姜氏者。亦惟不忘于县侯之居官清慎。晚松子之明诚实修。松隐之文行高蹈。与其季胤公之忾意风泉。不就徵拜者。而想像钦慕。踵述而跂及之。则其于羹于墙。为箕为裘。将有欲忘而不可忘者矣。夫如是。斯斋之为著存也益验矣。姜氏诸君子。盍于此加勉焉。姜氏晋阳大阀也。高丽名臣殷烈公民瞻之后。其徙于昆。自松隐始也。
三斯斋记(庚戌)
歌于斯哭于斯聚国族于斯。古人落室之辞。而君子谓之善颂祷焉。然而所谓歌哭者。或出于一时之荣悴一己之欣戚。则犹未足以尽居室之美也。金氏之在昌之釜山者。世历八九。生息颇旺。节行文学。以成其家。裒然为南卿(一作乡)望津。即所居东墅而辟地为斋。高栋层槛。凉堂煖室。恢而有制。适起居之宜。极眺望之胜。盖金氏一门之大厅事也。尝速客而觞之。子信君授简于不佞曰慕先人于斯。会宗族于斯。延宾友于斯。吾斋之扁以三斯者然也。子可记之。余曰旨矣哉。夫渊源于某里纲常之座。仗义于黄猿窃发之日。前焉而𤃡溪，梅坞，稼庵之隐德。后焉而玄圃，竹竹，柏后之宏才嗜

学。皆君家之青毡宝箓也。是可一日而或失坠哉。念念追慕。企及而继述之必于斯。兄弟分而父母一体也。功缌差而曾高一人也。袒免而无服则疏矣。然视先祖则皆一本也。阋墙而不藏怒。缀食而不殊恩。米缣之赈花树之集。洽洽融融而天伦以叙。家道日肥者必于斯。蹄轮四凑。授子以粲。笙瑟交欢。示我以周行。嘉宾良友。日满于座。而令仪薰目。法言盈耳。则身无败德。家有永誉者必于斯。是皆出于天理之当然。而无一毫私陋以参错之。则其视古人所谓善颂祷者。果孰为醇驳也。顾余之经记手力。未能举此附载于戴氏编中。观张老者敛退一头否也。是则可恨也。止书此以塞子信君之恳云。
古愚堂记(庚戌)
古今之名。不生于世而生于人。苟人之不殊也。一斯世也。何古今之有。古隆而今污。古治而今乱。岂古之人皆智而今之人愚而已欤。智寡而愚众。古今一也。愚而用智者。今之所以日趋于污而乱也。子曰古之愚也直。今之愚也诈。愚而径直。未必中于道。而犹不陷于私意。诈则不知而用智。凡可以坏常斲真欺人而贼物者。将无不为矣。所同于愚而其大不同有如是。宜世之有古有今而不可强一也。如欲一之。智者固不可易得。亦惟愚者之反其直斯可矣。潘南朴君稚玉。蚤岁治文辞。有声誉补庠籍。颇规心于立扬。已而见世机之流转而不可为力矣。于是杜门观书。反己潜修。澹然无慕乎外。而孳孳焉不知老之将至。恒歉然若追古人而莫之及也。于是扁其堂曰古愚。盖深惩于今人之挟诈用智而致今之世也。稚玉愚乎哉。不愚也。其有见于斯民之三代所以直道而行者乎。直也者。天地之正理也。乾之直专。坤之直方。皆是物也。人禀之以生。其理未尝有异。人而不直。是自绝于天地也。故曰天地之生万物。圣人之应万事。直而已矣。斯理也无古无今。居今而欲作古者。舍是何以哉。然则稚玉之于古也。非愚之

尚。惟力反其直己而矣。稚玉其今人乎哉。余与稚玉有旧。其子兰绪为余道此。请一言以识。余固今人也。乐与古人者唯诺。而倖有以听其指而祛其疾。偕跻于三代之上也。于是乎书。
辏和轩记(辛亥)
天地之气本大和。人事愆而感致灾沴。人之情本无不和。物欲壅而反为乖戾。君子谨其本焉。故必自其一念之发而惟道是循。一言一动一事一行。不敢以私邪乱之。而一身之用。无不一于和矣。推而至于家国天下。莫不皆然。而天地之和应矣。讵不休哉。晋之磨湖。李氏居之。世以文行济其美。往时有处士讳廷模公。专意于为己。读书究旨。惟反躬谛认是务。或劝以词章功令不屑也。笃于内行。养亲以志。敬兄悌长。御闺门训子侄抚宗族。皆曲尽恩礼。无不中节。盖君子之谨于本者也。尝筑草堂于西涧之畔。日起处修省。泊然无慕乎外。内兄李定宪公题其楣曰辏和轩。意者公之用工。内而喜怒哀乐众情之发。外而视听言动四体之用。一循乎道理之正而不以邪欲汩之。百度之和。咸辏于一身。其推于家。愉愉于亲。亲其和矣。怡怡于兄。兄其和矣。不媟于昵而宜室之和也。不溺于爱而慈子之和也。睦焉而宗族和。恤焉而僮指和。不以私意间之而众伦之和。聚辏于一家矣乎。惜乎。公之止于中身。而不能厚其积而大其施。以及于国而天下也。轩久而圮。今其诸孙怆慕而不忍废也。买屋一区。颜以旧扁。请余以记其实者。余曰善矣夫。今天下乖戾极矣。上焉而日星沉晦。下焉而山河震荡。纷纭于两间者。兽謼鬼呶。气像惨憺。恶睹所谓和者哉。使天下之人。诚能人人而自反于致和之功。则天下之家和而天下和矣。请自公之家而为天下先可乎。公则不可作矣。其不在于公之后人乎。为公后者毋徒以妆点轩楹。为足述事。惟公之和。是缉续而展拓之。则斯轩也将有辞于天下矣。何待乎余言。与余善者寿安君。公之孙也。强余书其言。余不获已。

如在庵记(辛亥)
裴氏之居于漆。世也。以文学孝谨称于乡。直武陵山北丹丘之讲谷。有累然堂斧之成行者。即其世葬也。岁时省扫。香火惟谨。顷在辛未。后孙永宜永瑞诸公。就茔门之奥。建屋五楹。以处群族之聚。于是湢濯有厨。齐明有室。长幼有位。衣冠起居。清楚雍容。精萃而诚专。相视不怠。则僾乎若有见于所祭而庶乎飨之矣。即牲酒肥洁。笾俎静嘉。登降肃肃。礼无愆仪。而若昭若穆。济济在列。莫不以祖先之心为心。而胥爱胥睦。家用大和矣。遂扁于楣曰如在庵。越三十四年甲辰。又合力而重新之。则祀事益虔而子姓之兴于孝者。益敦于继述之方矣。于是使正焕，文昶二君请所以记其槩者于余。噫余之为此记者屡矣。人必有祖。祖必有墓。墓而祭斋而齐。谁或不然。其能追远而致必享。合族而归均和者。果有几否。其不能然者。谓祖先之不见在也。魄降于地而神未尝不在也。形藏于原而气未尝不在也。子孙在而祖先之精钟血注便在是矣。在焉而曰如在者何也。尽心乎所在之实则其声色仪像笑语之不见在者。从而如在矣。苟知其实有在焉。则其肃然而戒湛然而齐者。亦必有其道矣。祖先恶得以不享也。既见其在则凡聚于前者。皆其精血也。森森分体。莫匪一身也。夫何疏戚之间而有尺寸之肤不爱焉哉。余故曰如在之云。岂适为享先而已。敦骨肉之恩而百世无替者。其必由是矣。岂适是也。凡吾身之一言一行一念一事。莫匪如在。则其所以战兢而不敢懈。造次颠沛而不去于仁者。亦必于此而得之矣。于乎裴氏之世。其孝谨而将日蕃以昌者。其必于是庵乎徵之欤。叙其义而为之记。聊与一世勉焉。
苏窝记(壬子)
广陵安君致旭。漆之善土也。常病于疾。偃仰床笫有年。题其室曰苏窝。盖病矣而其心常苏。醒然不以病恼其志气也。卒以得苏。今老寿而尚无病

也。夫病而思苏。人之情也。顾其切切然以病为病。懑焉以躁而真阳日铄。多方以攻而荣卫耗败。其所以冀其苏者。适足危其生而促其灭尔。致旭则不然。以为肌体之惫而神不与焉。血气虽愆而可以理摄。吾何容嗔笑忧喜于其间哉。于是真源澄帖而客邪不能搅汩。心君高拱以命物而草木之滋禽鱼之良。奔走效能而奏其功矣。其病也。吾之苏者未尝病也。其已也。即表里豁然而吾之苏者未尝有馀也。然则致旭之苏。岂待乎病焉然后而始然也。呜乎。家病于伦理之乖。国病于小人之蛊。天下病于邪说暴行之炽肆矣。是独不可以苏乎。吾闻致旭之治其家也。勤而不劳。俭而不啬。恩意煦暄而饥饱不偏于十世之亲。教诏不离平常而一门子弟咸循循于孝悌文学之科。长幼上下。交孚胥悦。而家道日肥。是其以治乎身者施之家而家无不苏矣。使其因此而推之。其于国与天下。又焉有不苏者哉。昔贤之言曰善养生者以气而理形。以理而理气。理顺则气和。气和则形和。天地万物无不和矣。不善养生者反是。理昏于气。气梏于形。耳目口鼻徇而私欲胜。好恶哀乐淫而天理亡。其能苟生者禽兽而已矣。致旭之于身而家也。其有得于是说者乎。今天下病甚矣。将禽兽焉而已矣。古有得不龟手之方于洴澼者。成霸越平吴之功。苟有为天下者。其勿以致旭为洴澼而少之也。致旭已试之家而验矣。致旭族子钟彰君。请余为苏窝记。书此以遗之。俾归质于致旭云。
龟山斋记(壬子)
我郭氏得姓于周而显于汉唐。至宋而迁于东。盖见天下之将乱而为海磬河鼓者流欤。奕然于丽氏之世。宅于崧阳。食采于苞山。逮　晟朝簪组相承。暨我生员府君自苞而昌之鹊岭。自昌而漆之龟山。其亦际明夷艰贞之会者欤。知幽知彰知伸知藏。其有契于龟之德者乎。没而葬于龟山之兆。长子典籍公从而祔焉。冈壑明丽。风气冲融。相传谓协于青乌之经。

子姓稍稍蕃息。环山而居。不一里五里十里廿里而近焉。岁时瞻扫。僾然若有见于陟降也。寒而窭。无以称民德之厚。不得谋一亩宫以聚族于陇下而齐宿之。以是其集也散而无纪。其齐也亵而不专。历世而病焉。往年者。裔孙悌锡。与其堂弟祥锡谋曰。先人之未遑而后人之又不可几也则无宁自我而殚吾力乎。于是博告于一门。而相址于山之足。伐丘木斥祭田。以构以资。而突兀乎其斋矣。覆以茅茨。佐以厨灶。而其制略备矣。其视强宗饶户之崇楝灿瓦以侈其仪者。功有百之。而胼手而作其役。减饔而调其费。淹月日而不以为劳者。其诚又万焉尔。斋既落。请余以扁而且记其槩以谂于来。余不肖病将死。不能一日以趋于梓人之命矣。莫非其出也。而有二君者之竭诚若不及焉。有不肖之漠然不效半膂而坐听其成功者。诚何由哉。循省怔营。不知其为辞也。则乃即山而命之。仍告之曰斋焉而享之。求其气也。修身正心。以无忝于贻谟。承其志也。等是孝也。曾元之养。不如曾子之可焉。事亡而如存。宜知轻重矣。其宜稼于田。克蠲于饎。俾吾祖不馁者。二君者当自勉焉。请进此而孝顺于父兄。睦于宗族。教子孙义方。图不坠夫吾祖之嘉猷懿德而无替于承承者。尤可勉也。请二君之遍复于同吾祖者之若老若幼若疏若戚而胥勉而无懈焉。则吾祖有灵。其将悦豫而享于芬苾矣。苟非然者。灵之不享。斋于何有。为吾郭者。宜致力焉。是之为龟山斋记。
孝友堂记(壬子)
由义兴郡治三十里而南。有洞曰孝常。里曰全归者。古孝子蓼蓼轩洪公之攸宇攸庐而攸殁也。盖公之孝。根于性而尽于平常。内焉而爱敬愉婉。外焉而温凊滫瀡。循循是孝经小学之活本。若其色忧殚衷则庾孱陵之尝粪祈辰也。浣濯必亲则石内史之裙牏也。飞鸱自陨。王家之冰鲤幕雀不足多也。庐墓哀号。伟元之涕泪树枯其人也。自知读书。凡遇论人子当

为。便抄录成编。命曰人子切要。披省体行。一生不懈。与三弟因心而友。联床共被。日夕交勉以人伦天性之至。于是乎乡有腾诵。朝有给复。而洞里之从以名之矣。即此可以树百代之风声。其视一时之表其宅而绰其楔者。为轻重久暂。不亦悬乎。其遗裔绵绵。世以文学名教述其事。即所居吾道峰之阳建堂而扁之曰孝友。盖洞里焉而名者。有众之公赞也。堂焉而名者。慈孙之私慕也。今去公三百年馀。吾闻居孝常之洞。生长全归之里者。虽妇孺氓庶。其居丧皆不聆乐啖肉。俗成而传之不废。而况于子姓之气输血灌而日周旋升降于斯堂者乎。吾知洪氏诸君子之不徒以肯堂为至。将思所以绍其志。不徒名焉而已。将顾其义而思所以履其实。不特为妇孺氓庶之狃于既成之俗。将羹焉墙焉箕焉裘焉而一以公为心为则。孝友融于一家。而家可以堂人可以公矣。诗云孝子不匮。永锡尔类。其斯之谓欤。堂既落。祺正，凤燮诸公命余以记其壁者。余病不能文。但复之曰今天下人道几乎息矣。孝友者人道之本也。如知其急也。将人人皆可堂也。独洪氏乎哉。请以斯堂为人子切要。自洪氏而为天下始。
栖云轩记(壬子)
山自关东之五台而东南抽一干。并海行五百馀里而不休。为头陁为釰磨为珠岭而拄天擎日。以障于析木之墟。舒其肢而东。巍然以镇于宁海治之北者曰腾云。其积气蟠溟。喷泽兴雨。盎然以利乎物者。盖有似乎大人先生之钟千载之运。而流光振韵于百岁之远者也。若吾葛庵先生之奋挺于其区者。其亦地灵之蓄泄而作镇望于东维者乎。直腾云之西。突兀端秀。揖让而对峙者曰云栖山。弯回环抱。辟为洞府。林壑窈窕。泉甘石寒。宜硕人之考槃而藏修也。先生门孙李君大圭胥宇而乐之。耕其野而樵其麓。夷然无慕于外。缚数椽于居之侧。白茅芘甍。绳床纸户。幽靓鲜楚。丌庤经史子集。潜居玩究。游神于千载之上而起止于烟光岳色之中。仍

以栖云扁其轩。盖欲私淑乎先生之道。而自比于媚独之云也。夫云则何常之有。气至而腾。沛乎利物而不自功也。卷而栖于寂寞之涯。以与松桂猿鹤掩映猗移而无所怨悔者。皆时焉而已。先生之于时。其云盖不得不腾。而盲飙横撞。大澍无施。则太虚一片。即长往而孤栖矣。今大圭之栖于是也。亦惟呼纳天色。涵濡海液。以滋蓄吾需而待其气至而腾。不可谓无其时也。然则腾与栖固一云也。而其为之时焉者则有不在于云者矣。不在云者。云无所容其情。惟厚其在云者而已。大圭要余书其壁。余方病暍憔悴于伽倻之凹。久欲挐云而问上苍矣。闻大圭之言而霍然乍起。遥遥东望。为栖云轩记以寄之。
源泉亭记(壬子)
亭于江阳之泉谷而揭颜以源泉者。李国子庆五之所息老而藏修也。且以课子姓讲学。冀毋废于先绪也。是亭也泰岩之山。巍峨临其甍。可瞻仰于朝暮也。黄江驶其前。练铺鉴澄。鱼鸟相羊。可沿溯而乐其乐也。乃取于泓然一泉者何欤。泉也者。山之泄而水之本也。其出仅一线也。其积可一觞也。出而不止。积而必盈。滔滔乎为涧为川为江而放于海。包络坤维。混涵太虚。令人目极心悸而不可端倪者。由其源之有本也。凡天地之精云物之液。醅醲浸聚于山之肌髓而泉以之发。其来也不停。故其逝也不息。其供也不匮。故其施也不竭。无泉则无水矣。虽欲为川涧不可得也。况其能江海乎。蹄涔之集瓮盎之蓄。不终朝而涸。无本以灌之也。君子之于学也。亦厚其本而已。忠信积于中。谊行积于躬。而功业施于百代。声名溢于四海。盖有不期然而致者矣。若夫涂泽于喣喣之仁。揣摸于浅浅之智。栀其貌蜡其言而以沽一时之嗟誉。博侥倖之富贵者。无实以继之。而毕竟名有时而为骂。福有时而为灾矣。呜乎。孟子之赞源泉曰有本者如是。申之曰声闻过情。君子耻之。其旨深哉。庆五之为是亭也。其有闻于孟子者

乎。夫心为万化之本。孝为百行之本。君子之学。必以正心为至。而其行以笃孝为先。正心莫要于居敬。笃孝莫善于继志。吾知庆五之先君子种学绩文。拇擘词垣。而乃蹭蹬卒岁。庆五能克述其事。通名庠籍。骎骎有向前之望。斯不足谓继其志欤。值时大屯。阏而不宣。悲愤幽郁。以寤歌自靖于岩泉之区而将终老焉。其亦陶隐子之遗志欤。既笃于孝矣。请更从事于居敬正心之方。以立夫天下之大本。而小德之川流者。可以时而出之也。庆五其勿以老而自息则善矣。庆五星山人。丽季节臣陶隐先生之后也。
野堂记(壬子)
古者用人维贤。而理人以遂其生。故公卿大夫于朝而谓之君子。庶民于野而谓之小人。野者人之所贱也。然而田原圃薮而邦之基也。稻粱菽麦而邦之命也。竹木铜铁齿革丝絮而邦之资也。黧面胝掌尘发而泥体者邦之质也。而皆野之所有也。不野而可以邦乎哉。惟其贤于朝。故得以遂其生于野。上下相安。君子不敢骄小人不曾怨而天下治矣。然而人无生而朝者。其朝焉者皆举之野也。养焉修焉于野而用之行之于朝。故善为朝者。达乎野人之情而为之制节尔。然则野也者。朝之本也。野可贱乎哉。抑亦至贵焉尔。自夫公理废而私意胜。即朝有世贵。野有世贱。而朝之视野。不啻犹土芥。剥割之𨈆轹之而已。则人之类瘁然不得其生而忿恨盈于野。甚而至于一夫瞋呼而大朝倾覆矣。于是焉士之怀才抱道而独善者。自甘沦落沉藏于草莱之野。而视其朝若或浼我而惟恐及焉。于是乎君子在野。小人在朝。而君子小人之名实混而贵贱无常称矣。故观于野而天下之治乱可得而瞭也。友人金孝而。家世儒学。讲修己治人之术。其志亦未尝果忘于朝也。既无以自举而用行之。则亦且与一时之怀抱独善者而同其嚣嚣于吾之野而已。田圃吾野也。稻麦竹木吾野也。胝掌泥体于吾野而为邦之政备矣。暮归而窔有烛架有卷。庭有能子可以诏诗

礼。而为政之本。不外玆矣。吾固野人也。而其道则公卿大夫也。人之呼我为小人诚可也。呼我为君子之徒。亦不足为僭矣。然则吾将如何为名也。今大朝无寄而天下之横目而有力者。将操镵而窥吾野矣。吾惧其不能野也。名吾居曰野堂。矢不失夫吾之野者也。伽山野夫闻而韪之。叙其意而为之记。
桂山记(癸丑)
东方之树无桂。而山于嘉树县之北曰百桂何也。将以树而求则一桂不可得见。况百之乎。友人宋德中宅于其下。而自署曰桂山。山之无桂而其将自我而实之乎。夫桂之为物。性温而气辣。能独秀于风霜之交。其用之也。能滋人心血。发人风邪。祛秽恶而通神明。盖天下之圣树也。德中少而学圣。沉潜于仁义之原。而乐而忘饥。凡外至之困衡我者。举不足以彫瘁天植矣。洎夫岁暮。六合震荡。贞者黩哲者愚。薰莸芷艾。无物不化。而我独挺然于万汇之表。其性愈温而其气弥辣。夫非所谓桂者乎。苟有治世之大医者。其滋人之心。发人之邪。刷涤群秽而复于光明者。不能不有求于是桂也。于是乎玆山之为桂山。而县之为嘉树者不谬也。宋氏多贤者。皆刚毅自守。养德茂行。以有待焉。岂止德中之一桂哉。百桂相樛而山之名称其实矣。孰谓东方之无桂也哉。是为记以徵之。
春来亭记(癸丑)
东方道学风节之盛。莫尚于退陶南冥之世。而德溪吴先生亲承两夫子之音旨。成其德达其材。进而凤麟于朝。退而龙象于野。其渊源之正。心法之密。传之无弊。过庭而思湖之直节有授。入室而寒冈之邃学有启。洎今东南人士之履五伦而戴六经。周旋于名教文礼之中者。盖莫非先生遗乎。先生尝爱西溪之胜。谋置藏修。力诎未遂。先生没而士林为之宫以祀先生。且群居于是。讲习先生之传。邦猷不远。而俎豆撤儒风歇而世遂以

沉沉矣。由西溪而南十许里。有区曰芝幕。境幽而势阻。泉石明媚。视西溪可甲乙。其临流而陡峙者曰春来台。相传南冥夫子从德山来。会先生于此。相羊累日。欢晤而不能去。历数百载。想仰讴吟之不衰。乡道人士以为西溪之草已鞠矣。毋宁以此为新西溪乎。于是相与合金修契。积十年之劳而即台而为亭。即山川动色。云物增辉。俨乎若皋比重设而灵爽昭临。于是简吉日肃嘉宾以落之。仍台之旧而扁曰春来亭。亭凡三间。中为煖炕曰中庸室。盖先生之一生用力。最于中庸。而日用动静出处语默。无不由之也。两夹为凉轩。左曰仰乔。右曰寻清。盖取先生之挽南冥曰乔岳擎天柱。退陶曰抠衣寻清洛。于以明先生之传也。今天下穷于冬矣。天地闭而顽阴冱。山海之敬义日月。几已长夜。而岩栖之古镜。将埋没于无端矣。是则先生之深忧于冥冥也。诸君子之殚力竭诚于先生者。曷敢不以先生之所忧者为忧乎。忧之如何。亦惟致力于明诚之旨。修道于戒慎之功。勿索隐而行怪。勿行险而徼倖。不得不措。至死不变。以求所谓中庸而已矣。先生之道有托。而先生为益尊矣。其或否者。空山流水。堂仞欀尺。于先生何有哉。无冬不春。无往不来。天之常也。诸君子勉旃哉。其契事之终始效勤者。权君相政，李君圭翰，姜君起香也。经理董治于亭成者。吴君英镐也。玆来索记者。姜起八，李圭玄二君也。可并书以劝来者云。
茅窝记(癸丑)
天下莫足于易得。莫安于无争。人之躯七尺尔。措置之莫不欲安且足也。乃有层棂广宇碧其甍朱其栏。罗帷昼襞。绮筵夜设。高枕舒体。貌泽而气旺。是皆役智于艰巧。窃机于竞取。倖而得之而其心恒若不足。吝根日固而骄叶日张。众怨集而造物之神。争担絙操斧以瞰其门矣。呜乎其危矣哉。有达人者。游于大化。宅于至道。不以外至为有无于己。既不可云飞而川泳也。则筑土以为窝。葺茅而覆之。得之甚易而不费经营之苦。其宽足

以容膝。鼓琴以自嬉。观书以自乐。无求于人而人亦无所争于我。造物者饷以清禄。庭梧邀月。径竹送风。畦有韭菘。园有柿栗。盘有脱粟。铛有瀹茗。皆茅窝之无尽藏。而娱吾耳目口鼻四肢于熙熙者也。于是焉默契群圣之心。想像三古之治。周旋于名教之乐地。而不省夫得丧荣辱之𡾟途者。其安且足。顾何如也。缶林洪居士定汝。年今七十七岁。早时尝用力于文词。冀售于世。以求所谓层棂广宇者。晚而大悟曰道在是矣。乃自署其室曰茅窝。盖将励岁寒之操而养无累之德。心日以广体日以胖。而不知年数之不足也。再以书索余记。窃有感于天下之故。而道其安危之机。以广居士之志。听一世之朝评云。
翠潭亭记(癸丑)
花山据洛之上游。江山文物。甲于域中。士皆重名行崇礼让。有先贤之遗风焉。爰有风棂月榭。燕斋凉阁。星罗棋置。以贲饰江山之胜。盖亦盛世之光华而大家之高致也。其西境之尽而临洛为庄曰九潭里。金之升平氏居焉。簪组文雅。相承以世。有绝壁陡削。俯压江流。旧有宏构当其颠。领一区之胜者。司勇公之枕流亭也。聋岩李孝节公诗所谓高堪扪斗牛。俯可数鱼鳖者是已。历岁累百而干戈风雨。迭寻于今古。亭遂以墟。而东南行过。未尝不指点而咨嗟焉。近时其远孙谏院君景道。卓荦有气槩。怀长材抱利器。常有需世之志。既通籍于朝。不肯历抵苟合。以求倖进。且见时候之日下而政纪之日趋于殽乱。不可与有试矣。遂卷而食于家。赏心雪月。寓怀渔钓。为终老之计。于是乎益有慕于先人枕流之志。思欲继之而无忝也。就旧址之少西而降。别起新亭。颜曰翠潭。即岩崖重媚。洞天增豁。突然若神造鬼设而未始有也。景道方且凭栏啸傲。纵目宇宙之表。寄形流峙之间。杳杳乎其不省夫人间何世。有荣辱得丧废兴愉戚者否也。然而苍峭矗空。可以励壁立之操。绀寒无底。可以持渊兢之戒。汀烟林霭。晓夕

百变。而长空澹然。万古一色。则可以验人事之推迁而一定之天初未尝易也。是则景道之有赖于斯亭而将益光于枕流之迹也。呜乎。景道今己与造化者游矣。山河改色而斯亭独岿然。俯仰感慨。令人有一涕而一长想者矣。君之胤子钟源。请余置一言于亭壁。余之寓花峡。得君之声日大噪于乡士之牙颊。而恨未及一揽其风采。以涤荤血也。玆不能终靳于一言。为之书如此。庶几论君之心而用资来生之缘云。
种珍庵记(癸丑)
善为家。古称三种曰一年之计。莫如种谷。十年之计。莫如种树。百年之计。莫如种德。为家而至于种德则无以复加矣。然而家也者。所以保祖先之种。而种子孙于无穷者也。种此不谨。彼谷之稼者他人穫之。树之茂者他人以为园。所谓德者。亦无地寄托。而栾黡之恶彰。庭坚之祀忽诸矣。然则为千岁之计者。莫珍于种子孙之贤也。其或丹珠金贝以珍其藏。糁泡淳母以珍其味。象床绣茵以珍其居处者。抑又末之末也。友人永嘉权君时彦。少贫亡以为家。君自矢曰家而不能供亲奉先。人道阙矣。何以人为。乃勤力而作。权时而取予。薄衣缩食以有聚。不几岁。即畦有稻黍。墙有桑枣。而养有旨滫。祭有嘉荐。亲安而神豫矣。邻里之饥者得其哺。姻旧之穷者得其资。不自为德而人不能不德也。迨老而将传也。曰彼种于野于圃者。既苟完矣。种于躬者。吾犹不敢不勉。惟种于子孙者。宜子孙之自珍焉。非吾所能与力也。特可以为之田地尔。就酉谷先庄之少东沙洞之奥。买屋一区。将以居子孙肄业。帮以土田若干。凡图书之购。齑盐之须。宾友留连之供。莫不待是以赡。扁曰种珍庵。其胤子上庠生哲渊方积学茂行。克绳厥志。索记于余。余曰子之家有大珍焉。其种之传。厥惟久矣。先忠定先生尝以近思录为袖珍矣。盖其动息循省。念念奉持。不翅若佩玉之不去身。执圭之如不克也。惟如此故能道德光于一时。声名昭于百代。拓大家之

基业。贻胤祚于无穷也。是珍也固自如矣。子独悲(一作非)忠定之遗种乎。尊公之意无乃在是乎。子以是珍而种于子之子。子之子又以是珍种之于其子。种下生种。不坠其珍。则子之家其将千岁而不替矣。尊公所力于三种者。始不虞其不植固于永来也。姑自子而勉之哉。是为记。
孤查亭移健记(癸丑)
有里曰凤基于江阳之孤查山下。孤查先生文公之居也。公以行义举。入纠台纲。出绾县绶。所履称廉直。晚而筑亭于西湖之湄。仍山之名而名之。藏修燕息以老焉。公殁而湖溢而渰。亭遂以圮。子孙不能奠其居。乃踰山而西。相三岐之梧洞者而宅焉。距凤基可十里而近。生齿渐繁。屋宇联比。幸寝处之粗安。顾以先亭之无地可理。历世为深忧。每至遗墟。辄彷徨踯躅指点咨嗟不遽去者久。往在乙未。远孙在和敬叔乃慨然以为己任。宣于宗曰述事者不局于地。继志者不泥于名。苟为先人而营葺之。即先人之灵陟降起止于斯焉。何必眷眷于已废之沙洳也。遂即所居东渊之上而为之亭。扁曰凤渊。盖谓凤之览辉。自孤查而迁于梧也。已而敬叔没。渊之水浸淫齧蚀。而柱础陷缩。轩棂润湿。亭不可以岁月支也。敬叔之男镛惧曰此不肖责也。其敢亏先人之志事耶。爰谋于门众。更占地于渊北之高燥。移其亭而新之。增其楹恢其架。易茅以瓦而图其久远。更扁曰孤查。于是山水欢颜。云月交辉。松籁洒径。荷香吹户。恍然若孤查老仙跨凤翼而戾于庭。敬叔趋走扶持而升诸堂也。镛与门众日周旋于是。僾乎有不能忘也。要余记其颠末。以诏于其后。余惟念公以孝而　旌其宅矣。其子孙又能世其孝。惟以毋废志事为勤。是公之长存于数百载也。书以肯堂肯构为贤。岂亶堂构之谓哉。好学善道以继志。刑家范物以述事。使人称曰孤查先生之世其德也。是为大堂构于无穷。斯亭也特为之榜样尔。于乎子其勉之。子之后亦将视子而不惰于堂构也。

鹤林斋记(癸丑)
李君性彦。丹丘之誉也。夙有才性。学勤而识博。行修于内而信义孚于侪流。虽其天资之然。而意其不由蚤教而豫养之。抑亦未易尔也。日以其书室之称鹤林斋者而索记于余曰。此家君之为不肖设。在别鹤山之趾。境幽而敞。可以静息。可以舒畅。大圣之山峙于北。集贤之峰拱于东。而道川之水泻其间。镜涵瑶澄。逦迤徐趋而不舍昼夜。可以企仰沿求而发深省也。匝以苍松茂竹。俨然成行。花卉艳冶。不在于列。可以厉岁寒之节。而不牵情于一时之荣悴也。架庤经史子集数百部。可以翻阅讽诵。寻究玩会。得圣贤之心法而思欲追之。讲礼乐兵刑井地庠塾之遗制而有以识经世御物之大法。非智术功利之所可苟为也。推古今治乱兴衰之故而有以不迷于进退行藏之义。此家君之所以教不肖者然也。若夫纂缀奇丽以眩技于觚墨。涂泽威仪以沽名于乡里。非家君愿也。不肖不敢自逸。朝暮兢兢焉惟惧失坠。或虑其造次而忘之也。请得长者一言揭之楣颜。庶出入常目而惕焉以警也。余曰余固疑子之有所受也。今果然矣。尊公之意无以复加矣。子之能言其意。又若是之详而尽。不翅若怀中之简矣。余又何赘焉。惟次君之言而属之笔。是为鹤林斋记有馀矣。不辞而为之书。
思贻室记(癸丑)
父母之于子。其所以贻之者至矣。贻之以性命之正。贻之以肤发手足耳目鼻口五官百骸而无不周全。贻之以乳哺襁负饮食衣服室庐之处而欲其无饥寒疾疢也。贻之以嘉谟义方而欲其德成而名显也。贻之以诗书六艺之文而欲其业就而功崇也。凡子之一瞬一息一呼一吸一寝一寤一动一止。莫非父母之所贻也。人子于此。将何以贻于其父母而报其万一也。愉其色以贻其目之娱。怡其声以贻其耳之悦。服勤趋命以贻其心之顺。调甘滑节寒燠以贻其口体之安。未可谓无所贻也。直涓埃之于

海岳之报也。不幸而至于风树之不相待。则并是而又不可得以贻矣。为子者将何如而可也。夫孝也者。善继人之志。善述人之事者也。父母之志。莫先于欲其子之为君子也。父母之事。莫切于导其子而不陷于恶也。故经曰父母虽没。将为善。思贻父母令名必果。将为不善。思贻父母羞辱必不果。善也者。吾所受于父母之性之德也。父母之贻我者。莫先于是而亦莫切于是也。恭敬奉持。不敢怠忘。以至于属纩之候而不坠其所贻。则斯为贻父母以令名而报其志事也。如或亏行济恶。愆义而败性者。是慢弃父母之大贻。而贻父母以羞辱也。思则得之。不思则失之。人子曷敢一刻而不思哉。巴山赵君镛应景善。早岁乐有贤父母。而忽忽无及于为孝矣。尝对余泣说其罔极之私。若有求而不得者。余曰无苟哀也。子之所勉于今日者。惟思贻之为致爱悫而存著也。景善收涕谢曰请归而揭诸室而诏之常目也。幸一言以贰之。噫余之孤露不肖。贻先人之羞多矣。其何能为景善劝。但道其所闻于经旨者而书赠之。
三白轩记(癸丑)
朴庠君瓒汝之居曰沙月里。前临溪水。明沙铺涵。寒月澄映。里之名以此也。瓒汝之宅。不能半亩。土阶苇簟。萧然而冷。架有经史。与之朝暮游神乎三古之上。暇则沿溪而濯。对月而哦。皎皎乎若不累一尘于胸中也。南邻有皂帽乌几。日偃仰于缁帷之中。醉弄于墨池之隈者。方自怡以玄中之趣。特书三白字以遗瓒汝曰月白水白而人亦白也。其意近于奖。而其实讽切之。欲少损其白而同归于玄也。瓒汝曰嘻。吾非白人之白也。请子之无浼夫水月也。顾白痴而成白头翁。措之白屋之陋。此可以当三白之实也。有癃丑幽闭于荒谷之遥。而久不睹天日之白。不辨长夜之黑者。瓒汝从而叩之曰子亦有说乎。曰所谓白者。其如练而如雪者乎。所谓玄者。其如煤而如漆者乎。之练雪也。人可得而污之。若煤与漆者。无从而辱之。南

邻子其有衰世之忧耶。虽然白与玄皆天成也。任天则合于至道而安。一容人为于其间。白匪真白。玄匪真玄。而玄之自秽。同归于白之易污也。彼水月之白天然也。虽云阴蔽驳而圆轮之明。未尝损也。风泥搅混而真源之清。未尝息也。人之处心白直而见义明白行已洁白者。亦其天得也。虽诬蔑横加。患祸迭侵。而本性之莹然者。终不可以磨灭也。惟灼灼以衒其名。察察以矜其智者。人为之矫也。君子不由也。瓒汝之自居以白痴而到白头而安于白屋者。是不可谓无得于玄趣也。南邻子之玄。不害为同归于瓒汝之白也。且瓒汝尝以黑头戴乌幞穿皂襕。游玄圣之宫而搜玄古之籍矣。独羡于南邻子之玄乎。呈券于白日之场而唱名于白玉之墀。擎白牌而翼趋矣。南邻子能有是白乎。是不可少人白而多我玄。惟交须共济。毋俾玄白。毋以白为黑而全其天。斯可矣哉。瓒汝之先有曰尼溪子而潜修笃行。尝建双白亭以燕息。盖取沙白月白而自况也。亭今圮而瓒汝之宅当其侧。能述其清白之遗。添一于双白。是为三白之称其名也。岁昭阳赤奋若玄冬雪三白节。玄苞白叟为之记此。质之玄白之间。