答金晦汝(在华○甲寅)
辱玉人于穷林。已极僭倖。继以两度长笺。辞烨而旨渊。有足令病者作起色。贤秀之谬惠于无状者至矣。顾垂死何以为报也。岁钥忽开。辛盘告春。东望驰神。想仰尤切。谨惟䌽舞增欢。新休薰洽。经床整暇。日夕与古人起止。神会心得。有在于文词章句之外者否。所谓修辞立诚者。却不容不深体验也。天之生英才。其意非偶尔。贤者又能担夯得重。不欲以一文人所至为正鹄。充此志也。其止于一己之成耶。人纪之既隳而振。世运之既污而隆。未必不为贤者分内事。此鋾所以寤寐缱绻。期待颂祷而不能已者也。但古人之学。必先求之道。而不数数于文。来谕亦曰文不过为载道之具矣。而乃反早从事于作家之门墙。费富年强力于韩苏之编。而欲执鞭弭与周旋以争雄。其于先后缓急之宜何如也。轮辕先饰而无物可载。其如之何。纵使为韩为苏。亦只足以博一时之声名。而矜豪于觚墨之林。其视成己成物。淑人心扶世道之盛德大业。果孰为之海岳涓埃哉。况韩苏之为韩苏。亦从六经上矻矻而至。盖舍是无以为文也。其终不能至于六经者。不惟风气之有升降。亦由所求者不在于道尔。今之距韩苏。气愈降矣。欲矻矻于韩苏之文而追其至。则终亦犹韩苏之不能六经而已。鋾则窃以为文不可摹拟而工。惟积集义理。以豁吾胸量。然后修之辞而沛然不苟。自成杼柚。为布为锦。同归于适用。不必以一槩一律而局之也。理不明则辞不达。辞不达则章不成。吾辈今日惟患理之不明。勿忧辞之不达而章之不成也。望贤者之勿以耄言而试加念也。鋾冬间添疾。几不能起。日间始醒却。然荣卫神思。陷铄枯渴。更无可藉。将次第化了。尚苦其迟迟也。主制之寸下勒颔。盛说甚正。鋾所历谒先贤祠板。皆如是。或有昧礼之

家一任工匠之所造。为颔于寸半之下。而一庙之内圆首之长短不齐。此不可为例。况家礼本文初无可疑乎。陷中之逼际颔下。盛说亦得之。英宪实纪奉荷印惠。顾以俚陋之语。冠之雅颂之编。区区不胜缩蹙。且开端梵竺二字。早泄机缄。撞额高叫。尤可笑也。今改以豗啾二字。只为下文空悟及声病二者。作伏线了。未知其当否也。谅教之如何。晦庵墨小心斋三字。令侄儿摹呈。此可为吾贤者一生以之。而做得来真正大英雄也。幸常目顾諟。念玆毋忽。昏惫不能展多少。
答金晦汝(丙辰)
鋾年来形日以朽。神日以铄。凡干云为。一切逡巡。盖其志力之不能强也。东坡子所谓亲知书问。动盈箧笥。而终岁不答。对之太息者。今乃亲履之。每念秪自悼也。不谓贤友原其情而不肯与校。荐垂问讯。矜恤有加。兼以伤时忧道之意。恳恳乎若其为可与言者而谆谆焉。此仁人之用心也。鋾不暇自幸。惟君子之德量有容。学力有到。而其来之将浩浩乎不可穷。斯切向风而颂也。第审翔矧之节才复。而美慎宿痰。尚未退听。岂刻苦为祟。气壅而不宣耶。疏郁降火。须资刀圭。而摄理之方。尤不可不谨。日用宽起居之节。静居玩已熟之书。涵泳乎义理之常。优游于意味之真。毋强探力搜。以耗心气。毋颓肆偃佒。以蛰元阳。久久功熟。渐觉神思悦豫而胸次昭爽。药饵之注。与之融会。而收事半之功矣。想贤者必有所试矣。所谕世学之不能拔脱于利害声名之私。诚有然者。亦匪今斯今。振古如玆者。宁不太息。但在人者吾无奈何。惟反而求之于己。如有一毫近似于彼之所由者。则最是大惕然大警动处。便当刬地克下。不留些子。此方是为己底人。惩于人而责之己。岂不谓他山之石可以攻玉乎。鋾于是而信贤者之实有所事。而不易乎世。不慕乎外也。幸进进而益笃焉。如何如何。前惠如斋之需。鋾固不可涯量。但以村妪而窥白傅。亦不害为今古一笑事。以此顷

有云云。而及蒙回谕。反覆乎作家之轨范。指證乎昔人之已例。不啻若示掌矣。则鋾固知鋾之妄矣。更何事于渎之再三也。今复索以评订。固盛德事。然此在良遂之总知。愚陋岂容更有新智可贡耶。盖鋾平日自分才短气弱。不堪与闻于制作之实。未尝一用意于剪裁结搆之间。而欲追古人而踵其涂辙也。以是凡有所思。一直随意写下。适然而往。适然而止。有如款段之脱羁跳嬉于浅草平芜之域尔。又奚论于驾五辂而鸣和銮逐水曲者哉。贤者既的知其然。而犹欲与之辱有商量。其意近厚。其事则左矣。承近岁俯首读六经。知圣人之言。若固当然者。于是而贤者之御。已范其驱而临九逵矣。骎骎以骤。将万马之不能群矣。又何韩柳苏黄之足云也。方今世道陆沉。人物凋尽。维持经济之策。专藉数三英秀之所以自治自修者如何。若吾晦汝万万不可以自轻也。近来后生之稍有才气者。见老朽者之规规于经义名理之琐琐而无所用也。遂谓此何足为。宁与昔之所谓八家四家者争雄竞誉于文垣墨垒之间。亦足为千古豪士。一人倡之。百人趋之。靡靡然风驱海倒而不可御。吾未知其终之就果办得如何。然究其归则亦不过声名之涂而已。是则晦汝之所不屑也。幸晦汝之诞先登岸。作一时之标准。勿徘徊沉淹于已成之所长。以与滔滔者同流而助其澜。是区区之望甚也。鋾虽自弃。犹知爱贤才如爱宝玉。惟恐其不成圭璋琮璜之器。而苟充于燕私珍玩之列而已也。惟晦汝之庶不以我为多言也。馀冀以时节啬自卫。用副瞻咏。
　　别纸
启蒙考变占之四五爻变而用之卦之不变爻占。诚似欠于用九用六之义。退陶子疑之而未有定说。鋾亦尝屡疑之。以为蓍之德。圆而神。苟欲示之以硕果不食之繇。当锡以剥上一爻之变。何必纷纷然变却乾之五爻而为剥也。苟欲示丧羊于易。羝羊触藩之象。当锡以大壮之五爻上爻之

变。何至纷纷然变却坤之四爻也。此是最疑而不能决者也。特因朱先生已有此例。不敢不信。今承示谓用本卦之变爻者。取静中之动也。用之卦之不变爻者。取动中之静也。此于用九用六之义。似乎可通。而但于前所疑云云者则犹未涣然也。可更入思而解此惑否。抑乾五爻之俱变也。虽当以硕果不食为占。然犹以亢龙有悔参验之。坤四爻之俱变也。虽当以丧羊于易。羝羊触藩为占。然犹以黄裳元吉。龙战于野参验之。然后乃得其事之颠末休咎。方无渗漏故然欤。幸赐反覆。
气不充体。只是馁字之训语。盖如人之不食则元气澌铄。肚皮陷下。是谓之馁。馁只是塌飒退缩之意。无是馁也。谓无此配道义之气。则塌飒退缩而行之不能勇决也。不慊而馁。谓行不合义则亦塌飒退缩而行之不能勇决也。不能勇决。便是馁处。恐不必指谓气馁。亦不必指作体馁也。若谓无是气而气馁则猥复而不成语。若谓不慊而体馁则身体之瘦弱。何关于蹈义之勇懦耶。若谓上下馁字。各有一义。则文人缀辞。尚不可闪幻于俄顷。况乎圣人之修辞立诚。决不如是之漫漶糊涂也。来谕说得虽巧。而恐欠白直。惟更商如何。
鋾尝谓怨慕之怨。非怨怼之怨。乃哀怨之怨也。(俗谚谓설워다)如古诗之闺怨宫怨及不胜清怨如怨如慕等。皆是意也。记所谓弁人之孺子泣者。亦怨慕之谓也。盖慈母弃之去而不顾。则孺子之顿足号泣。是哀怨之至而慕之切也。以此意推之则大舜之慕小弁之怨。俱是一样。初非怨怼于父母也。孟子已曰其兄关弓而射之。已垂涕泣而道之无他。戚之也。戚便是怨慕之意。
答李特夫(铉圭○壬寅)
邂逅于万山一瀑之区。深喜清爽之逼人。瞥然解携。馀光犹袭目。忽此承书。更若促膝而倾囷。衰丑之得此于英俊。诚侈矣哉。矧伊辞旨之间。足见

用意之有在。而读书求义。要以反之于心。尤可敬艳。主一者心一而事亦一也。盖事虽万。吾之所以应之者。方主乎一事。而不可更以他事来贰之来参之而成其二三也。纷扰胶攘则事万而心亦万。敬以专应则心一而事便一。一以命万而万各定于一。此弗贰弗参之义也。未知如何。更愿实心加懋。以副瞻颙。
答李特夫
承书可感。忙甚稽覆。悚仄不可言。书后书(有上衍书)有日。更请重省节宣。一如顷时。馀力则学。日觉其长进。而且以体验于日用孝悌之间。益信道理之不得不由否。区区不任期仰。钟衰颓无足相告。外忧之骚屑。安得无杞天之虑。特人各有本分。如贤只可俛首做切近业。今日明日。惟尽吾所值底道理。不必作风惊草动之样。只取自骚屑也。谅之千万。
答河谦甫(益镇○丁巳)
得书稍豁阻郁。况审省事晏重。堂庑俱欢颜。何等仰慰。来谕深慨乎事学之难两全。即此便可认日用之间。不孟浪放过也。但古人之为圣为贤。初非不管家务而兀然专力于佔毕而得之也。营生养亲。亦学问中一事。本无二道。应事上自有许多义理可讲可循。便是书中意味。才得片隙。即可开卷商量。益觉日用之有得有否。而从此而得持循之宜。则其为交相发者至矣。想贤者已试而有验矣。鋾秋来乍觉苏醒。然犹是幽明界头。忽忽不知夫神在何处。甚苦其迟留不绝也。
答李孟宗(愚泰○乙卯)
往年邮筒致书。读之未半。令人惝恍掉晕而不敢终篇。第不省贤者之为谁家英秀而做此一番戏剧。以困垂死无状之一物也。且怪且缩。久不能谓何。及对春府公而询审。然后始知故人之有贤子。而其才志之卓绝。造诣之崇深。不待详叩而已若观火矣。区区甚为故人贺。且为吾党喜也。但

其所以戏剧于无状者。决非养诚心谨庸言之道。恐其有妨于忠信修辞之德业为不少也。贤者亦必已悔夫驷之不及矣。盖居今之日。百丑攒集。为一世唾詈者。孰如鋾者。贤苟相念。规导之谯责之何所不宜。而乃以游辞漫说。簸扬吹嘘。而欲观夫落帽者之举止。以已量人。其肯以为安乎。且贤者方留心于古人之学。以求为己之实。正合低头下手。循循从邾鲁洛建窠臼中玩味体认。为毕生仰仿之地。不宜与世之所谓文章豪士者。欲并辔争驱于声名之域。万望勿以耄言而忽之。适得高山便。匆匆报此。馀祈省候对序增福。
答姜顺儒(涉○戊申)
岁月几何以我之老而朽。想君之轩然已大丈夫矣。闻亦既通名仕籍矣。亦既抱子而供亲欢矣。每念奇爱。宁不欲一握以为笑哉。川涂脩阻。衰病又侵寻。其如之何哉。谓外蒙尊公左顾。兼领惠墨寄讯。辞旨之驯。造诣之高。俱不啻吴下之蒙而已。则又复欢然以庆而深有祈于进进不息。以究受中之责。而扶竖得吾家一线于将绝之会也。惟吾贤之勿自少也。钟朝暮将就木。宿黥未填。而新蕉之展。且无望矣。到今噬脐何可及也。前车之覆。后车之戒也。幸万万加勉。惜取光阴。是区区之仰也。夹询诸说。足见用意之有在。而钟非敢应撞而鸣。然此世得此说。可多值耶。以是不惮昧陋而略为之论覆。可更体认心会。覈其得失。不靳于驳回。则亦区区之荣也。切冀勿负。馀祝省履加绥。力学日迈。
　　别纸
　浩然之气。是集义所生者。至大至刚。塞于天地之间。一气字恐不足以当之。而犹曰气者何欤。浩气与夜气。分界又何如。
天地之塞吾其体。故人之气。与天地之气。本自贯彻。一为私意所隔则在我者便屈曲颓飒而有所亏阙。苟能集义而生。以直而养。则私意净尽而

本体充旺。流行发越。与天地相通而无间。此便是塞于天地。也盖气非可小之物也。特以不善养而有馁尔。养之以理则静而配道。动而配义。天下之大事物之众。无往而非此理境界。亦无往而非此气境界。所谓道亦器器亦道者此也。中庸之鸢飞鱼跃鬼神洋洋。皆此物也。气何尝有空缺处乎。特君子之于气也。惟主理以养之而已。不须向气上分外推重。以与理对敌耳。才对敌则便自由自用。理为所挠夺矣。此不可不知也。浩气是本禀之正通底。夜气则梏亡之馀。遇静而生息底。圣人分上。不消言夜气。此其别也。
　夫子谓颜渊其心三月不违仁。且曰其馀或日一至焉。或月一至焉。其馀者曾闵以下皆是也。夫仁者人之所得乎天之理也。人皆有之。虽梏之反覆。日用事为之间。岂或无日至月至之可见者耶。今于圣门高足。槩论而不之别焉者何欤。
仁固同得之天理。而既不能性焉安焉。则大贤以下之不能无日月之至否。亦其宜也。夫子称颜渊不违。未知在何时。然想此时曾闵犹未到成德地。故以其馀混称之欤。言日一至焉则一日不违仁亦在其中。月一至焉则一月不违仁亦在其中。不但以日月之间。或有霎顷之仅至者而称之也。但所谓不违仁者。其目甚高。虽一时一事之间。必其的合乎天理之至当而无一毫私心以摹拟造作者。方是为不违底。虽日月之至。非可容易说。幸就此处著实用力。如何如何。
　明德或曰心或曰性或曰理或曰气。论之者不一。然德者行道而有得于心之谓也。数者之云。恐不可以当之。何者为的训也。
明德亦近世之聚讼也。钟之昧昧。何能塞贤者之问而断其是非耶。要之明德是人之所得乎天之本然之德也。若心若性。皆在所该。理则其总名也。气不可为德也。盖物知意心身。是为明德之条目。则物之德知之德意

之德心之德身之德。自是明德也。如父慈子孝耳聪目明仁义礼智爱恭宜别。皆本来之得于天者也。所谓行道而有得者。则又是明明德以后事。虽非二德而所指之地头自别。
　敬是千圣相传之单诠。而周子却说出静字。未知有敬底意否。无或近于清净否。程朱以下更无提说者又何欤。
敬之主一无适。整齐严肃。这莫非静字意。盖敬是收敛戒饬而不纷扰怠肆之谓也。所谓动亦静静亦静者也。非泊然死守之谓也。程朱子亦何尝不说静哉。明道语上蔡以静坐。伊川见人静坐叹其善学。朱子亦曰始学工夫须是静坐。又曰持敬以静为本。又曰主静所以养其动。今不可悉数。但怕人理会不得。或蹉入禅定里去。故又有曰不若且只道个敬。
　伏羲见河图。则其文而画卦。程子见兔云云不成说。则其文倘无摸空索虚之嫌否。且伏羲所画者先天也。图之前七后六左八右九。与乾南坤北离东坎西之位不合者何欤。始初画卦之妙。伏望一一指教。
圣人之画卦。固已云察鸟兽之文。则见兔亦宜有可画之妙。然伊川说终是太高。后学无可依据。今不敢强为推测。至若河马之图则奇耦方位。秩然有序。与先天卦位符合无间。非出于人智之安排。示谕谓不合何也。六为阴盛而一为阳生。故坤居于北而震次于东北。七为阳盛而二为阴生。故乾居于南而巽次于西南。三为阳长而八为阴衰。故离居于东而兑次于东南。四为阴长而九为阳衰。故坎居于西而艮次于西北。此其大槩也。然而象数高妙。非吾辈末学所可骤窥者。且就小学四子切近平易处玩索涵养。如何如何。
答姜顺儒(戊午)
承书审有拱右之戚。泰岳之丧。惊怛何言。且谂闱节靡宁。色忧焦煎。当复如何。忠养之至。第当勿药。是为祝仰。鋾去岁一疾。乍添乍歇。常在卧中。神

精已脱。昏昏若睡梦。其去死仅一息耳。以是凡人家校勘之役。积叠在一隅。都未下手。至如制述。尤属万虑之不到。虽知旧书问。亦不能以时谢覆。盖已作鬼关物矣。前后惠函之阙覆。亦以此也。且不能副孝子所嘱。则空函仰覆。又似无端。留待病證稍减。神气稍惺。试下一番料理。然后方始封寄耳。贤却不谅此情。而以不报见责。固涉惶缩。然老病垂死之物。岂合督急至是频繁耶。恐贤亦不得于悯老怜病之至意也。虽欲汲汲强副。其奈神思之不回也何。若使贱命还苏。当有奉副之日。可勿促为佳。如其朝暮溘然则亦此物之赍恨而逝而已。望须谅此。惟姑宽之。以观下回。勿更催督如何。
答姜顺儒
续续承惠问。而尚阙一字致报。想贤者讶其逋慢也。鋾自昨岁来。贱疾添剧。屡经澒洞。乍往乍复。重以家忧连绵。暨今夏毕竟值乳孙之菌化。继而身有跌扑之伤。四肢不运。殆五阅朔矣。近日来才始举头作蠢动。然筋骸痿损。神精迷丧。凡干文字事。一切废休。昏昏若梦界风景。以是于远迩书问。漫不置意。罪过积叠。不敢自恕。今己岁将穷矣。更惟省闱节宣。对时蔓祉。寓中料理。得无外至扰攘。森森兰玉。教导有方。日见其长进否。每念不能忘。城市非久安之地。未知处仁之择。不属迁延否。述祖家近节亦如何。其先稿之役。亦有绣梓之期否。冬间寒疾四炽。死亡相继。令人凛凛。仙庄福地。傥免此祸否。鋾全家警动。煞费愁恼。从侄之在苞山者。竟至冤折。惨噩不可言。先公遗草。留此经年。迁就度日。极涉惶忸。月前始抖擞病魂。略绰一翻。僭有所丁乙。然神短恐不能见到。须得具眼重勘。然后可无憾。万望在念。第以撰述之役。尤所不能强者。而平生之契。又不可终以泯默。力疾抽思。仅办得数行语以呈。浅俚疏略。不足以概其万一。惟以此姑充蒿里短表可矣。若其碣词之传诸永久者。则世自有鸿匠伟笔可以不朽人

者。幸就谋之。方始恔于孝思。惟谅烛如何。
答李辅卿(铉郁○丁巳)
病里乍晤。纵未及倾泻底蕴。而眉睫之卜。犹足认温温之为德基矣。心乎爱矣。遐不谓矣。小春惠书。多荷见念。而辞旨之间。尤可验所存之实。蔼然薰香之若更裛也。区区不胜艳仰。第谓此年纪之老大。而猥加以推借之词。则非鋾之所安。亦非所期于直谅之地也。幸自后毖重。须以规切刮劘相与。则桑榆一分之收。莫非仁友赐也。惟另念焉。所询伤吊之义。只从疏家而已。若其与生者亲厚则虽不知死。亦须哭以致慰。乃属于吊一边。非可目之以伤也。其素所钦服于道德风节者。虽不及面。不可谓不知也。临丧而哭。恐不至为佞哀之归也。拜仪之稽首顿首。当如古礼。而东人头戴阔笠。俯伏之际。笠匡拄地而头不能更低。遂成空首。此其势然也。非故作倨傲也。拜而不拱。乡俗或然。然两手交加。两膝齐跪。方成拜仪。今或有两手横拱。先着在胸膛上。然后方屈身而伏地者。做貌做样。似甚不雅。未知其有据否。揖必折腰俯手。所谓磬折者然也。但折腰则衣前亸下。衣后揵上。似不齐整。而今曰襜如也。诚若可疑。抑襜非整意。而只是如襜帷之谓耶。车之襜帷。四周空阔。而人在其中。特立若植。当其揖时。衣前后皆不贴身而虚圆周围。身在其中。端直特立欤。寻常致讶而未得也。卑幼之揖尊长。古无的證。抑宋时始有此仪否。堂下之拜及门外之拜辱拜送。当稽首则稽首。当顿首则顿首。岂必以肃拜为也。此皆臆见。幸垂反覆。
答李伯敬(铉德○壬寅)
未见也。闻香而如饥。乍见也。嗅香而如醉。今而承书。又是香韵之动牙颊矣。摩挲赏叹。荤胃顿醒。且审欲从事于主理之工。尤以钦尚。但理非别样。只是是字之标号。明理所以求是也。循理所以为是也。惟是是求而勿萌一毫不是之念。惟是是为而勿近一切不是之事。斯为主理者实下手处。

用力之久而表里俱是。则气禀之拘。不期化而自化矣。惟贤者之加之意也。间已经月。仰惟海旆已旋。欢愉多祉。且从圣权讲习。益有丽泽之滋否。区区不任向注。钟老而益过。正坐少而不勉之致。玆可为后车之鉴。亦愿时惠提掇。幸其一二有收于桑榆则何敢忘何敢忘也。临纸憧憧。尚其雅亮。
答李伯敬
顷因尊公相过。槩悉新年节度。且纡惠问。审省节珍毖。反求实体。日勉勉于向里。区区不胜艳颂。志气之尚未确定。衰暮者犹有是叹。矧伊英锐之姿。血气鼎盛之时耶。惟随处点检。随失辄收。则用力之久。而志帅愈壮。气卒当听命。岂容切切把捉责效于时月也。贤者性质沉静。意思閒雅。加之以向前奋发之勇。耐久坚忍之力。将不患于不至古人境界也。望惟自担而勿迟疑也。
答李伯敬(乙巳)
恒憧憧于羸质之不瑕添祟也。乱世之无或废业也。玆者获书。认前此欲委访空谷。途中驮疾而还。澒洞了几时辰。仰贻惟忧非常。甚切惊悸。盖宿恙未清。不必强役脩程。且钟方病废跧伏。纵相对无可以娓娓商确者。贤史却枉自恼耳。为之蹙然不宁。既打叠大證。仍试诊剂。正当第次昭苏尔。是庸倾祝。须于将摄中取旧读平易切近处。玩味优游。令胸次不燥涩。亦足为颐真保和之一方。姑不必转向艰深处。费苦苦思索也。望惟在意。书尾攸嘱。傥谓先庄记否。钟固不敢忘。连汩扰扰。未遑入思。到今万念成灰。似不得强鼓弊缶以为鸣。恐漫负尊公所以见借之重耳。第当随暇作更商量否也。幸惟恕谅。
答李伯敬
顷书未覆。恶敢以病而自恕也。忽此首夏。更惟省节崇祉。宿恙退听。经床

整暇。日夕与圣权得不懈于丽泽之益耶。今之少友每得其书。辄自陈颓懒不力。无所长进。因以求警策之方。今年如是。明年又如是。便以此作谦牧之美例。请益之好话𣠽而止。其实却自占高地。自居总知。只漫漫做遮盖计尔。以贤者之悫实。想不肯袭这般虚套。然每书每有此样意思。都不言日间之如何用工。经礼之有何究绎。是则不能不令相爱者讶菀也。圣贤之开示来世。至矣尽矣。未曾有秘闭而不宣者。惟逐句听受。随分践行。便可无阙。何待于傍人赘剩。得一种别话头耶。区区于贤者。爱之切故望之不得不勤。幸有以谅采否。阿侄作法坪行。似得那近诸公相遌。故匆匆修此。使之转传。倘不至洪乔否。病倦不能悉。
答李伯敬
便中得书。足慰阻恋。且审省节增护。何等拱贺。美慎视前似减分数。是将渐入佳境。惟徐徐将摄。可收全功。做工夫亦如此。颜子之一服打叠。固未可易语。须用伸弓氏渐渐消磨了这病。煞有实味。可谅会也。留心治生。亦不可已者。而亦以理措办而已。不宜太生计较。将心身供其役使耳。对卷疑晦。孰能免此。惟专一理会。从容玩索。自当有见。卤莽以治之。急迫以求之。秪益纷挐混黯而毕生无所得矣。时变虽日甚。而在我者尤不可不勉。幸贤者之深省而加力也。钟垂死颠沛。丑状极矣。而犹此发不怍之言于贤者者。盖为世道虑也。为英才祝也。庶其照亮。
答郭振远(钟成○戊申)
温温维德之器。在他人犹爱怜。矧伊骨肉之亲花树之欢。岂可须臾忘于今日乎。此怀忉怛。秪以自苦。敬纡惠问。从审启居清穆。目今风涛溢目。无物不化。而寸铁弥刚。足以自卫。以心而勿以貌。以躬而勿以言。随事辨义。随处制宜。积集之至。会当沛然。何患乎资驳。何患乎上达之不可期哉。万望自珍自力。以副远悃。钟衰病侵寻。鼎器又破。纵欲策励填补。更无以为

地矣。自怜奈何。顷嘱字说。非敢慢负。神昏未遂。甚愧相与之道。然此何足有无于贤者也。但顾名自勖。斯可为下手处。
答郭振远(己酉)
阻恋馀得手字。曷不欢喜。但审春经郁攸。垣屋如洗。造物之窘善人往往类是。可胜叹哉。知己结构粗完。经床乍整。差可慰幸。志学不怠。随分孳孳。甚副颙祝。吾门零替。后生无可恃者。惟君能自奋而知所用力。顾病废愚陋无以为益。心心向仰则盖不浅鲜矣。此事只在勉勉循循。实下手实践行。进进而不休尔。无庸赞叹。无庸谦退。亦勿忧时伤世。惟自治汲汲而已。世之肯为好话头以自高。而却悠悠泄泄。无所事事者。适足为时辈之笑侮尔。圣人谓不有博奕者乎。为之犹贤乎已。此可惕然而深省也。如何如何。中庸疑义。略覆以去。然此犹是说话。惟实心体究。为一副真义谛。望于此加意。观水翁墓刻。谨已构出。然启郁君以石面之窄。更请删略。不免就上涂抺。尤觉其草草不成头绪也。可谅裁也。鄙状当暑喘喘。益无生意。不足多报也。
答郭振远(壬子)
便中得书。审启居珍毖。门户宁壹。甚慰阻菀之仰。流波日颓。有生漂漂。而能劄驻得旧日脚跟。从事于古人绪言。区区尤切向往。但自讼太过而不举示以用工之节度。读书之攸得者。则殊切怪讶。望于日用之间。随处检省。随事照顾。一一制之以书中之所理会。而不敢踰悖者。斯为稍可依靠。幸试加力焉。鋾病日甚神日退。其终也已。儿辈姑随分作咿吾。而荒忧迫肤。骚难骇耳。往往夺其志而沮其进。闷闷柰之何。玆亦付之命物者宰处尔。吾何容私焉。
答李化约(晚雨○己酉)
钟衰病濒死。百丑交集。虽平素久要。不能不日与之疏外尔。乃贤座以一

生之昧。而枉辱清讯。寄意深重。有若为之起废疾而施熏沐者。钟诚惶怪缩蹙。不知所以致此。窃恐贤座之偶失于鉴照而徒损明哲之德也。第审日用孝弟。仁本既立。馀力则学。反覆究绎。将以穷夫名理之原而反之于身。此世此事。甚不易得。区区艳仰。岂以无雅而稍歇耶。一线之微。几于坠绝。而高才富年往往趑且环顾而莫肯为力。岂皓天之无意于斯人耶。贤座既有志于此矣。入头于此矣。须一意靡懈。以造厥极。方是歇脚处。如是则吾道有所赖矣。吾人有所恃矣。虽此陈废朽弃。无以仰裨。一息未泯。其所以拱仰翘祝。曷有已已。惟贤座之勉勉也。别纸俯询。病思不周。未足以塞厚意。然问寡之诚。亦不敢孤。谨就各条略注一二以覆。亦只是模糊揣摸耳。何能中理耶。无缘面晤。临纸冲冲。
　　别纸(书传疑义)
　唐虞授受。只言心。至于汤诰。始言性者何也。其亦有微意之可言欤。
治天下之要。专在于精一之工。故授受以危微之心。中庸序本乎此。凡民同得此性。而惟尽性者必命之为君。故告众民以同得之性。大学序本乎此。
　召诰第五节越三日丁巳。用牲于郊注。郊祭天地也。社不言祭尊处何也。小注吕氏以为郊祭天社祭地。中庸亦然。而郊并言天地者何也。二牛为特牲。牛羊豕三者为太牢欤。何并举其三者。而用太牢云者何也。
祭社于北郊。亦郊也。牛羊豕并用为太牢。只用一豕为特牲。或只用牛则谓之特牛。
　第七节丕作之下。似有役形之文。疑有脱简。而注不言者何也。
庶殷之丕作。己是就役。今疑有脱简何也。
　篇内多言朝者。早起敬事之义欤。
似然。
　

第十节越厥后王后民。注云后王后民。指受而言也。后民二字不其衍欤。
大学不云乎。桀纣率天下以暴而民从之。
　第十九节哲命之命。小注吕林皆以性命看。陈氏则以叶氏以哲为天所命之说为是。二说孰是。
性命亦天所命。然叶说恐长。
答全圣邦(泗铉○乙卯)
翩翩黄鹄之乍集于穷林。足令抢榆者枉惊而一吓也。既又高翔而莫之攀矣。仰𥆒云霄。犹闻风翮之肃肃也。客夏珍翰。得之若稀世奇音。而衰病浸汩。无暇以时鸣谢。于焉木行改躔而天又一秋矣。向仰曷有穷已。敬问此时䌽欢增卫。萤囊照案。名理若指掌。验之心身。施之日用。充然而乐沛然而不碍否。贤者才高而气豪。志大而识富。苟加之以明辨近思之功。其于古之所谓大人君子者。何患乎不相及也。来谕深叹夫魔障之相迫。未知所值者果甚事。然刚健果决之姿。政好此处透得过。一番厮杀。尤觉义气益张。小小寇钞之闯钻。直须偃旗弹琴以麾之矣。但圣贤用工。初不在玄虚高妙处费力。只从低平近易上做起。行远之必自迩。下学之可上达。致曲之诚而真积之久。则不期于贯通而自有曰唯之日矣。今来别录皆羲文邵朱心画理象之肯綮。纵使老于穷格者。恐未易觑得破。况瞽昧如鋾。其有能一二相发乎。况盛问似只是拣难。初非实有致思而发于愤悱之馀也。以此为务。恐彼此无所谛当而交相欺瞒也。不如且从小学四子五经上磨切过。犹得以藉手着脚于目前也。幸望在念。但既有所叩。亦不敢不应。略竭钝见于副幅。此毋近于晏平仲所谓佯问者佯对矣乎。适得春阳便。修此转上。不至浮沉则幸矣。再晤无期。此状不可久视。秪愿勉勉踏实。以究光大之业。
　　

别纸(易总疑义)
刘牧之两易图书之名。已经邵朱是正。且有孔刘关三家之證。更不容异议。而诸儒之或守牧说者。自是见未到处。不必多辨。此编之不单揭河图而必并及洛书者。盖图书相为经纬。有可以互相发者也。大传亦曰河出图洛出书圣人则之。此编并载。亦大传之意也。
相得有合。当以启蒙为定论。朱子尝曰相得如兄弟。有合如夫妇。盖一三五七九为天数之兄弟。二四六八十为地数之兄弟。天以一二三四五生之。而地以二四六八十成之。生之者为夫而成之者为妇也。朱子所谓甲乙木丙丁火及甲己合乙庚合云云。又却与本义说不同。盖本义谓一与二得。三与四得。而甲三而乙八。丙七而丁二则乃生成之合也。非一二三四之得也。甲三而己十。乙八而庚九则乃三与十合八与九合。非一六二七三八四九生成之合也。皆恐非定论。
图书位数之不同。朱子以常变体用明之。盖以其所重者言之。非谓图无用而书无体。图不能变而书不能常也。云庄之以气质体用明之者。亦自是一义然。却以书为体。以图为用。殊非朱子本意也。盖图之五行生成质也。书之五行剋化气也。而流行之用定位之质。则图书未尝偏阙也。
三同二异之所以然则先儒不曾说到。今不敢臆对。然窃以为先图后书。初非相准而故为同异。只是象数之各有攸当而不得不如是耳。图之位数则初无可论。惟书之四九二七为可疑。然书主剋化而成用。故逆剋而致化。二七之西四九之南。自尔如此。而一与九对于南北之正。为太阳之位数。四与六相对于南北之隅。为太阴之位数。三与七相对于东西之正。为少阳之位数。二与八相对于东西之隅。为少阴之位数。四象位数之妙。秩然齐整而不可乱也。阳生于北一而三其一为三而进于东。又三其三为九而进于南。又三其九为二十七而十不用而用七进于西。又三其二

十七为八十一而十又不用。用一而更周于北。阴生于南二而两其二为四而退于东。又两其四为八而退于北。又两其八为十六而十不用而用六退于西。又两其十六而为三十二而十又不用用二而周于南。此又阴阳进退消长自然之法象也。其曰三同二异者。就图书既出后。人见其如此而有所论说。非当初图书之故为异同也。
自少阳七而进于太阳九。自少阴八而退于太阴六。自七而九。阳进而饶也。自八而六。阴退而乏也。此所谓本数之常也。太阳位一而藏于太阴六数之北。太阴位四而藏于太阳九数之西。少阳位三而藏于少阴八数之东。少阴位二而藏于少阳七数之南。此所谓互藏其宅之变也。其以九为一三五之积。以六为二四之积。朱子说也。然恐只就己成后看出一义。似非九六得数本来天然之妙也。二少之自二老来。亦有其理。但恐非互藏之本意也。如何如何。
朱子所云河图中亦具四象之位数者。盖谓一为太阳之位而居于北。九为太阳之数而居于西。西北非太阳之方。四为太阴之位而居于西。西非太阴之方也。七为少阳之数而居于南。八为少阴之数而居于东。二为少阴之位而居于南。南非少阳之方。而南与东。俱非少阴之方也。惟六为太阴之数而居于北为本方。然是偶然尔。不可以位数一一求合于其方。只是具此位数之妙而已。非如洛书之一含九为太阳之位数而位始于北数成于南。四含六为太阴而位始于南数成于北。少阳少阴之于西东亦然。却如此截然方整也。
依一二三四之次。以为震兑巽艮。兑震字似互易。然阳仪则自震推到乾。阴仪则自巽推到坤。故言之序如此。非以震当一次也。但析合补空之。以位数推明。终恐未安。胡玉斋之所析补者。亦恐牵合。寻常讶菀。
邵子之论六子横。而只论震兑巽艮之阴阳而不及坎离者。盖离之为在

天之阳坎之为在地之阴。不言而无可疑故也。非故阙之也。
太玄潜虚之数。亦非无意思。而但出于推测之依俙。非真见得到说得出者。故前辈皆不取。盖无许大见识力量。决难自办一法。以阐天地之奥。鄙人何敢为之布数而指陈耶。只此先天图中。却有无限可究可玩者。而尚患不得其门。况暇论别地新义耶。
邵子所谓无极。只是就坤复中间说个气之无形处。非若濂溪之意也。盖阴分未尽消。阳分未尽满之际。是为无极。太极之判而两仪之分谁说也。判者一物劈成两片之谓也。太极非物也。何得而判之乎。太极者理也。理中未尝有阴阳。只有阴阳之理。故其动也阳以之生。其静也阴以之生。而阴阳气也。气有阴阳之分。而太极本体便在其中。非太极之劈作两片而化为阴阳也。
以气候推之则震生于冬至之子中而当乎小寒丑初。尽乎大寒之丑末。离生于立春之寅初而当乎雨水寅中。尽乎惊蛰之卯初。兑生于春分之卯中而当乎清明辰初。尽乎谷雨之辰中。乾生于立夏之巳初而当乎小满巳中。尽乎芒种之午初。巽生于夏至之午中而当乎小暑未初。尽乎大暑之未中。坎生于立秋之申初而当乎处暑之申中。尽乎白露之酉初。艮生于秋分之酉中而当乎寒露之戌初。尽乎霜降之戌中。坤生于立冬之亥初而当乎小雪之亥中。尽乎大雪之子初。如此则坤当亥而其气之溢。至于大雪之末日则交乎冬至之子中而始尽矣。离当寅而其气之溢。至于惊蛰之末日则交乎春分之卯中而始尽矣。乾当巳而其气之溢。至于芒种之末日则交乎夏至之午中而始尽矣。坎当申而其气之溢。至于白露之末日则交乎秋分之酉中而始尽矣。此所谓数常踰之者也。以位则就其尽处而立限。乾午坤子离卯坎酉是也。以数则就其未踰而用中。乾巳坤亥离寅坎申是也。邵子特以坎离二卦发例。玉斋之以怕处其盛释

之者。亦得不过乎中之意。
易之数。由逆而成。若逆知四时之谓者。此只解知来者逆一句意也。非为四时而发也。明儒之为总目。却引玉斋月卦之说。分注于此下。已是无当而来谕又以月卦疏密。谓若有违于逆知四时之义。此又是寻东而逐西也。茫然不知所以为对。
天地四象之说。乃指八卦之因四象相交而成。非别有部位于先天图之外也。苟欲因此求六十四卦则亦不过如先天而已。今曰二数相参处。不能无差。未知何谓。但邵子之以乾兑离震为天四象。巽坎艮坤为地四象者。以生于阳仪者属之天。生于阴仪者属之地则得矣。其以兑为太阴。震为少阴。巽为少刚。艮为太刚。则殊不似先天之画。盖此就四象之为八卦处说也。则太阳之上加一奇一耦则乾仍为太阳。兑为少阴。少阴之上加一奇一耦则离为少阳。震为太阴。是太阳少阴二象之分为天四象也。少阳之上加一奇一耦则巽为太刚坎为少柔。太阴之上加一奇一耦则艮为少刚坤仍为太柔。此少阳太阴二象之分为地四象也。如此则颇觉齐整。而邵说乃如彼。意者直以日月星辰火水石土。分配象类而言欤。朱子答袁机仲书。又以乾兑艮坤为天四象。离震巽坎为地四象。以坤艮之出于阴仪者属之天。离震之出于阳仪者属之地。且兑之太阳艮之太阴离震之少阴巽坎之少阳。皆是四象时事。而非进成八卦面目也。区区不敢强揣为说。
图皆从中起。朱先生以为其中白处便是太极。似是谓圆图之中虚处。又尝以河图之虚却中五而谓之太极。恐是一般意也。程新安乃以圆图之天地定位。方图之䨓动风散当之。窃所未谕。惟其浑然而中虚者。可以当太极。可以当中心。若就南乾北坤处为起则所谓太极者。已偏南偏北而非浑然之中也。况独指南北之中为白处为太极。则东西及四隅之中独

无白处而独非太极之所寓乎。愚常求其说而未得也。
后天方位。非独伊川疑之。朱先生亦尝屡疑之而不得其说矣。然说卦之帝出于震一节。不可谓衍简。邵子之邃于易而赞其至哉则其亦出于圣人之画定。而非后人之杜撰明矣。况其所排列。确有至理乎。先天者天地之定体也。后天者天地之运用也。盖定体既立则功用乃行。水火二气为天地之大用。故离坎运而居于南北之正位。则乾坤退听而处乎西一边之两隅。土旺于夏季故坤居西南。阳潜于十月故乾居西北。乾坤既退于西一边。则巽艮自转于东一边之两隅。风以动物于春夏之际。山以藏物滋物于冬春之交。巽艮既转于此则震兑自当推移于东西之正离坎之故位。雷动于离火之乡。泽注于坎水之府。此皆造化之自然而法象之不由安排也。鄙人尝推究到此。而知水火之为造化之大材料也。水火当南北之旺位。而东之雷木火也。西之泽金水也。木以发火而将炎于南也。金以敛水而将涵于北也。东北之山水之得土而养暖也。东南之风火之缘木而扬威也。于是而六子施功而父母若无所事矣。但此是万万古一样尔。非伏羲时只可用先天。而文王时始可用后天也。才画八卦。便当俱此两般。而何其自伏羲千有馀年而后。始发于文王之独智也。是不可晓。且后天之为文王所定。见于何书。而邵子之言若是丁宁也。抑贤者有所考耶。
乾坤四十八兑离以下云云。邵说见于何条。卒卒未考可恨。世之学者云云一条。其义本无难晓。何为而举示之。略无所论也。亦可讶。
答全圣邦(丁巳)
贤友有书而不以时覆。其疾病摧顿。未堪作人事。明者可推而睹也。傥不以疏慢见讶否。及此秋仲。敬问彩欢节宣加祉。究经服礼。志业日茂否。每念贤者气旺而才高。不似一般委靡滞陋之人。正好展拓得大基扯。盛受

得实事实功。不宜游心虚旷。枉费声势而无所着摸也。易之为书。诚君子所不可不讲。然其立象至赜。其设辞至奥。非揣测可造。拟议之间。易流于恍惚空冥之域。而为王弼辈清谈之资尔。古今说易。恰似说鬼。甲曰鬼之状一股九首。乙曰非然也。鬼无首股。丙与丁又各有说。自以为真见鬼。而在傍之人初不识鬼为何状。惟赞叹称誉之而已。毕竟是甲乙丙丁者之同归于不识鬼。而只故设谎诡。以吓众人。而博取奇异之名耳。往日之贤者有叩也。鋾之妄为之复。既非见鬼者。而今承回驳。其援据之博。敷演之盛。非不淋漓动荡。而亦只是依俙涂缀。以夸视听。殆不类真见鬼者矣。则鋾又何从而信之。何从而疑之哉。请姑舍是焉。且就四子心近上次第下工。认取得平常切近底道理。瞭然无疑。然后徐徐及此。以究圣人之神用。恐未为晚也。不审贤者更谓然否也。
答刘弘远(汉淳○丙辰)
曷日不注想于南云。书来稍慰憧憧。且得三妙鼎临。烂然琳璧之照人。喜可知也。仍谂春寒。省节加重。区区颂仰。干务氄沓。势所必尔。而随事裁应。莫不有道理当然。持循而不放过则这便是进修实境。其与兀然坐读而空谈事外者。不犹有可据乎。幸念念而自勉焉。鋾苦苦不灭。无足言者。俯索斋需。不敢相外。而但自昨年来。断置笔砚。以谢四方干请。今不可破却拙戒而强副人情。以厚招怨谤也。幸在仁谅可恕也。玆赋小诗一篇呈去。可览裁也。
答文德一(济恒○壬子)
贤从君再以珍函至。鋾之得于贤者者多矣。一面有无。何足歉于相与之真耶。以审省节嘉重。慰浣何量。示欲用力于容思之际而矫揉气禀之偏。此可见切实为己处。鋾之愚素乏体认。其何能副贤者之索耶。盖一是色也而容曰庄思曰温。疑若相反。然庄非严厉之谓。只是矜持而不怠肆也。

不厉不肆。乃所谓温也。犹不寒不热。谓之春温也。温而厉。乃圣人中和之全德难以遽议。然厉固阴德而亦阴中之阳也。若偏于阴而已则柔弱而不能立矣。鋾未知贤者之禀。果有如来示否也。然而苟觉其然则须常自激昂。升提阳气。久久惯熟。而刚德日长。与柔相济。可驯致于中和矣。此在自勉自强而已。但贤者方在色难之地。愉如婉如。乃今日之当节。若其严威俨恪。使人望而畏之者。徐俟夫年高德盛之日未为晚也。幸自谅而为之制节焉。匆匆不暇尽意。秪冀默亮。
答李达元(钟雷○壬子)
日月逝矣。得贤者书三复感叹。英年不久留。寸阴宜自惜。古之人汲汲孳孳如将不及。盖有以也。如鋾少而不力。老而颠倒。可为贤者视戒也。宁有一言可裨于求益之勤耶。惟平日所闻于师友者则有之。主忠信为众德之基。而居敬以存心。致知以明理。力行以尽性。此吾儒毕生事。正义而不谋利。修身以俟命。尤为今日大硬寨。贤者想已深会而日勉勉矣。鄙人又何足以添蛇足耶。惟由此进进。勿贰勿怠。则自当有所至矣。幸惟谅裁。
答李达元(癸丑)
朗然仪表之可敬而不可忘也。书来披玩。足敌一晤。而又以喜词致之驯雅意寄之珍重也。此世得此语。岂其多值。但自咎之切自牧之卑。终莫若将圣贤一句语。实心受用。便为己有。正不须向人分疏。斤斤于辞说之际。而平居玩愒却成悠悠也。幸贤者之便用当刻工夫。实地理会。惜取好光阴。勿到得老大追悔如鋾之为。如何如何。纲目固当填写。而纸本尚未充。姑俟来日。甚感贤者之不辞劳役。然缘此未遑录呈。可俯谅焉。
答李达元(丙辰)
种种得玉人相问。而每失于酬覆。不惟便风纬繣。其亦衰病颓懒。便成伎俩。而旋复遗忘也。相爱者可勿校也。即承审新正。省下启居庄吉。志业日

茂。实叶蕲祝之私。明德之为何物。固合理会。然必欲以一字句断。亦恐包括不尽。盖曰心曰性曰情。莫非明德。而格物致知诚意正心修身五者。为明明德之条目。则明德者乃物知意心身之总德也。今但当用力于格之致之诚之正之修之之方。而一一教有贴实处。这便是顾諟明命而得明德之实。不必只将一二字名义抟量想度。要作一时谈𣠽也。未知雅意更以为如何。
答李达元(丁巳)
得书久不报。病倦或在可恕耶。忽已冬天矣。玆因便中询审。省事连卫。甚慰忉忉之私。晨昏之暇。且能扫静室挑烛跋。穷圣贤之遗言。会之于心而贴之于身。悦乐而不倦否。年光冉冉。几何而不老大耶。望及时勉旃。毋至追悔。鋾大證虽歇而馀證种种。尚颓卧展转。第当一瞑乃休耳。俯嘱字说。非有所靳。自废笔砚。意思榛塞。更不可料理文字事。以是不能强副。直是可悚。然陈人俗语。亦何所用也。惟求之于圣贤遗言。自有终身用之而不穷者。幸着实加念。勿规规于浮文之末。如何如何。先斋扁号。亦非耄拙所敢悬断者。惟在尊门佥议。合同商定。并望亮恕。
答闵景涵(▣▣○癸丑)
劳虚枉于十舍之夐万山之险。而不能以一言相益。副其相求之勤。别来循省。惭怍殆天一周而未已也。又此见问。深荷相与之不倦。而恨无以奉答至意也。即此春半。节宣平和。区区慰浣。所云在今日人兽死生之判于一念之间一步之际者。令人有真切警动处。苟知此则其于有思无思行住食息寝梦之间。想有不敢弛然自放。而顾諟而孜孜者矣。陈废无状不能不为之赞叹。而益冀其自彊而不息也。大地翻澜。一流靡靡。而每见仁乡士友往往有挺然自守。不肯为颓波所颠倒。岂天之意。将以种不食之果于湖之南耶。向风期祝不啻若自口出也。贤者年力富强。幸及此时。汲

汲于聚辨之实。而毋去仁于造次颠沛之顷。如何如何。世间万事。须臾变灭。不足挂意。惟此道此理终古常定。不可以一时之漓晦而可少缓也。望惟加念。
答朴伯猷(冕熙○甲寅)
既勤存顾。又此专书以相问。顾陈鄙垂死。何以堪此。忽此岁穷矣。更问体事一宜。相对时固己略得于眉睫之际。信其为吉人善士。而玆得来谕。犹歉然若无所存者。方且欲借视于盲。此可验平日自治之孜孜。而不知有馀之在己也。区区不胜钦叹。如鋾者生平伎俩。只成就一个虚伪。到今颠沛非常。百疾缠身。自医不及。奚暇于裨人耶。愧死不可言。人有恒言曰人惟不失本心。便是自求生道。此虽泛歇语。实有至意。却可玩绎而照顾也。处此世者尤当以此为立命之地。未知贤者以为如何。
答朴伯猷(乙卯)
得惠字久未覆。因循秋己殷矣。更问省节加卫。日用猷。为纵不免事物之丛氄。惟当一以义理裁处。不被私意近利所牵夺则熟之之久。神定气驯。自有所乐。险夷荣辱。居之常安。而无愧于心天矣。想己试而屡验矣。每勤求益。不敢虚孤。漫此报去。可一哂也否。鋾夏间稍可支吾。及此秋生。寒嗽早肆。肢痛间作。又骎骎颓仆矣。秪愿速化而已。晤语未期。惟冀加护益修。慰此恋恋。
答朴伯猷(丙辰)
恋仰令仪。曷不忉忉。便中承书。不惟词致之典雅。亦足以见省身克己好学不倦之意。区区不胜钦叹。且谂省事佳迪。日用无缺。慰浣何喻。既无外至挠夺。政好涵养静专。养之熟久。自当神凝志定。读书玩理。蓄聚而无渗泄矣。强意把捉。愈见忘失。惟居敬以存之。续续以理义浇灌之。不令其有作辍。徐当有所至耳。谅之如何。鋾半死之虫尔。无足举似。自哭大溪。尤切

丧质之悲。忽忽若魂不守舍。承谕更不禁一涕也。
答朴伯猷(丁巳)
承讣未慰而尊函荐至。蹙然无以为情。第缘贱疾添剧。迷晕澒洞。又积数旬。无计作商量。拖久迄此。逋慢深矣。加以所询礼意。有非浅拙所敢订断柰何。窃谓古者礼不下庶人。而庶人之入学者。亦是士列。故不得不用士礼。礼穷则从下故也。丧服经缌麻章曰庶子为父后者为其母。传曰与尊者为一体。不敢服其私亲也。然则何以服缌也。有死于宫中则为之三月不祭。因是以服缌也。以此推之。哀史既为父后矣。承先祀之重矣。虽欲自伸于私恩。有不可以径情者矣。若今闾阎氓隶之配匹无纪。适孽无分者。固不可道。自平民以上之稍成体面。聘奔异体者。则妻曰妻妾曰妾。未尝混也。其所生之相接。虽无贵贱截严之等。然若其制服之地则断不容为庶母服三年。此其名分之可见处也。然则庶子而为父后者。既与尊者为一体。承先祀之重者。其不敢伸其母三年可知也。盖伸之则有似于为父之正配也。父之所妾者。子何得以擅崇耶。哀史之家。虽中经汩没。犹是士族之支裔也。岂堪径用氓隶之例。图所以自伸于私恩。而不虑夫父重之或亵耶。望勉抑至情。俯就中制。如何如何。若其居丧诸节。三月以前。在庐自有缌服恒着。出入则蔽阳子布深衣。三月以后则便有心制之饰。今之黪布笠黪布网巾白布深衣黪布带是已。服以就礼。哀以尽诚。亦何歉于孝思耶。虽然此系大伦。毫釐差误。便成大罪。不可遽以浅拙之论而把作定案。且博访于大方之门而审处之。千万是企。
答朴伯猷(戊午)
春尾惠状。逋谢迄今。病而耄或可恕也否。日月流迈。倏尔外除。仰想情以礼屈。摧恸自倍。天候戒寒。起处保啬。倖无大毁否。前来疑问。可见谨礼之至意。而不克以时贡愚。恐或有缓不及事之叹。悚仄如之何。未除服之前。

称以缌罪人。恐其不雅。只称缌制人。庶乎可也。大功以下之去三物。家礼之因书仪而未及修者也。勉斋之续通解不著此制。是以沙溪星湖诸贤皆云五服具三物。今可遵行。杖所以辅病。然出后子既已移天矣。义屈而情有不得申者。故不敢致病而辅之以杖也。盖已不得齿于众主人之列也。卒哭有祭。注疏家之错解经文固然矣。而数千年已成之节。有难自我而遽废。此在商量。既除缌衰则便受心制之饰。以此终三年而已。更焉有变除之节于祥禫之日耶。既受黪制则平居只戴黪笠。岂可更著布巾之缟制也。练祥值先忌。大山以为主人方啼号罔极。不可暇于他祀。使轻服子弟权行祖忌于别室。以此旁照则奉外祖父母之祀者。其于母之祥日相值。亦可权行于别室。而使子侄替主之。三年之后两忌同日。当先行外祖之祭。而后方祭母。盖子不可先父而食。亦不可以外亲之权奉而一时并设。有若祖祢之联享也。
答陈茂卿(守根○壬子)
一再承眄。窃谛夫温悫之姿驯谨之性。非可多得于浇漓之世。而且从令族丈稔闻于居家有节。接人有礼。轻财乐善。如恐不及。区区不胜叹仰。玆承书喻。深以不专于读书为恨。又可见其不以己行而自多也。充此心以往。将人人之乐告以善。而无处非读书事。古圣人所谓闻一善言见一善行。沛然若决江河。岂必专待简编而得哉。惟随处照察。随事勉励。惟是是求。惟理是蹈。则庶几其思过半。矣幸自重而无怠焉。鋾老而无成。病而将死。其斯而已。嗟悼何及。
答李圣谟(承机○辛亥)
枉劳朅徕于十舍之远。此生欺人。甚矣不可道也。宜贤者之若浼。而乃复眷眷不置。因风寄问。相与有加。愚陋昧昧。诚不知所以获此也。如使贤者而益下工于察言观行穷理知人之方。则当无复是事矣。区区惟是之俟。

不欲张皇以自陈。秪溷贤者之聪也。第谂春来省事增重。慰泻无既。扫室静坐。足以摄心。足以读书。虽群咻日逼。百喙迭鸣。吾之所以自乐者固自如。而彼亦不害为动心增益之一助也。岂至于郁结而自沮哉。前此敢以程夫子涵养进学之云。有所规献者。其或付之寻常而不曾受用耶。可自今而试着力焉。如何如何。亲师取友。固不可已。然亦须有本领田地。自占得有据。然后方可就人商量。今日贤者之所汲汲。专在于内。而恐不须乎外也。况此间无可师可友之地。裹糇粮费重趼。旷定省亏职事。初非善计。幸益坚榻膝。做得了三五年功程。然后徐出而求之四方未为晚也。切冀深谅。初秋一顾之示。非不耿念。而但此峡荒形转到无谓。如非秋成晚熟。恐无可以供齑盐之需。幸察此而勿遽焉。如何如何。清风一面。良感故人之厚。而顽尘充塞于九寰。弱腕无望于挥扫。旋用自悼耳。馀冀色养茂祉。典学日新。