答金文佐(昌淑○壬寅)
日前得三月廿一在晋山惠书。深感吾文佐之有记念于此无状也。特其遣辞之际。推借失当。令人骇汗赧热而不敢读。岂贤者之故相调戏至是耶。愿继今一洗这般浮例。另惠以箴规则何幸何幸。天气向暑。谨惟省事增愉。暇日不废诵习。深用力于继述之重否。区区每切为吾党倾祝。钟锡陋质已衰朽矣。跧伏穷林。只俟符到而已。茶山之讣。又不禁伤时之泪矣。后死者将何赖焉。山海集刊事。历屡岁而筑室于道。南士之耻也。纵使诸公之具眼者为之谋。亦不胜其万口之欢沸矣。何补于是役之无憾乎。惟贤座不宜泛缓于其间。可从长德商定一番。便自担当。克期锓印。则庶当有究竟。否则恐无时可了。无人可镇定。如何如何。先儒之以生忌为非礼。盖谓其岁以为常者尔。若其父母之早殁。而后值回甲之辰。人子之于是日。不忍恝然而无事者。则亦恐在仁人之所不禁也。况既有家规之相传。则尤难自我而遽废。略仿朱先生生日祭祢之意。移设于父母之晬日。而不复作岁例则似不至大得罪于礼家矣。惟在贤孝广询而审处之耳。
答金文佐
方举世摈唾。若将浼焉。而乃贤座之不忍绝于一物。存以情讯。缱绻有加。虽感激无极。窃恐以无状而致收司于贤座也。忽已月朒。敬惟趋闱节宣崇祉。馀力讲习。以勿替家学之传否。此世惟读书明理。治身正家。为真个立命处。外面之风吹草动。兽謼鬼逃。直当任其自起灭耳。贤座所遭。固已略闻矣。其始也发之率尔。而其后也缩之可吝。然到今惟以不报。为南方之强斯得矣。盖裸身悖诟。岂士子所宜慕效而相角者耶。钟于师门之变。亦欲终始用此道。而诸公时或有忍耐不住处。是则可闷也。感贤相问。聊

此奉复。幸惟谅怜。馀冀勿激勿随。不挠不沮。以自植立。以镇吾党。
答金文佐(戊午)
天地闭塞。比壤犹燕越。颜范之阻。不须深吁。惟幸因儿辈还往。声徽不替。顷年惠书。又感不寁之厚。而疾病沉迷。尚阙一字之酬。中心之藏。其孰信之。想仁人亦不能不终遗也。及此春中。谨惟兴居节适。当室多务。犹能拨隙搜陈编。商量理义。图所以不坠家学之传。而且以立命于坏乱之世否。居今之日。凡为大贤胄承者。尤不容不兢兢自治。作馀人之标准。万望加意自重。鹅湖之阁告落。斯文有庪弆之所。慈孙卫道之勤。令人钦叹。第其六伟之撰。初非愚劣所堪。而却为尊门诸公枉相委嘱。兼以而晦苦强不已。遂至血指之斲。其词旨之芜。理趍之浅。俱不足以发挥道德之光。而充呼邪之颂。每念惶缩。毕竟赖座下拈警。改转得若干字。然后仅不失平仄之叶。耄而昏类多如此。未知及后更看。得无疮痏之次第露出否。幸一一提及之如何。鋾昨岁之疾。尚未了勘此生。姑伏枕以待符到。何时当即行去也。留一日而有一日之过。苦苦不可言。末由面叙。有怀不罄。
答金士显(世荣○己酉)
秋花送饯。馀香尚未歇。梦寐相思。能不依依。谨夫穿雪而至。如奎仙降云霄。其喜可知也。兼承珍函。审奉老寻庄。菽水供愉。得此于此世。便是十分亨运。稍以纾恋菀之私也。但诸般见谕。读未半。令人一唏。钟之愚陋。诚不能为贤者谋。然圣人固已云笃信好学。守死善道。惟力于在己者。便所以定命。至其到无可奈何处。则不由我致。只得安之而无怨尤而已。苟且揣摸于智术之末。以求侥倖万一。非君子所贵也。若来谕所谓入汉之鼗。度辽之帽。岂不诚快豁清爽哉。亦视其力量之及否情势之可能而为之自裁尔。非可人人而慕拟也。要当造次颠沛。不离于道而已。死生祸福。宜将作第二义。然后志立神守。庶可以触遇区划。而不至于迷乱矣。幸贤者之

加念也。先先生续集。谨奉阅而略下丁乙矣。(저본에는 빠져 있는데, 정오표에 따라 ‘矣’ 자를 보충하였다.)编末识实。初非所堪。而盛嘱既珍重。谨夫亦相强不休。惶蹙不能顿已。试缀数语以呈。僭率极矣。惟一览而扯碎之则甚善。衍义文字。题目甚大。尤非血指可斲。容俟徐图。更听商教未为晚也。窃冀亮恕。自馀许多。谨夫当一一矣。止此不备。惟自爱加懋。用慰远祷。
答金士显(庚戌)
冬尽春生。人事又扰扰。念我同人。曷不忉怛。朴君带书而至。欢然披复。旋用惘然一喟也。盖亲老不可不养也。而家贫无以伸其诚。圣谟不可不读也。而世乱无以专其功。以钟之愚。是皆不能为贤者谋矣。然而贤者在平日所以立志者果何事。所志既正则不容挠改。惟据此劄定。随分做作。不患无方法。如耕樵采拾。古人以此养亲。而亲悦而职脩。亦有流离颠踬于乱败之中。而犹不废讲读修省之实。若尹和靖者。苟志于此。恐无不可及之理。此便是实心实事。且可自勉。将来之祸福死生。不由我致者。吾何能逆料而为必然计耶。示欲就一艺自资。亦所不得已者。然以贤者英达谨饬。知旧相爱。方期之大受者。乃肯以一艺成名。自甘于细民之业耶。是则非钟之所敢知也。幸更加三思。直向本分上实用力看。如何如何。朴君相对。亦无他可益。只以告于贤者者告之。未知其肯听信否也。此君才资尽颖悟。造诣且笃实。此世得此等人终始相仗。吾党可有赖而皓天庶不忘也。望相与董勖。及时不怠。馀不可笔既。惟冀默会。
答金士显(壬子)
伯崇，谨夫先后至。得以叩士显节宣甚备。如见士显矣。岂以久阻而为郁也。玆复得书。审省事加护。尤可慰也。世机日乖。人不自保。远迩一样。谁能奈何。毕竟无良图可以自靖者。则只当反吾太玄。以俟命于上苍而已。来谕既有志于撑拄纲常。而旋谓笆篱于日用。放身心而废书册。区区窃所

讶惑。盖身心为纲常之本。而日用为其节度。书册为其指引。舍是而欲撑拄彼者。其不类于休粮绝饵而冀寿命之延长耶。贤者既省其无得矣。欲反而求之于本分之中。此正立身定命之实境界。惟自今硬劄脚跟。不移左右一步。俛着头眼。不觑边旁四际。只从事亲刑家治心修身讲道明义制事应物上求其所当然。而一一践将去而已。其有不虞之患者则亦当随遇而裁处之。则死生之在于天者。有非匡魋之所能何者矣。安排等待。只长私意。可从主一二字着力。做个居敬工夫。确立得一身之主宰如何。东亭藁既再阅矣。自此只在诸公聚勘一番可了。盖诸公聪明专一。见解醇正。正好梳洗得无憾。何必使此病惫昏迷者。屡费商量也。须告于仁卿而挽止之甚望也。张安襄伟迹。又非拙笔可揄扬。贤者何不劝住。使之烦十舍之勤求也。愧惧不可言。神短不能覼缕。
答李伯阳(相羲○辛丑)
中心藏之。何日忘之。得书欢悦。尤以其志尚之衬里。词致之妙诣。为钦仰万万也。移僦乃谷。出幽而择仁。朝暮周旋。当观感之日深而禀质之有可藉矣。说心说性论理论气。固非始学之急务。既知如此。正须汲汲致谨于日用孝弟之实。言动念虑之切。才觉一毫不是。便决去之。勿少容护。才见一事当行。便力践之。毋或犹豫。以厚自培植。既读书矣。亦须讲究玩索于义理之蕴。以求其至中恰好之地而思以至焉。不宜以其微奥难穷而遂遽草草了却而已也。又不宜多方于口吻。以与人争胜负较短长。惟默修而体察。好问而阙疑殆。则积渐之久。毕竟有所至。一贯之唯。可以鲁而致也。望循循从博约上趱进去。毋专执于一偏。而终亦并其偏而卤莽尔也。钟于贤者。期望崇深。所以有此规。盖不欲以一般人之仅足以一节成名者相待也。如何如何。馀冀勉勉志养。受天之庆。
答李伯阳

枫辰雪天。俱可怀人。既阻且右。如之何不黯黯。性纯来。幸得次面。粗可慰释。且谂温被节宣加绥。区区颂满。俭年穷谷。菽水不充。是安得不歉然于孝思哉。但我无善策。而只管忧愁嗟咄而不已。则适足以败我心天。而无补于为养矣。心一败则身之不守矣。不能敬其身。是伤其亲也。十日而一炀。饮水而尽欢。亦且随分而安之尔。况尊公之清苦耿介。不以非义而饱为乐。惟冀吾儿之能力学而为君子已。则在吾子所以奉承而养其志者。其有轻重缓急之别审矣。幸望随处照检。勿以忧伤而自乱。虽行佣丐贷。惟其义则为之。仅足以朝饘暮菜。而犹浑室怡怡。如凫得藻。事应才毕。便可读诵。方其读诵。心专于是而勿以无益之閒思虑杂之。又遇事来则又心专于此事。而审其义利之分。确然裁处而已。试依此做工。到得一二来年。庶可志定神清。苦可乐而忧可安矣。未知贤者以为如何。钟近状无足言。惟患志业之不加修耳。藜粝之不继。惟任之而已。人之死于冻馁者。从古何限。不犹愈于死于非义者乎。此是韩黄面背水阵法。贤者亦不可不知此意也。今吾辈惟善处贫一事。是为最大名节。正当熟讲而不放过者。故因来书而汗漫及此。
答李圣才(俓○丁酉)
得书读第一段。不觉汪然欲涕沾裾也。先公之厚。追以相施。于是乎信先公之有不死者。而贱交之可得以卒其宿契也。先公平日乐善而好义。纵多应接。亦喜随暇看书。贤孝其闻知否。继述之责。其不在于贤孝欤。知己干家务。想不能专业。然年少而气未定。调度有裕。承奉稍备。因循之顷。恐不能无怠肆之失。须倍万兢慎。节俭以自养。勿喜与閒杂人处。日从贤师友游。闻一善言。佩持服行。暇则将小学书。日诵一段。体贴而心会之。积而能久。所蓄自厚。庶几为不坠先公之志也。幸勿以荛言而作耳风否。酒肴致馈。岂不知感。但相爱之至。不以物为情。惟冀有闻于东来者曰某公胤

子。谨身饬行。亲仁从善。以世其家云尔。则区区不胜欣耸之私尔。贤其谅之否。临纸忉忉。不能尽言。
答权子慎(顼渊○壬子)
谓此何物。再劳贤躅于川陆渺绵之外。此意何以为报哉。窃瞷贤者有朴实之姿而少习染之诱。处困穷之会而下动忍之工。眼目亭当而不自为知。文雅滑熟而不自为能。谦谦然常患不及。而若有求于一世之贤愚。将择其善而从之。呜乎。此岂斯世之可多得焉耶。由此而充之。即天下之善。举集于座右。而天下之理无不明。天下之理无不顺矣。天之生人。本非偶尔也。乃人自弃之。是岂独为自家一人惜哉。实天下之不幸也。惟贤者克念天之所以生我者果何如。自重自珍。图所以不负受中之责。而无愧为参三并立之我。勿苟安于涂泽安排。以博一时之小誉而足也。气为大脑。气为齐头。诚如所叹。既知如此。便可明目张胆。担荷著天命之本体。以主宰于一身。而分命百体。役使群物。俾不敢自作行止。至悖天之纪而惑人之智也。语其方则不过曰居敬穷理而已。是人人者皆能言之。而实未尝真的体验亲切下手。故主宰不立而理无凑泊处矣。气之横肆。何所惮而知戢耶。幸贤者于此加意焉。杕杜道左。常切噬肯之望。而胶弦之续。如得月绳之南缠。则可夤缘遂其愿也。世之无李文靖久矣。孰能知泰山处士之为可妻哉。阿侄颇费周章。而析薪匪斧。恐终不济也。旋用一笑。鋾愦愦如往日。京院果有促。而投一文字。陈其不可赴之义。今更不采矣。苟且存活。一直可耻也。少辈课日相随。然其能赤心发誓。至死不贰者。盖不易得矣。惟稍稍而前。乍见道理之当然。则信之之至而庶乎不畔矣。此不可急迫以求之。惟以渐而入斯可。然吾生更几辰。可望其见此究竟耶。扰扰不尽言。万冀承欢增福。典学日新。
答权子慎

前书之未及覆慢也。玆复得邮筒寄意。深荷仁爱之不寁好也。以审愉婉供娱。友悌进德。区区敬仰。但鸾弦未易续断。岂造物者故意捓揄。俾贤者备尝寒苦而得玉汝于成也耶。在知旧之末者。不能不有惭于折薪之斧也。承方读极图说。此是道理筑底处。近思录之首以是篇。可深会也。中正二字之训以礼智。鋾亦寻常致疑。而时或向人叩难。未曾有犁然相入者。玆得尊谕。可谓不约而相符也。然而岂敢以吾两人之见。而谓前贤之失于商量耶。惟百回玩绎而徐断然否。未为晚也。盖此说原于大易。而易之道以中正为至。且以仁义配阴阳刚柔而为立三才之大端。则恐不必以礼智搀于其间。况礼是仁之著。智是义之藏。则只言仁义而礼智亦未尝不在其中者乎。二程之不说及于极图。朱先生固尝论之。然亦未信其必尔也。意者此是周先生晚年所著。而不敢遽以语人。二程且年少。尚未足以授之。故姑秘之巾衍。而先生遽下世矣。终二程之身而未尝得此。迨夫国史之修也。搜其论著于本家而始发之。仍行于世耳。若谓二程早已得此。特以当时未有可授者。故不语云尔。则他人不须道。如张子厚，卲尧夫二老。岂不足以语此耶。是未敢知也。世日蹙矣。硕鼠之诗可赋也。幼安之帽可整也。但此物贫病汩没。末由高翔。瞻仰西云。秪切虫鹄之叹。贤者诚有意矣。则非傍人之所可使尼也。但有父兄在。如之何其闻斯行之。末由面商。殊以为恨。正父昆季留此三馀。而愧无以相益之。盖老废而不能躬率以礼。昏昧而不能口授以心。只任他自解自得。想渠亦不必以鄙人为可藉也。今而送别。秪令人怅惘。幸随处提撕。得充拓其许大之器。则吾党之幸也。万冀加念。
答权子慎(甲寅)
春间承惠讯。因循未谢。想诛其逋慢也。秋风已高。更请省下节宣何居。今年大稔。可谓瓯窭满篝。污邪满车。生灵之福。曾是不图。遥想桐柏之耕。亦

足以裕菽水之欢。暮归之读。可以无忧于永冬。未委今所观者何经。所会者何义。且有发之于思索之馀。而录为成说者否。区区切愿有闻。鋾冬春大病之馀。阳元已涸。神思动息。有如晨烛黯曳乎其将灭也。庄生所谓南面之乐。当朝暮至也。尚苦其迟迟也。但黄河之清。不可得以亲见。此则介介耳。夏间得五六老伴相聚。讲紫阳纲目书。略见大贤笔削之意。到历代治乱兴废之会。往往令人欲流涕痛哭于千载之下。未知此心果何心也。示以静字自署。深得古人存养之要旨。既名之矣。必须实之乃为佳。否则亦只是标榜而已。望益自力。俯索鄙语。何足裨万一于贤智哉。相期之切。不能终默。僭缀若干语呈去。幸赐可否。且为之点改。保无显疵则甚幸。那更奉叙。以豁幽菀。馀冀远照。
答权子慎(丁巳)
纵我不往。子宁不嗣音。是不能无望于吾子慎矣。今果尔。盖一息垂尽。厌厌不能自力于人事。时得同志好音。犹足警唤游魂。庶不至孟浪死也。玆读来书。有以见年间用力愈苦。操术愈精。寸寸从拂乱经历中锻鍊过来。习性坚定而德慧融彻。这便是吾家相传实景。遵此不懈。将见头头着紧。滴滴成冻。不似坐玩高妙。专靠谈说者之为捞月于水中也。区区不任敬仰。但此心此理。最先在自家真切认取。真切体行。不必遽事张皇。以与人角其得失也。世间无人无一副成见。根蒂已痼。岂有虚隙可容外至耶。再三之渎。恐只成订顽之争端。况又安知吾之所谓理者。得无认气。而吾之所谓心者。得无归于信心而妄行耶。惟常常自反而实谛之。期欲使人欲净尽而卓然是主宰之全体。然后方可自信而信于人。又奚暇汲汲于不相入之域。乍取快适于口舌之末哉。贤座当知此意也。鋾匝岁叫病。其不绝幸尔。今尚在簟褥上宛转。不堪作庭衢游眄。直亦喘息之尸耳。生平败阙。更不可填补。从前料理得一二者。皆由揣摸之私而臲卼不可持循。人

之于世。难乎再生。而今乃空过了此一生。念之愤恨。其亦何及。昔之人有言曰老不足叹。叹老而虚生。死不足悲。悲死而无闻。不谓今日躬蹈这境也。愿以小人之既往。勖君子之方来。望惟加意。奉际非易易。吾且朝暮。幸万万自勉。毋负相期之意。
答权声之(钟远○辛丑)
仙庄乍款。追想如梦中十洲。觉来犹幽香袭人。黯黯不可忘。匪意得惠然尺牍。飏风而至。欢喜披读。洒洒若清冰之濯热襟也。第审有重制之恸。恰将一周。远外忧戚。无缘以时相闻相慰。是足恨也。仰惟至情摧痛。何以堪居。昔时对晤。略认雅志之有在。而玆承见谕。又知用力之及早孜孜。窃不胜钦仰之至。此学非有别样可惊可异之事。只是做人所当为底日用。应事接人读书发言。莫不有道理之当然者。是皆天则之本定者。而人之曰人。以此而已。如此则人。不如此则不人。苟念到此。宁不惕然而知警耶。立实心究实理践实行。皆所以尽在我者而已。夫岂为干名规利之计哉。慎其独三字。最为居敬立诚之要。须于此不作罪过。方可以志定气清。理日明而德日隆。否则终身为自欺欺人而已。望贤者之另惟也。如钟年几六十。无一事办得。只为少这个功力。遂至疮痏百出。医治无术。可恶可恻。今为贤者谬加眷爱。不敢不以自悔者披告之。盖欲其视此而蚤戒之也。岁暮天远。临纸不任忡忡。切冀以时自爱。饯迓蔓休。
答权声之(己酉)
十舍委访。岂此世之可得于人人者哉。别来经岁。向恋之切。益倍畴曩。便风得书。审冬季遭期制。春中苦宿患。区区不胜惊怛闷虑之至。伏惟亲爱隆厚。悲恸何堪。刀圭疗治。贫窘又何以济。惟强抑至情。毖啬节宣。以慰远悰。问学不必待清泰安逸时节。虽床笫转展之间。要使此心不走作。温念得从前已熟书。顺应得日间合做事。德慧随进。道理昭畅。则怡然而乐。不

知此身之疾痛矣。集义可以养气。平心可以卫生。勿忘勿助活泼泼地。亦可为己病之奇方。幸试择焉如何。世乱自是在外者。吾无如之何。惟在己者不可以不勉。来谕所谓立体而究用。度时而达务者。亦不是别事。只在吾六经范围之内。而但斟酌损益。随地而制宜者。则何时而不然。今曰新嗜曰故步者。恐得于言而昧其旨也。抑所谓故步者。是无体无用违时废务之境界耶。所谓新嗜者。是逃杨归墨耽玄骛虚之异味耶。苟如是则新与故俱病矣。均之为不可近者也。古今有大道。圣贤有故步。而吾乃学圣贤而不由其步。乃依阿卷曲于偏隅幽绝之阴界里。而恐恐然失步之是虑。则究竟所诣将步至何处耶。请贤者之反覆审思而考古圣贤所以为教为学之本来定法而从违之。如何如何。无由面商。临纸冲冲。馀冀万万自爱。以时复常。勉卒志业。以副瞻咏。
答权声之
菊下怀人。较往岁雪中相送。更觉愁绝。际获珍缄。欢然若馨标之可掬。第谂寓中节宣。幸无大虞。此世得如此足矣。其他可惊可忧。便可付之膜外耳。惟吾所自力者。此身此心尔。药饵以养身。理义以养心。便是吾立命处。当战国时诸侯竞争。杨墨之说盈天下。孟子毅然以仁义二字。为万世开太平。盖非苟为大言而已也。知言养气。乃其不动心之节度也。吾辈今日亦惟从事于此二者。然后所谓夭寿不贰者。可得以言矣。若徒恇怯沮缩。悠悠只么。则将进退无所据。而不免颠倒于半间不界之地矣。宁非可惧耶。许多折拍。已与鲁叟，士显略有云云。相对可叩之也。钟状无足言。东亭藁尚未断手。甚愧其怠缓也。承欲再顾。何敢望其必尔也。犹不能不庶几也。扰且昏。不能细覆。
答权声之(庚戌)
李君擎华翰而至。其喜可涯耶。且审曩时归途无恙。閒栖驻跟。且随分做

眼前日用。此足以培养志气。理明神定。不为外来所挠荡。多贺多贺。鲁叟朝暮簪盍。可相励以岁寒之操。相勖以踏实之脚。不应悠悠蹉过若干日月。以致追悔之无可及也。区区每切悬祝。钟自上月偶添奇祟。筋骸精魄。尤非顷对时样。固知崦景冉冉。行将西坠矣。文字之役。承喻知戒。极感爱人之德。然顾素养不固。脊梁萎脆。凡干人情。往往挥谢不得。甚可吝也。啸皋遗编。尚未下手。盖以神思渴涸。不能遽强故也。来头把玩。又将如何。诚未可预料也。韵玉承已印得甚幸。犹恨其奉读之差迟也。苟有馀帙。亦勿惮并以寄至否。李君远来。不可遽令虚归。姑留几日。授以大学或问。俟其卒业。当更谋去就矣。仁卿，鲁叟两君书。徐当报去。盖邮便不能多作封函也。谅照如何。
与权声之
客冬风雪。徒步还往。临歧怅黯。此怀可既耶。春气已舒。政惟侨居慎节调将得方。以渐昭稣。箪瓢幸不匮。而俯首讲读。得有立命之地否。浦上诸君近节俱安否。东亭之象设已撤矣。诸君益何以为心。望勉勉益重。以慰重泉之灵。如何如何。钟近因寒嗽。憔悴度日。且因豚儿醮干在明日。亦觉一番扰恼耳。顷付仁卿书。想已经诸君照罢。惟深谅而慎处之也。
答权声之(乙卯)
踔十舍穿雪于鼯鼪之径。存视此一息未泯之丑状。厚意何敢忘也。别后耿耿。寤寐靡间。匪意奉手字。眷眷情绪之有加。且得鲁叟，谨夫做七八昕夕。亦不减于更晤清范。但贤史之于鋾。其交不可谓不深。只当以实际相将。教有实益。不宜用浮文夸辞张皇致意。作循例之接而已也。幸继此而深毖之如何。道理不容一瞬抛却。忧乐死生之迭代于前。若昼夜之不可常。非由智力可经划。惟随遇安命。据现在道理。一一着实。俾无渗漏。这便是养之以福处。望于此加念。近日朋友举为风潮所荡。往往不事所事。悠

泛度日。不虞心地之就荒。此却可慨。贤者则勿尔也。自馀可悉于二友还报。不必缕缕于纸面。惟冀勉修不懈。期尽事天之方。皓天必复。亦在人而已矣。可以心会。
答权声之(丙辰)
奄奄垂尽。思得故人一面。而远不可致。幸而得一书。亦足以抵希世奇音。而乃不克以时报谢。又可罪也。顾此生无日。公辈亦向衰。一朝长违。许多未了之案。将不复契勘。念之恒怏然不乐。长夏漏天。益不禁甫田之想。新秋乍晴。敬惟寓中节宣更何似。项部宿證。已经医治。薄田之耕。不被霪雨所痒。扫室静跽。日与古人周旋真际之乐。有足以忘世忧者否。承读中庸。有会心而自信处。甚仰甚慰。恨不得其一二而藉手也。继有便风。可毋靳略提示也。谨夫有书。力伸未发时气质性之说。此固有据于先贤成说。亦公辈之所受于东亭者也。鋾何敢掉喙于其间耶。况鋾于少日。亦作此见。久而后弃之。今赖诸公指画。或可更寻前见。而以谐于佥众耶。将徐绎之为可。然请因中庸之旨而试一问之。子思以未发直谓之中。而更不言未发之有不中。诚以大本真静之地。不容拖泥。是圣凡之所同也。今若曰未发而有中底性。亦有不中底性。则抑有两性并峙耶。如其一性也。则既曰中。不容更有不中。既曰不中。不容更有中。抑圣人之性则中。众人之性则不中。天下之大本。圣所独而众不与者耶。贤者既有会心而自信者。可于此幸惠一言以见教焉。鋾自今年来。陡觉神气销脱。更无馀地可靠。自哭刚丈。志力又摧折。以身以世。惘然无依赖。可怜之甚也。已焉哉。所望惟公辈若干人之相与发愤作誓。立心立德。以七日之反。复万世之太平。担夯在两肩上。勇迈精进。而不推逊他人。是寤寐悬悬也。优悠徊徨。坏了许多英才。幸贤者之另图也。何时可得盍簪。讨尽多少。笔路艰涩。只此不宣。馀可意会。

答权声之
恋馀纡惠音。足慰饥渴。且以美慎之不至讧肆为幸。经历之艰辛生受。自是吾辈通同运命。不必皱眉。政好就此磨鍊抖擞。以无负仁天玉汝之眷眷尔。鋾无日不病。间日添剧。便澌坏一层。看看到垂尽地头。回念一生。直是梦醉。如非得禅家所谓后身者。更无及于发力做人底道理矣。懊恨如之何。窃念此学初非玄妙奇特。只在平常处易知易行者。而我却寻常掉过。有时从幽深高坚处想像摸索。有若捕风系影而毕竟无入手。此已大误。近年来颇觉其然。而神力已败。无所为力矣。惟潜居默住。以养其本原不肯向人腾颊舌以竞长于虚空之界。偶因谨夫以气质之性一款相难。其辨甚繁。而非所安于鄙意者。然亦不容以说辞相竞。故姑且已之。第俟其彼此长进而或可以烂漫矣。适闻贤者读中庸。因有所感。试问未发之亦有偏倚过不及否尔。玆承盛谕。虽与谨夫有些不同。然其于未发之时有中有不中则均矣。子思为不备而未发为鏖杂矣。缕缕为说。非不详核。而其毕竟要归则不过以烛火之琉笼黑笼。为切譬耳。然而亦只曰琉笼黑笼虽殊。而火之明一也。则恶在其为性之不同也。若曰未发之时。气质不同。则夫谁曰不然。且以心一而有人心道心之二名为證。然人心道心果是未发之立名耶。单指兼指。固是前人之成法。而未发之时气自气性自性。则何缘兼气而指作性耶。惟其发而搅杂于气。然后可以兼指。而不得不亦谓之性耳。以本然之性为体。气质之性为用。洲上无是说也。抑有之而鋾未尝闻耶。以本性言则发未发皆本性也。如曰孝弟天性也。曰好善恶恶。人之性也。是皆以本性之发谓之性也。且以气质之性言之。节性注曰节其骄淫之性。忍性注曰忍其食色之性。骄淫食色。果非发后之立名者耶。大抵贤者于未发二宇。看得模糊。故谓可以拖泥带水而有此云云。然朱子所谓众人未发时已汩乱者。犹是未定之论也。其曰未发时尧

舜之于涂人一也。又曰未发只做未发。众人与圣人不异。又曰厮役贩夫亦有这时节。此等云云。皆直指未发真境。人之所以可为尧舜者。恃此而已。若未发而已汩乱。则众人自有一性矣。更何能有存养扩充。以冀夫尧舜之同归哉。既曰汩乱而又谓本性之自在于一时一处。则此非二性而何。请贤者深思之。只曰未发之时。气有美恶。而性则纯善。已发之后。性为气汩。而恶亦不可不谓之性。如何如何。然而鄙见安知非妄耶。如蒙指牖。岂胜感幸。疲甚不能罄复。馀在推亮。
答权声之(丁巳)
衰病垂尽。犹有一念流注在久要之同臭者。谓其及时征迈。不至此放倒无状而死了。旋又思之。已既不能。而却望之于朋友者。非愚则妄也。玆承惠函。见所以相恋者甚厚。将朽之骨可铭也。至谓生理日薄。读书不专之叹。则又不觉䀌然以伤。若恫瘝之在躬也。虽然鋾于此尝饱经历矣。亦今亲履之矣。方其迫也。恐恐然惟饿殍之是虞。周章经划。毕竟为瓮里之算而无所得矣。凡世之一切营营役役。不惟不可为。亦不忍为矣。人生必有死。死贵得正。岂必以饱煖死为正。而寒饿死为不正哉。死生者外至也。吾当听命于天。仁义忠信。吾之固有也。以外至而丧固有。天下之至愚者也。一回念此。便觉心泰而体舒。眼前区区无足以夺吾守矣。今世机转险。民生益窘。遂至衣冠胄裔。忍耐不住。往往脚色摆乱。鋾之不通人情者。窃为之慨然以悲也。玆得尊谕。不能不有此张皇。盖非为贤者虑也。要与同志胥勉。能办此一着于扰扰之中。则岂不为吾道之光。而可有辞于昔之君子耶。承欲冬间一顾。预切额手。伊时得面悉多少。庶有相发。
答权声之(戊午)
病里叵耐黯黯。承书如痒得搔。第审寓中节宣保无他扰。只此足慰。若其冗干缠汩。疾患鳞沓。自是吾人命畸处。惟随值措画。不患无方。但为世机

所动。自没兴趣。便恍惚恁么度了年华则最不可。盖古之人。遭离乱横逆之会。所以治乎内者益笃。故其应乎外者愈审。到得刀山釰水。左挐右拥。而神精益不迷。只见道理之平常。不以死生自沮。其所就非苟然也。使其先自劻勷。失其主宰之柄。则将何以应天下之变而全所受之命也耶。试一商量。脊梁不能不一番加竖矣。未知谓何。仁卿之逝。吾辈可相吊。而忽已天一周矣。尚不及以数行语申幽明之私。病思瞀眩。即此可想。阡表之嘱。纵不敢辞。亦不能遽承当也。待意思稍醒。或可入料。然鋾于此君。相期之深相信之久。而第于其一生经历。平日细行。有难谙悉。须得公辈记述一通。据作定本。然后庶可属笔。可财谅焉。贱状方伏枕喘喘。且患肩臂不仁。谢泓颖已久。谨夫已目击而去。逢场可语悉也。
答慎益贤(宗学○乙巳)
倾想中得惠问。深以慰浣。但审无妄有慎。仰贻惟忧。殊庸献闷。未委夜间将摄。已廓然轻健。怡愉以供娱否。区区祈仰。钟日就颓下。百为俱废。少辈之与处者。亦从以荒嬉。莫可收拾。悼叹不可言。如贤者幸视此为戒。及时勉旃。异日追悔。宁有益乎。
答宋重远(毅用○丁未)
斯世无津。衰朽者已无容为力。所期仰者专在于后生英秀。发愤自彊。以维持我一线之微阳耳。钟于贤者。得其气像之温醇。进止之详缓。窃已敬艳而向望之矣。玆承惠书。于可认志道之切用工之专。而辞采之烨然。又足以达之于理顺。区区益复欢仰。不啻若自口出也。受履昆仲之丧。吾辈举割半矣。由此而益惧夫苍苍之或无意于斯文也。只愿贤者硬脊擦掌。进进自励。以无负其平日付嘱之重。则是化者之久视于斯世也。幸千万加谅。遗文缮草。正是不可缓者。惟随现存并誊。以待勘校。不必预为之去就也。俯询通草。亦姑载录。恐非害义。惟谅裁之。

答宋重远
觱寒又栗烈矣。而温然惠音之荐至。殆令病者有起色。感戢曷胜言。况审启处冲裕。结侣联椠。看书钞稿。一味不懈。心界静专。自不容外至挠夺。尤庸慰昂。钟表里俱病。存省持循。两皆败坏。丑不可言。馀日无几。而黥劓之补。万无其望。懔然无以为命也。来书勉励。纵荷相爱之厚。而承当无术。秪自缩恧。雍姬事。此系人伦极变。先儒论之。皆各有意义。不可全非。如履斋君所论。亦恐不谅夫祭仲之为何人也。使姬告之以君之谋诛则是教之行废弑也。告之以雍之与谋则是教之杀夫也。彼岂畏君而思避。爱婿而全恩者哉。窃恐到此。别无周全尽善之方。只谏父以让权归政。为全身保族之计。谏夫以徐俟改行。晓解君疑。为保合上下之图。如皆不谐。则毕竟以一死自决。冀悟夫心而已。然如雍姬者。既无贞信之节。又乏克谐之孝。固安能处此极变而望其无憾耶。此正君子之所不当讲者也。未知盛见终作如何。
答宋重远(戊申)
秋而得夏间书。继以病證迷瞀。慢不时覆。此而可望于贤秀之不寁故耶。玆复承问。尤觉德量之豁然。而逋懒之重可罪也。第谂寒穷。省事增祜。甚慰祈仰。此世滔滔。惟仁边诸公能卓然自立。不为时俗所染。每切钦颂。今奉来谕。尽快人意。亦复有恃而可相励也。彼之乘机自肆。诟骂陈腐者。固妄矣。然自反而求之则诚有可致之端。盖吾之所以自命以学道。而无一事可以籍手者。其与彼之自处以识时务。而实无一技一智之可以自资者。相去不能以寸矣。彼虽近于同浴之讥。我不妨作药石之恶。如今惟有穷实理践实行做实事成实业。以复吾圣贤本来之面貌尔。不必与彼争长较短。愈见其拙也。如何如何。齐鲁一变之效。今未可质言。然只以集注所论究之。庶可得其大槩矣。盖转功利为道义。反夸诈为忠厚者。齐之变

也。不役役于文之弊。而修举礼乐之实政者。鲁之变也。今之人乃欲变鲁而至于齐。齐甚而至于秦楚。亦足骇也。志动之动。以集注看。似专指公正之趋向。然以孟子本意求之。这动字盖从动心上说下来。毕竟是不好底。盖志气虽有帅卒之分。而又当交致其持养之功。故持其志。亦无暴其气。气壹动志。固不可志壹而动气。亦非所以养气也。愚见如是。未知明者更谓何。
答宋重远(己酉)
沉郁中得重远书。双擎而三复焉。便怡然若腋羽翔风。此何情也。盖为其见理之精择义之审。而断断然不挠不惑于来头之许多敲撼者。可预定而必信也。岂但以文辞之增长一格为喜哉。甚慰甚慰。示中两事。皆非愚陋所堪臆对。齐鲁之效。虽若相反。然但功利之家。尚进取奖夸大。犹能培养人强壮勇锐之气。故南北史五百徒之秉义不屈。亦从他风气一边发出而不失其天彝之正者尔。然而此亦廑廑耳。其他大斗移祚间金殄国者。滔滔皆是也。则未可以这一二之廑廑者而便谓齐之一变也。礼弊文胜而虚伪滋。忠厚之末而转为柔巽。则人气潜铄而不足以配道义。遂至于龂龂琐屑。而僭窃之端。仍萌于纲纪不振之际。此鲁之所以不能修举废坠之故也。然而齐亡于春秋之中。鲁亡于战国之末。岂可谓霸功之长而圣化之短也。空言无补。实事有徵。诚确论也。鲁之欲反经也。亦惟实心从事于修举旧典而已。何尝有别样惊人底方法耶。赵之胡服。恐遗集所论得之。然未知遗集者果谁集也。孤陋不能记可愧也。盛谕以出令者归之于公子成。则恐推说不去。论人之过而深文以施讯。则彼将有辞而不服矣。今只谓成其令者成也。则成之鬼亦将俯首而无辞矣。鄙见傥左耶。幸更惠驳教。
答宋重远

首夏有书。及今失覆。其自绝于礼甚矣。奚敢以贤者之能曲恕而自倖哉。敬问冬暖。侍事增庆。几案静暇。一味真腴。实见实得。有足以藉重于风雹交豗之场耶。区区颂祝。日以勤止。钟忍耐不死。可羞甚矣。理义难尽。而究竟未涯。馀日之玩。其将有几。只自悼悒。前示絜矩地侧两图之义。盛见恐得之。但侧图云者。以其从傍而侧看故也。侧焉则上下为南北。前后为东西耳。未知如何。弘字题庵。可钦顾名之交济用力。而顾隘陋颓惰。恐无以发其义而勖其征迈奈何。第当随暇致思。如有所见。徐录以仰质。可谅宽之。陶川阡刻玆始构去。冗陋不成绪。甚可悚恨。受斋昆仲遗草。姑未翻勘。盖以他家文字合有整理者非一二故也。可以此谢晦叔。庶其少俟至佳。
答宋重远(辛亥)
劫火爇天。而玉人一寸心。犹自不烬。流光远照。醒人心目。犹令垂死蹶然起敬也。两度惠函。并出于熟商量之馀。顾愚陋昏昧。何足以相发。惟其见在处义则鼓鼓子所谓元亮田园可省愆者。贤者已谛得矣。无用更论。至若敬顺王事。来谕固甚正。而孟子所谓君请择于斯二者。亦可细思也。且新罗立国。异于家天下。三姓相禅。略有与贤之意。敬顺之事。恐不可与汉禅晋业作一例看。且其心亶出于恻怛爱民之诚。故先辈之论。每多原宥。恐不必苛责以按罪也。特其享有封爵。恬然一生之尊荣。抑不能以寸于安乐公矣。其不为平阳之青衣者。盖为丽祖之大度洪仁尔。皆骨山中麻衣草鞋。其迈于乃爷者远矣。未知尊意当谓何。馀具夹覆。更冀省履以时蔓祜。弘毅自励。以贞素志。
　　别纸
五服皆袒免。而同五世祖者。虽无服犹为之袒免。渐杀之义也。袒者有事而助其役故也。凡丧事。皆亲者所当尽心也。
本生祖降服。崔觊所论似得无贰统之义。而我东礼家皆遵行。惟近世性

斋翁以为当同之于出嫁女。欲仍本服。未知如何。
姊妹之服则丧服小功条已有明文。再降是矣。
本生父之本生父及所后父其为本生祖则均矣。只当依降一等之例。而不可同异也。
包特重兼之制。此以常居而言。非谓入其殡而犹然也。与各服其服之文。恐不相妨。古者卒哭而更受服。故斩衰既卒哭。当变葛矣。而适遭齐衰之新丧。则男子轻腰妇人轻首。故着齐衰之麻绖。而实包斩衰之带绖。此所谓轻者包也。男子重首妇人重腰。故特留斩衰之绖带。此所谓重者特也。斩衰既练。男子除首而腰绖独存。妇人除腰而首绖独存。是时而遭期功之丧。则男妇皆有新麻绖于首腰。而又皆以麻之重者。易其所轻之男首女腰。而为之麻绖。此之谓重麻也。期功既卒哭则男子腰其故葛带而首仍期功之葛。妇人首其故葛绖而腰仍期功之葛。此之谓重葛也。齐衰期服既卒哭而遭大功之丧。则男子腰着新麻而首仍旧葛。此谓之麻葛兼也。此则与包特一义也。
答宋重远(壬子)
得重远书。每喜其辄长一格也。仍审新春。省事加重。志养馀力。玩乐不改。区区钦仰。曷容言喻。吾学之为世攸贱以其无实也。讲而不履。悦而不绎。何事于学耶。此孟子所以发五谷稊稗之叹也。惟重远加念。近自家庭婉愉日用需为。一一有节度。可据实践而审行之。则久久涵熟。心与理一。而推之万事。庶不落空。纵不能大伸于目前之世。亦足以培壅正气。作异日挽回天命之根基也。及此少壮。幸一意勉旃而无他焉。
　　别纸
除服者先重者。故男除首。女除腰也。服已练矣则哀杀。故先除重也。既除则更无所受。示云一条绳加首加腰。未详何谓。

正统之期不降。女虽适人。不改其祖。故不降。出后于人则祖统移矣。不降本祖则贰统也。事体与出嫁者恐有别。
祖丧中父死。先辈多主代服之论。而通典庾蔚之及星湖性斋之说。似觉明正。故鄙见则每谓只当以本服主祖丧。小祥后则以素服主祭。恐无阙事。愚伏亦有是说。
家礼陈禫服在大祥时。此因书仪而未及修改者也。皇明以来。既正大祥白衣冠之制。则禫而服黪。自是古礼之遗意也。是以我东先辈多遵行之。虽心制人之禫服。亦当除之于二十七月之尽。
回甲在三年内。则宜有盛奠。告辞似可别撰。丧毕以后则生辰别祭。退溪已谓非礼之礼。
答宋重远
便中得书。缕缕乎仪文曲折之详。即可见迩来用心之有在。而不为外来之所挠夺矣。区区不胜敬叹。顷时鄙覆。今已忘了。玆承驳教。茫然不知所以更答也。只以来谕大意推之。似谓小祥除首绖而更加条绳以代之云尔。此果何礼也。既曰除乎首则除之而已。以绳代绖。是变也非除也。其说已无谓。而乃引条属环武之说以證之。夫绳条环武。乃冠饰也。非绖具也。以此当彼。有类于断鹤胫以续凫。岂贤者亦有是强辨也。祖丧中父死。其孙以本服主祖丧。期后以素服行事。愚伏说见于集中。亦载于通考等书。可按而得也。未葬不易斩。本为父母偕丧而言。亲同之地。不敢易尊而重之斩也。父与祖则亲不同矣。将孰为之尊而孰为之重耶。须各服其服。乃可以各伸也。至其素服主祭。则只可用蔽阳子布深衣。丧中祭先之服而已。夫焉有奚冠之疑乎。心制之延至二十七月。谓有再禫之嫌。则其延至于二十五月。独无再祥之嫌乎。夫二十七月。三年之丧限也。而今有所屈而服止于十五月。然特其至爱之不忍遽从吉饰。故表之以非服之服。以

终其丧限尔。若又减去数月。则是屈焉之中重屈之也。果其合于人情天理之至乎。生既有庆。没宁敢忘。乃冯氏集说中语。非丘氏仪也。退陶既以为非礼。则生辰之祭。恐不可举也。若于三年内则不必回甲。虽常岁生辰。亦宜盛馈。以伸哀慕。亦不须有告词也。洲上之有朴氏告文。正所谓道隆则从而隆者也。吾辈愚凡。只可守经而尽力于常祀而已者。未始为不孝也。如何如何。别询数条。答在下方。并望更商而评订焉。
　　别纸
正服不变。谓不若中衣之变为黄縓也。后儒以不变字改作不练。承讹踵谬。习以为常。可胜叹哉。古礼既葬而受以功衰七升。则小祥而当受以十升之衰。而既名之曰练则正服之不练而何名为练也。
服而无衰则不备物也。岂容以不备物之服而服其亲耶。家礼练后之去三物。恐因俗而偶失勘照耳。
答曾无疑书所谓别设祭奠。似谓直行祥祭也。祥练之礼。计日实数。似谓服制之变除也。先辈亦多如此解释者。恐得正意也。盖祭不为除丧也。岂宜以丧人之服限未满。而退亡者之期祭耶。
丧中迁葬馈奠之两行于几筵及尸柩。南溪，明斋说与盛说似无异。而今疑之何也。
远葬之祖遣奠再行。未知其必当也。若移柩至彼。久而后葬。则遣奠可再。祖奠不可再也。
改葬出柩而久未葬者。不宜除缌。以待葬毕。先儒于此。亦有再服缌之说。然若厝之浅土而未成葬礼则是殡也非葬也。乌可遽除服于未葬之前乎。
答宋重远
得重远书。久未报。不惟无梯。亦不知所以为报也。忽此冬寒。敬询省事加

重。典学弥勤否。区区所望于重远。正不浅浅。而乃顷时之书。措辞置语。太近慌忙。殊不似平日沉静悫实之样子。区区窃惑焉。其曰一个风汉。东吹西靡者。非直自持不固。亦非所以纵言于衰老稍间之地也。其曰胆寒于东报者。尤非吾韩人士所可谓此也。其以蝶制为大折拍而把作大商量者。又可以见所操之可移东拖西而不能定也。至若封皮之直书贱名。虽是细事。亦足以推志气之挠荡于时机。而遂至歆艳嗜好。而欲一一企效之也。是皆鋾之不能不瞠然一惊而为重远忧之也。幸重远之更自省也。惟重远故鋾不能不告此。其不以痴昧而取贤者之怒耶。望加十思。惟硬竖脊骨。牢据本地。以勉勉于守死善道之方。而勿草动于风吹之末。如何如何。
答宋重远(乙卯)
承惠问而久不覆。匪慢于情。惫而昏者。或在可恕否。第审乔萱两茂。春晖重回。奉觞称庆。祥和盈室。嘉颂之联篇。不数南陔之无词。区区不胜攒贺。但鋾年来索然无意绪。虽寻常遣闷。难强于蚓窍之声。玆承俯索。惘然不知为辞。仅缀两绝以呈。可一粲也。冬间读何书。抑有可以相闻者否。书不必务博。惟浸渍浃洽。觉得理趣亲切。意思融悦。此为实境可乐。居之有可守。行之有可藉尔。贤者才资沉敏。足以有成。幸及时而加勉焉。益贤近节佳胜。其家门髦秀有堪诱入佛智者否。此世得一个后生。种得了不食之果。甚非细事。可另谅也。
答宋重远(丙辰)
儿还得惠字。甚喜信息之续续也。敬审省履对序嘉重。课经聚徒。不为无所得。为之仰颂。鋾病上添病。种种垂绝而旋复开视。可怪又可苦也。所询禹之于鲧。岂其不谏而岸视也。特史逸其详耳。鲧之婞直自用。岂以子之谏而遽允从耶。其治水亦非全无成绩。但欲壅河而不肯疏凿。遂至九载

之不绩也。且殛是拘囚之谓。非诛死也。父在拘囚。为子者正宜汲汲于治水。以卒父功而盖父愆。岂可遽萌窃负之念哉。此恐贤者之误看殛字义故也。
答宋重远
有便辄得书。所以相求者甚勤。顾丑废无以副厚意也。少而不力。老始追悔。每遇少友辈枉相叩索。不觉自反而汗缩也。以此而为贤者鉴戒。则他山之石。犹可以为错乎。天雨支离。更惟省事增祺。玩索日富。而践履益笃否。冗干应接。不妨逐一裁之以理。此程子所谓须就事上学者也。徒读而不周于事。能言而不逮于行。何赖于学哉。贫困上正好着力。幸念念自省。而勿以一蒉而亏九仞则善甚。贱状不足溷听。馀在别幅。可亮财也。
　　别纸
子妇之虞祥祝辞。先儒无说焉。今不敢妄为之对。但先师辑要曰妇与孙妇世多用子丧祝辞。然不容无别。只云不胜悲念似可。恐其然也。
长子出外而未详存没。遽当父丧。则凡为礼。介子固当主之。然亦不可遽作正主。又不可以未详存没之长子而旁题主祝。此极难处。或可以伯兄某出外未返。存没无凭。今当大丧。小子某权时摄事。以待伯兄之返云云。告于灵座。而旁题以介子某摄祀。祝辞则称摄事孤哀子某。不至大谬否。若于期后及三年后其兄返。则发丧成服。自当依礼。亦即具由告之。而便改旁题矣。然而亲老而远游无方。声息之不通。而死生之莫恤者。此已得罪于大伦者。虽其穷极而晚返。为门族者当数其罪而黜之。为父母者亦当遗命以不子。而移重于介子矣。
适孙亡无嗣。而祖父母亡。先儒之说不一。南溪则曰长孙有弟。当服祖三年。待异日立适孙后告祠改正。然既为异日改正之计。则今不可径服三年。僭据一时之重。遂庵则曰适孙妻在则次孙不得承重。然承重与否。只

在于为适孙立后与否。初不系于孙妇之在否也。孙妇而不在则将许以次孙之承重。而异日宗嗣之立。其为改正。亦无异于南溪之说矣。葛庵曰次孙摄事。当仍服期。小祥后以素服主馈奠等事。以示摄事之义。窃恐如此。方于情礼无阙。
承重孙未毕丧而亡。则通典曰适孙已服祖未竟而亡。重义已立。次孙接重。未见其据。据此则为其弟者。亦只依上葛庵之说行之而已。
答李子裕(洙仁○癸丑)
几年不相闻问。我之病废。犹可谅也。贤其相遗。盖疑云雨之翻覆也。玆承专讯。兼得仲容相访。温然古家之色。可以悦垂瞑之目。贤者之厚于旧交有如是矣。重以别纸相叩。依然是昔日伎俩。可见用力之确有定本也。区区不胜欣慰。天下之事。可以推测矣。贤者已备谙于往年之经历。世之所谓志士高人者。亦可以揣其心肠矣。溪翁之积岁羁旅。固为一身之自靖。而其间亦已饱许多欺幻矣。念之宁不可悼。晦公之相约于西。恐未必其然也。默会之可悉也。鋾既不能决裂于一死。又不欲苟且于谋生。只俟朝暮符到而为之究竟。外至侵轹。任他自恣。不敢以私忿为忿耳。贤可谅会也。
　　别纸
尧之时。盖当已会之极盛。故谓天地之中数也。乾之位于南方之中。亦此义也。邵子之以日月五星之行推之者。盖有定法。然愚陋未习于天度。何能一一说出耶。
五方之人。随其地而性有偏全。恐有其理。然但各在现居之地而观则莫非天地之中也。虽其偏邦。而五性亦未尝不备也。五色之异。以气之偏重也。五性之备。以理之不曾缺一也。今之所谓亚洲者。果为天下之中。而印度诸邦挨近于西北。故犹迟文明之候。中国则差近于东南。故阳明之气

先著而圣贤迭兴。然气无不周则阳明之运于西北。而圣人之出可期也。亦何不全之可虞哉。
三纲暴虐。五伦窄狭之说。彼不知天道。焉知人事哉。五伦之为五行之道。诚如来谕。而三纲则天地人三才之道也。父之纲天道也。夫之纲地道也。君之纲人道也。长幼朋友无统属之义。则不当下纲字。或说得之矣。三纲之说。始见于马融氏之注。然必有所本。而其理亦不可易也。
草木者地之毛发也。草木之茂而地气愈滋。则人不可去毛发而自谓得卫生之方也。但夷狄之智。不若中华圣人之中正。有披发而妨于动止者。有断发而便于作用者。一冥一黠。习以成俗。而黠者竟胜于冥者。遂至今日之天下尔。阳气之转于西北。则人之草木。亦必有长养之候矣。
夫子而生于夷狄之区。则必知披发左衽之为非。便当用夏变夷矣。所过者化而信从者众矣。虽不得位。而礼乐之化。未尝不行于其间矣。
鲁斋出处。在大贤则可矣。而在鲁斋则亦可吝也。先儒之论评不同。亦各有义。
答李子裕(丙辰)
呜乎。溪翁奄此千古矣。吾辈之泪。将何时而乾也。岂伊为私。亶为世道恸也。为邦国悲也。此可与知者道。不可与不知者语也。承书乍读。自不禁一番涟洏。贤者既奔赴万里之外。奉榇而返。可谓尽事一之义矣。而生行死归。景色凄凉。安仿之痛。想当一倍。未审撼顿劳瘁。体上不瑕有损。襄期在即。礼干之烦。又当有不能不担夯者。幸与晦弘二丈随事商确。凡百务从俭约。体化者之志。且以礼相送。无至茅纸之缠裹。甚所望也。鋾病废矣。不能一诀于千古之藏。负负之矣。灵其谓何。然而此生之喘息于斯世能几时也。其将相从于广漠之乡。以续平生之欢。绰乎有馀地矣。亦奚必苦苦作恶于眼前之须臾也。所祈仰者。惟贤者暨诸君子之为溪翁徒者。期勿

失其传习于平日者。而益加精进。深会而实践之。以恢张一线之阳。是为溪翁之不忘也。万冀在念。
答权景孝(参铉○壬子)
物之弃者。无望于君子之一眄。而乃惠然相寻于万山风雪之区。此意何敢忘也。既又贬赐手墨。寄致邮筒。自反缩忸。未知所以获此于仁雅者果何由也。第审迓新增祜。欢愉岂弟。朋来之乐。不以世乱而沮。斯可验学习既悦。而信从之众。不期然而然矣。尤何等钦向之至。知行矛盾。古人亦有是叹。然知之愈真则所行不由不力。盖知乌喙之必杀人则其肯持之入口者鲜矣。窃覸贤者姿粹而志定。其于涵养德性之方。庶几无走作矣。可因此而益勉于精义择善之功。必要见其所当然而不可已。与夫所以然而不可易者。则心之所安。行之自诣矣。未有不经历辛苦而遽至纯熟者也。惟勿以少得而自足。勿以寡过而苟安。进进愈励。期以毕生。是区区祝仰于贤者也。如鋾丑废。其何足有无于切偲之列耶。感相与之厚。慨剥极之食。贡此不怍之言。可矜谅而加恕之也。所询一二。覆在别纸。并冀照勘。更惠以驳评焉。昏惫不尽意。
　　别纸
礼俗之坏。诚如所示。亲迎之废。未知自何时。而好礼之家。间或行之。然必须两家意合。然后乃得。苟或一家不肯时。无缘独自如礼。此正谓亲迎则不得妻者也。是以南冥先生不得已而有就成仪节。即今时所通行也。至若请期一事。宜自婿氏。初非难事。而此俗亦为女家所牵掣。往往有阴唱之嫌。可胜叹哉。性斋说吾未之见。不敢臆对。
卺礼之大卓杂陈。亦出于陋俗之谬。鄙家不曾为此。只设馔对卓。略仿仪礼而行之。未知如何。
新妇之先见夫。次见舅姑。次见祖舅姑。次见于庙。自是成亲之序也。盖妇

人从外至。其亲之伦。当自下做上。道理宜然。恐不当先见祖舅。如可先祖则便当先见于庙矣。岂其然乎。示云鄙人之谓当先见祖。似是传者之杜撰。望惟谅财。
西南异礼。岂惟岭俗。即通国皆然。皆缘我　朝曾未得立成一王之制。使民同由而不敢迁就。故人自为礼。互相传授。党习又从以痼之。有心知其非而强为之矫异者。窃所慨恨。不直礼仪为然。至于学术政事。莫不彼白而我黑之。彼左而我右之。驯而至于国亡而不悟。呜乎可胜道耶。承问敬服。不敢有隐。
答成道贤(荣淳○己酉)
奉清眄几年月矣。杳然追惟。殆将不记。谓外获损珍墨以相问。甚荷仁爱之不遽遗于一物也。谨审书出已经年。迨此新元。起止节宣想一味增卫矣。区区奉颂。所志之定。所守之确。即来喻而可验。日用着力。自当有实会而实践底。斯世可多得耶。向风不任叹仰。钟丑且病尚不死。物之顽者。宁有可奉闻。见诘以辜　恩退便。读之汗下。其有何辞以对耶。惟其愚劣庸疏。古今未有其比。故亦有此古今未有之罪过耳。将何敢援古之君子以为区区自明之计哉。惟贤者博雅淹贯。推寻往史。则可以定钟之罪过矣。只此之恭俟而已。
答甘圣樯(济铉○辛亥)
穷庐再枉。多荷不遗。而陋劣自废。无以副盛眷。每念悚仄。便中得书。以审省节增安可慰。先集已讫印。亦可见孝思之敏于趋事也。继此而尤当笃志勉学。力行尽伦。使人称之曰乃家之子。此为绍先显亲之真实事功。不可但以收拾先迹。为足了子孙职也。望加体谅。英年须惜寸阴。美质须资实学。惟及时自励。毋如鄙人到老追悔而无及也。
答朴▣▣(奎阳○壬寅)

钝根素乏记性。稠座又复汩汩。虽乍接英仪。为日已久。几乎不相识矣。玆承惠墨。不任且愧且感。知从河君学。河君钟所敬服者。想其教导必有术也。钟何足以一鞭于十驾之地哉。盖闻学者须先透过名利关。方有立脚处。不然虽事亲从兄之间。将未免乎虚伪而不诚矣。慕名而为者。必倦于无名。规利而行者。必懈于无利。学之不进。道之不明。恒由于此。今之世能超脱乎这窠臼者。得有几人乎哉。此钟所反省而深惧者也。圣贤千万语。只是教人做合做底事。不教人将此铺摊以沽名而牟利也。实立而名随之。义得而利从之。又奚患于名与利之不遽至也。区区贡此。盖欲贤者要作真正英雄。便合将此办作大田地。方可以集天下之大是。成天下之大业耳。贤者得无笑其谩耶。更愿笃学力行。勉终如始。
答郑汝七(斗焕○壬寅)
稠中一再属眄。何足以识贤者之蕴。第其周旋容止。动如节度。不诬其所学者。则虽以此为深相识。或非过也。即此承书。所以眷眷相与者甚厚。钟之陋劣无似。其何以当得住耶。欲循理必先明理。诚然。所谓理者。果何物也。即不过民彝日用动作云为之所当然者而已。古之明理者。必即事即物。以穷其当然之理。下学而上达。真积而一唯。故其所循者。皆所明之实也。行日进知益彻。今之径探于大原。捞摝于无形者。虽欲循之。将何据以循之也。窃恐古人之学则不如此矣。子贡之于圣门。号为颖悟者。而性与天道之始闻。多学以识之应对。自今士看。不亦太钝闷乎。人惟不务乎循理。故不省夫所辨之理。果非理否也。苟有心于循理则自当见道理之本自平平。而玄虚幽窅。终非可循之之理也。未知贤者更当谓何。别纸俯叩。不敢不答。然毕竟是无形底。谁道他必长必短耶。愿贤者之姑徐徐也。方拟远出。匆匆不暇长。
　　别纸
　

性是尊于心者。而曰心统性情。则是心反尊于性。而性反统于心奈何。
心即性也。不可作二尊看。朱子曰统犹兼也。
　朱子曰性犹太极。心犹阴阳。太极是生两仪。则性亦生心者欤。阴阳气也。心可以气当之乎。心是统性情。而性立乎气之阴。情行乎气之阳。是之谓犹阴阳欤。
最下一截语。已自道得着。
　孟子白羽白雪白玉之白。据小注陈氏说则孟子之意。在于不同。然但以白言之。则白与白何不同之有。况下文孟子亦曰白马之白。无异于白人之白乎。
鄙见亦尝如此。
　孟子论性。以本善为主。而至论犬牛人性则指气质者言之。
虽其不同。而天下之物。初物无不善底性。不可以不同而疑其不善也。至若气质之性善恶万变者。则当人与人论。牛与牛论。犬与犬论。况是人人不同者。奚必将犬牛以證耶。
　孟子言才似指理。而集注材质之谓。似指气。程子又谓才出于气何也。
材质者。有用有能之物也。仁义礼智。是能恻隐羞恶辞让是非之材用也。才只是此理之能然者。而程子谓之出于气者。以其乘气致用。而有昏明强弱之别故也。如论性而言气质之性。
　人物性云云。善恶皆天理云云。
理比则水也。气比则器也。人之性。犹钟鼎之水。物之性。犹斗筲之水。或瓢勺之水。或礨空之水。皆是水。水皆清者。人物之性同。水有多寡者。人物之性不同也。器大而水多。其器又通彻。故人则能推。器小而水寡。其器又暗塞。故物不能推。众人之不能推者。偶值泥滓之障塞其器耳。拭而去之则依旧可推。初非如物之器小水寡而不可推也。以一原言则只是公共浑

然底太极尔。一太极里面。何尝有偏全通塞之可指耶。善与恶俱无理则做不出。善是理之直遂底。恶是理之反倒底。如一手也而有反覆之殊。人之得正气。以大分言也。正气之中。有清浊粹驳之万不齐者。有木板于此。其全完平正则一一皆同。而特其色有鲜明污黯之别。其质有嫩滑松涩之异。习于善则污可使鲜。习于恶则滑者反涩。涩者益涩。
正误表