答权圣吉(论语疑义)
　太王之时。商道虽曰寝衰。姑无大恶。太王之有剪商志。何为也。泰伯文王。夫子皆以至德称之。泰伯至德以三让耶。以使民无得称耶。文王至德以有其二耶。以服事耶。于泰伯先称至德而后言其事。于文王先言其事而后称至德。亦有以耶。若使文王当武王之时。行武王之事。武王在文王之时。亦行文王之事耶云云。
泰伯章集注。因春秋传所在。而未及商量者也。考竹书记年。太王迁岐。在武丁之世。乃商道隆盛之时。未可谓寝衰也。太王方困于戎狄。播迁于岐下弹丸之地。安得遽萌剪商之志哉。朱先生于诗集传。谓太王非实有剪商之心。此定论也。此章集注未及改耶。泰伯之为至德。专以让国而民无得称者言之也。文王之为至德。以有天下三之二而犹服事纣者言之也。先言德后言其事。先言事后言其德。恐非有深意。只是文势然尔。武王之征伐。先儒已屡言之。何必苟辨。八百诸侯之不期而会者。非天与人归之验耶。血流漂杵。以纣徒之自相倒戈也。非周师之自相屠戮如是之惨也。

文王而当武王之时则八百诸侯之至。其将何以强免也。圣人处义之权。非吾辈所能揣测。不敢轻对。
　川上章集注谓可指而易见者莫如川流。程子泛言日月寒暑。物生不穷何也。其所谓与道为体之义。可得闻欤。纯亦不已。只是圣人之心专一而无息之谓也。今以天德王道言之何也。于夫子之言。有紧意否。天德王道得名之所以异。亦可得详批欤。
自众人观则易见者莫如川流。自君子观则日月寒暑。物生水流。皆莫非这样。与道为体。犹言与道为一团也。纯是无贰无杂之称。不已本指天道之于穆不息。而此谓文王之德之纯。亦即不已之天道也。天德以得于己者言。王道以行于物者言。以大学言则格致诚正修天德也。齐治平王道也。程子此说非正释川上之义。乃因此而推说其极耳。
　可与共学。可与适道。可与适道。可与立。可与立。可与权。夫子之云未可何也。学适立权。亦有功夫之第次欤。章下程子曰权只是经也。朱子曰权与经亦当有辨。当从何说。夫承顺和愉。能致其身。万世之常经也。流血泣谏。犯争纳履。一时之宜而权也。事之之道虽有别。而其为忠孝则一也。程子之训。以其在事后者言。朱子之训。以其在事前者言欤。汉儒权辨权术之论。有成书者否。
可学可适可立可权。既有此层级。则其用功亦当有次第矣。权经之说。所论得之。汉儒以权辨权术释此权字。非别有成书也。
　夫子所云回也屡空与柴也愚参也鲁等语。同为发其偏而使之自励之语。则屡空似是数空于道之谓也云云。
回也之屡空。对赐也之货殖而言。其为空乏之空无疑矣。数空于道云云。恐不成说。
答权圣吉

山春将阑。怀我同人。宁有已已。邮筒得书。并寄至心近两编。甚荷远念之勤也。以审侍奉多祉。普节嘉胜。何等仰慰。馀力不废读书。加以玩究之功。不有所守。可能于今之日耶。有趋于庭。迪以诗礼。其进又不可量也。祥和盈室。邪沴之外至者。自当见晛曰消。天之降福于尊家非偶尔也。幸顾諟而益思所以奉承明命也。大学格致阙传。不惟晦斋有是疑。如鲁斋王公是朱门适传。而已发此义。诚以义理者天下之公。而不可以其一经前贤之勘而便自径信也。然而苟不的见乎圣言之旨。而徒以一时之意见推移转换。可东可西。而不得其亭当妥帖。则还不如只守大贤之定本而寻绎体会。不害为入德之工也。是以退陶老先生以破正寝补廊庑讥晦爷。盖谨畏之至也。吾辈后生。岂容更有辞说耶。来谕云云。足见积费苦思。不妨作一番讲讨。然若以是遽自为得。则人之议其后者。亦将不患无辞矣。盖既欲援经而补传则知止而后有定。宜若为首节。以一止字上承止至善之传也。物有本末。宜若为第二节。言格物之当以切问近思为要也。听讼知本。宜若为第三节。事理之是非曲直。纷如聚讼。而吾所以折衷而别白之者。正如堂上人之照见堂下。彼不敢遁其情而做枝辞以瞒我也。孟子所谓知言是也。此为得其本而为格致之极功也。无情之情。乃实字意也。起下诚意之诚。且人之不敢欺。起下毋自欺之意。若可为文理之接续。然妄矣僭矣。何可言也。若如来谕以听讼置之齐治之传。则大畏民志。未见有齐家之验。而其本乱一节。又无可插入于此传之中。恐画蛇之成。而不须添足也。论语诸条。覆在别幅。可更商而回驳也。
　　别纸
圣人之答四子问孝。固皆因人而告之矣。在今日读此者。亦须自检己之所失。犹子夏乎子游乎。懿子与武伯乎。得其所失。然后便可即此奉承圣人之告而力改之尔。子之事亲。只以礼记所谓深爱和气愉色婉容。为不

可易之定本。而又须将之以执玉奉盈洞洞属属之节。斯为能孝矣。俨恪而自重。亵狎而不恭。皆非有深爱者也。诚有深爱则至诚之格亲。岂有不豫于其子之谏乎。其谏也亦须微婉以渐。不可径直而骤争。以自见其是而触亲之怒也。
不知肉味。非谓都不省肉味之何样也。盖事物之至。轻重之权度已定。则重者为主而轻者不期淡而自淡矣。圣人之闻韶也。悦之深而感之切。正如大学章句所谓咏叹淫泆。其味深长者。而不知肉味之为可美也。这不知字与不知手之舞之足之蹈之之不知同意。来谕谓欲人之舍肉而求乐。恐似强解。
人事上便有节文。这便是天理之节文。非别有天理于人事之外也。仁者天理之公也。故须着天理字释个礼字。方得衬贴。此文上下为仁字似不同。克复则是便为仁矣。为仁由己。犹曰行仁。天下归仁。非谓天下之人。来归我也。集注以为天下之人。皆以为仁。亦觉未快。窃意一日者。是克得已尽。复得礼全之日也。到此则天理浑然而廓彻无碍。凡天下之物。皆归吾度内尔。正所谓仁者以天地万物为一体者也。声色之过耳过目者。不足为视听。必有视之听之之心而视听焉。方谓之视听。即其乍接于耳目。而便可知其非礼。何患乎不视不听而莫知其非礼也。请事之事。与必有事焉之事同。
自心上言则见宾承祭时敬非有加。出门使民时敬非有损。焉有过恭之疑乎。在邦之先于在家。盖承上使民施人而为言故如此。非以明先后之序也。俨若思。只是敬也。其表也整齐严肃。其里也主一惺惺。夫焉有有思无思之间乎。
讱于言。亦不害为求仁之方。读程子言箴则可见。
克复敬恕。非颜冉固未易与语。然学者亦不可将此第一第二等事让与

颜冉。而自家却求至径至易之方也。樊迟在圣门以陋劣称。而其问仁也。夫子答之以先难后获。今贤者亦用力于先难如何。先难则克复敬恕。皆在所勉。圣人之言。彻上彻下。人皆可致力焉。讷默者疑若无事于讱。然观于所谓为之难言之得无讱乎。则讷默而已者。果足以当仁乎。
答权圣吉
陆续得远书。正所谓未之思也。夫何远之有者也。多荷其相与之勤也。前寄心近两编并二书。固承领矣。亦即修谢付邮筒矣。玆认未抵。彼之谓信如手传。万无一沉者。乃如是耶。从审上堂唯诺。退而尚友千古。行本己立而悦于心者。又不啻刍豢矣。心既有悦。则在物之理。处物之义。皆吾本分之不能已者。人来物接。皆应之以理。制之以义。便是书中事。若关门扫轨。兀然独息。而曰余方读书。子姑去云尔。则末世猜险。岂不至怒且骂也。况贤者有润屋之资。其所以周遍济救于门亲姻旧者。宜无所不用其心。然人情无厌。己私又难舍。彼此之间。自不能无龃龉而不相当者矣。转展致乖。以至招口于不干之地。指目于非情之科。把弄侮喝。势之必至也。此处须要自反自省。如觉得吾心有所未尽。即加勉而推广之。以尽其当然之分而已。非为悦人。乃所以自尽吾性也。反省而吾之行。诚无歉于心。而彼犹云尔则彼直妄人也。只当益坚吾志。益懋吾业。以求至乎道明德成而居安资深。无所往而不自乐矣。又何畏于浮言之起灭无常也。若曰此读书之过也。遂欲束阁而不事。则是犹谓富为众怨。而欲废食绝饮以避谤也。若又曰圣贤书不能疗我闷郁。莫若杂取奇文妙词以讽诵。邀人吟唱以图消遣。则是犹劳瘵之人。试将息净室。谨其起居。时其饮食。间进蔘朮。以徐补之。忍经数月而无显效清爽者。则便欲跳荡于花街酒肆之间。拍肩乱叫于歌台舞榭之上。而得一畅烦闷。以待快然。然后更反净室之治也。然而殊不知血气益败。真元已斲。虽欲晚收功于起居饮食之间。不可

得也。愚陋窃不知其何说也。治心降火。莫善于圣贤之遗编。读此而病于烦闷。不善读者也。古人亦尝春攻乐夏治诗。盖其为令人兴起而荡涤邪秽。以复大和也。今暑节将届。且取朱子诗。做一朔诵咏。亦自不妨。其馀则取昌黎文中拣取原道原人淮西碑等几篇。熟复涵泳。以壮其文气。亦或一道也。外此则鋾不敢为贤者谋也。幸更细思。馀不多复。
　　别纸
克伐怨欲。不必以技能货色分言。不行虽近于禁止。然此特临发而忍耐不行而已。未曾有用力克治之意。其为包藏病根固自在也。安得为求仁之方乎。可以为难。亦近可之辞。非先难之可比也。
孔子之与管仲之功者。以其尊王室攘夷狄也。孟子之卑其功。以其不能行王道。而终于假借而已也。为管仲者。只当以伊尹之所辅汤者而辅桓公。则其器之大而其功愈大。奢而犯礼。自无此失矣。
人不曾欺诈而我逆之。人未曾不信而我亿之。是为不可。若所谓巧伪疑忌之人则已知其巧伪疑忌矣。此为先觉之明矣。何有于逆而亿哉。其欲先觉者。亦用功于格物以致知而已。若夫子思所谓戒慎恐惧。乃指此心未发时。存养敬畏之谓。非畏惮于人之诈与不信也。
相近之性。只指其乍发之初。好恶不甚相远也。到中节不中节则其去已远矣。
答权圣吉
川陆之阻而声信之式月斯至。甚荷仁私之不寁故也。第审堂闱有不安节。老人候例有此尔。汤垆竭诚。既奏医功。想今已快然而澄康矣。省干多暇。净室端居。师夫子而友颜曾。敬听参订。一如往日否。示中陋劣之戒。恐贤者错看而枉自疑也。前谓克复敬恕之有非人人所可用力者。故鋾答以樊迟之陋劣。而夫子犹告之以先难。则贤者亦当用力于先难而已。其

意盖谓先难则克复敬恕。皆在所勉。不必到颜冉地位。然后方始用力于此也。何尝以贤者为有陋劣之病耶。承谕甚缩。且悔其辞拙之不能达意。而致贤者之疑也。虽然郢书之烛。不害为燕国之大治也。凡受人言。不论其当与不当。必反己而深省。此为进德成业之大关棙。区区旋庸喜贺也。但俯索条件。恐近于骑驴觅驴。既曰克复敬恕在其中。则其四勿及如宾如祭不欲勿施。便是条件。岂更有别样条件耶。惟即此而亲切下手。念念不舍。如何如何。子皦，子慎，子山俱无恙否。幸交相戒饬。只笃厚其在内者。而勿遑遑于外至。斯为立命之本。醉生梦死。虽悔不可追也。须及时勉旃。方无此悔。可为诸君致意也。馀不多复。
答权圣吉
月一得书。非久要不遗。那能尔耶。以审汤炉迓祥。翔栉复故。尤慰远悰。见喻缕缕。自牧愈下而求益愈恳。又岂此世之可多闻也。但陋劣二字。决是贤者之一时错认。而坚自担着。不察人言而务要究讯。鋾诚缩蹙无以为辞。然亦不敢诬服而唯唯也。幸更恕烛。若其先难之云。此正古今学者切切下手底。初不计其才资之高下。工夫之浅深。而有所缓急也。程子不曰先难克己乎。克己之目。便是先难之目。又何患于不得其目而迟疑于下手也。今既熟复论语。便是日周旋于洙坛之函丈而承其咡诏也。认取其切己者。便作颜冉之请事。绰乎有馀裕矣。又何必索视于瞽而求其黼黻之采耶。望惟谅裁。气质之性。乃指性之变于气质者。则固是情欲地头。然不曰情而曰性者。所以见性情之非二物。而贯通只一理也。程子所谓恶亦不可不谓之性。盖亦此意也。喜怒哀乐之发于性命之正者。是为中节之达道。若其发于形气之私者。何足为中节。何足为天下之达道乎。试以一事言之。饥而思食。固人心之常也。而得之则食已尔。何喜乐之有。不得而怒且哀。皆人欲之流也。推之他事。莫不皆然。故朱子曰达道者循性之

谓。又曰率性道心之谓也。又曰发皆中节。情之正也。此等处却须深会也。别录所叩。此是大原微奥处。鋾之愚固不能说出了了。贤者所拈。亦似不曾与正夫商量。岂自恃堂上之尊。而不肯俯求于庭趋者耶。亦足一呵。须更与正夫相难。并录其说以来。然后自此得有所参覈折衷而或更贡可否尔。专望勿外。鄙状如前愦愦。旱极而霪三农俱痒。民情又嗷嗷。太白灵壑。想或免此。子慎，巨源并努力征迈否。耿耿不能舍也。馀非远纸可了。惟增欢懋业。以副悬仰。
答权圣吉
前覆才寄。而惠函又踵至。深荷缱绻不舍之至意也。潦热异常。扇枕节宣。好占得清凉境界可慰。孤城势弱。读之太息。但圣人云三军可夺帅。匹夫不可夺志。苟志之立矣。金石不足以喻其坚。劲兵良将。不足以喻其强。又奚患于孤且弱耶。圣人又曰德不孤。必有邻。我之有实。信从者如针之于磁。一世之广。千古之阔。讵无胆输而神交者耶。只患吾志不立。吾德非实。其他不足忧也。人犹有利害二字横在肚里。只急于眼前之朝暮。而不谅千世之长短。故滔滔一靡。不知自守。其亦痴之甚也。直是可哀。惟圣吉克念之。朱诗韩文。且可作暑天讽咏。非欲其以此求道也。但熟读之久则亦可荡涤邪秽。振发雄壮。不惟有得于诗文。兼能灌助于治心养气之功矣。今才一上口而便冀其神通妙解。以利于用。不几于朝播种而夕求饱乎。杜元凯所谓优而柔之。使自求之。餍而饫之。使自趋之。若江海之浸。膏泽之润。涣然冰释。怡然理顺。然后为得也者。非独为春秋设也。凡读书莫不皆然。可谅会之。正父昆弟就课石泉可喜。赞叟之谦不自任可仰。然为后徒为斯世。不宜一向如此。圣人而下皆只随吾所到而推及之而已。若待吾道全德备而后方始教人则圣人亦未尝敢自圣。何得曰教不倦也。幸以此转问于赞叟也。鋾一息尚未断。儿辈姑无它。然旱蝗骚然。秋占未期

大有。民情颇嗷嗷尔。太白洞天。想超然于灾咎之表矣。别录所难。鋾亦何敢质。惟略控所闻。以助慎思明辨之一端已耳。望在加谅。
　　别纸
心即在人之太极也。则极圈之圆。而心圈岂可不圆耶。其无形而至形。无方而大方者。则极与心恐无二致矣。浑圆之中。亦自有定位之不乱。岂必以其有定位。而方其圈然后为得耶。程氏图则无圈子可指。只證其统性情之状而已。退陶之图。非以性情分为二圈如两物也。所以见性情之界分而咸统于一心也。中图则合四七而单指理。故并之于一圈而略寓表里之别。下图则分四七而各指所发之苗脉。故揭之于上下而略寓贵贱之别。如斯而已。示云似圆似方。或广或长之样。恐苟且穿凿。决非建图之本意也。
中图则单指本性之所发。即孟子之四端。中庸之达道。故谓之善一边。下图则兼指善恶之情。即孟子之四端。礼记之七情。而禹谟之人心道心。亦其类也。则不可谓恶一边也。其为虚灵知觉主一该万。其为仁义礼智理发理乘。则初无异于中图本相也。
朱子所谓气自气性自性。不相夹杂。似不衬于下图之性。盛见及此。甚是不易。但语类此条。盖因论气质之性而逶迤说到此。故老先生遂引列于此欤。未敢质言。
此图果是妙道精义之所蕴。学者恶得不讲明。盖情虽万般。莫非性发。此中图之旨。而天下之大本无异也。但心兼理气。故其发也有为义理而直发者。四端道心是也。有为形气而旁生者。七情人心是也。直发者理仍为主。故谓之曰理发而气实随之。旁生者气反为重。故谓之曰气发而理便乘焉。此下图之旨也。学者正当于中图。识取性情之本。实有善而无恶。其于下图审察其所发之机而发于义理者则扩充之。发于形气者则节约

之尔。语其机则虽有理发气发之分。而语其实则此固理乘气而发。彼亦理乘气而发。初无理气之先后随乘也。此与庸序所谓知觉一知觉不同。乃一串意也。有何二本两主之疑哉。其发之不免有善恶者。以其有清浊粹驳之禀也。则下图圈内。安得不着此四字耶。惟更加玩索而涵泳之则幸甚。
答权圣吉
承审省履佳胜慰仰。父子讲讨。自是人间第一乐事。如蔡西山翁季何尝虑其相循阿私而废其讲讨耶。义理必欲求是。父不可以强威于子。子不可以曲遵于父。慈孝相孚。惟是是从。动息相观。惟义是诺。不比师友之有时而接也。区区窃为贤者献祝且健羡也。气质之拘。变之甚难。然盖未尝用力于直内方外之功耳。敬以治心则方寸澄湛而浊气日以消融。义以制情则意欲恬澹而驳质日以驯饬。要在久而不厌。可见其效。非可以岁月作辍而冀其成绩也。所谓下愚不移。程子以自暴弃明之。今吾辈悠悠一生。皆暴弃之过也。虽有一时之意想。一事之勉强。旋复放下。不足藉以为田地。如此而可望其不归于下愚耶。惟贤座之发愤自誓。以从事于敬义之实而已矣。喜怒哀乐之中节。疑若并该人心。然朱子以达道为循性。而又以循性为道心者。其必有由也。鋾中年亦尝谓人心之情。不害为中节之达道。晚更思之。人心道心。以知觉言。喜怒哀乐。以应用言。如觉饥觉寒。是人心也。而圣人则才觉得便交付了道心宰处。得之而无足以喜乐。不得之而不曾以哀怒。乡党之饮食衣服。只区处得亭当尔。何尝有喜怒哀乐于其间耶。惟常人之情。饥寒之觉而便以衣食之得不得。为喜为乐为哀为怒。这便是人欲境界。安得谓之中节。安得谓之情之正而无所乖戾哉。子思之只云喜怒哀乐皆中节者。正以其人心之喜怒哀乐皆不中节。而道心之喜怒哀乐。方得为皆中节也。孙性之孝。固是道心之发。而其

有受布之污者。乃私意之横发而袭之。而道心之失其宰制也。不可谓道心之不中节也。豫让之忠。若果如众人国士之云。则是乃小人怀惠之为。而非君子之义忠也。此不可以道心论。但观其所谓将以愧为人臣怀二心之语。则让之曾事范中行氏。恐无是事。而史氏之讹传也。此等处须细加商量。毋徒曰圣人之亦有人心。而人心之喜怒哀乐。亦得为天下之达道也。凡遇人心之发。便当听命于道心而宰处了。勿以其得失而或为之喜怒焉。如何如何。非书可悉。更冀推究。
答权圣吉
月一得书。便是月一接晤。不惟信息之相续是喜。于以见玩索之加密而知思之益精。区区不胜欣剧。且审侍节一安。庇下俱宜。并切慰仰。达道义。来说大槩颇正。视前书不啻洒落。但犹有未尽融解者。岂鄙书之复。尚未及关照耶。盖人心之发。只是就才知觉处立名。而尚未到喜怒哀乐境界。其中节与否。未暇论也。到它中节则便是道心之主张宰制。而无所事于自为喜怒矣。若任它自喜自怒。则便是私意之搅汩。而非可以无所乖戾目之矣。其界分层节。有不容以毫釐紊者。此处极精微。前辈亦未尝分析到此。故鋾于此盖尝出入反覆。费却无限愤闷。然后方始究得到。然姑未敢自信。因贤者叩诘。聊欲相与磨鍊尔。幸更烂商而见教之则幸甚。心图圈内之清浊粹驳。正宜如此。鋾何尝一于尊畏。而作苟且分疏之计也。盖心合理气。其未发也。气虽不用事。而其清浊粹驳之不齐者。固已自在矣。此为发后淑慝之种子者。不可讳也。则圈内之置此四字。恶可已也。虽其置此四字。而其为不用事则固自若也。又何害于惟理而已之旨乎。来谕且谓宜书于圈旁。然此是心圈非性圈。心合理气则理气之并书圈内。自是正例。此与中图之单拈本体者。不可作一槩说。且以其相对为嫌。然天下固有莫尊而无对者。而亦未尝迥然而孤立。故毕竟尊与卑对。贵与贱

对。上与下对。无无对之物。理尊而气卑。道贵而气贱。然形而上形而下。不可谓不对也。对焉而有上下之分。则无对之义。亦并行乎其中矣。贤者之见。见之甚精而求之太苛。恐有妨于活泼通融之胸次。须更思之为佳。太白灵境。岂无桑阴之恋。但此生自分作入定禅。不堪更为行脚和尚。其问年形美恶。盖为南乡之不熟。而生灵愁惧。来头有不可测者故也。清诗五绝。猥荷推假。且有淮桂相招之意。一愧一感。病蝉瘖闭已久。末由鸣谢。可谅照也。
所诏儿子书。有寄至之物。此恐误加远念。惟此无状。固知朝夕将就木。而天地间一罪人。其殓其葬。只得以布绞苫棺。投之于土中足矣。岂堪作平常人礼饰。以重其罪于九原耶。此意已屡申于儿辈矣。同志如贤者。亦不可不知此也。今来物正合奉还。特以邮寄之烦。姑此留待。谅之如何。
答权圣吉
得双哥昼夕焉。叠奉惠翰。玩悦而不厌焉。故人之厚。可胜道耶。况谂省事增卫。慰沃良深。鋾怯寒凌兢。神气益就澌铄。少辈之聚廿有若干。而昏眊无以相长可愧。正父读心经。平父受论语。盖皆紧切底。尤觉为对證之补。未知渠果能领略在身心上否也。缘厨馈非便。俾就邻灶托朝晡之供。其吃淡耐苦亦足怜也。达道之义。竟蒙印可可喜。惟更加温绎省检如何。皆字之意。尽堪理会。惟道心之喜怒哀乐。方得皆中节。人心之喜怒哀乐。皆不中节。故必以皆中节者谓之达道也。饶氏所谓四者皆中节。然后方为达道者。非本旨也。听泉有箴。警切可读。略以鄙意点改数字以呈。谅裁为佳。
答权圣吉
穷山穷岁。有谁相问。惠然远书。恰若东风之不世情也。况审省节崇卫。普庇均福。欣贺不可言。鲁论既讫功。且就他经或心近等编恐佳。示以忠信

笃敬为二十篇切要。可见用力之有在。区区钦尚。但言行固不可不勉。而一有私心。则赝信也伪敬也。故圣人切切于求仁之方。盖仁则当理而无私。言为实言行为实行故也。须于此加念如何。言不必信。行不必果。固为大人事。言忠信行笃敬。此彻上彻下语。不必专为学者设也。参前倚衡。是常目在之之谓。与坐如尸立如齐不同意。但常常参倚则坐了不得不如尸。立了不得不如齐耳。两哥有器可受有材可斲。而奈贫钵无可倾之积。败绳乏可施之直。殊负谬托之重。惭汗如之何。以岁尽苦要返省。道理宜然。脩程雪泞。殊以关心。鋾烂额尚未冷。构葺且恼神。扰扰不堪支吾。可吝也。子皦，伯升诸君俱何状。衰懒不暇作问字。亦可歉也。馀祈饯迓增祥。
答权圣吉(癸丑)
得邮书续续而一未修覆。盖长夏呻吟。神气陷缩。无以自力于文字也。今则稍可动止。然惫极而昏且倦益甚。恐从此而知旧相问。亦不能如往时之犹不阙然也。承有功制之戚。而月日稍久。更惟省节比来增护。庇眷一安。两哥日长一格。知进而不休否。事物之累。固所不免。然苟处之以当然之理。则志气日定而不被他挠夺。所谓庄敬持守者。非严威持重之谓。则何谓不可于事亲事长之道乎。宽虚和柔之中。自有恭谨不敢惰之意。则心存而气专。习久而体顺。可无拘迫扤隉之患矣。又何忧于心下之躁扰也。但始学恶得免许多不快活时节。惟勿忘勿助。岁月不懈。则自当有怡然以安者。幸徐徐而勿促也。巨源之夭折。惨矣惨矣。此亦鋾之恶业也。非专于渠之命也。悼怛之私。久而未释。其老人能如何为起处。得无过自伤损。以重化者之冤耶。语类日前始购得。然纸样颇隘蹙可欠。邮便寄呈。傥无浮沉否。闻陶山方役诸子录。此世此事。差强人意。甚慰。然岭俗每有一事。辄生一风色。此为耿耿。冲爷实纪。竟不可得一部耶。幸烦尊念。馀在别录。亦望驳回。
　　

别纸
夫子之击磬。果不能无心。荷蒉者诚知之矣。然所谓果哉。乃指其斯已矣之云也。非与其能知我心也。一哉字意益明。盖自服其有心而许之。则必曰果矣。而不曰果哉。且并其斯已矣而许之也。岂圣人之志乎。果哉之旨。彼既无疑则末之难。亦指彼而言可知矣。若曰我诚难于无心。则是圣人犹有所难也。
弗扰，佛肸皆以家臣而畔其大夫。假以正国为名而召孔子。故孔子欲往。知其人之不足与有为。故竟不往。若其如莽操之显然凌犯者。则圣人曷尝萌欲往之心哉。欲居九夷。亦此意也。使其能用夏而变俗。尊华而恪职。则是亦华夏也。何不可往之有。惟其有终不可与有为故不往耳。许鲁斋之仕元。竟难免君子之讥。此不可不知也。
二南是诗之首篇。焉有学诗而不先二南者乎。墙面之义。只依集注看甚得。
内柔诈而外庄矜。即色厉而内荏也。温而厉。固是圣人中和之德容。而惟其存乎内者无偏。故见乎外者不偏重也。中人以下。鲜乎表里如一。然惟察其偏而矫揉之则久久当自然无偏矣。若曰内厉外荏则不可。
箕子之佯狂。非虑武王之或相害也。欲使纣不被杀诸父之名也。微子之言曰三谏而不听则去。可知其未尝不谏也。比干之以死争。亦未必以见杀于君为究竟也。只谓尽死力而争之也。其心岂不皆恻怛而无一毫自私底意乎。全其心之德。何彼此之有。
四体不勤。五谷不分。疑丈人之自谦冥顽而不知夫子之为谁也。子路曰一节。似当在见其二子焉之下。然与集注异。不敢自信。若子路之拱而立。想丈人之仪容标致有可敬者。而日候迫暮。不可前追。故俟丈人之止宿也。

治文行墨。亦一技也。岂不亦农圃医卜之类乎。
为人臣。当先以诚意感其心。为民上。当先以诚意服其情。不为其可信者。而徒以口舌而沽直。威力而徵役。则不惟无补于事。亦恐召祸而兴乱也。盖欲自尽其实心。非谓不尽于己。而徒仰人鼻息而为之进退也。
子而不改父之道。岂人人所可及耶。苟然矣则文武成康之世而有昭穆幽厉之承何哉。夫子之赞叹于孟庄子者。其意恐不徒尔也。
上失其道而民散。而相欺相病。以致士师之多事也。为士者当矜其不得已而陷于罪。不可以得其实情而自喜其听决之明也。是乃所以告士师之当用心者也。所谓喜者。非谓喜得尊官也。
颜子之言欲从末由。子贡之言何其可及。虽有在内在外之别。然其实则一致也。但子贡则推测其施用处而断之以不可及。不似颜子之切己循循而欲罢而不能底。此其所至之浅深欤。但以子贡为自比而云。亦无不可。如宫墙之喻可见。
夫妇之别。当属于智。盛见甚当。盖水为五行之始。智为五性之始。而夫妇为人伦之首。智所以分别也。而夫妇之以别为当然之则以此也。长幼之序则自当属之礼。但五伦之目。夫妇先于长幼者。以其为三纲之一。而与父子君臣联比为说。非若五性之礼先智后也。
人之性。固天地之理。而其为生亦天地生物之气。贯通于父精母血之交感矣。精血既贯通于天地之气。则精血之理。亦与天地之理贯通。只是一件。初非天地之理。从外袭入于精血构成之际也。
人之为恶。亦非性不得。然理无为而气有为。方其作用。气权反重。则浊驳之摇荡。而理为其所掩汩也。如人之在駻马上。而不免为其所奔突颠倒耳。虽然苟于此惕然而悟。据理以主宰之。则炽荡之情。不得以纵肆矣。岂曾泥塑之在马背者耶。

四性只是水火金木之气之理。其在方寸之中。四气不相混杂。则四性之各有界分可知。然亦非有遮拦墙壁。不相通融也。仁之发也。木气随之。而义礼智水火金。亦非寂然在一隅。盖无论某情。其发也四性四行。阙一不能行。如仁发为恻隐而其始之觉其可恻者智也。恻然而直发者仁也。发而宣著者礼也。其断制得当者义也。推之于他情皆然。为性为情。只在此处。初非离位而出外。则岂忧性位之有空虚时耶。
心果无定位。以其为性情志意思虑之统名。故为一身之主宰。若有部位之一定。则亦不能主宰万理矣。性固是主宰之理。而以其单属至静时分。故不可以检其心。心则贯动静而知以妙之敬以守之。故方可以当主宰之名。若四支百体之知觉运动。则血气之蠢然底。非如心之虚灵神明之知觉。该动静而不测者也。
神发知矣之神。只是所谓五行之精英者为神者也。乃理之妙用也。即此心之最灵者也。
元亨利贞仁义礼智。水火金木东西南北之义。所论大槩得之。人受天地之中以生。故其性为全者。亦见得到耳。七情之名。见于礼记。而只是偶举此七者为言。非情之有定数而止于七也。且七情是纬气之发。故不似四端之直遂。朱子尝曰七情横贯过了四端。
四端八字各有一义。不但以羞恶是非为然也。
五行之相生。是顺序设。故土居中而曰木火土金水。其相克则是交横说。故土在后而曰水火金木土。然土之为在中。其归一也。
费隐章义。盛论与鄙人寻常所疑者略同。然其非章句之意。不敢张皇。惟更加玩索为佳。旅轩先生曰费是字之相似而误也。即古显字。窃恐其然。未知谓何。虽作费而隐。其释当曰费호대。盖虽在形著之际。而其理之精微者。未尝阙也。归重在隐字上。何妨之有。

道之本然则固在人矣。而人之失其本然。而欲顺序力行而至之者。岂无彼此远近之别耶。道只是一个道。恐不可以两道字作方法看。
四未能。即反求而自勉之事。所谓以责人之心责己是也。不必赚言忠恕。盖此章以不远人为道作大指。而以人治人及忠恕及言顾行行顾言。皆不远人之一事。不可以忠恕二字。欲盖全章也。忠恕违道之义。程子于一贯章已尽之。无容更论。
自得者。乃安之之意也。俟命者。随其所值而无拣择去取之意也。所谓俟者。岂希望等待之云哉。
不求于人。吐曰이라固是。
中庸鬼神以理而言。故直曰为德。德者即其实理之无不遍体。而物莫不得此而为之始终幽显也。盛只是充满周遍之赞辞。非以盛字状实字意也。鬼神以形则不可谓有。以理则不可谓无。是以曰视不见听不闻而不可遗。曰如在上如在左右而不可度也。镜与物是二物也。诚与鬼神是一理也。恐不可相况。此章鬼神。即张子所谓二气之良能。以天地之公共底言。不必以人之心当之。所谓体物者。谓此理之为骨干于万物也。
送葬用象生之礼。奉祭则用生人之禄。禄之厚薄而备物自有隆杀。
太祖不在计世之中。太祖之子为第一昭则可谓第一位。然及其既祧则其子之在第一穆者为第一位矣。岂可以昭穆之列。立定一二三四之位耶。群庙之主。各在其庙。则坐皆东向者。居必主奥之义也。当大祫之时。则奉昭穆之主而就太祖之庙而合享焉。故太祖则依旧主奥。而群昭则列于北牖下南向。群穆则列于南壁下北向。左右侍食之义也。昭常为昭。穆常为穆。何有换易之时。父在穆则虚其对位。而子之在昭者。就北牖之第二座。与其子相对。盖子不可以南面临父也。岂有伦序乖逼之虑哉。
鬼神章次接以三圣人之孝者。盖有至意。圣人之事天地。犹孝子之事父

母。西铭之旨盖得之于此也。此等处须融会涵泳。乃可见其不容不然。不但以字句琐义求之而已也。圣诚之为至圣至诚张本。三圣事之犹大学三引诗。恐枉费推究。无益于义理。幸更思之如何。
答权圣吉
后先得惠问。可感不相鄙也。迟覆想深相讶也。此岁无几日。恐终成逋慢。玆始强疾作数字寄去。可照谅也。雪岭峥嵘。温定有相。三馀玩诵。义理弥熟。心安体舒。不以应接而做烦恼否。事务莫不有当然之理。政好以所讲者磨勘综鍊。以验吾学之所诣。岂必厌避而为快适也。但不萌喜事之心。则事之閒冗者。自可省得耳。读书固当以正经为宗主。然词简意奥。有非容易觑到者。章句集注。乃昏衢之南车也。曷敢舍此而径求哉。惟其读来读去。经与注相涵。而或有疑端之不能释然者。则所当参酌论量。以求其是。不宜专事严惮。务为苟从。然若于胸中先有个不由章句不拘集注之心。而遽用己见必欲别寻溪径。矻矻穿凿。则已是私意占得本地。逢场作戏。终无以透大公至正之域。而得高明精微之旨矣。其不流于侮圣人而乱经旨者鲜矣。此却可惧可戒。而不可恃而为长也。如何如何。费隐之说。来谕亦未厌人意。可且缓之。俟其另用力于戒惧谨独之工。到得诚明内外庶几合一。然后徐议于此。恐未为甚晚也。别纸诸问。亦似出于强寻索非。融会积久而发于愤悱之馀也。略疏陋见于下方以寄去。然亦甚无味。只可一览而弃之也。鋾前月中添寒疾。久不瘉。尚今在衾褥中。只觉大气日陷。大骨日铄。而作止语默。皆不由自做。似是弩末之渐歇而不能更振矣。前索庵记。恐不能终副。乃于枕上咄咄搆思。漫草呈去。都不成语。可与赞叟商量。勿吝点改为佳。如不可可否则扯毁之亦何嫌焉。先先生文集甚荷印惠。读之其正大不倚之德。忠直不苟之节。令人肃然于数百载之下。抑所谓斗南第一人者非耶。学者立心遇事。当以先生为法。方不失为

为君子之学也。为肖承者尤宜念念而无忝也。神短不能罄所欲言。只此力草。便昏晕不成字。倖冀亮照。
答权圣吉(甲寅)
夏间得情讯至再。非不欲以时谢覆。但所居距邮局甚左。非特事。别无往来。且自冬春病馀。神思忽忽如寓。起居视听。陡觉颓陷。遂至懒于笔砚。寻常候谢。自尔愆滞。只堪自罪。抑谓仁者可亮恕也。前月因明可历访。叩悉那上动息甚详。稍慰阻菀。明可向山阴。谓归时再过。方拟付致声问。昨更得惠函先之。甚荷贤不见报而不辍也。以审堂闱大节崇康。省下履用一味庄谧。为之欣豁。所谕欲更致力于论语。可见笃实之意。此事尽无穷。圣言至约而其旨尽无边。愈久愈有得。不宜草草了却。但平居日用。须将此意涵泳。方是真个有得。此程子所以有云云也。非欲使学者终身咿吾于这一部二十篇。以待手舞足蹈而已也。今且将近思及心经等体会玩绎。作四三年工夫。渐觉与论语之旨。头头迎合。而相触而融解矣。望须加念。正父昆仲见做甚么。正父所见日诣精微。不患其不到也。惟益加涵养乃为佳。鋾于此君期望甚不浅鲜。盖此世愦愦。后生秀才不肯实心向前。且为异说嚣乱。徊徨媕娿。不能明白自立。此却可闷也。赞叟近节如何。得种种盍簪。有所商量否。无缘晤叙。思之慨郁。子皦，子山，仲阳，伯升并各珍保否。面面为致此意。
答权圣吉
前书才覆矣。今书踵至。甚慰信息之不落落也。仍审大节一直康重。庇下均悦。何等颂仰之至。鋾连苦嗽喘。殆不能蠢动。惟儿辈无显恙。所课仅随众作伎俩而已。如此而可望其有成耶。来喻自讼甚勤。即可见反省之密。而自治之孜孜也。揭敬字要作常目甚佳。但鄙意则于敬之中而拈得个最贴于圣吉者为之题尔。今易之曰惺庵如何。盖贤者质厚而志笃。其于

整肃主一等节度。不患其不到也。特少个惺惺底意思耳。未知谓何。别录二条。便忙未暇答。留俟续报。
答权圣吉(乙卯)
昨承惠函二度。以审自腊中来。老人候有泄證之愆。寒令衰脏。得此无妄。不能无过虞之至。未委日间剧歇果何如。新休之注。忠养之格。想已快然以喜矣。来书种种有反省密察之语。此所谓切问而近思者也。以座下之厚质。而将之以实心。何患乎不到古人也。曾子之以鲁而得。可无畏也。所叩惺惺之方。恐别无奇端。只是才觉得流放则收摄之。昏涔则提撕之。胶扰则刷涤之。炽荡则断截之。应接事务则主一以裁制之。则庶乎其天君之卓然而不为外物之所迷惑矣。此却可试验也。有所之病。正以偏系之重而留滞不化也。遇事当应。应之以理。事毕便放下。淡然恬然。便若初未尝有是事者。程子之见林木。辄起计度。乃在于事毕之后。则岂不为有所之病乎。参前倚衡。以其方有所事也。立则方有事于立也。立必正方。立容德立不跸。乃笃敬之参于前也。在舆则方有事于在舆也。执绥而升。不内顾不疾言不亲指。乃忠信之倚于衡也。知止之有定。凡事之豫立。皆穷理之明。而无所疑于天下之故。力行之至而无所阙于日用之常。则事至而应。便能虑能得。不疚不跲尔。非常以此留着胸中。以为某事来。吾当应之以某样。这事来。吾当应之以这方。安排等特。纷纷然头绪之交据于方寸也。是何曾与有所之病。同一貌耶。其戒心不在焉者。以其或逐物而去。主宰不立而事至而不省也。非谓心在一物。如涑水翁之缚于中字。张天祺之寓于形像也。可默会之也。浩气之说。前示之偶惑。而今示之得其旨矣。不容更评。但浩然虽由集义配道。而不可以浩然。便谓道义也。至大至刚。即其气之体也。而乃集义配道之验也。不必谓理之当然也。盖此章专以气作主而立言。则看文字当随其本文而消息之也。配字只如理气合之

合也。气合于理。方能浩然。若背理而自由则悍然冥然塌然苶然而不可为浩然耳。未知然否。可更商而见谕也。
答权圣吉
春书迄今稽覆。可想其颓懒无谓也。匪意两哥远来。惊喜过望。不减于对接英范也。小哥之还。又阙一字相问。亦已怪之矣。大节之安康。槩已聆悉。日来履用当一味冲迪。省暇玩究。亦日有所乐矣。见今世事。如澜之倒。不可挽回。纵使随波逐浪。竟不免渰溺以殁。不若安吾所宅。保守我所受之中。以俟命于天之为不获罪于所生也。苟得闻道。夕死奚憾。窃料贤座早已谛破此意也。鋾己无复可为矣。虽欲自力。一息之微。仅如临纩。谓之何哉。大哥姑留此。然吾既无以相发。少辈皆让他一头。毕竟将垂橐而归尔。可闷也。惺字用功。前者鄙说今不记谓何。然以来谕推之。似于发处加工。而不及于未发时。却失之偏了。然盖以学者用功。多在发处着力。若夫未发之时则不容修为。不容检制。只略略提撕而已。延平所谓观未发时气像。亦非至言。朱先生尝论之矣。盖心之未发。至虚至静。无臭无眹。虽神鬼有不得窥其际。却如何而观其气像也耶。释氏之以心观心。乃保聚其精神。久久专笃。闪看其光烁烁地耳。与吾儒所谓存养者。不翅虚实之判。亦劳而险。不成其为虚静也。须于此加谨如何。有所之病。留滞等待均尔。而惟其留滞。故却有等待。以此言之。留滞为等待之根荄。其病反不重耶。然而其为留滞。亦由当事之时。其情有所偏重也。偏重故事过而不化。为留滞之病。留滞故事未至而为等待之病。然则所当猛省者。亶在于当事之或有偏重。随分而应。适可而止。则情歇气息。方寸虚閒。自无彼二者之患矣。所云以一个理念着在心。恰似温公之念中字。只拣得好名目。把持不舍。然其为中所缚。为理所缚。即亦不活而已矣。以此而欲制安排留滞之證。不几于自缚在一树。而欲止其摇手顿足之苦者耶。更思之为佳。久欲

做几句语以勖惺惺之意。一春出没于呻呓中。自困不惺。末由强缀。姑此徐之。可恕谅也。别录所询浩然章许多心字。槩指此心之全体言。不必谓知觉运用也。必有事勿正勿忘勿助。乃集义养气之节度。不可谓集义之本也。必有事。事乎义也。勿正者。勿预期其气之浩然也。亦不可曰归趣在气也。程子之以勿忘勿助。为与鸢飞鱼跃同意者。明其不涉安排而循夫当然之理而已。非牵比于理气之分也。盛见恐成穿凿。所谓塞于天地。配义与道。亦与中庸之语大语小不相类。凡看书。直就当下认取正意。积集之久。自有贯通之妙。不须径先排比。强相牵合而秪成缴绕也。所不尽者。望在意会。
答权圣吉
再得书。才一覆。不敢以老废而自宥也。书后有日。亢阳增剧。更惟堂上泄候得无添肆。省退多暇。玩索益衬。存心应务。两不妨碍否。魃虐鸱张。生灵游于釜中。恻隐之腔。不能不为同胞伤䀌也。太白灵壑。想免此忧。然桃源仙乐。何济于长城之白骨耶。正父在此。吃粝攻苦。幸保无恙。亦足奇也。日与若干人早讲名理。晚试艺墨。足以交滋互修。征迈有臻。未知天于此辈。竟何如也。艳爱之馀。又不能不一番咨嗟也。延平之观未发气像。自是天姿从容。涵养得极好。故一时有此云云。非可为后学之定法者。以是朱先生于答人书及语类诸录。往往指出病端。甚以为一向如此。却入禅定去也。贤座深疑而屡提之。亦可谓有合于朱子之旨也。区区叹尚。鋾病骨未清。而酷炎重熬。便觉四体不收。移床就阴。颓然若醉泥。宁有一分神思透照于文句上耶。惺字之嘱。留俟意到。然如此不已。虽使瑞岩僧百辈在傍迭唤。恐无缘提回本神。以与人作此商量尔。可愧也。俯询祧主迁奉。本为祭祀之地。则长房之丧。不必拖待三年。便于葬后次长可告其由而即行迁奉为宜。至若宗子之相继而亡。则却与长房体面迥别。盖宗子尚未祫

祭改题。而尊位之径迁支家。殊欠著代之义。亦非重宗之道。终不若三年既毕之后。因举递迁之礼。而祧主始可以迁于长房矣。鄙见则如此。幸博询而审处之。
答权圣吉(丙辰)
承书久未报。想讶其逋慢也。盖入春来。日候乖和。无人不病。私家亦在一网。自乳孙以至贱身大小四五口。次第澒洞。阅历月馀。今玆就坦然。尚圉圉然不能自振。以是靡暇于向外作寒暄之讯也。未审仙乡保清净。尊家益膺天休。老人节彊健聪明。省下湛乐增胜。庇眷一宜否。平父宿證固难一服打叠。然多方以攻补。亦恐非便。须博求良医师。为早治之图如何。正父在家得不废讲究甚嘉悦。今见其所劄论语义。明白剀切。深有体认之味。此正大进之机也。须及此时。源源培灌。勿令间断。方有成立。恐在家繁扰不能专意涵泳也。幸以来月晚间。命送于此间。做夏秋经过。未始不为无益。望以此禀白于春府。勿深靳其远离膝下。如何如何。子慎，子山近节俱安未。子慎想笃实将就。煞有发得。甚欲闻其一二也。前冬有书付邮。而并致浮沉可恨也。未知其毕竟未抵耶。赞叟公晚暮孜孜。亦必有发之论著者。亦欲一哜其脔也。此乡慎氏家先斋记。既已诺施。而迄今无皂白。其家甚以为忧可讶也。正父来时。须讨得定本来甚佳。否则可嘱以从近邮寄。如何如何。日昨有陶院首奴文字到来。告以自堂中觅还年前牌子之意。本院之不以一物而作芥滞者。甚厚仁也可感。然但伊时院牌抵于星校之掌务。而尾及此物。初非专投一牌于鄙所也。未知自本院已有分付于星校掌务否。区区所望。只在吾岭之保合大和。打成一片。养得义理根柢。以待皓天必复之会。而尚恐各家之传有习惯。卒卒消磨不得。殊可恨也。如自陶院断以恢张公道为务。则庶可以挽回全岭之风矣。实斯世之幸也。盛意则以为如何。
与权圣吉
鋾痛哭言。令子平父之奄此不淑。岂德门福履之万千可拟于梦寐耶。承讣惊愕。不觉神气之摧折。仰惟慈爱隆深。悲怛何堪。矧惟老人在堂。值此逆理。不瑕疚损。孀闺昼哭。情事凄切。仰譬俯恤。其何以顺变而善后也。委命达观。不得不于此处自勉。幸望加意万万。鋾病里闻此。哽塞魂销。把笔欲慰。言不能长。姑此奉状。伏惟照察。

答权圣吉
顷修小慰。发于卒迫惊恸之为。继此非不欲另致一问。而才念及便心下恅愺。不忍把纸上语。以重病慈疚也。然而长时傃虑。政难堪抑。日前因邮便再承惠状。审罹惨来。老人候无大端愆节。省退自宽。起处能如常。正父亦不敢以鸰原之急而贻重堂之忧。为之多倖。窃以为读书达命。宜其如此。一时之祸。又可以励战兢之功。冬间父子俛首读何书。此不惟一日可懈于心身之存。乃所以慰悦亲心。亦所以使化者共忘也。倖其无惰。圹志乍观。一字一涕。此藉贤父之言。必奉重于九京而不朽于来百矣。又何须于耄废之一言也。鋾非薄情者。亦不必床屋也。只就来志中略点一二字还呈。事理逼切。体格平顺。自足无憾。挽语一则强意构起。可令正父披读于灵前也。鋾自今旬一紧寒痛作。三昼夜不省人。却令家孥斋徒枉做一番苍黄。毕竟一缕甚顽。开眼转侧仅四天。殊觉良苦。然而食饮不入胃。筋骸益峥嵘。要是渐次以尽。恐不获与贤座父子复相见也。一线之托。专在正父。可自勉也。非为私也。寔为一世望也。正父许不能别书病故也。宜谅悉也。子皦，子慎，子山暨伯升皆何状。川城洪丈及赞叟，舜八并安重否。病里皆不能不念及耳。手战头眩。不能万一。
答权圣吉(丁巳)
岁前后两书及正父一书。皆早已承领矣。不能以时修覆。盖病剧末由自

力也。今又见问。多荷其不校也。第审丧祸荐叠。大非德门常景。世机乖舛。邪沴骈骧。吉气逊弱。不能以卫仁善耶。区区不胜惊怛。老人候种种添愆。安得免此。惟宽譬有方。忠养有诚。第当以时春融。是切拱俟之至。鋾腊中一疾。潮汐无常。迄今四朔。屡滨于危。药饵扶将。廑此不绝。然胃经全闭。神郛已窒。转侧在床褥中。要之一缕之尽。亦在非久。此非所恶。但河清不可见。弟子之好学。亦不可望。是恐不能不怛化也。正父固难远游。第以不得诀语为恨。斋间少辈依旧相聚。而我不能朝夕。何裨之有。而晦留一朔归。深以不得与正父一聚为慊。此君文思理趣。更长得几格。正父他日须与之切磋。可交相滋益也。春穷此甚。而赖仁念拔例。济得数月之命可感。许多话愦愦不能尽。留俟日后看如何。
答权圣吉
春季惠书。迄今稽谢。病人事尚可恕也。林凉已飒飒。更惟老人体力对时将摄。饮食起止。稍复常度。晨昏之馀。能拨置冗干。逐日将一般经书限几遍玩味成诵。事至斯应。一一将书中意思裁处磨勘。不以自己喜怒忧惧参。错于其间否。大抵吾人胸界。常存和豫冲厚之意。不宜将不快事存留。这却随处作弄。不惟损我德性败我志气。亦能耗害我福履寿命。幸于此煞加察焉。如何如何。鋾自去月旬间。始举眼作谈笑。然筋骨已痿。痰嗽日盛。而神气昏陷。应酬颠错。如此而生。适以增咎。其何望于补前刖而靧新颜耶。儿子亦不健而废读。长妇有弥月之虞而羸悴殊甚。俱令人多惧。谓之奈何。
答权圣吉
顷覆才付邮。而惠函之先发者踵至矣。一往一来。若有气类相唤可异也。因循月改弦而秋已阑矣。更问堂上癃节。对时苏爽。省退日用启居。一味珍谧。过庭之趋。益笃诗礼之学否。示中云云。足见不自满之盛意。然君子

之为学也。不曰战战兢兢。如临深渊。如履薄冰乎。不曰启予足启予手。而今而后吾知免夫乎。惟其戒慎恐惧。无时或懈。故能养成得无累无疵之德。仰不愧天俯不怍人。而浩然直立于两间。其有时而遭罹横阨者。命数之适然。而无与于由我也。虽千颠万沛。而吾之浩然者固自若也。恬夷豫乐而吾之戒慎恐惧者。亦无时而或懈也。苟吾之心无所愧怍。则虽破屋而露地睡。桎梏而胥靡之。吾乃与天为徒者。彼藉于一时之声气而陵轹我咆喝我者。即游魂之悍然。促其自灭尔。夫何歆羡叹仰于彼。而欲变吾守以从之哉。计近利者必有远祸。徼小慧者必有大难。君子修身以俟命。守正而应变而已。其馀无所问也。天监在上。将不日而复矣。请贤座之勿忧惧也。昏瞀摇摇。略此贡愚。馀不烦复。
答权圣吉(己未)
匝域方号哭。惠问适及。奉读尤增悲咽。第审汤节弥留。翔矧焦煎。安得不如示。春候渐舒。则庶可徐复。以是拱祝。胤友宿證稍歇。閤中且有男子之祥。其将自是而绥之以无疆之祉乎。所询服制。不必别寻他端。既以吾君而服之。则达官当具衰绖。散职以下至庶民。当白衣笠以迄三年。此便是轻重浅深之别也。更焉有层节可论耶。冶隐先生服恭让王三年。此足以为据。圣人岂为变中之变而一一制得一定之礼耶。鋾冬间连患寒感。卧不离席。自闻　邦恤之报。扶曳出哭于书堂。触冒添伤。尚今呻呓。至痛在心。尤不能定情。秪愿早早溘然而已。苍天苍天。竟曷故哉。四方知旧。皆以此礼书问沓至。强疾酬答。昼夜不给。神晕臂酸。亦觉自苦。