答崔仁卿(炳寅○乙未)
岁弊阳升。怀仰政勤。谓表蒙叔氏委访。兼拜惠状。盈幅谆谆。赤心说与。顾庸疏颓懒。何以得此于博雅之下哉。况谨审愉馀棣乐。益复湛重。新寓已定。林泉静暇。政宜收召神观。孝悌以为政。读书耕稼。俱足以供吾乐。是庸区区献慰。钟锡昨经先兄期祥。孤立之痛。愈切无生之愿。而齿败志衰。向上无望。贤者之分外推借。秪使人皇恐不宁。圣绪辈姑相从。然以瞽携瞽。只堪傍人之大噱。诚何补于彼此哉。贤者既从事于小学。此是圣贤事业。惟勿怠以为之。以至水到船浮。自然心与理融。不必遽矻矻于高妙窈冥之域。而实无所资于己也。太极疑条。此是大头段肯綮处。钟之愚滞固何敢与论于其间哉。当次第玩绎。以相订质。必有其日。惟姑俟之如何。表德徵言。非不铭心。但许多田地。已被姜丈占了。无容下手。亦为观意到时如何耳。叔氏兄匆匆别去。不暇细覆。谅赐裁恕。
答崔仁卿(丁酉)
不相见已几时。此岂乱离可堪。往年有书。既为洪乔所误。端岁北为。缘偕行相掣。又未得历款生平。事出非情。固宜见绝。乃仁者略不校焉。远递投函。寄意弥厚。厚颜虽欲不骍得乎。第审德门凶祸。期制重叠。玆不任怛然惊心。矧惟至情摧痛。安能免添却宿慎。既云就医得剂。可倍万调适。趁收奇功。仰慰惟忧之慈。企企祝祝。旧读不至专阁否。义理之乐。足以养天和。其与废事涔郁蕴致心火者。快悦当如何哉。顷时太极疑义。今才答去。虽不中理。亦或为病里省绎之资。且就低平切近处属意讲究。以裕实用。勿遽耽高妙。致游骑之无所归是望。钟锡南还非所乐。固随遇而安之尔。筬山云壑。岂独贤者所眷恋而已哉。终竟会合。未必无期。惟自珍自励。时以

所得不至相隐。起此颓惰。
　　别纸(太极图疑义)
　太极圈如何圆。
此理。浑然而无方。神妙而不测。故圆其圈以状之。盖圆则不滞于一隅也。易大传所谓圆而神。亦此意也。然而自其各具者言则可方可横。亦无不可。
　阴阳圈左右皆三画何义。
此非三画也。左只是阳一画。而中间黑底。乃阴根于阳者也。右只是阴一画。而中间白底。乃阳根于阴者也。
　五行圈体方。抑以质具于地故欤。
如此看亦得。然但五圈之各自浑圆。初无所变于本体。
　五行圈太极本体。在下不在上何义。
阴阳圈中本体已在五行之上矣。而由此动静变合。生出个二五。五行之各一其性。又各具本体之得。而及夫生人生物之际。又一齐妙合。此妙合圈之所以在下。而为下二圈之所本也。
　自水火连络于本体。无此络则水火之气不通乎。
人物之生。水火二气。最先絪缊。而为木金土之机要。墨络之通于妙合圈者此为最紧。而木金二络从而凑赴尔。无这络何足以见水火之功用乎。人将谓水火之因金木而为功耳。岂可乎。
　土不连络于本体者何意。
土是四行之冲。无专气无定位。四行之络而土莫不在是。
　男女圈。但揭太极。不具二气何意。
此图说中所谓立人之道曰仁与义者也。就气质凝成之中。剔拨他本然之真。以见人道之所由立。专在乎此尔。其气其质。有不须言者。
　

太极全体理也。理则无气乎。气在那边云云。
所谓太极者。只是道理至极之称。天地有天地底道理。人物有人物底道理。初无形状方所。而亦自有个至当不易之则。在是气之中而为是气之主宰总脑。不离乎气而亦不杂乎气。即其一时一处而有形而上下之分。非理在这一边而气在那一边也。凡天地间消息盈虚造作运用皆气也。而其使得它如是各止其则者理也。气有淑慝。理则纯善。
　动而生阳。动与阳是气而生是理乎。抑动而生。是理乘气而发乎。
周子分明曰太极动而则恐不可以这动字谓气也。盖曰动曰静。从大原而竖看则是理之动静也。从迹上而逆推则是气之动静也。统主资而平看则理乘气而动静也。此图说从大原推下。故曰太极动而静而。
　动极静极之极。是终极底意乎。与无极太极之极。同异否。
极尽之极也。无极太极之极。是标准而兼极至之义。
　
解云阴阳动静。是天命之流行也。流字静行字动否。
一动一静之循环不穷者。如水之流而不息。人之行而不居也。水流而或汇或决。而其实皆流也。人行而或憩或趋。而其实皆行也。非以流行分属于动静。
　气无无理之气。则动岂有无静之动。
贤者其以静者为理而动者为气乎。动静二者。俱是理气相须之致。非此有而彼无也。
　阴阳则根于太极。太极根于何处。
互根之根。乃阴根于阳阳根于阴者也。若言阴阳之本根则太极固是。太极者理也。理无形状无生灭无终始。根物而不根于物者也。更焉有所根之处。
　互根。根于理乎根于气乎。

曰互根则二气之交相根可知。然阴之所以根于阳者。以太极之动中有静也。阳之所以根于阴者。以太极之静中有动也。惟其两在而不测。故有互根之妙。所谓根于理而日生者然也。若只气而已则阴有静而无动。阳何由根。阳有动而无静。阴何由根。
　分阴分阳。分于其根乎。
根者分之渐。分者根之著。根犹未分。而到得成阳成阴处方是分。
　上段先言阳后言阴。此则先阴后阳何也。
以生出言则阳先而阴后固也。以成立言则阴之确然者为重。故先言阴。此则立言之体例也。
　两仪之仪字何意。
仪之言匹也。谓阴与阳两个成匹也。与诗所谓实维我仪之仪同。
　分阴分阳。两仪立焉。分则气而立则质乎。
分者理之所为也。立则气由分而乃立也。两仪立。尚未说到质上。
　阳变阴合。变为静合为动否。
阳变于阴。阴合于阳。
　而生水火木金土之妙。可得闻乎。天一地二天三地四及阴阳稚盛之义。可得闻否。
太极始动。阳直而发。略有滋润底意。此即天一之生水也。而水为阳稚。动极而静。阴翕而息。略有温煖底意。此即地二之生火也。而火为阴稚。盖阳属天阴属地。而阳之始生。其气专而一之数起焉。阴生配阳。其气博而二之数起焉。静极复动而滋润者得火气而条达。一数之长而为三者也。天三之生木而木为阳盛者此也。动极复静而温煖者得水气而硬凝。二数之长而为四者也。地四之生金而金为阴盛者此也。及其变合则一变于六而水为阴盛。二合于七而火为阳盛。三变于八而木为阳稚。四合于九

而金为阴稚。盖水火之气虚软。故变合而成质也。阳为阴阴为阳而稚为盛矣。金木之气确然。故变合而成质也。阳阴却依旧。而但盛者为稚而已。大略如是。推得愈密则说得愈繁。
　土冲气。生于四气之前乎后乎。若土生在后则四行安得成质。
土无专气。四气之生而气之实处便是土也。天一生水而戊气萌焉。地二生火而己气萌焉。天三生木而戊气长焉。地四生金而己气长焉。及其成质也。地六成水而丑质成。天七成火而未质成。地八成木而辰质成。天九成金而戌质成。盖淤泥之土。水之滓也。砂焦之土。火之烬也。黏埴之土。木之沥也。岩砾之土。金之脚也。固不可谓土之生。前乎四行。而亦不可谓生在四行之最后。
　天动而地静。天何时静。地何时动。
天动而地静者。经气之不易者也。其纬气之或升或降或闭或启。莫不有一动一静之妙。
　四时行焉。气行而理在中乎。
自太极而竖看则四时行焉者。是理行而气随以行。
　无极而太极。而字连说。太极本无极。本字分说何也。
自此理之无形处顺推下。故先说无极而太极。以及于阴阳五行。这而字只是拽转之辞。非连次之意。谓此理之无形而至形也。自此理之至形处逆推上。故先说五行阴阳而以及于太极本无极。这本字只是本自如此之意。非太极之本于无极而分贰之也。谓即此至形者。本自无形也。
　妙合而凝何谓。
气合而质凝也。而妙之者在理耳。妙是主宰不测之意。
　乾道成男。坤道成女。抑乾无阴而坤无阳乎。
乾阳坤阴。其大分也。阳中有阴阴中有阳。又其互根之妙也。
　

其秀。二五之精也。最灵。非太极之义乎。
说得透了。但太极只据此理立名。最灵则是对万物而言此心之最神妙尔。
　中正仁义。不言礼智何也。
朱先生解此。以中正当礼智。然窃恐周子本意。只是谓中正底仁义也。盖仁义或有过不及。而此说本乎大易。易道以中正为贵也。观下引立人之道曰仁与义以结之。则可见此仁义之亦为专言而包礼智者也。非别以中正替礼智立名也。然既有朱先生屡言之者。不敢不遵。
　在天元为始。在人仁为始。而五行以水为先何也。
贞与智俱含两头。终万物而又能始万物。五行之水亦然。但四德自既成后立名。故元仁在先。五行以生出之序为言。故水在先。
　周子主静而程先生主敬。敬出于静乎。
天下万事。皆失于动。故周子发主静之旨。静非块然死守之谓。虽事物纷纠。众情迭用。而品节接应。各止其可者。乃所谓动亦静也。欲主静者。必戒惧审慎主一无适然后可至。故程子发居敬之旨。敬则自静。非敬出于静也。
　既立人极则安有合其凶之理。此与下段凶字同异。
合其凶。非自我而作凶德也。圣人知极天人。行合神明。鬼神之所吉者。亦圣人之所吉也。鬼神之所凶者。亦圣人之所凶也。如知微知彰而达于存亡休咎之故。劝善惩恶而符于福善祸淫之权者。皆所谓合其吉凶也。小人之悖凶。乃自作凶德。非合其凶也。凶字则无异同。
　知死生之说。说字何意。
人恒说死生字。而不知其所以为说者。故为文如此。犹论语禘之说曰知其说者之于天下也云。
答崔仁卿(戊戌)
十舍得书。信息甚大。第审奉老析箸。冗务缠身。宿恙未霁。药饵方勤。区区虑闷。学业之不专。即此可想。但谓学是为己。事亲治家。尤是切己。舍此为学。学将何用。惟于日用之间。念念着道理二字。凡事之合于道理者则勉力以遂之。害于道理者则虽细必绝。且须观我力之所及分之当否。随遇而裁其宜。则即事穷理。据理身践。无往而非实学矣。养病之方。亦在乎平心循理。勿以困穷而作怫郁。勿以琐吝而属思虑。暇而看书。浇灌胸次。涵泳而疏畅之而已。未知贤者其能谅此苦心。可依此做节度否。钟早晚当有筬峡之行。然步履恒匆匆。历叩仙扃。未可豫占。惟几珍啬善摄。早纾惟忧。

答崔仁卿(己亥)
前书裁覆已久。而便人不果行。未能寄达。岁改阳升。怀往不禁。谨惟新元。堂觯增算益饷无疆之祉。省下友体湛重。宿慎已消释。冗干不至妨夺看玩否。有好姿好志而不能学问以充之。宁非吾党之恨耶。讲究义理。施措于日用。此为实学问。不可专以读书为能事而已也。此心眷眷。未尝须臾可忘于贤座也。钟锡去秋哭堂兄第五。悲恸不能言。小孩才学步而种种善病可闷也。旅窘益甚。无以自聊。以是未敢忘情于筬山也。为世所弃。杜门省愆而已。北来风闻。每多掀荡不止。亦任之而已。见今全岭分裂。家閧而人噬。此果何等气像耶。念之不能不作恶。望须自重自啬。缩首养德。慎勿周旋于是非之林如何如何。秋间如有筬山行。当晋叙多少。
答崔仁卿
正月十三日书。始于上月承领。而便风且不旋。河山之阔。足令人良苦。今此旱热。更请晨昏友悌体履庄重。朝出耕暮归读。董生宁独能哉。第念座右气质清羸。强力服劳。必生疾病。亦非所以安亲志也。惟随分干务。裁总

其大纲而已。暇日观书。深察夫道理之当然者。躬践行之。斯为两全而不相妨。从古贤人。何尝不治家济生。而徒兀兀坐对丌案而已哉。示疑心理说。骤闻似可惊。然人之本心。义理而已。圣人则不失本心者也。众人则为气质所拘而失其本心者也。圣人固有气质而气质非心也。乃心之资具也。言心而兼指气。正犹言性而或兼言气质也。直指其本体则理而已。故古人已曰心为太极。曰心者天理在人之全体。曰心则性性则理。皆以本体言也。今之曰心即理者。奚独无所本耶。虽曰即理而理未尝离乎气。性亦然也。岂必至于心而疑之。本心只是理。才说主理。已是兼气。此普平说心处可云。非所以论本心也。所贵乎心者。以其本心也。孟子所谓人心之所同然者。义也理也者也。若其气之不齐。错糅纷纶者。君子不心焉。此心学筑底处。非泛论心之境界也。幸于日用之间。惟以义理为心。慎勿任气自由。杂气不别。而曰此亦心也。无如之何云尔也。欲读心经甚好。其有所得者。勿惜次第录寄。以资丽泽。钟春间坐辱　朝命。懔懔度日。以疏以状。恳达情由。今幸无事。草行云卧。庶可自便。残编馀日。只切道远之叹。而却不能刻意趱上。有衰而已。何当一晤。共叙多少。向风不任忉怛。馀几珍啬万万。
答崔仁卿(庚子)
去年亦已有覆矣。今承示。知犹未达也。远递之不以时。类多如此。且审汤炉致忧。灼艾分痛。俱令人可惊可闷。箪瓢清谈。亦何以为养。软质服劳。得无致妨于宿慎耶。知读心经。此是陶山夫子神明父母者。幸以为一生命脉。真切体会。毋徒诵说而已。如何如何。钟峡寓益旁落。心地日败。过尤重叠。凛然无以自安。来月间方拟筬峡之行。第当历款东亭。若不在筬峡则此行又当落莫奈何。所冀惟努力自珍。任命于天。责道于己。日征月迈。弘毅有成。馀在面究。

答崔仁卿
乍晤于滞渴之馀。乃见其神色之憔悴。调度之窘蹙。犹夫往年。秪令人作恶。还不如不见而只想像而已也。回时缘相随多人。寒威且迫。未暇更叩仙扃。归常耿耿欲忘而不可得也。昨间得十月下旬发书。审晨昏节康穆。区区庆颂。美疢既得剂。第须试服。藉朋友相济。自是古道。何必以是不宁于心也。义之所当。正可安之如衽席。且观心经盛劄。类多是苦思强索。窃恐耗损心气。反以添疾。不若优游讽咏。从容玩味之为渐入佳境而日有可乐耳。略注鄙见于逐条以覆。亦须徐绎而徐驳之是望。不宜又切切然究核也。钟山居姑无事。孩子能奔走。少辈有论讨。足以遣老。馀何足云。疏章之称至尊。窃以为在臣民道理当如此。设或君有过举。在廷而犯颜则可。岂容于名位已定之后。自匹夫而敢贬削君父之号耶。孟子之于齐宣梁惠。初非父母国之君也。而犹因其称而王之。况今日之上无周王而不比于齐梁之僭窃也耶。钟既作此见识矣。所以屡值人谯诘。而尚自守而不悔也。奉旨接使之节。当时只苟简行之。恐其失礼成罪。贤者之欲讲明乎此。岂亦有意于世耶。钟所行不足据为定本。玆不敢录呈。望姑缓此。惟先致审于日用之节。如何如何。岁除且迫。为祈恺悌增禧。
　　别纸(心经疑义)
　序首危微精一。以尊德性之铭终焉。此道问学而尊德性之意否。
精是道问学。一是尊德性。此格致诚正之序也。道问学乃所以为尊德性地也。则终之以此铭。所以见德性之为重。大抵心经一部。其大旨专在存心上。其说致知处则姑略焉。
　为之参校。是参之读书记而校心经否。
以彼此相参而校其得失也。读书记及原注也。
　有以也之以。似指上段不失其本心之心。

似指所以为涵养本原之计许多节度。若经中所摭是也。
　熟复。熟其检束。复其防闲否。
熟复只是涵泳惯习之谓。恐当与检防作两事看。
　汪识溺好尚之偏。好珍玩尚华靡否。
观狃于功利之语则所好尚者。乃富强雄霸之术。
　各以意之所便为学。非杨墨则老佛否。
凡刑名权谋记诵词章之学。皆在其中。
　见道之在人心。结上惟道原于天具于心。古今无一息间之意。
是。
　析之精而合之大。谓析其理气之精。合其体用之大否。
析之精。操存省察之细而密也。合之大。全体大用之极其广也。
　加存存之功。存存是申申之意否。
谓存之又存。即存心之无间断也。易大传曰成性存存。
　根于性命。曰义曰仁曰中曰正。道心是已发也。中正则可言于已发。仁义岂是已发之名乎。
此仁义亦以已发者言。犹孟子言恻隐之心仁也。羞恶之心义也。
　人心道心。岂有两心。人心之不流于欲。似是道心之正。道心之毫芒或失。似是人心之流也。生于形气为人心则人心七情也。根于性命为道心则道心四端也。
心体则一而已。其用有两样事。如一人也而或从东边路去。或从西边路去也。人心之不流于欲。是道心之为主故也。而亦不可便以人心为道心。道心之才过不及。是人心之横夺故也。而亦不可便以道心为人心。盖其苗脉自殊尔。七情之名。始见于礼运而从饮食男女死亡贫苦处说起。此则固人心也。而若其普平说则七者之情。亦自有粹然义理之发者。如文

王之喜亲安。大舜之怒四凶。孔子之哀颜渊而乐訚侃。惧邪说之害正。忧道学之失传。爱亲爱君恶恶恶佞欲治欲齐欲修欲正之等。皆道心之直原于性命者也。四端则纯是道心而已。但七情对四端立言则道心一边为四端所该。而七情则可属人心。此又随所言活络看方得。
　二者之间。曾不容隙。以体用言否。
谓人心道心之间。相去只毫釐尔。体用之云。非是。
　如辨白黑。存之之时。只湛然这一。而发然后有善恶白黑之辨。
见得是。但改存之字为至静字。善恶字为公私字如何。盖存之之工。无间于未发已发。而人心便不是恶底。
　知及仁守。不精察则不可曰知。不一守则不可曰仁。
极是。
　提纲挈维。道心为纲。人心为维乎。
以网言则纲是大绳之总一网者。维是小绳之承纲而缀目者。以心学言则心为大纲而戒谨之敬闲邪之诚。为其维。其外惩窒克复许多节度。皆其目也。
　戒惧存诚。存天理也。谨独闲邪。遏人欲也。而申言惩忿窒欲者。其重在遏人欲可知。
说得有意思。然其实则遏人欲。乃所以存天理也。毕竟重在存天理上。
　惟此道心。此不言人心。其无两样心可知。
道心为万善之主。故至此而单揭之。以要其归尔。于此不须言人心。
　敛之则道心来为在躬之太极。散之则道心去为弗穷之其用。
敛之散之。只是动静循环之谓。非有物可敛而来可散而去者。来去字恐可删。
　灵龟属知。拱璧属行否。

灵龟以为虚灵之体。拱璧以为存执之信。恐不必分属知行。
　念玆在玆。念省察也。在操存也。
亦不必如此分。只是造次必于是。颠沛必于是之意。这念字该操存省察而言。
　以涤肺腑。涤私欲之蔽于肺腑者否。
固然。肺腑只是腔子之谓。
　颜书衒直。是卖虚名之意否。
卖取声价之谓。
　内外交相养。自行己至著书。养其外也。自夜气至成是书。养其内也。
亦恐不必如此分。行己临民忧国。固以著于外者言之。而其对越无愧疾痛真切至诚恻怛则存乎内者也。箴铭及经。固欲其致养于内焉。而晨兴危坐焚香诵数。亦所以养于外也。盖内以养外。外以养内。故曰交相养。
　
心学图圈内。虚灵理也知觉气也欤。无知觉则虚灵似无挂搭了。神明字似无异于虚灵字。而此却叠剩可疑。
虚灵所以状此理之无形而至神也。知觉则其虚灵之实体也。初非虚灵与知觉自为二物也。虚灵与神明。亦非二物。然但虚灵则赞美之称。神明则以心之本体妙用言。而知觉则又就神明上指言其智之德专一心底。
　良心本心。未发也。人心道心。已发也。
良心本心。该体用言。而用上意较多。盖此圈外六个心。皆就已发上说。
　左右十二件目。固不可曰一段了后更下一段工夫。然自慎独至不动心。自戒惧至从心。似不无始终之序。
谓之有次序亦得。无次序亦得。惟逐段用工。不阁定一槩则到得不动心从心处。自可验略有先后之序矣。
　心在心思。思是已发。如何安于存养边。在是操存之意。如何安于省察

边。
操存不专在于未发时。心官之思。正所以操存他本然之理义者。故属之于存天理。心不在焉之文。盖因忿懥等四有所而发。故属之于遏人欲边。此皆以意类之略相近似者。排比为图尔。初非局定于一处而不可以相通也。意会之可也。
　图说赤子心。人欲未汩之良心。人心觉于欲者。虽赤子之心。岂曰无欲也。岂人心之生于赤子既长之后耶。看个觉字意。赤子则有未觉之人心。及长则有已觉之人心。心则一也。而只有觉与未觉之分。且此所谓欲。似指声色臭味之欲。
观赤子之饥便思乳。痛便啼号者。岂可谓无形气之欲也。但欲焉而未至于汩耳。人心道心。皆有觉之谓。焉有未觉而为人心者乎。看得觉字差异。恐其未然也。这欲字果指形气之欲。而说得差宽。终不若云觉于形气者。盖欲有理义之欲。有形气之欲。不合全属之人心故也。
　大人心义理具足之本心。道心觉于义理者。虽大人心。岂尽本心也。赤子之良心。是大人之本心。大人之本心。是赤子之良心。但觉于赤子则为人心。觉于大人则为道心耳。赤子之时。义理未具足。然岂无道心之根。大人之时。虽义理具足。亦岂无人心之私也。主人心于赤子者。赤子之知。先人欲故也。主道心于大人者。大人之所为。主于义理故也。
所论大槩则是。但所谓大人心岂尽本心者。觉于赤子则为人心。觉于大人则为道心者。赤子之时岂无道心之根者。此三语却未稳耳。盖本心者。义理之正也。大人之心。常以义理为主。故虽人心之发于形气之私者。亦要之于义理之正而已矣。然矣则大人之心。本心而已矣。焉有大人而或失其本心者乎。赤子之见亲而喜。自是道心之发。大人之饥思食寒思衣。自是人心之发。岂容以赤子之觉。专为人心。大人之觉。专为道心也。特赤

子则人心分数多。大人则道心分数多耳。赤子之见亲而喜。已是道心之发见者。则岂但有其根而已哉。若专以其根而言则义理未尝不具足。惟其以发见处言。故未可云具足。其形气之欲。亦是直截无伪。不似壮者之诈幻万端。故谓之曰未汩之良心。
　遏人欲则道心明。故结之以道明德立。存天理则情欲正。故结之以心即体欲即用否。
看得精。
　主一无适。整齐严肃。其心收敛常惺惺。叠此四说。然后敬之工备欤。抑有存遏之分欤。
主一整严。敬之工也。收敛惺惺。敬之效也。而敬为一心之主宰。则总存遏而俱不离乎敬也。非有彼此之分属也。盖主一则存天理。而无适则不贰于人欲也。整齐严肃则制于外而养其中。遏彼而存此也。收敛则心存于理而不流于欲矣。惺惺则私欲不作而天理常明矣。
　优入圣域。似指允执厥中而言。
圣固执中。然不必以优入圣域。把作执中看。此只谓敬之极致。则不思不勉而优优乎其圣矣。圣则人欲净尽而天理流行而已矣。
　人心道心章惟危惟微。于危字上见人心之有安处。而非人欲而已也。于微字上见道之有大。而扩而充之。与天地为一。
说得好。亦须知易流故危而止于义则安。无形故微而极其至则大耳。
　允执厥中。无道心之不及。无人心之过之则中矣。
中人以下。道心常患其不及。人心常患其过。就此用工固好。然亦有一等人激越于道心而过中失正。轻贱于人心而浪死伤勇者。执中之工。似当各就这上着力。不必靠定一边。
　虚灵知觉。于知觉处见心之运动。然非虚灵则知觉安有运动之理。无

知觉则虚灵寂然不动而已。然则虚灵似知觉之体。知觉似虚灵之用。
知觉是心之妙。不可专认以为血气之运动也。知觉之理。无形而至神。故谓之虚灵。其未发而知觉存主者虚灵底体。已发而知觉辨别者。虚灵底用也。所谓虚灵者。非有别样体段于知觉之外也。则恐不可截彼此分体用。
　以分言之则无虚则不灵。无知则不觉。似各有体用。
如此说亦得。然虚灵非二物。知觉非两件。体则俱体。用则俱用。
　一而已矣。虚灵则一。然知觉则有善恶之分。此言一者。指所知所觉当然之用。
虚灵知觉。无论未发与已发。其实则一个物事而已矣。但就其所发之地头而语其为知觉者则有公私之别尔。若曰善恶则认人心为人欲。恐说得径了。所谓一者。体一而用亦一。非专言用而已也。
　
或生或原。人皆有是生。人皆有是原。曰或者何也。
或以心言。非以人言。
　不杂不离。不杂于天理。不离于天理。
是。
　道心为一身之主而人心听命焉。主宰者理也。听命者气也。
固然。但人心不可全谓之气。乃理之发于形气者。
　博学审问谨思明辨。博为仁。审为礼。谨为义。明为知否。
不必如此凿了。苟欲分之。或可曰博学者知之溥也。审问者仁之公也。谨思者礼之节也。明辨者义之断也。笃行者信之诚也否。
　致知格物。非惟精不可。能诚意则惟一。两句文势有异何也。
察之精然后物可格而知可致。惟一则便是意之诚。故语势不得不然。
　伊川以人心为人欲。而朱子则曰徇情欲底是人欲。这徇字有流字意。

不似专以人心为人欲。
观固是二字则是不以伊川说为非也。此问人心处。便说徇情欲。则固以人心为人欲也。此先生初年未定之见也。而附注却不审于采入。
　道心杂出于人心之间。道心不必与人心并出。然理无气则不得发见。故曰杂出欤。无形故曰难见。然曰难见则亦有可见之端矣。
人有是形。不能无一己之私。如各亲其亲各君其君。为其生我食我之私也。而当孝当忠之道。发见于此。饥而思食寒而思衣。为其保全躯命之私也。而嘑蹴之食权贵之衣。在所不受之道。发见于此。此之谓杂出也。不必谓道心之乘人心而发。如理之乘气而发也。虽其无形而恻隐羞恶之真切发出。便是可见之端。
　动不动。犹曰动辄也。
动则陷于人欲。不动则沦于昏冥。不专指动时也。
　
声色臭味之欲。不可专谓人欲。而曰用力克治。仁义礼智便是性。而曰根于性何也。
人心易流。故必以义理克治之。克治非刬灭之谓。但使义理胜其私而治其杂耳。此所谓仁义礼智。以其端言也。
　理义常存。不曰义理。而理义。似分内外。
孟子曰人心之所同然者。理也义也。程子曰在物为理。处物为义。此云理义。本乎此。理无内外。义不可谓外。
　人心道心图正字非微字之发见否。知其本有故曰微。亦似可通。月川改图性在心圈外。道在心圈下。窃所未解。
惟微是就发处说。岂本有之谓耶。且本有者。何必曰微也。微以所发之无形言。正以所原之纯善言。岂可以正为微之发也。此恐倒说了。此图已经先贤勘驳。不必强通。月川改图。愚滞亦未及解。
　

上帝临汝章此是戒惧工夫也。舜禹授受。以人心为先。故西山之赞篁墩之图。皆以遏人欲者。先为发引。而此以存天理为先何也。
此不必专属在戒惧边。注所谓闲邪及利害得丧二其心。附注所谓慎其独。皆从遏人欲处说来。
　视尔友君子章神见人之为也。人不见神而神何得见人。神果有何象而能见否。人则阳故暗则无见。而神则阴故暗亦有见否。且不曰鬼神。而单言神。神主阳故欤。
郑氏此说。恰似有个神在傍而见之。是以致贤者之如此求索。然郑亦岂谓有闪烁可见之象。张目而视我耶。神只是天理之乘气流行而以造化万物者。所谓上帝临女者是也。吾之一瞬一息一动一静。莫非神理之相贯通处。此非所谓神见人之为者耶。顾諟天之明命。此人之见神处也。鬼神则以迹言。单言神则以妙用之主乎理也。此必若朱子所谓鬼神之妙无物不体。然后为平正而无差异之疑也。
　无物不体。体犹言骨子。鬼神之为物骨子。可得闻否。
为物之骨子。谓与物为一团也。鬼神无形。疑在于物外。然其阴阳屈伸实然之理。便与是物为一团若骨干然。如人之呼吸视听思惟寂感。便与人作一团骨干是也。
　周之卿士。指武公否。
后人以此为卿士戒厉王之诗。然此诗之辞气峻切。以之自警则可。谓之戒君则不宜作如此气象。周之卿士。岂有是乎。
　祇敬于群居。兢畏于独处。敬者由己。畏者在人。对人时己敬易。无人时畏人难。
敬畏皆由己。畏非畏人。只是戒惧之谓。但幽独处易于放肆。故重下兢畏字。
　

无鬼责。单言鬼者。主幽暗而言否。
不必如此凿了。上段已言鬼神得而责之。到此只省一个字。以对无人非。成文句而已。恐无他意。
　闲邪存诚章庸言之信庸行之谨。谨信敬也。敬非闲邪之道欤。
是。
　惟是动容貌。动有礼与非礼。才言动容貌而曰自然生敬可乎。抑惟是之是。是谓动容貌以是否。
观整思虑之整字则动容貌之动。这不是动作之动。乃竦动之动。谓竦动其容貌而齐整其思虑。则自然生敬耳。是字只是泛辞。
　涵养此意。他文无此意二字。此有之何欤。
此则本文然也。他处则节略之耳。谓学者须取敬以直内一句。常常涵养了这意思。
　
修其垣墙。寇自不至。寇则邪也。室则诚也。垣墙则当以敬看欤。
心是室而诚是室中所积之宝蓄也。视听言动。为其垣墙。而敬乃修之之方也。
　无射亦保。无射是独处时否。
不专指独处时。凡与家人及寻常亲昵者相接。或事物之閒酬应不大段用精处。皆是无射时。
　吴氏所谓物接乎外。闲之而不干。此固绝物之见。然无邪则有善无恶。非诚意之谓乎。闲邪则诚自存。非正心之谓乎。其等之不可躐。吴说似近是。
程子既曰思无邪者诚也。既诚矣。便是诚存。又何分诚意正心之有。意已诚矣。而犹有一念复萌。诸念相续之二且杂者。则是乃私意之胶攘未定者。遽安得心广体胖耶。朱子于正心章句论四者之情曰一有之而不能

察则欲动情胜。既云欲动情胜则是果匪恶之谓耶。吴氏强为之分属。未见其必然。盖思无邪及闲邪存诚。皆可通上下言。而但就九二见龙大人而言则闲邪之工。初若不事于大段粗处。然其功愈密。亦不容造次放过于意欲之顷。虽在学者分上。亦不可以邪意之未尽净。而姑以诸念之二且杂者。为无伤而缓之也。躐等与否。此非可论。
　敬以直内章敬义立。敬则直矣。固可言立。而义之方。亦可曰立耶。
立只是有所定守而不委靡颠仆之谓。岂必有物之颀然而直者兀然而立耶。然而敬义夹持而直上直下。无偏倚无过不及。则其为立何间于内外也。且道世之方正者能有立。何尝见圆滑流移者之能办得自立否耶。
　乾言诚坤言敬义。乾道主流行无息。坤道主确然立定故欤。
大槩则如是。但圣人之赞易也。因乾二有见龙之德而推言闲邪存诚之道。因坤二有直方之德而推言敬义之道。盖随其文而演其义。初非乾道之阙于敬义而坤道之有欠于诚也。
　敬立而内直。义形而外方。敬者礼之端也。其端在外。义者心之德也。其德在内。以本相言则义体而敬用。以发处言则敬体而义用。
这敬字非偏指已发之端。乃指礼之德专一心。该体用者而言。盖心之脏属火。故礼为当位之理而敬为一心之主宰。敬无间于动静而俱是此心之自做主宰者。故谓之直内。内是就心上言。义固是心之德而非在外者。然义之裁制。常在于应事之时。故程子曰处物为义。是以谓之方外。外是就事物上言。事物虽在外而方之者在内也。此曰义形则义之在内可知矣。敬以主宰言。义以制宜言。敬体而义用。自是正意。其或散言则亦各自有体用。但不可以本相发处分。
　不敢欺者。闲邪存诚之敬也。不敢慢者。上帝临女之敬也。不愧屋漏者。慎独之敬也。

不必如此分。不愧屋漏。又是不睹不闻之敬。
　怠胜敬者灭。欲胜义者凶。敬怠主心故曰灭。义欲主事故曰凶。
怠胜则事废故曰灭。欲胜则祸作故曰凶。
　读中庸得持敬之本。读大学得明义之端。戒惧行也。格致知也。则敬属行义属知否。
戒惧以存心言。非便是行也。义非知也。明义乃知也。事物之当然者是义。而格物乃明义也。敬主乎存心则贯彻于知行。
　有主于内则虚。心有主则洞然无物。故曰虚否。
心兮本虚而敬为之主则外邪不入。本体无累故曰虚。
　此不诚之本。不诚则不得主一。无诚则敬不得为敬矣。
此谓不敬则不诚矣。盛见却倒说了。
　乃凝于神。神是心神否。
固指心神。然在彼则是精爽之昭灵者。在吾儒则是本来道理之妙应而存主者。
　心自一。虚也直也实也。俱是一也。
一只是无贰无杂之谓。一则虚而直而实矣。非可以虚直实便唤做一。
　整齐严肃。是亦见于外者。而严威俨恪之见乎外曰非敬之道何也。抑严威俨恪则专就气象言。而整齐严肃则兼内外言否。
敬则此心专一之谓。严威俨恪。以容貌而言。不可便谓之敬。但致敬须从此入。整齐严肃亦然。但整齐严肃则心便一。此亦致敬之道也。恐无异义。
　正衣冠。整齐也。尊瞻视。严肃否。
是。
　今乃知其精微缜密。谓复礼则自然敬否。
克己之工。乃在乎整齐严肃正衣冠尊瞻视等。故必曰复礼。非若理字之

泛缓也。是以谓之精微缜密。此谓致敬以克己则当乎天理之节而为仁矣。非谓复礼则自敬也。
　唤惺。唤其跳举。惺其昏沉否。
只是呼唤而惺觉之也。不必分看。盖跳举亦是无精神不省悟而走作者。
　不容一物。应物之时。但当应他一物。而更不容别样一物之谓。
虽其应一物之时。而此心公平虚静。无所偏系。便是不容一物。
　惟畏为近之。观近字则朱子之意。不便以畏当敬。而黄氏蔡氏之说专以畏为敬可乎。窃恐谨与畏两下。然后似无欠。
畏或有恐怯自失之意。故朱子之谓近之者以此也。黄蔡二氏之言。乃所以推明朱子之意。亦非以恐怯自失便为敬也。畏得不失则谨在其中。
　肃然而不乱。指知觉言。炯然而不昏。指虚灵言。
亦不必分。
　
惕然心忧也。悚然气怖也。
亦不必分。惕是此心警动貌。悚是此心畏饬貌。
　静之主一。太极之境界。上段以该动静言。而此则专言静。亦敬以直内之义欤。
太极之主静。静亦主静。动亦主静。非偏指寂然时。此便是该动静者之一主乎静。敬以直内亦然。
　惩忿窒欲章。山下有泽则山益高。泽上有山则泽益深。故有相损之义否。
如此则是相益也。何谓相损。泽在下而仰激则山陊。山在上而俯压则泽淤。是之为相损。
　忿属火。观其气象而惩之。欲属水。就其根源而窒之。
于此不必论属火属水。只下惩窒之功。观其气象为语。亦不衬。忿自是当

惩。岂必以其气象而窒之耶。
　修己之所当损者。惟忿与欲。怒与欲有当然者。而忿欲是怒欲之甚而不得其正者。故当损。
是。
　易发而难制。惟怒为甚。此大学之以忿懥居先之意。
果然。
　强探力取欲也。涵泳完养理也。
强探力取。自私而用智也。涵泳完养。大公而顺理也。
　明者能自反。勇者能自断。明智也勇义也。智以反欲。义以断忿。
胡氏此说。本非为忿欲二者发。凡情皆如此。智义亦不必分属于忿欲。盖胜欲者亦义也。观理以忘怒者亦智也。
　欲之以壑言。人不得见也。忿之以山言。人易得见也。
本文所谓突兀污浊。已说尽其象矣。人之见不见。岂独壑与山而已耶。看书不必添入客意。
　迁善改过章见善而迁。由人之益也。有过而改。在己之益也。
曰善在人而过在己则可。今谓迁善由人。改过在己。则迁之改之。皆在于我。而善亦有自见得而迁者。过亦有由人规而改者。盛见每每于此等处喜分析说。恐其入于穿凿也。
　损益之义大矣。损是损其心之不正。益是益其身之修。
说得通。
　不远复章失于心而不至于行。故曰不远复。
才失于心。便妨于行。观于所谓未尝复行之云则其尝失于行可知矣。
　所以修其身之道也。不远复似是正心事。而曰修身之道者。正心亦属行矣。

不止失于心而亦失于行。故以修身言。然言修身则诚意正心。皆在所该。
　颜子之才差失。何处可据。
观不贰过不违仁之语。则其有时而过有时而违。可知矣。
　德以凝道。此德字似与四德之德有异。
德非有两样。然此德字则以习专而实得者否。
　绝四章无己可克。似圣人之事。始则须绝四。似学者之事。
恐如此。此绝字以绝之之意言。
　但有善不善之分。谓意必固我。亦有善不善否。谓意必固我。是不善。元亨利贞。是善否。
下说是。
　颜渊问仁章克己复礼为仁。礼是敬之本而敬是仁之用。则是仁之体用全备者欤。礼者天理之公也。天理之公。非仁之德欤。以性言则仁先于礼。而以工夫言则礼然后仁欤。
敬便是礼之德。不必言礼为敬之本。但敬主心言。复礼之礼。主天理之节文言。敬以克己则理之节文。便在是矣。敬是心之主而仁是心之德。主立则德聚矣。不当云敬为仁之用也。礼固天理之公。而但其命名。只以节文之粲然而不紊者。不在乎公字上。恐不可将礼便唤仁。但既复乎节文之不紊者。则私去而仁存矣。仁为一心之全德。而敬是礼之德。为一心之主宰者。故语德则仁大于礼。而语用工则礼紧于仁。
　须从性偏难克处。颜子亦有性偏处否。性偏是气质之性否。
自非大圣则其性必有所偏。颜子之未至于化。亦其偏处之未化也。但不似众人之显然偏着了。既曰性偏可克则已是发后之有偏于气质者。若其本性之浑然者。则焉有可克之端乎。
　天地储精。五行之秀。秀是何意。精之本是真。秀之本是静欤。

秀是英华之称。真静性也而真言其无妄。静言其未发。非以此为精秀之本也。
　七情爱喜属仁。怒恶属义。哀惧属礼。欲属智。乐亦似属礼。
略有这意思。然朱子谓七情不可分配四端。盖四端是理之乘经气而直发者。七情是理之乘纬气而横发者。
　好之笃而学之得其道。好之属知。学之属行否。
知之明。在好之学之之前。此皆是力行以求至之事。
　无一物之非仁。在仁当曰事。而曰物何也。
物犹事也。事必有物。此等处不必深求。
　赤心指良心否。
犹言丹心。心之脏在躯壳之内。其色赤故也。如云披腹肠以示人也。
　居处恭执事敬与人忠告樊迟。只言复礼工夫。不言克己何也。忠亦属礼否。
此犹告仲弓以敬恕也。恭敬敬也。忠是恕之存。盖各因其资力所及而告之。
　箕子陈五事。先貌言者主内言也。孔子告颜渊。先视听者主外言也。
范主五行之序。故先貌次言次视听。此主制外以养中。故先视次听次言动。
　本末尽见。舜禹之人心道心本也。孔颜之克己复礼末也。
恐本是仁礼。末是克复之工。下段孔子之所谓己以下云云。此其本末尽见处。
　仲弓问仁章大宾大祭外也。勿施内也。
出门使民外也。而如见如承内也。己所不欲内也。而勿施外也。如此看如何。
　

在邦无怨。在家无怨。与颜子之天下归仁。有大小之分。
诚然。
　伊川曰私欲万端。朱子曰私意无所容。以敬之全体言故下欲字。以心之全德言故下意字否。
欲以所发之情言。意以计较之心言。只是随文所到。非有敬心之别。如此排比不得。
　史氏之说。艮斋以为非程子本意。
艮斋说恐未然。
　恕字须兼忠字说。樊迟则未及于尽己。仲弓则未尽于及物。故有言忠言恕之别欤。
未有忠而不恕。恕而不忠者。如曾子之省为人谋而不忠。忠兼了恕。大学之所藏乎身不恕。恕兼了忠。告樊迟以与人忠。忠以与人。非恕乎。告仲弓以己所不欲勿施。施人如己。非忠乎。
　天命谓性章率性。朱子谓率非人率之也。道非人率而何。
人物只循其性之自然。则便是道。道者天理之本当如此。非因人物而方有。故曰非人率之也。谓不待着力也。到修道处。方可言人为。
　戒惧存养也。慎独省察也。而戒惧中似不无省察。慎独处似不无存养。
诚然。
　喜怒哀乐。单言四情何也。或云是仁义礼智之情。
情有许多名目。安能尽举乎。大学只举四有五辟。礼运只举七情。而皆不能尽之矣。七情之不必分配四端。已有所论。
　中节谓之和。事事得中。无物不和之义否。
一事之中节。便是无所乖戾。到事事得中。是致和处。
　苏杨氏所说抑上文杨震事。是苏季明所问否。

苏字是游字之误。游氏曰人所不睹。可谓隐矣。而心独知之。不亦见乎。人所不闻。可谓微矣。而心独闻之。不亦显乎。杨氏曰有动于中。其达未远。虽非视听所及。而其几固已瞭然于心目之间矣。其为见显孰加焉。虽欲自蔽。吾谁欺。欺天乎。
　先生合而论之。朱子之合论。在何处。
以章句言。但此条节略语类董铢辅广之问答者而合为一文。故其意未莹耳。董铢问程子举弹琴杀心事。是就人知处言。游杨氏所说。是就已自知处言。章句只是已自知。或疑是合二者而言否。先生答曰有动于中。己固先自知。亦不能掩人之知。所谓诚之不可掩也。辅广问迹虽未形。几则已动。人虽不知。己独知之。上两句是程子意。下两句是游氏意。先生则合而言之是否。先生答曰然。两事只是一理。几既动则己必知之。己既知则人必知之。故程子论杨震四知曰天知地知。只是一个知。
　
到未发界至十分尽头。未发之十分尽头。似是才发之初头。
恐错看了。虽无所喜怒哀乐。而才有所思。便成已发。是故不但以无喜怒为未发。必并其才思而无之。方为未发境界之极至处。此所谓十分尽头。
　静中须有物。是万物之理。具于静中者乎。是能知觉之理乎。
此只指知觉本体之炯炯不昧者言。既不昧则万理之本具者固自在矣。操之则存。舍之则亡。操之之道。敬以直内而已矣。
　庄敬涵养。庄敬主外。涵养主内。
如此分亦可。
　亦必以是为本。是字指敬欤。指静欤。
指敬言。敬则静矣。
　已发之际观之。观其周旋中礼之类否。
似然。如程子所云观出门使民之时。其敬如此。则前乎此者敬。可知矣。
　

如祭祀物之过者不见不闻。盖祭祀之事。专在心上。安可见闻于不当见闻也。虽不见不闻。见闻已在于祭祀之事。
固如此。每自验之。虽闲居静坐时。凡有物寻常前过而不干我者。只见其有形瞥闪而不辨其貌色。只闻其有声隐彻而不辨其节奏。虽在祭祀时。如烛穗之耿耿。不能不照于目。风雨之汹汹。不能不历于耳。但其模糊依俙而已。意者耳目有自然之聪明。如手足有自然之举动。虽非心之所在。而亦自有不视之见不听之闻。无间于有事无事尔。
　吕子约以未有见闻为未发。朱子非之。然而子思以戒谨不睹恐惧不闻。为未发工夫如何。
就耳目而以见闻有无。为未发已发之分则不可。就心上言不睹闻则这便是未发。盖已发未发以心言。非为耳目论也。心之睹闻而耳目不能不睹闻。此为已发。耳目虽有睹闻。而心不睹闻。是则为未发。
　
涵养于未发。令不善之端旋消。未发安有不善之端乎。
指气质之浊驳。为发后不善之苗脉者。非谓未发之有不善也。
　孔孟教人。多从发处说。子思之说未发何也。
工夫多在发处。而未发亦当涵养。
　未发作何气像。此与杨氏体中吕氏求中之说无异。
延平天姿极沉静。用工极纯笃。涵养之至。略略照顾。以验其从容洒落之气像。旋即放下。不事探觅。所以终不害于为未发也。然朱子亦谓此是李先生一时偶然入处。盖不以其法为至也。才着意则便归于体中求中之失。而为禅家反观内照之术矣。不若只道个敬字。
　思虑未形而知觉不昧。是情之未现而心之不昧否。
情以喜怒等言。思虑知觉。以心之妙言。而知觉则其体也。思虑其用也。
　只自知处。又曰已接物了。然则谨独工夫。似兼大学之格物致知。

曰只自知者。对人所不及知而言。曰已接物者。对静中之未有事而言。非致知格物之谓也。然即其接物之时而便加省察。以审其是非之几。此亦即物穷理之一事。盖知妙众情。故无往而不照。不可便以此当格致之目。谨独自是诚意事。而在知至之后。
　未发之初。体已含具万用。是未发中。含已发意思否。
未发之所具。皆是万理之合致用者。谓有意思则太露了。
　常在冥漠中。照管心之虚明洞澈。而可曰冥漠乎。
冥对已发之著显言。漠对已发之摇动言。
　谨独是一念萌动处。上云不止念虑初萌。两说有殊。
只云一念萌动则凡念虑之作于心而未见于事者。毋论长短远近。苟是人所不知。则皆在所包矣。此与上初萌之云不同。
　平常之时。指不睹不闻。要切之处。指隐微否。
平常则睹与不睹闻与不闻。皆在所包。章句所谓常存敬畏是也。要切之指隐微得之。
　潜虽伏矣章不动而敬不言而信。未发中含已发气像。
好好。到动而敬言而信处。亦可曰已发时有未发气像。
　君子言人不言鬼。鬼是幽暗难状故不言。
尽乎人道则鬼不能违矣。何必言鬼。非为其幽暗而不言也。
　诚意章恶恶臭好好色。声色臭味之中。独举臭色何也。
此以真情迫切者言。盖恶臭之触鼻。人莫不嚬蹙而呵嘘。不暇较计。不容安排。好色之合欢。人莫不情昵而心喜。不由勉强。不容简惰。不比声味之好恶稍缓淡了。
　閒居为不善。不曰恶而曰不善者。知其不善而为之故欤。
如此看亦无妨。
　

此谓诚于中。为不善而积累不已则亦岂非诚欤。看故字则上句之指小人言。可知。
然则小人亦有诚意工夫矣。乌在乎君子之必诚其意也。两皆诚意则此章之为自修之首诚身之本者。亦甚污杂而不足以立训矣奈何。小人不诚于中。故所著者之善。终不可诈矣。是故君子必慎其独。所以诚于中也。一故字正为诚中而起慎独也。
　思虑有得。中心悦豫者。思虑之正。心气劳耗者。思虑之偏否。
所思虑者非二事。而涵养熟则思虑自顺。涵养不固而徒事揣度则思虑反以耗心。
　自不妄语始。先于言语者。言先于行故欤。
言之不妄。以其谨于行也。
　半知半不知及自欠了分数。俱是君子之自欺也。小人则无知无识。不可曰自欺欤。见君子掩不善。此岂无知识者也。
朱子于自欺。屡变其说。而终以容着在为定。即章句苟且以徇外而为人之意也。此所谓自家所爱。舍他不得者。自欺之病根也。自欠了分数者。自欺之张本也。而容护盖庇。方是自欺之实状也。君子小人之自欺。虽有浅深精粗之分。然其为自欺则一也。閒居小人。不可谓不知不识之人。
　铸私钱做官会。未解。
宋时有会子。亦钱货之一种也。私自铸钱而妆为官会。以比阴为恶而诈著善。
　此虽亦诚之动。天理中本无人欲。而曰此亦诚之动何也。
理之发于形气上而为气所汩者是人欲。所谓因天理而有人欲者是也。故谓诚之动。
　所谓恶也。人心岂可全属之恶耶。

人心之发而私欲流行。更不言道心之宰制。故遂下恶字。盖人心虽非恶。而恶必由于人心。
　此證胡氏之说。胡氏之同行异情。岂善恶相对之谓耶。
證同体异用之说。
　正心章正其心之正。用也。不得其正之正。体也否。
正其之正。工夫也。其正之正。心之用也。而用正则体正矣。章句曰其用之所行。不能不失其正。
　懥者忿之甚。惧者恐之极。乐者好之甚。患者忧之极欤。
一个字未见有其极。叠下两个字。似有偏重底意。
　心不在焉。此际心在于何处。
心不在有两义。如心在于忿懥则不在于可喜之事。心在于好乐则不在于可怒之事。此一也。閒居忽忽。不加提撕。不放逸流注则必昏晕涔默。此一也。心体固在于腔里。而为气所蒙蔽。不自省觉。便与不在同。
　或不能不失其正。欲动情胜则失其正必矣。何可曰或乎。
上既曰心之用而人所不能无者。故到此欲动情胜处。须曰用之所行。或不能不失其正。相对为文。故所以或之也。非谓欲动情胜而或有得正者也。
　察乎此而敬以直之。正心亦岂无存养之工耶。
朱子于此。补传文不言之意曰敬以直之。曰此心常存。则存养之工在其中。
　外患不能入。通四事而言。
程子此说。本非为正心章发也。附注特引类而载耳。
　中无私主。便谓之虚。事皆不妄。便谓之实。不是两件。中无私主敬也。事皆不妄诚也。敬与诚。非两件否。

凡道理举着一理。便自贯通。敬则诚矣。诚乃敬之成。未有不实之敬不敬之诚。然此谓不是两件者。言虚与实。俱是一个念。非此念则虚而彼念则实之谓也。
　神守其郛。鬼阚其室。郛以外言。室以内言。
恐只协韵。
　喜事至则和而理。忧事至则静而理。遇喜而和则中于仁。忧而静则中于礼。
和而理近于礼。静而理近于智。
　机事机心。机者利害之机也。
机是巧诈变幻之谓。非必谓利害也。
　心不可有一物。此与必有事之说有异。
必有事。言有所事也。有一物偏系于一事也。有所事者。凡居敬集义是也。不是偏着在一物之谓。
　择义不精则性命之微者愈微。卫生不谨则形气之危者愈危。
固然。
　凡有动作则知所惧。似兼存省工夫。
既曰有动作。似只是省察时。然凡坐卧起步一息一瞬。皆在所该。正当随处存养。故曰守得牢固则自然心正。兼存省看似得。
　心有主张。主宰于内而布张于外。
不必分内外。主是主守而不令遗失。张是撑张而不令坠弛之意。
　一饷。以半饷为半日则一饷是一日否。
饷是晌之通。晌是晷刻之称。半晌是半晷刻。一晌是一晷刻。
　交涉是彼此往来之意否。
犹云相关。
　

便不平了。言不得其正。便照不得。言视而不见否。
俱是言不得其正。
　公私之别。若公众之事横在胸中。而一己之事不大管。则可谓得公私之中否。
虽是公众事。若长横在胸中则便是私意。无论公众与一己事。但当随遇善应。事过不留滞。是为得中。
　预防将来有大祸福利害。害与祸。固当预防。利福何至预防。
此正犹云患得患失之意。预防将来之有妨于得福得利之道。
　孔子畏匡人。处之恬然。何可曰畏。
圣人之遭患难。亦不无戒惧之意。孟子所谓戒心是也。
　心主于此而失之固。情胜至此而滞之深。看有所二字。已失之固滞之深矣。何必分释。
有所。已失之固矣。而四者之情。亦人所不能无者。则乍或有所而旋即放下。不至于滞也。惟其有怒而重叠于忿懥。有喜而重叠于好乐则其滞也深矣。金氏说正有见于传文本意。
　何不动心忍性。是回心而定性否。
竦动其义理之心。而忍其血气之性。
　学如元凯方成癖。指何而言。
元凯杜预字。有左传癖。
　其他则不学。有馀力则以学文。惟务养性而不学其他。非偏欤。
古之学文。亦所以养性。非后世专务文词以悦人耳目者之比。
　舍去如斯。达去如斯。何意。
此有许多说。然恐只是谓舍生而能如是耶。达命而能如是耶。
　气貌容色。貌与容。似重叠。

曰气貌则此是气力举止之貌样。
　食物不着。着合也。
是。
　虚而静体也。果而确用也。
本文已曰存之也发之也。
　应事接物。似以忿懥好乐言。历变履险。似以恐惧忧患言。
亦不必如此分。应接以平常言。历履以变难言。
　礼乐不可斯须去章。易直义也。子谅仁也否。
只是和易坦直。慈惠良顺之谓。乃乐之验也。
　乐安久天神。以工夫次第言。不言而信不怒而威。以功效言。
俱以功效言。但上以验于内者言。下以验于外者言。
　庄敬以主内言。严威以现外言否。
曰致礼以治躬。曰外貌不庄不敬。则皆主外言可见。
　乐动于内。礼动于外。恐乐不可专主内。礼不可专主外。
乐以宣湮郁之气而养中和之性情。故主中心言。礼以固肌肤之会筋骸之束。故主外貌言。然和之见于外貌者。敬之存乎中心者。亦莫非礼乐之交相须也。
　瞻其颜色不与争。己和而人亦和也。望其容貌而不慢易。己敬而人亦敬也。但和之发。必验于颜色。敬之发。必验于容貌否。
说得好。须从此处加工。和乐之气。可徵于色。整肃之节。见于动容。
　寡于利欲。方善心之始生也。利欲不得绝无。至于安然后绝无矣。
固然。然苟真个是善心之生则利欲分数自轻。而方其乐也。利欲不得着矣。盖致乐以治心。已是煞用许多工夫。查滓净尽。邪秽不留。故易直子谅之心。油然生矣。
　

存此涵养意。此谓理义否。
理义之养。
　下者亦为吉士。理义礼乐之养既至。则皆可至于圣贤。何止于吉士而已。似亦养之不至。
以极功言则固可曰养之不至。而自下愚而视吉士则其能至于此。亦可谓养之至也。
　庄敬日彊。庄以貌言。敬以心言。朱子谓志也强。气力也强。如此则安是心之病。肆是气之病。
庄敬安肆。恐只是主容体言。观检束字可知。外庄则内强。故曰志也强。如云整齐严肃则心便一。
　懈意一生。便是自暴自弃。此君子之谓也。小人则常懈矣。懈字近于自弃。然才有懈意则有害于理。故兼自暴言。
得之。懈便害理。尤近于自暴。
　言非礼义。朱子谓专道礼义不好。然口道非礼非义之言。亦似自暴。
正以礼义为不好。故乐道非礼义之言。朱子说自是自暴之正释。盛说则其馀證也。
　觉得难后不肯做。自暴也。自知不可为。自弃也。
觉难不肯。是懈意之类也。
　甘伏批退。自暴也。自己不愿要。自弃也。
不可作两事看。只是自弃意为重。
　引去者此气也。是谓形气之私欤。
只是习气之谓。
　心庄则容亦敬。心肃则体亦舒。互看恐无妨。真氏但言心严重则体安舒。而不言静恭之效何欤。

心庄则四体振举。故言体舒。心肃则容止谨饬。故言容敬。不须互看。真氏但以严重发例。以见静恭之亦可推类也。古人说书。往往多如此。
　心亦要直。是敬以直内否。
固然。但节孝则恐只就用心处不偏曲者言。
　终日端坐。是盘坐欤危坐欤。以望之俨然看则似是危坐。
无论盘与危。只整饬不偏。是名端坐。虽盘坐坐得端正则亦未尝不俨然。然古人多是危坐。
　见似人者不忽。此使民如承祭之义。
民即人也。岂似人者止耶。使民当表里庄敬。于似人者则但不亵慢而已。此正敖惰处也。而背坐则辟矣。
　可谓敦笃矣。可是近可之意否。
是。
　
提省此心。提其本。省其端否。
是。
　中有一榜。榜是何物。
如今扁额。
　三十六槅。抑是四九之数属金。取用工必要刚之意否。
如此穿凿。毕竟走怪异处去。贤者看书。每有此病。须痛戒之。惟平心顺理。随文解义。如何如何。
　道家打坐何样。
闭目跏趺。存想内观者是。
　含含昏坠貌。胡胡瞀乱貌。
含含。吞吐不界之意。胡胡。模糊不明之意。
　些子不齐整。此段有三意。朱子说正心也。直卿说诚意也。季绎说则厌

然掩者也。
恶其些子不齐整。亦是诚意事。季绎说便是自欺。非有二事。
　治身而至于严威则亦自然矣。程子以严威为非敬之道。而此以为敬之自然何也。
程子所言。自致力者言。此之所言。以既成处言。如夫子之威而不猛是也。
　反情和志章。不设于身体以上。反情以和志也。以行其义以上。比类以成行也。
似然。
　归咎为己戏则不知戒其出汝者也。自诬为己诚则不知归咎其不出汝者也。
看得是。
　长敖。以己心己当然言也。遂非。以己诚言也。
长敖。谓非己心。归咎己戏是也。遂非谓己当然。自诬已诚是也。
　张而不弛何意。
谓专务庄束而不许宽舒。
　乐得其道章。郑氏曰欲谓淫邪也。与程子不能无欲之意少异。
小人之乐得其欲。便是淫邪。郑氏说。经文之正释也。程子亦从以道制欲处。推本言不能无之欲。
　怠惰之意。骄淫之心。怠惰者骄淫之本。骄淫者怠惰之流。始发曰意。已成曰心。
说得是。
　色出于性。自内而出。淫出于气。由外而出欤。色是在外者而谓之性。何也。
好色是天理之所固有者。故谓之出于性。孟子以目之于色。亦谓之性。气

亦在内之气也。色虽在外。而好之者由乎内也。
　不忍人之心章。怵惕惊动貌。似属惧。而为仁端可疑。且既并言怵惕。而其下单言恻隐何也。
怵惕只是恻隐之蓦忽触动貌。非谓惊惧也。非别有怵惕于恻隐之外也。
　恻隐辞让。是二字一意。羞恶是非。二字各是一意。
恻是恻然而伤。隐是隐然而痛。辞是解使去己。让是推以与人。亦各是一意。
　端是性之始发。而情之初头之名否。
自性之发而看则为端绪之端。自扩充处看则为端始之端。
　谓其君不能。是因章首之先王有不忍人之心而发欤。
看得确。
　若火之始然泉之始达。可比者许多。而必取水火何意。
始微而终极盛者。莫如水火。
　存心。收放心在其中。言忠信行笃敬则存心在其中。居处恭执事敬则收放心在其中否。
此是合说。不必分。
　体认自家心是何物。指理言否。
纯然是义理之主。
　太极之有动静。人心之有寂感。一而已矣。此可见心之为理。
良是。
　矢人章。发而不中。正己而发。亦有不中否。
此时工夫犹未到极处。
　以性言则仁包四德。以情言则智贯四端何如。
从专言处看则包四德贯四端。仁智一也。盖仁义礼智四者。以心言则皆

兼包四德。以性情言则各是一事。
　陈氏以智择义决。为为仁之方。而不及于礼。与夫子复礼之意有异。
此只说择其术决其机而已。未说到用工上克己复礼。则正说着为仁之工。然所谓非至明不能察其几。非至勇不能决其机者。亦非智义之谓乎。
　赤子之心章。纯一无伪。此表里如一之一。非主一之一。
固是。然方其表里如一时。亦未尝有贰参之端。
　饥便啼喜便笑。七情之中。先感于哀喜何欤。
啼笑不由于好恶乎。好恶不由于欲乎。见亲而爱。闻声而惧。拂逆而怒。皆赤子之所必有也。
答崔仁卿(辛丑)
岁暮恋仰方切。际承惠函之至月发者。敬审堂闱享安。甚慰远诚。但美疢未复。荒忧又蹙。神之不相于仁善可嗟也。如钟则生平罪戾之积。宜无以为命于斯世。而犹腼然健走。饥不至死。于是而觉天之爱物也孔仁矣。惟当动忍增益。以不负玉汝之至惠而已。无他术也。是可与贤者勉之否。自闻陶山有变。神摧气沮。深惧夫神天之更无意于斯文也。闻已新版崇妥。而病寒缩蛰。末由趋问于矜(一作衿)绅之列。且闻讨贼尚稽。舆情愤郁私居悼痛而已。示及张子所云凡有动作。即知所惧。果是持敬切要法。只依此用工。久当得力。岂合就上迁延。更求注脚耶。古圣贤千言万语。无一非说与人赤心者。苟得一句受用。庶可以类而通其馀。今人只将他一番赞叹讽咏而止。却去求别样新奇无可藉手。此钟之愚恒切怪讶者。望贤者之到即下手。勿复迟疑也。四有章句一有之一。退陶引朱先生说定之为四者之一。恐不须更疑也。中图固主理而言。然理何尝离气而单行哉。不言之不为少也。特其所指而言者。在理不在气也。泛言七情则虽是合理气。而中图则专指理发。下图则兼指气发。此先生建图之精义也。此世滔滔。妙谛

未彰。吾道之晦。曷胜私忧。此怀耿耿。非面莫罄。只此不宣。
答崔仁卿(壬寅)
日昨始得上年春季发书。书递之艰于时达如是哉。犹幸其不沉于洪乔也。腊书顷已裁覆寄苞山。姑未知其属览否也。间无多日。寒暄两皆不须提也。夹示谨此略陈瞽见。然钟年来深觉本分之败阙。而无暇于费精奥妙。且见世之学者。徒欲以口舌争能。而殊无体认反求之实。心焉厌之。窃欲闭口而瓶守者久矣。贤者亦涉学未深。见理殆未熟。只可着力于操存涵养之功。读书应事。且求其平常当行之道理。优游渐渍。循序以进。一朝融会贯通。将不患于不上达。今不必遽探高妙。捺生刳硬。欲搏取于言语之间。而徒殚精竭智。无所入用也。钟故曰论心当察其善恶。论事当别其是非。其曰理曰气。虽不谈可也。望贤者只信程子所谓心本善三字。而敬以直内。义以方外。做到他物累净尽。心体呈露时。则自可认夫吾之本来得天地之心以为心者。果是理是气否也。恶亦不可不谓之性。而君子有不性焉。放辟邪侈。亦不可不谓之心。而在学者立心之方。不妨作非心看。盖所谓真心者乃心也。非真而假者妄者。何必苦苦要做吾心也。愿明者之反省而默会之也。虽然今之世。如有右袒于心即理之说者。则是乃抱薪就火而不能谋其身者也。钟岂忍使贤者而为此哉。只冀谨言笃行。毋失名誉。莫效此蓼虫之以辛为甘而不知变也。馀具前书。多少不既。
　　别纸
　转伏闻气质之性。可无于下图圈内。此果门下之言否。虽未发之为中。若无本来禀受之偏。则不善之苗脉。将何处出来。
朱子曰未发之时。尧舜之于路人一也。退陶祖其说以为中图。又曰众人未发之时。已汩乱了。退陶祖其说以为下图。此愚之所寻常谛得处。岂容谓下图之可无气质也。曾有人言曰退陶此图。虽无中图可也。钟闻之笑

曰苟欲存其一而去其一。则宁可无下图。不可无中图。此出于一时之激发。而想传者之转而致讹也。但汩乱之未发。只指情欲才息时。姑无喜怒而气机犹胶攘不静帖者言。非谓未发之真境也。若言其寂然湛然底时节则此乃所谓未发之中。而无所偏倚者也。其不善之苗脉则自是气质之有浊驳底。非性之有偏倚也。
　气质之性。可见于已发之后。承教已久。然更思之。本然之性。亦可曰可见于已发之后。
气质之性。周子所谓刚善刚恶柔善柔恶是也。善恶非发后事耶。单言本性则未发也浑然纯善。已发也粲然至善而已。虽其可见于发后。而未发之有善而无恶者自在故也。若曰未发有善恶则是程子所谓善与恶在性中。相对为两物者也。可乎。
　性是未发之名目。已发之后。岂复有性之名欤。
发只是性之动。故古人于此。亦或有从性而为言。犹言性之流如此尔。如伊训所谓不义之性。召诰所谓节性是骄淫之性。大学章句所谓好善而恶恶性也。这皆非性之发处。而亦谓之性者耶。
　本无无理之气。则其气质之偏。必有偏之所以矣。
大化流行。理无不全。而所乘之气。或有偏重之势。以之赋人。其所禀随而有偏。初非大原之理本自有偏。而为偏气之所以也。既禀此偏气则理之具于是者。亦不免有偏。然方其未发浑然冲漠。初无墙壁之遮拦。仁之有馀。凑补了义之不足。礼之差多。充填了智之差寡。打成一片不露圭角。此勉斋所谓气虽偏而理自正者也。况气质之性。本以善恶而立名。非在于未发之偏全者乎。
　人有此形体。然后有此气质清浊之分。而虽其未发。偏处固自在矣。今以形而后之形。看作形见之形。果得张子之旨否。

气质清浊。已分于禀受胚腪之始。何待于形体之已成耶。若以其堕在形壳而云则本然之性。亦岂在于形壳之外耶。形而之云。盖原于易大传形而上下之文。而先儒谓形是动而可见之时。张子本文亦先言性于人无不善。此以本性言也。继之曰系其善反不善反而已。此则从发后用工而言也。仍曰形而后有气质之性。善反之则天地之性存焉。则形而之为发见说无疑矣。继之曰君子有不性焉则未发之性。君子岂可不性乎。惟其性之发而受变于气质者。故有所不性尔。
　性之偏全。譬若器之盛物。其器狭窄则物随而少。其器宽弘则物随而多。自人禀生后看则惟此偏驳者。岂有十分具足之本体也。
器狭而所盛少。器宽而所盛多。此可语于人物性之偏全。非可比论于人性之同异也。人则圣人众人。非惟所盛之同体。亦其器之同量。特其器之或精洁或垢黯或平正或攲斜不同耳。所盛之本体。若不十分具足。则是非人性也。以分殊则固有仁馀义欠礼多智寡之差。而以全体则十分浑圆。无所玷缺。况可以有恶乎。
　心合理气。未发已发。俱是一样。理之未发而气亦静。理之已发而气亦动。
谁曰不然。但未发已发之称。本是据理上为言。故退陶曰心之未发。气不用事。惟理而已。安有恶乎。此等处政好着眼体认。不宜每每作和泥带水说也。
　洲翁心即理。门下以为指心之本体。而且谓普平说心则兼理气。未知洲集中亦有普平说处否。
集中有许多说合理气处。
　以下图看则众人之心。安可曰举即理也。若曰即理则清浊无分。善恶淆错。

以本心言则圣众无别。及其和气发用。然后圣众之心。始有不同。苟能矫揉澄治。复其本心。则又依然是纯粹至善之天理。所谓随所意欲。莫非至理者此也。心体之本实在理。心学之究竟在理。安得不曰心即理也。清浊善恶是气也。是气之发用处也。非心之本体也。
　虽在下图。心之本体。岂曰不理。但曰即理则遗却气一边。似未切于学者治心穷理之工矣。
既知本体之是理。则指理而曰即理。有何所妨于心学耶。治心者所以克治其杂气之心。而复得其本心之真也。穷理所以求其天理之当然者。而欲不迷于气邪之蔽也。徒守他兼理气之为心。而不知即理者之为本心真心。则从理从气。任其自由。皆无害于心学矣。何苦于治心。何烦于穷理耶。且道恶亦不可不谓之性。而犹曰性即理也。以形体言谓之天。而犹曰天即理也。仁人之心。亦非不合于气者。而犹曰仁者心即理。理即心。心之主宰。亦非不资于气者。而犹曰主宰即理。此等皆何谓也。贤者于此试更子细入思。
答崔仁卿(癸卯)
十月书已是去年信息。今此春阑。仰惟色养享遐祉。调节已昭苏否。年荒如此。又何以资菽水。天心之欲玉成在是。而人事易失于陨穫。每念耿耿。钟亦贫病为命。厌苦之无益。惟愿老不添过。以归报于先人先民而已。心之合理气。洲集中屡言而不一二止也。尊谕谓昧于统体何也。自有风色来。士友之畏首畏尾。强拈洲集之非。以求媚于一时者往往焉。真堪一噱。学者当以万世为准限。彼规规于眼前之屈伸者。诚何足与议于道哉。望须刚大不倚。以奉天明。理气之腾于口舌。今之弊术也。不必慕尚。精察力行于一唯之前。非曾子之圣也耶。无缘晤叙。冲怅奈何。只希孝弟蔓祜。身心俱泰。
答崔仁卿(甲辰)
普痛不可言。阻甚安得不纡恋。谓外得惠书。审庭候崇宁。省馀湛乐。宿恙退听。不任攒贺。刚州移寓之计。良苦屑屑。但以东亭丈居在相望。可以朝暮从。为差强耳。惟随分力穑观书外。更无别事可作安地者。幸勉勉而勿放过也。钟罪大难赎。已办自诛。玆承见责。尤增惶缩。但上一截。非钟之所敢知。下一截尊座何从而知钟之不言及于此义乎。岂使我必欲高声大叫。以买一时之直名。而彰君父之不用吾言耶。且道尊座既知此义之为大。则幸指教我讨复之策必可以制胜而图雪者。则钟亦将不惮为之仰告于　四聪之下矣。幸因便不惜开示也。奉晤未易。临纸不任𢝋𢝋。

答崔仁卿(戊申)
远人之思。世乱尤切。往来传闻。未足以解愁郁。谓外得书。又复惨然不乐。第以掌上一颗珠。得之甚艰。而失之此遽。造物者之于仁人。若是乎不相孚也。重以堂闱临年。无以供含饴之娱。紫荆分枝。陟冈怀苦。绛帐辍响。考德无地。种种悲溯。若痛在己。岂天心仁爱。要玉成于忧戚耶。风波澒洞。愚智俱颠倒。此尤宜惕然警省。竖起脊梁。图所以不至沦胥。而扶持得一线于将绝也。望勿遽自沮。益加勉旃。钟一息未泯。神澌意败。更无馀事可把玩。域内同志凋丧殆尽。而后辈之聪明气锐者。又滔滔向别处走。白首孤吟。谁复相怜。犹且强疾拭眵。镇日做铅墨役于古(一作故)人之遗篇。时时不禁涕泪之汪然而已。东亭藁岂敢自外。惟随力摩洗是计。然一字一悲。此可忍为耶。状行之嘱。亦岂敢牢辞。但须本家及门下诸公。各记平日细大。咸聚录成一通。却以见寄。然后乃可去取以下笔耳。此意已悉于姜丈。想以相闻矣。承欲一枉可感。然软质宿恙。强役脩程。秪以劳顿。不须果也。且坚坐静摄。课耕理读。以涵养实德。恭俟天祐。
与崔仁卿(己酉)

便中得声之书。审贤又问舍于星台。携东亭遗孤。为课农检读之计。是乃所以尽事一之义者也。仰甚仰甚。敬惟春中。堂闱体节崇卫。承欢尽职。夙夜匪懈。屡空不足以改所乐。而神定气舒。宿慎渐次消释。福履绥善。熊罴之祥。有梦于卜居之初否。区区倾往。不直寻常。世事不须惊劻。惟修身俟命。为吾人究竟法。然又恐空腹高谈。无以藉手于百家竞争之会。惟立实心究实理践实行制实事。为眼前急务。幸贤者之勿以外至而遽自沮也。钟病状一直无聊。百念俱灰。而缕喘姑未绝。可吝甚矣。域内耆硕。第次凋零。后进英秀。又强半立脚不住。皓天其无意于斯人耶。每一念至。不任涕汪然交颐也。东亭藁编帙未整。头绪多端。病精迷瞀。猝难梳剔。今年来连汩忧虞。未暇讨闲翻阅。势须稍待惺惺方可下手。计非到秋冬之交则莫能了毕。可宽贷而无罪否。落落末由面罄。粗此寄悃。馀可意会。
答崔仁卿
一年得两番情讯。此世岂易事耶。其得也欢然如对。其读过而想像也。又复泫然以涕。不知所以相为谋也。所可恃者。惟是那上诸贤。志鹄有定。矢道同的。决不作临风摆乱底脚色。益信平日之有所受。而吾道之庶有赖也。区区倾慕欲相厚。讵有量耶。但自困昧陋。重以衰病。眼前日用。尚句当不下。其何足以语天下之变而助君子之智耶。第以为圣人之学。自格物致知。以之诚意正心脩身。而以至于齐家治国平天下。其间有许多节目。大小不遗。精粗毕备。一一皆是实事。不似今之学者擎跪观心弄影谈空。自以为只此便是吾道所寄。而其究则反成就得其高过于大学而无实者而已。其在恬平无事。仅足以敛颜低眉做个闺妇贞婉。非不温晏。才遇事会。智有不周。勇有不办。便自手忙脚掉。弱者丧节而徇物。差强者视沟渎而誓自经而已。虽其清浊妍媸之分。不可同日而语。然其为无得于己。无用于世则均矣。圣人之学。曷尝有此。吾今自反矣。则彼外至之群讥众

侮。固其宜也。惩前毖后。亦惟实致力于圣人本来之实学而已矣。六经故在。万理咸具。即而究之。内可以立身安命。外可以制事利物。虽其时有治乱。遇有通塞。其可藉而可仗者。固已蕴乎中而无阙矣。虽不幸而颠败丧亡。亦不害为全而归之。朝闻而夕死可矣。又何憾乎。王霸杂进之云。亦恐非所虑也。盖既处乎今之世。诚不可昧然于今世之事宜。然亦非谓人读耶苏之书。家设汽机之局也。况王霸之辨。在心而已。有如天理人欲之同行而异情。不在于事物之粗迹尔。苟立得我主宰定时。彼许多技工。皆将役使于我而利用厚生。与天下同其公。即亦王道之一资助耳。虽使圣人生乎今日。恐只当就见在为区处。不能遏已开之风气。塞众趋之公利。而块然独守羲农已上制度器物。以闭关自保于群强竞争之中也。虽然贤者之所求者。意其世之或有仇池武陵可以存我一段性命也。其志亦戚矣。使世有此地。钟固已拔宅而先之矣。何自苦至是。纵我能之。以贤者之情境。愈难为力。幸望撇却许多念。只低头熟读圣人六经。实心实会。以之为安地。自馀死生祸福。惟一听于所遇。其亦可矣乎。非书可既。止此不宣。馀祈侍事增重。自爱加勉。
答崔仁卿(庚戌)
李友以书来。权庠以信息至远地。此岂易易耶。况谂奉老愉婉。节宣一宜。甚慰悰仰。儒素计活。去益艰险。每念噎噎然涸辙。无缘相喣奈何。处此别无善法。惟穷不失义四个字。亦足以自怡而安亲。盖此志一为所夺。其亏损大矣。政使由此致养。所得未补所失。况未必能养乎。贤者于此。经历已熟。想日用之间。其所以悦亲乐亲。自有其道矣。钟种种添疾。神思日耗。自分住世将无几矣。宁不快活。但六十年许多黥刖。无计填补。且一线心法之传。无地可托。恐无以归报于先人先哲也。是则不能不介介也。乱中埋主。就后还奉。昔人诚有行之者。而见今时机。又与往时不同。尊家之径先

埋安。固失之卒卒。而来头之变。又未可逆料。则论者之谓姑从权例。用纸牌奉祀。恐未为甚非。盖古礼庶人无主。草茅而用庶人之礼。亦何足深罪耶。望谅处焉。远书不能一一。
答崔仁卿(壬子)
此心曷日不憧憧。伯公带书至。如对仁卿也。乍欢旋复悲叹。是果何情哉。仍谂愉怡尽诚。笃老候增宁。区区颂仰。日暮道远。正宜竭力趱前。以大圣而犹发愤忘食。不知老之将至。况吾辈乎。承喻太息。如针劄肤。欲追而不可及也奈何。温绎小学书。可见鞭辟近里之实。只此便堪作终身事。兼以心近两编。循环熟复。涵泳积久。则表里融贯。上下该尽。力半而功博矣。幸循此毋变。日复一日。期以毕生。如何如何。鋾无可奉告。志虑日衰。视听日废。馀景谅无几。少友之相随者。亦因循悠缓。少得个援桴巡城底气像。未知此一线道理。将寄在甚处。良足噫唏也。先公阡表。依教删补。此世夸伪以诬为孝。而贤者却不然。惟恐一辞之浮其实。是可以为法于一世之为人子者矣。窃不胜钦服之至。无路晤叙。此恨曷有既耶。谨夫近状何似。得以时源源不废丽泽之益否。念之每切忉忉。
答崔仁卿(甲寅)
春间因伯崇书。始承座右遭忧。即修唁幅。凭寄于襄阳人。恳以转达。玆承疏乃知其尚尔浮沉也。仰惟孝思无极。号绝何堪。危身有戒。正宜以礼自制。而乃致非常之疾于宿慎之上。以至淹延数朔。而若将濒于殆。窃非素期于贤孝识理之地也。今倖稍醒。却是神明之护持而慈灵之阴庇也。愿自今加毖。凡系食饮资养。量宜以自节。勿规规于常格。以戚冥冥之惟忧。如何如何。伯公之奉殡还故。此可为次第团聚之阶。而但目下势头。日蹙一日。生灵无可托之地。第未知其终之将何济也。鋾果以客冬添奇疾。转展五六朔。而才始举头。然一息之顽。秪自苦耳。其何趣而久视于斯世耶。

俯嘱阡表。诚不出初料。只因前者哀谕切切。故不免强添蛇足。然于心常未快也。今承示云。敢不依从。玆就本纸中删了这一节以还呈。可领至也。馀冀节哀珍啬。
答崔仁卿(乙卯)
便音续续。未觉十舍之为远也。且审哀中所慎颇幸向可。粗慰区区之恋。小愈之加。昔人有戒。须倍万将摄。可保亡它。只从眼前理会今日当事。来头远算。不必预费筹度。盖病里思量到力不及处。则转成燥郁。易致虚火上炎。真气耗铄。姑且放下。要令胸中恬夷为佳。鋾苟有可商之策。岂有隐于哀契耶。但此状衰败日甚。似不久就化。纵有良图。恐不暇为贤辈谋也奈何。示及小祥退行。已属过境。不必追论。来头大祥之断以忌日。似近斑驳。然失之于前者。不妨正之于后。且伯公已不在矣。事面稍变。可藉此为不嫌于更改耶。如是则前一日告曰前以孝子某成服晚时。小祥之祭。不以忌辰。今孝子某已不幸。且究礼意。祭不为除。将以明日忌辰。直行大祥之祭敢告若何。代服之非便。已有通典及愚伏说可据。且有门内尊党主其论。可无虑于擅行也。惟在哀谅。大学心不在之在。谓在躯壳内。尊说得之。盖心在躯壳内。方能在事物上。惟其不在躯壳。而专在事物上。故往往贪鸟而错应耳。但此一句谓略带存养意思则可。谓这便是存养之工则不可。所云一篇大旨。不过敬以直内义以方外八字。亦说得通。然圣贤之书。何者不然也。不必将此一语以遮盖之。恐无益于精察明辨之功也。灵字之通理气看。自是普说。而退陶谓气安能自灵。缘与理合。所以能灵。然则灵之实。在理不在气明矣。来示欲以貌相求之。则乃是精神魂魄之类也。此则气之精华而为此理之资者也。性之纯善则尧桀无异也。如无发后之不善则气质之性之名。何自而起乎。性之变于气质。故命之曰气质之性。圣人之性无变也。何须论气质之性耶。心之谓即理。以本心而言也。

休论未发已发。即是理也。盖心为一身之主宰。而所谓主宰者。理也非气也。乃此心本然之妙也。故谓之心即理。非并其始终真妄而泛以一理字当之也。古人之言天言性。类多和气以言者。而至论其本然之妙则曰天即理也。性即理也。这即字何尝谓太重太迫切乎。东亭晚岁故避即字之目。乃立言曰心主理。夫谓心学必主理。又谓心者理为主则可。今曰心主理则乃心之自择于理气二者而以此为主也。如是则心又在于理气之外。而只是寄寓在好主人处耳。此果成说乎。可更熟思之。
答崔仁卿
鲁叟便书。卒卒未能答。迨今缺然也。今又见问。幸贤孝之不相校也。燧火遄改。期祥已过。更此岁新。对时增感。仰想孺慕靡逮。益复何堪。但哀孝方患清羸。正宜节啬自保。以体遗志。不可径情过哀。以伤损有涯也。区区是切祝仰。所询疑节。非愚昧所敢质。然当初以尊伯之在远。而丧侧诸孝。一并不成所服。必待长公奔赴然后始持衰绖者。已是一失也。以成服之太晚而退行祥祭。先儒错看朱先生答曾无疑书为之援證。然窃恐朱子本意不如此。夫祭为死者而设。服为生人而变除。岂容以生人服限之未满。而蹉过为死者当祭之期耶。记曰祭不为除丧也。今则祭为除丧而设也。其可乎否。然而今不可追正将来之大祥。亦当退一月。如此则禫期亦似退却一月。然禫不比二祥之常事。故古者有故而退行祥祭者。虽在二十七月当禫之期。而祥毕便禫。曾无退禫之节。今哀家亦当仿此。须以二十七月之日行禫。不必更退一月也。如何如何。馀万在声之口悉。只此不宣。
答崔仁卿
三燧不啻骥隙。孝子之冠已纤矣。孺慕靡及。恶得不如所谕哉。第审舁疾赴远。撼顿添祟。内疚外铄。政切不瑕之虞。幸倍万加摄。克体惟忧之遗志。令侄既不用代服之规。凡祭祝辞容有可疑。故增解曰父先祖后。当服重。

虞祭自当用夙兴夜处之辞。祖先父后则不代重。只以本服摄父行祭。祝辞依备要例用。慰状答辞。痛苦摧裂。不自胜堪之语云。然既以父丧告祖筵矣。亦当告以祭奠替主之意矣。则恐不宜全用摄主之例。直用本祝。似或寡过。盖服成于始制。不可改也。祭告于今日。不宜自处以非主也。默轩李公尝论承重丧人值父祥之祝曰。前一日以孤子某替当主祀之意。告由祢位。而直用丧主大祥祝。今以此旁照于父丧中值祖父母祥祭者。恐其无异同也。至若丧中之禫。举世皆以凶时不忍行吉礼为證。然所谓凶时者。本指后丧之葬前。庾氏谓尸柩至凶故也。今于后丧。既葬或既练矣。而犹目为凶时。不行前丧之大祭者。此岂礼意乎。父母丧中除诸父昆弟之丧。犹服其除丧之服。卒事反丧服。况于祖父母之除丧也。而却废其节。谓之不忍行乎。旅轩张先生尝曰大丧之禫。不可以齐衰之在身废其事。此言母丧中行父禫也。增解曰今当祖母之禫。长孙已无服矣。只以素服为诸父行禫于祖母。此言父丧中行祖禫也。士仪亦曰后丧之葬。已在于前丧禫月之前。则惟依服其除服之礼。示于前丧有终也。凡此数说皆足据而行之。但增解所谓为诸父行禫。其语似跲。盖祖母之丧而已为主祀。其祥其禫。不可以不主也。乃谓从子之为诸父禫。不其舛于名义乎。伯崇前月旬已过此。其志欲归依于夫子宫墙之侧。差强人意。未知其终能如愿否也。有怀如山。书不能罄。馀冀万万自啬。以慰溯念。
答崔仁卿(丙辰)
两皆病废。十舍相忆。此怀可胜道耶。前书久未报。信息从以隔断。便是各天光景。其将以来生为会合期耶。长霖馀秋候稍清。远惟调将节宣更何居。巷瓢之窘。想日就难支。药饵扶养。何能为力。疾痛在身。固难自彊。然亦不须嗟吁悲叹。搅动客火。惟随遇安命。澹若无事。亦足为忘病摄生之一方。才得间歇。便可将书册浇灌。温绎旧知。开导新意。悦豫之至。似觉神虑

澄爽。四体轻安。亦可当勿药之喜矣。苟有此不懈。有以见前日之所未见而信得及者。岂不快然以顺。视诸醉生而梦死者。不亦为得正而无憾者乎。来示似有懑然自废底意像。窃恐有欠于夭寿不贰之义。且大丈夫自有所受。虽经历万变。胸中固将恬泰。彼死生苦乐。皆傥来之适然尔。岂容以是而丧吾刚大之天耶。贤者其必知所以自励矣。鋾一息尚未泯。而索居无以策厉。直恁么而休耳。刚公之逝。不啻丧质。尤是令人闷绝处。天之生此等人。若不偶然。而竟潦倒颠踬以终。瓦砾之淘汰在后者。苟偷一日之生。何所补于斯世耶。东亭之不朽。自有本藁可传。无俟乎傍人之言也。况言而轻。不足以取信于来久者耶。鋾于此公。岂敢有靳也。第恐其不能言耳。诸公乃苦苦相强。其如之何。惟徐入商量。为谋一小志。然神思索然。恐不能也。姑恕之如何。许多不能一一。惟冀默谅。
答崔仁卿(丁巳)
端阳书邮承领而未覆。病故也。幸不校而重惠问讯。非故人情厚。可得此耶。第审有期降之制。为之惊怛。况宿慎未霁而新證更添。连绵春夏。倖而仅苏。造物者之于吾仁卿。何剧戏至是耶。贫病二字。为座右一生长物。其经历区处固已狎熟。从容认之为衽席茶饭矣。决不作嗟吁郁闷。扇客火而铄真元。日看退陶书。尤可以滋养心源。消融气邪。回天和于不知不觉之顷矣。是则可谓善于治病者乎。亦有一事可勖者。皇明时有吕新吾叔简病三十馀年。而念念不舍于学。凡有所悟。必记述之。名其书曰呻吟语。今其书多妙解精诣。极警切人。是则因病而有得也。未知仁卿其能不徒呻吟而已。且有其语否。试入念若何。鋾昔疾自分必休。转展十弦望而复开眼于人世。甚矣其迟于了勘也。神思已脱。更不可料理本分。如此作喘息。何有于须臾之毋死耶。相爱者亦不能不一嗔也。无计对晤。秪切同病之怜。馀希加爱善摄。顺命自宽。