与尹忠汝(胄夏○丁亥)
得故人于万山深处。我心当如何。既而作半千里别。此心又如何。谨问彼时行李有相。归对丌编。山海之胸。益浩浩否。实心不懈。轮翼两进。终有以阐师门理学之传者。其在吾兄矣。区区不任颂昂。综要勘校。近已断手否。幸与黎丈烂漫参订。俾无遗憾是望。郑若仲近节平安。日与追逐相发不訾否。宋子敬昆季。一见不可忘。致中有儿如此。可谓不盲矣。每欲一书以贺而愦愦未之能。兄须为我致辞。且劝其勿安于小成。勿遽于自多。不惰其进。期造于崇深远大之地也。钟兀兀穷山。谁与晤语。藷荒当耨。橡熟当拾。不得不以兄之所讥者。为乐焉尔。去年惠书。留作案实。自放之中。犹视为顾畏之资。然冗忧日迫。立命无地。若将山益高而水益深奈何。金刚录序。不敢终孤盛意。冒汗构呈。芜杂不敢用。望可改改之。不可改扯裂之也。语类要选。是先师所尝劝成于钟锡者。而钟以见解未及。辞以太早。今闻兄能办此事。甚幸。倘无惜一示远人否。安知其无待于一得之愚也。母丧未殡父死服制。前者面论。殊不尽意。而兄遽麾止之曰此不可强同。勿复言可也。此缘钟辞气乖戾。以激成之。然吾辈当虚心平气。惟理是求。彼苟未悟。当十反开晓。归之至当。彼果牢执。又当反而思之曰彼之不服。无乃吾言之不中于理耶。十反思绎。辨之不置。斯可为切切而偲偲。自益而益人者矣。乍一参差。便自谢罢。曰尊尔所闻。行我所知。乌在其朋友之相与也。兄前程甚远。正宜恢拓胸宇。以尽人言。未可遽以先入为主。将已熟底道理。时上思量。亦或更有一重膜子在。不容不刷涤。由是而往。将明睿日新。自表而里。自粗而精。天下之理。无不得矣。愿兄勉之。钟之言此。非必为这一款而发。欲兄之以此推其它也。仰恃知爱。有此干冒。幸择狂如何。转

便付书。未知何时关听。会面之期。可在十月星浦否。并切黯黯。馀祝努力自珍。
　　别纸
前示朱书数条。愚昧何能贡一得耶。所谓卦影。疑如今人之卦印。以一木片。刻重地坤。遍印出六十四个。却依诸卦阳爻。只填其中心坼处。六十四卦。俱从一印印成。位画齐整。便于作图故也。范太史。似指范如圭。
并有丧服制。其论既发。请有以竟其说否。仪礼齐衰三年章曰父卒则为母。其杖期章曰父在为母。其文简洁。其义直截。不容推移。苟是母亡于父卒之后则当成父卒为母之服。母亡于父在之时则当成父在为母之服。曰在曰卒。便当视始死之日而为之制耳。彼诸家之纷然聚讼。一欲推而退之于父丧三年之内。一欲援而进之于母丧未练之前。一则曰葬未葬。一则曰殡未殡。多方为说。无所折衷者。皆由于不因见在觑破。而从旁揣摸。任自推移。以烦芜之见。乱简洁之文。以回互之意。迂直截之义故也。盛论之欲以成服为断者。比之诸家。可谓渐入佳境。而其为推移则一也。苟如是则传注家当释之曰父卒者。未成服而卒也。父在者。成服而犹在也。今皆不可见。而惟经文之直截简洁而已。此一疑也。盛论以为制服当以服成之日为定。乍听之若确说。然徐思而推究之。则服之成。非以丧之出故耶。是丧何丧也。非父在而母丧耶。父在为母者。非杖期之服耶。若曰丧自丧服自服则吾末如之何矣。如果因丧以制服。则盛论当更有商量。此一疑也。凡制服之义。皆立于始死之日。此义一立。不容变易。若必以成服之日为定。则祖未殡而父死。孙当为祖承重。父未殡而子亡。我当为子服斩。而今皆不然。此一疑也。如曰万般之服。皆以始死为断。而父在母丧。独以成服为定。则制礼之意。不应如是斑驳。而服之未成。服义不立。义不立则礼安从生。此一疑也。况人家之事变无穷。假如父有罪谪。其子陪从在

数千里之外。母死于家。讣闻于数月之后。而父又遽殁。则其将以未成服。伸母三年乎。设或母死未几。家有祸乱。如齐尸之六十七日不殓。而父又不幸。则亦将以未成服而伸母耶。此一疑也。盛论以为父未成为妻之服而卒则是犹父卒而母丧。故当服父卒为母之服。彼一边者亦将曰母未成为夫之服而死。则是犹父在而母丧也。当服父在为母之服。是则类于小儿迷藏。东西互闪。不可抑彼而扬此也。此一疑也。况母之始死。父为主丧。已易服矣。已袒免矣。已白巾环绖矣。节次行去。未可谓全然无事。而特因一朝之不幸。其所有事。一切扫除。而诿之以服犹未成。吾可以自伸。便快然而无所惮。则其所以厚母者至矣。得无太果于忘父耶。此一疑也。父虽没矣。当别制期衰。设之灵床。以接其节次之行。而成父之志焉尔。今设之也则父有期衰而子又三年。未稳也。欲不设也则之死致死。夺情亏志。孝子之所不安也。此一疑也。钟于盛说。有此八疑。未之解悟。而遽为苟诺。是自欺也。玆不敢不悉暴所疑。望另加更商。惠以驳教。若仲及舜源。亦既与闻是论。而为兄左袒。幸以此纸传观而参覈之。博众善以赐之则多感多感。
答尹忠汝(己丑)
惠书得十回盥复。客中苦无便风。因循未报。居然天气清凉。蒹椴白露。益不任阻跻之叹。仰惟经签整顿。起居冲适。一杖一痕。鸡鸣孜孜。当理日益明而行日益裕。疾书之呈上尧夫者。当日益以富矣。仁载若中。想左右切劘。煞有相发之乐。顾沙汰在后者。祗切乔松之望。偃室之不相得。今已销释否。承谕深慨乎出脚于不当出之地。未识所履果何所。所因果何事。然老兄于此。岂全不斟酌而乱其常度者也。必有精切权度于其间者。但恐吾辈平日却少得刚大自守之气。猝然遇小小不顺底事。便自首鼠依阿。始焉若宛转者。终归于颓堕流徇而不能自立。此诚可惧。愿老兄之加之

意也。钟赖大衡与之提携净界。将息粗遣。他念麟经仅到一半。别无理会。却得廿许朋友相从讨难。彼此亦无同异。然只以年来自放之身。乃缚置于衣冠礼数之列。得昼不敢偷思。夜不敢乱梦。若可以不作大恶者。是则朋友之惠也。子中亦在此。豪气不帖帖地而屈首强就于八岁之学。到今略有好意思。可仗异日。于老兄炉韛中。当不遗此一伟器也。启道往东都归。专书以南行有拘为辞。钟亦时未可动。不免谩负盛意。甚悚。计当以冬初直晋于黎翁所。伊时会合。何敢望也。晚求于心说。更寻前见。以气之精爽。要做别样看。被钟再三面难。今又为兼理气之说。别为辨證一通。方欲寄去。不久当览至。大槩此公于理气分界。非不灼然乎主资轻重之别。而却为相传谈说缠绕迁就。欲为调停周旋之计。凡于朱说之才涉气边者。不问同异。一切援引。坚作證左。而强以主理之说弥缝之。每对语不甚相远。而其归也常入于鹘突。近日则又墨守矣。恐以老兄之器械精利。亦将无所逞矣。动静所乘之机。启道以弩牙释之云弩弦之发。由于弩牙之动静。阴阳之生。由于太极之动静。此说果何如。将太极做机看可乎。钟于此不敢遽从。俟盛教为烂漫计耳。大衡新患长疟。软质恶證。深可悯人。
答尹忠汝
顷冬相失。迨今怅黯。惟以委书灵馆。作一年面目。归来岁翻。方仰切南云。谓襮惠翰。远坠穷山。感领仁厚。祗自仆仆。况审友体湛重。经丌整暇。外愁不到。此天所以绥我善人。纳之顺境。俾得优游自适。而以大肆力于此个端绪。为斯世作一线阳尔。区区颂仰。岂直璋庆之为兄一家私而已哉。钟锡年益迈困益甚。只此斗样屋。今又不能保。将未知置身于何地。然且看它自然者处分。岂容得智数于其间耶。月内当南下。专为仙庄一会。启道亦有书见招。钟岂敢自外。但事役甚钜。有非时月可了。吾辈玩愒悠悠。力不副心奈何。如来谕所谓一符师道分而守之者。亦恐担主不过。以孤知

旧之望。临风不任太息之至。晚求之烂漫于心说。闻甚欣幸。足为吾党一贺。但此公怵于众楚。恒欲持和战之策。可必其终不受变否乎。钟近以心说。逢人之怒。吃无限唾詈。然亦待其自乾而已。但陶山心法。转入长夜。今尚无谓来复如何。是则不能无憾于中也。宋子敬益长进否。诗云心乎爱矣。何日忘之。馀留俟匪久会合。
答尹忠汝(甲午)
仁人爱物无已已。才得一便梯。辄手书以问其存没。物则顽痹。落落若气之不贯。仁者。抑亦已厌倦而不上心矣。书后天改。春煦将舒。君子岂弟。何神不卫。丌阁整暇。名理益昭融。致宗，乃修诸君益相发而打透得过否。示及云云。益信自守之确而自勉之强。苟视世为低仰。恃人为鼓罢。曾不是毫发干我。全是私意经营。其与放手放脚。披露出凹凸者。尚欠得光明直截底分数。此可以与言者否。吾辈宜痛察而自克也。营伯之招。在钟非皮冠固不敢赴。如器汝公安可以此一律断处之也。其交也以礼。其任也奖振儒风。进不为辱。退则以义。绰绰为去就计。是亦一道也。恐吾兄之过虑也。冥翁集重刊是非。似闻专由于学记之釐正。而承谕谓厚允之欲拔去眉碑而致。在远不任讶郁。钟则谓前日之拔去尤文。亦未必不由于趋向之私。则今日之厚允有言。宜亦可恕。惟两存而公传之。此为大同至和之道。岂必角此掎彼。显加凌厉。然后为快耶。钟尝怪今人性分上。例添得党目二字。不似古人之只有仁义礼智四个而已。旋庸一笑。钟仍前无状。更无可闻于仁爱者。惟是世象之日就靡然。不能不关心于漆嫠也。只愿南乡诸公之愈自担夯。以淑斯世。以仁斯民。区区不任颙仰。
答尹忠汝(乙未)
钟锡不弟。为神所怒。割其半体。俾不得完立于斯世。悲痛陨穫。生亦何求。居然天道一周。冠裳已从吉矣。篪吹不谐。孔怀益新。乃蒙仁慈俯垂慰问。

奉言涕泗。感不容言。春雪乖候。不审信后文体更若何。有弟同被。有子胜冠。有朋友源源徵逐。君子岂弟。宜福履之无疆也。临风不任健羡。世事至此。臣民何为。不如无说。启道，大衡之以兄为居停。诚可谓因不失亲。仁贤所萃。庆祥当凑集。文殊点云之落落难合。祗堪为点云作恶。承谕缱绻。不觉黯然销魂也。钟锡命途益蹇。腊末属仕籍。新正有比安之除。内循己分。外揣时象。凛凛若虎尾。方缩首惶悸。俟指挥来促。为呈单计而已。刊役将始。诚当趋赴。而顾遭罹如是。遽难远动。第观结梢作如何耳。致宗，乃修诸君刻意如往日否。草茅之读书讲道。未始不为国家异时拨乱回治之根本。幸望相与勉旃。兄与钟今倏忽已五十年人。怅然。
答尹忠汝
两度书。切切皆朋友赤心。前书虽在事后。其爱我也深。忧我也勤。规我也猛。足以见仁兄之不遽弃我也。尤可见吾师门一队之有所受。而能执持而不坠也。最中所云无论大事小事。处得其宜则从容而不迫者。尤是密地真诠。此不任钦赏之至。钟之获免大戾。实赖诸朋友远庇而阴相之也。继此万千事。幸勿惜随处指教。则钟也将不至为师友累乎。伏惟加谅。然而今世出处之义。岂至为童孺之所共知。如来教之云也。钟尝怪子思子之作中庸赞圣人之道。而极言之曰天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。舟车所至。人力所通。凡有血气者。莫不尊亲。于斯时也。圣人声名之被。不过九州。在覆载间。直一掌博耳。子思之言胡为哉。然而子思圣人也。今古之灵纬符谶。莫圣言若也。而独是言之不验何哉。常掩卷叹吒者屡矣。暨近六洲百国。万里一息。然后耸然以为苟有大人者作。子思子之言。斯可以致验矣。侧身翘首。以伫乎一世之君子者亦久矣。钟故私以为今之世。上焉者可出而有为。下焉者可处以自守。其中焉者视世之有上焉者则与之效力。无是则不得已而从下焉者。共其守尔。仁兄之为此说者。

良以钟之为最下者无疑故也。岂可一槩句断于上等之人哉。弦歌一城。固不足为多少于普天。而区区一线。犹有欲往之心。既则量能度分而止尔。可笑亦可矜也。微于仁兄。钟岂敢吐此愚衷哉。吾死而吾君或悟则来教得矣。九阍邃穆。豺虎搪住。吾言而君可察乎。吾死而君可闻乎。横尸沟渎。何补之有。意者仁兄其尚有未照乎。此皆过境。不必拖长。特因来教而更加订质。要与同志商确耳。幸为秘之。勿宣播于耳目也。先师遗集。赖诸公贤劳。功已过半。甚盛甚盛。钟之不能参涉于役末。固非人理可道。但钟之心。是诸公之心。亦何妨以诸公之身为钟之身也。秋间事故丛冗。抄隙未易。因循涉冬则是役竣矣。赴之何及。惟当随暇另图。世间事百折层生。安得语明日于今朝耶。惟祝自爱增护。用卫斯文。
答尹忠汝(丁酉)
顷书已属往年信息。不审新休祐仁。河鱼退听。体履与阳俱泰。棣华玉树春意交融否。钟锡宿嗽遣不去。新知招不起。有衰而已。强欲向花峡一走。而雪岭嶒崚。姑缩首候暖。盛喻谓凡物之横倒者。皆气之致然。然气之有横有倒者。亦自是理之常。观夫先天横图及卦气之自下而上则可验矣。虽曰横倒。而乃常底横倒。非若横决倒错之为变底横倒也。横倒而常焉者。由理而固然也。横倒而变焉者。因气而方然也。禽兽之横。草木之倒。常也非变也。未审盛意更以为如何。可与子敬烂漫。重以见教否。大学明明德。与新民作对。如曰修己云尔。是以修身为明德之究竟。而自天子以至庶人壹是以修身为本者也。章句所谓明德为本者亦此也。心虽主乎一身。而将心对身。不能无内外之别。故既曰正心。而又曰修身。则一心字之不当得明德。略可见矣。德者道理之有得于己者也。在物为物之德。在知为知之德。在意为意之德。在心为心之德。在身为身之德。故格致诚正修。均之为明明德事。而德性德行。皆在所该矣。但以其本体言则只是仁义

礼智之性。故谓心之本体。即明德之本体则可。若曰明德即心也则恐不能无眇忽之殊耳。来喻谓德之明处。非心之本体而何。然钟则谓德之本明底。乃其本体也。其明处则在知为知。在意为意。在身为身。而不当以本体论也。且综要此篇之所取以为大文者。必得一个心字。作了眼目。独于此文。无此眼目而姑取之。则义例不纯。亦恐非编书之律令也。望与刚兄反复。期有以从长磨勘。而毋以钟私智独见而任他作过。如何如何。第未知从古经训中。果曾有以德为心者否。亦望一一摘示。用牖迷闇。易象尤高妙。强意摸索。都不贴已。先师在时。亦尝一再订禀。而亦只是含胡承受而已。今何敢妄有辞说。以乱洁净之体。有若临场举子之随意杜撰。自陷于诬诞之科者哉。只当因盛喻所发而还质之而已。天地四象之或以上爻或以中爻言。皆据八卦已成之后而追究之。则其于下爻。独无此象乎。或谓下爻是仪也非象也。然其与上爻之是卦非象者。亦何以异也。夫立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚。故才画得一奇一耦。便有天地之象。而在天可指为阴阳。在地可指为刚柔。一奇而含乾兑离震之象。一耦而含巽坎艮坤之象。上爻之势。已兆于此。而天地四象。可以求矣。又于一奇一耦上。更画得一奇一耦。则四象已著。在天可唤做太阳少阴少阳太阴。在地可唤做太刚少柔少刚太柔。二奇而含乾兑。一奇一耦而含离震。一耦一奇而含巽坎。二耦而含艮坤。上爻之势。已露于此。而天地四象。可以定矣。又于其上。更画一奇一耦则八卦已成。而乾兑离震为太阳少阴少阳太阴。巽坎艮坤为太刚少柔少刚太柔。天地四象。于是乎可分矣。此则自未然而推到已然者如是也。然则乾兑离震之为天四象。巽坎艮坤之为地四象者。自是始终之妙也。其在中爻时。正来喻所谓何有天四地四之可分者也。而管窥图如是分捭。且以坎水坤地属之气。而震䨓巽风属之质。恐不类乎造化之自然者。未审高明已有说以通之否。八则阳生。

自是程子意如此。然终不若阴阳老少之说之为明白而无挂碍也。析合补空。先师说甚齐整。然乾一坤六含于北。离三坎八含于东。则是乃析二方之合。以为乾坤坎离也。朱子何以曰析四方之合。以为乾坤坎离也。且位数之非河图本旨。先师已屡言之。而今于析补之妙。必拘位数之说者何也。钟则谓此只据卦气上推得。六为阴盛而一为阳生。是坤与震合于北也。析六为坤而补一于东北以为震。七为阳盛而二为阴生。是乾与巽合于南也。析七为乾而补二于西南以为巽。三则阳浸长矣。八则阴之衰而丽于阳中者也。是离与兑合于东也。析八为离而补三于东南以为兑。四则阴浸长矣。九则阳之衰而陷于阴中者也。是坎与艮合于西也。析九为坎而补四于西北以为艮。此则不待安排。不假揍引。而因天地自然之气。叶河图自然之象矣。位数之说。第当别论。未知如此看。亦不害为一说否。创自胸臆。不敢向人道。惟密订于高明耳。蕲赐评批。且示妙谛。
答尹忠汝
远归方以声光莫接为忧。仲容委访。华函见投。领审养道颐閒。友体增泰。慰仰甚大。弦窝藁既经具眼勘鍊到至粹。更何事乎瞽者撮摩也。山居春回。土脉方润。政宜料理菑藷。此身似未易动。第观晷隙可容。当谋一晋。太极横倒。初非自信。蒙高明提撕。敢不濯旧以从长哉。但愚昧以为禽兽之横草木之倒。亦自是理之常也。理之所必有而不可无者也。盛喻却以理之变于气者当之。则是乃理之所不必有。而无之为得者也。即恶底物而已矣。苟使圣人在上。参赞化育。循理之常而不受变于气。则天地之间。其将无禽兽草木。而只是竖生底人类而已乎。天地之气。有自北而南者。有自东而西者。有自上而下者。有自下而上者。是其一纵一横一竖一倒。非气之自尔也。抑理之然而然尔。苟理之有竖而无倒。有纵而无横。则气安能逆之而自横倒哉。纵横竖倒而天命之流行者固自如也。岂必自上而

直下然后独可谓流行。而彼禽兽草木者。无与于流行之命也耶。明德之名。窃恐所包甚广。心之本体固明德也。其大用亦明德也。百度万行之实得于己者亦明德也。今以心之本体。单做了明德。则明德不其偏乎。愚故曰明德之本体。即心之本体也。即章句所谓其本体之明。有未尝息者也。来谕且以知觉为心与明德之别。然知觉亦自是智之德也。何为而不与于明德也。拨忙信笔。不能尽意。
答尹忠汝
承书伏审友体庄护。刊役已告讫。俱庸仰贺。弦窝公本孙之误相强窘。赖仁爱挽住。获免血指。甚感。南浦朴公字幼青。钟顷者误认。以致误刊。追惟愧懔。今可于未结册时。逐一点改否。顾一生做错。种种多此类可叹。某里薇荐。既有真帧。恐不须用纸牌。但略其仪物。改撰其常享祝文。以别于院享似当。且今始事之日。别有告由之文。无乃得乎。望以此前期通知于安阴士林暨先生本孙。使之博询审处如何。钟年内出入甚烦。家政丌编。略不检整。以是欲长夏做静坐工夫。某里之行。因此为停罢计耳。吾兄往。犹钟之身往也。幸另加纠督。无至为酒食游谈之会。以坏设契本意。千万是望。禹明结屋已落。方自力看书否。此君见解颇精切。而气宇欠展拓。须使之熟读孟子。以振发其光辉宏大之像如何如何。致宗近看何书。亦有甚么商量。深欲相闻。卒卒不能致讯。
答尹忠汝
穷山而㝏处。溽暑而淫霖。可不驰情于棐几熏炉之间耶。朴生至。袖传崇牍。快喜当如何。披审体候清晏。可慰。第其十亩閒閒。却被江神河伯蹂躏得尽。来岁不托。宁有可赖于无面者否。耕也馁在其中。惟理可为者为之而已矣。钟锡无稌于野。无藷于山。若可以免此忧虞矣。而每遇暵潦。辄先惊惧。内不足者类皆如是。可笑也。闭户看朱子书。只堪作浇灌资尔。无暇

于一一检会。穷其曲折奈何。垂示琼什。格与意至。尽可讽诵。如欲徵逋则丐户瓶罂。有同刮龟。无已则逃焉而已。幸宽贷之。使得随力支纳。而姑敛却铁如意风威否。明德云云。黎丈既坚执。只得依旧本。第恐来世有眼。想不能无言于义例之不精也。大抵说理说气。都是閒事。惟存养体察。克复躬行。斯为理气大判界处。吾辈平日口大于身。目远于足。此却可羞。正宜汲汲以救其偏。不可一向逐无形影处。徒成伎俩也。如老兄须当自任。立个规模。以引迪后生如何如何。承欲业启蒙。也自不妨。然每患此九六八七风䨓山泽。变幻轇轕。终不贴己。用心极苦。有若玩物而丧志者。此亦不可不戒也。后天说。希伯尚未有答。俟其到来。徐当录上。然不须径稽众说。只就本子上运量推勘。到得一副后天图自吾胸中流出。然后更以参验于古今之论。似为有实得。凡一卦一爻。皆当如此作工。未审盛意谓何。甚欲一面。不敢坐屈。贱迹亦倦于行走。如何则可。
答尹忠汝(戊戌)
日昨邂逅可乐。而座扰只成閒追逐。归巢得手柬在丌。擎绎屡回。省发多矣。形而上下之义。大槩则然。而但谓不须以形字作界至看则恐未然。盖形只是形见之谓。形是道器之合一处。而自形而上则不囿于形者是道也。自形而下则局于形者是器也。朱子所谓即就形处离合分别此正界至处。若只说在上在下。便是两截矣者。正不可不念也。其答丘子野书曰理则一而已。其形者则谓之器。其不形者则谓之道。道非器不形。器非道不立。此可见这形字之为道器之合一处。而谓之形而上者。初非离形而处其上也。谓之形而下者。初非截形而专之于下也。云峰氏之言曰形者谓动而可见之时。自此而上则无体。故谓之道。自此而下则有体。故谓之器。此则又大煞分明矣。前后论此。将形字径做形体看。才做形体。便专属于器而不管乎道。故其于而上而下之义。恒说得不清快。殊不知形只是

形见之谓。而自上一截看则形是道之形也。自下一截看则形又器之形也。未知此于盛意更如何。幸细入商量。赐之可否。中图云云。不易看得至此。从前略会此意。而不能如来喻之精剀昭爽。绝无罅漏若许也。然而主一身该万化者。彼方以合气者。主之该之。指言本性者。彼必以就气禀为嚆矢。指善一边者。彼亦将以气之善者滚说了。冰炭势成。其有樽簋可纳之牖耶。只堪与同志熟讲而谨守之而已。奉晤当在伊迩。多少姑缩。
答尹忠汝
形而上下之义。蒙高明印可。且云动静字继成字。皆当作一例看。于是而愚昧可有恃而无恐矣。如太极动而生阳静而生阴。其动而静而。是所谓形而也。太极其而上也。阴阳其而下也。此意大煞分明矣。古人之凡说形而字。皆是形著之谓。非指形体之局定底。如张子所云形而后有气质之性。今来益看得无疑矣。快事快事。退陶所谓气之在人。为气质之性者。似谓是气质之性。以人有是气故也。非便以气质为性也。下图内一性字以本然气质相向揍着。仍曰性本一。因在气中有二名。此可以见定论所在矣。未知如何。
答尹忠汝
昨承书希伯所谓性为一心之主宰者。乍看若可活法以通之。子细反覆。毕竟有用活法不过处。盖如此则性能检心。心不能检其性矣。其与心固是主宰底。而所谓主宰者即此理也之意。为语不啻悬别矣。诚不可不辨。但其所引朱子答张钦夫书。专认此心以为主宰一段。来谕以为此非定论。欲为朱子分疏。未审此有所据否。想缘此以释氏之擎竖运般。谓见此心识此心。又似于此心之外。更别有主宰者。故盛意不欲作必信。然窃详书意。所谓此心者。乃因南轩所云精察此心之言而发也。盖南轩谓心无时不虚。事物之来。只当反求察识于此心之虚灵者。而不必规规致察于

事物之理。故先生答之以儒者之学。大要以穷理为先。凡一物有一理。须先明此。然后心之所发。各有准则。所谓叙秩命讨者。皆天理之当然也。心固虚灵。而其所准则。亶在于这天理之当然者者。此主宰之妙而无内外之殊。释氏之识心见心。固以虚灵为至。而专以此心反照乎此心。无事则擎竖而已。遇事则运般自由。其于叙秩命讨之当然者。略不照管。此为不见天理。而专认此心以为主宰者也。以心观心。无涉于事物之理。是之谓专认也。若夫儒者之学则此心之虚灵。固是主宰。而所主宰者。万事万物当然之理也。岂专认虚灵而已哉。如是看则此书之旨。瞭然无可疑者。恐不必遽归诸未定时论也。此后第七书。有曰释氏虽自谓惟明一心。然实不识心体。虽云心生万法。而实心外有法。故无以立天下之大本而内外之道不备。又曰圣门所谓心则天叙天秩天命天讨恻隐羞恶是非辞让。莫不该备。而无心外之法。故孟子曰尽其心者。知其性也。知其性则知天矣。存其心养其性。所以事天也。天人性命。岂有二理哉。又尝谓释氏守虚灵之识而昧天理之真。盖皆与此书互相发也。参互究之。语尽警切。退陶之编入于节要者。亦信之焉尔。望再加斟绎。勿轻立文字如何如何。若犹未然。幸更示破。
此以能所意看则尤分明。盖能主宰者。此心之虚灵也。所主宰者。事物之天理也。如此然后主宰之实。有所准则。而不落于一偏。释氏则以心观心。却是专认心为能所者。是固有见于能主宰者。而却无事于所主宰者矣。其为主宰者。不亦迫切而偏狭乎。然而其谓之主宰者。只是因吾家立心之名。以喻彼之以心而已。彼则曾无主宰二字见于其书耳。
更按盛说。乃有据乎先师主宰考證按说中云云也。然而释氏何尝以作用为心哉。正以真空灵昭者为心。而运水般柴之作用者为性。故其静也擎拳竖拂。反鉴而索照。其动也运水般柴。任性而不管。不以事物之在外

者。累我空昭之心而已。恶在其作用之为心也。朱先生初年。固认心为己发。而此书之旨则只因南轩心无时不虚及精察此心之语。以明心之所主宰者正在乎叙秩命讨等天理之当然者。不可专守夫虚灵之识。而反察其虚灵之识而已也。于此岂有目心为己发之意哉。况书中已曰若能常操而存。即所谓敬者纯矣。纯则动静如一而此心无时不存矣。今必曰动处求之。则是有意求免乎静之一偏。而不知其反倚乎动之一偏也。此则先生言心。又未尝靠定于一偏矣。小子愚滞。有未能信及于先师之说者。不审高明其能不以为罪而重惠镌喻否。
因此而按师集中主宰图说。往往有校勘未精者。如上帝圈下元贞。本有元统亨贞统利六字之分注。如天君圈下之仁智分注。而今却一删一存。未知何意。天君圈解其名曰下。本有心字而删之。直以仁义礼智接之。此则太无曲折。语涉生硬。此下本有静主动宰。天官总图四事。尽有至意。而今一切删弃。可惜也。考證第三条按说性直遂而心妙应。今以用字替应字。似是误刊。故钟辄以应字改之。莫无太率尔否。第六条之次。本有朱子曰释氏擎拳竖拂云云一条。而以按说系之曰释氏所识之心。乃灵觉之心。非义理之心云云。今却删此。别为辨说于第六条之下。以为与晚年之论相反。未知此果出于先师之重勘耶。抑刊所诸公之辄用手分否。第七条下本有按说曰吾心既有主宰底实理。则吾学亦当有主宰底工夫云云。如此然后方惬于此条所引诸训。而今却删了。乃取考證后说之总论者。以充此条按说。得无近于毁正寝而补廊庑耶。大抵师集此类甚多。毋论其事之得失。已非吾心之所敢安者。奈何奈何。吾辈未死。可得重釐此役。保无大过于来来否。
因念心性即一理也。而性却不当得主宰之名。果何也。若谓性则寂然而已。心则有妙用故然尔。则心之妙用。乃情意志也。而情意志便是性之动

也。则性与情意志。纵有地头时分之殊。而其实非二物也。若谓性是分殊底。而心是总会底故然尔。则心之总会。即其分殊之总会底。非如一君之总四臣一将之总四卒也。况以未发时言之则性之寂然而心亦寂然。初无妙用之运行于寂然之中者。则当此之时。难道它心为主而性非主矣。虽就已发言之。所谓以仁爱以义恶以礼让以智知者。以之之理。果有外于仁义礼智之理否。谓是仁以义而恶仁以礼而让仁以智而知则仁为酬酢万变之主而仁便是性也。谓是智以仁而爱智以义而恶智以礼而让则智为辨别万理之主而智便是性也。其礼其义。亦莫不皆然。则当此之时。难道它性不宰而心独宰矣。心之为宰于已发。毕竟是仁能酬酢义能裁制礼能品节智能辨别而已焉。则性之不宰。何谓也。心之为主于未发。毕竟是仁之浑然义之肃然礼之粲然智之滢然而已焉。则性之非主。何谓也。钟之愚于此不知所以下语。切望特赐一言。明白通快。以解此惑。
答尹忠汝(己亥)
顷承尊谕。即起身赴山庵。留一日。独大衡至。又留一日。刚公竟寂然矣。不得已返林寓。始得刚公书。然亦不言其缘甚乖约。可讶也。今复承问。见教恳至。玆足以填补往日之踦也。且审友体增重。欣仰曷喻。闻仙庄逼于矿扰。是无术以拒。傥不至剥床耶。天下趋利。祸及晏堵。此可见人心之不足为达道也。近适以此为黎翁诃叱。敢有所论覆。今以草呈。可视至也。尊谕又此谆悉。敢不致思。钟之所疑者。中庸此节。是竖说耶横说耶。若是横说之分开者则人心之七情。固不可谓达道矣。若只是竖说之性发为情者而已。则人心之情。亦不可谓非大本之所发矣。如以其情之发于一己之私。而不可曰情之正也则固似矣。而顾私非不好底对公而称者也。私事亦有得正者。则恐亦不可以彼之发于私而全归之不正也。若曰人心之情之得正。便是道心则亦似矣。而听命与为主。其分自别。恐亦不可以彼

之得正而便认以为道心也。惟七情之发于人心边者。可指以为正。当者绝少。盖君子安命处义。饥寒困穷。不足忧怒。饱煖安逸。不足喜乐。其得为中节之和者。诚无几矣。然而恶寒恶饥欲衣欲食。临危而惧。就坦而乐者。亦出于天理之自然。而圣贤之所不能无者也。不可以其绝少之故。而遂并此为不正之情也。夫道也者。不可须臾离也。今必谓人心之情。不可为道。则人生日用之间。居处饮食男女之情。将不胜其离道之多矣。况好生恶死欲寿欲安。谓皆非道。以此而欲率天下。窃恐以尧舜之仁。不能服其民也。此钟所以反覆思量而不能释然者也。聊此悉陈。更求辨诲。伏惟照察。存养公状后之役。钟诚不敢当。已向舜元，子敬恳谢矣。冥翁集役亦不敢再动耳。金溪之丧。关系岭运。令人悼怛。想吾兄亦同此怀也。
答尹忠汝
荐承谆诲。钝滞者可以犁然矣。然而是说也。钟于十数年前。与致受争。坚主人心之情。不可谓达道。毕竟令致受颔肯而无他矣。年来因燖绎旧见。凡于义理肯綮。无不三回五次反覆以求之。于是乎旧见之有可信者矣。有可疑者矣。是果如来喻所谓廊柱之再数者。而疑端既开。亦不敢厌然掩置。遂谓旧见之必无差也。盖此达道之情。子思只是从性发为情处直下立言。指其中节而无所乖戾者而已。初非就分开处分别他人心道心气发理发之机尔。则凡情之中节者。皆可为天下古今所共由之路矣。如使钟谓人心便是达道。人心之喜怒哀乐。便是达道。则是乃以危殆而未分拣者。径谓之和也。其说之不中理甚矣。今以喜得当乐得当危者安既分拣处谓之和。则其为性发而中节。亦无疑矣。于此而犹不可谓天下古今所共由之路。则人必须刬灭他身体。斥绝他衣服饮食。然后方得以不离于道矣。此果为天理之当然而人情之自然乎。好生恶死。欲食乐安。人与禽兽。其情似不甚相远。而但禽兽之情。好恶欲乐。一向无节。非直未分

拣而危殆而已。便流在私欲界上尔。惩此而谓人情之好恶中节欲乐得当者。亦不是道也。则是达道者。虽以吾兄之漠然于饥寒死生者。恐不能十日半月由之而不离也。况得为天下古今之所共由乎。庸序以人心道心两下说来。而及夫危者安微者著。则并之曰动静云为。自无过不及之差矣。夫曰动静云为则该人与道在其中矣。曰自无过不及之差则是所谓中者天下之正道者也。苟如是也。无论人道之发。其情之中节而无过不及者。其为道则同也。是以孟子集注曰钟鼓苑囿游观之乐。好勇好货好色之心。皆天理之所有而人情之所不能无者。心经小注曰饮食男女之欲。尧舜与桀纣同也。但中理中节。即为天理。无理无节。即为人欲。今钟之以人心之情之中节者。亦谓达道者即此意也。细究盛谕。其所胶定。专在于气发二字。然人心之谓气发者。只是就情机上道其所重尔。非情之实也。自本而直下则其为理发均也。虽曰气发。而其得中节者。毕竟是所乘之理为之主也。若一槩劈去。全属于气边。而曰彼不可与于道。则已非所以论情之实也。况危者何从以得安。而动静云为。何得以无过不及之差乎。其曰形气之不隔乎理者。盖亦以所乘之理为主。而形气之清粹者。助其发挥耳。此言人心得正之由也。非便以形气指作人心。而谓人心之不隔乎道心也。人心之情。无所乖戾。然后万物方可以遂其生。天下古今之伦纲不整。乱亡相寻者。皆缘人心之情。不中其节故也。则人心之情之中节。何为而不可推致。以至于万物育乎。情之为达道。以其中节者言也。而来谕之诃鄙说也。必截去中节字得正字。而便谓人心之情。不可为道。人心之情。不可推致。恐其急于说快。而有未尽乎人言之意者也。是以其曰达道之情可扩充。而人心之情当裁制。曰道者当行。而气发之情非当行者。滔滔从这一例写出不止。却不顾他所言之或有些不值于彼所言者也。况所喻陶山中图等诸说。皆适足为鄙见之證援。而却反以致诘。愚

昧实不知所以为对也。钟亦蔽一言曰凡情之发。皆性发也。性发之中节。皆天下之达道也。未审明者复以为如何。
与尹忠汝
向覆已关照否。雪寒如此。敢问燕养候仍无损。仲季公暨一门一闬。及此俱祥吉。以延将新之年。子侄三冬。足点检得长了一格否。钟微恙颇增倦。岁暮萧索。政不堪羁旅栖遑之愁耳。日前舜华公贻书论气质之性。其辨甚力。钟不能不对。然恐言浅识短。不足以概其邃博之胸也。此固自尊兄发之。而乃令移师于孤城。兄却敛兵偃旗。为占便自守计耶。是可怨也已。小心斋记仅此构上。然冗长可憎。惟恃绳削在木偶。姑不妨大其鼻耶。馀乞饯迓纳休。新年早谋盍簪。两皆看鬓银孰赢。
答尹忠汝(庚子)
申兄至。且承惠讯。稍解阻恋。第审有忧虞恼神。暑节例宜有此。钟亦乳下患溏泄不止。颇以费心。今幸乍定。荒忧得麦而才缓。然贸输且艰。无望乎其常继也。日间觉心气摇漾。梦寐不宁。此是年来未始有之證。想颓肆不摄。遂以溃决。自非煞用工夫。似未易打叠了。奈何奈何。幸有以剂救之耶。示及栗谷集误誊处。如痒得搔。殊以快喜也。人心达道之争。尚觉私疑未霁。第当渐次商量。以性则仁为太极。以心则知为太极。是出于高明积睿之照。而愚滞终未能晓然。窃以为将心对性则心为统体太极。性为分殊太极。仁义礼智四德亦然。以专言者言则为心之太极。以偏言者言则为性之太极。今于智则专言以属心。于仁则偏言以属性。得无近于迷藏以斗巧否。望更入思议看如何。景载之大被乡诮。闻之可闷。少辈之使气逞忿。毕竟咎归于父兄。恨不及早时谕止之也。并木纸束。既以见致。不得已领受。然兄却廉惠两全。而使我不得与其一耶。山海集移设刊所于旸谷影堂。而后山翁又不免往总勘校。斯可无后言耶。甚为此翁忧闷也。

答尹忠汝(辛丑)
山庵清晤。归犹疑梦里蓬莱。续续得崇笺。岂真仙之俗缘未解。犹时时走透了天上消息于人间耶。便风不回。无从仰谢。以是悒悒。日来起处更何如。月斋课考。有何肯綮可闻。英秀之可诱入佛智者。亦复几何。望须以事理切近平实者提发之。不必每龂龂于本原精微之地。以徒长猜竞而无所得也。如何如何。本体权度之义。来谕精确。似无容改评。盖世多认本体字专看作未发之名。故便谓以未发之心。审已发之心。要反他以已发观未发之旨。然未发已发。齐头并肩于一时则均矣。如此则性为主宰。亦何妨之有。致宗谓才说以字。便成已发。此意颇精。然如此则方其第一念发也。又有一个未发底权度。独自寂然而在中。及其当审之时。始乃以此而出用之也。窃谓本体之名。自是该体用之称。而方其用之流行也。本然之体段。即全副在此。初无用外之体。才发为情。再转为意。又再转而为志。此只是本体之流行者。而到再转转处。正是此心之商量裁制底。而处物之义。为其权度。品节之礼。为权之度之之妙。而酬酢之仁辨别之智。亦并行而相须矣。此意志之必从心言。而曰心之所发。心之所之者。良有由也。未知如此为说。亦果无戾于盛见否。絜矩鄙说固新。不敢自是。尊谕所谓絜其矩。亦或非新语耶。此章是处物之事。而矩是处物之具。本来在我。今不度于物而只度其本来在我之具。无乃只可为正心事耶。此恐与章句意不啻长短。而明者欲牵合之。此与鄙说之牵合于章句者。可谓同浴而裸者矣。但恐是鄙说则入水而裸。盛见则临水而裸。其远近又何如也。仰庸两㰤。然更勿惜烂漫则幸矣。佥贤对问。本非蔑劣所敢评批者。而只为数三长德缱绻相强。不得已略略注悬于本条之下。玆以摺呈。伏想视至。当一哂其吞吐也。更望自门下逐一详批。以分俵于佥贤也。承欲枉贲。敢不渴企。

答尹忠汝
承书审步履及于屏泉之间。筋体彊顺可想。甚贺且慰。钟一疾初非大端。而拟以少日方法克将去。却不料衰壳中虚。彼得以乘之。遂致猖獗。毕竟颠倒沉困一旬而足。蒲柳先秋。良觉自怜。昨朝始颒栉。然痰嗽尚喘喘。姑与之做狎客看。不可厌恶而强欲锄治也。校书审已毕。然以钟而虑。纵其有显驳先师处。亦当仍本存留。以俟公论。不宜遽行删抹。全没了当人意脉。窃疑老兄之于这般去处。似少个虚舟心事。幸有以入省否。日前舜元公有书。言物无主宰。黎翁之于人物界分。分劈得洞快。而胶公驳之甚力。无乃恃吾子为之援耶。钟答之曰胶公胸中自有数万甲兵。岂恃区区蚍蜉之援耶。况钟之力。又不足为蚍蜉也耶。直一好笑也。向者至晋东。有一少年力主人物性同之论曰太极全体无不各具于一物之中。若谓物性之偏而不类于人性之全。则岂太极有碎片底乎。钟答之曰隙中之照。亦可谓碎片底日光乎。然而自困愚昧。不能明言其偏。亦全体之曲折。幸望高明于此。为下一转语以详教之如何。光缵之暴逝。令人可惊。勤信喜善。宁可多得耶。
与尹忠汝(壬寅)
心苏之游可乐。亦只是閒追逐。归则又黯黯增想奈何。谨惟体节日来加重。且料理得甚事。蝗骚日炽。爻象凛然。不惟残年饱吃之愿。无地可谐。同胞之忧同志之怜。常觉交切于胸中。谓之何哉。孩子痛久方起。瘦损无人形可憎。身亦疲倦。不能不以故纸作遮眼。惟是神思不彻。恰似睡梦看画。顾何益哉。与道为体。玆蒙颔许。且以中庸之并行不悖为證。从今可有恃而无恐。非直此也。凡圣人所谓形而上形而下及道亦器器亦道等。盖皆一意也。吾辈从前不甚致意于这般去处。却专理会不杂不囿无形无眹底一段。惟恐此理之才近物事。便或污贱。所以漭漭荡荡。无可受用。迄今

一身动作。尚此颠倒自由。是诚可惧也。其体则谓之易。鄙意亦以为与彼无异。而盛见乃一诺而一诃。窃所怪叹。盖易之为理气合一处。不可讳也。而朱子于此。亦或有主理为说者。然亦就其合焉处。言其所主尔。非便以易为理也。语类贺孙录曰虽是无声无臭。其阖辟变化之体则谓之易。观于虽是二字则易之非全是无声臭者可知矣。铢录在最晚丙辰。而曰体是体质之体。易者阴阳错综交换代易之谓。如寒暑昼夜阖辟往来之间。阴阳交错而实理流行。盖与道为体也。犹君臣父子夫妇长幼朋友有此五者而实理寓焉。易为此理之体质也。其小注引程子川上章此道体云云及集注天地之化云云。而曰即是此意此等处。可谓明白分晓。不可迁就。亦无所妨于理致。而今必自我先做主见。出气力把个易字专作理。其或有一二似近于主理说处则迁就抬起以为宗。其于最晚定论之若是显然处则将以为记者之偶失也。不亦异乎。窃冀更加澄思。谕此迷惑。入云采药。当在何日。闻仙圃灵根。太不峻茂。想老兄肚里尚有夙生荤血。姑无分于琼浆金液耳。须更发至诚忏悔。齐沐以归依。乃始有济。若因此便生懈怠则终身无缘到得三清上界。伏惟谅至。
答尹忠汝
既蒙枉款。又赐之缕缕书谕。期以烂漫于异序。此意岂敢忘也。第谓所争者本不多。而高明既以与道为体。印可于鄙说。则此可一例同归。良以铢录之已曰阴阳交错而实理流行。盖与道为体也。如是丁宁。而犹以为不同。则愚昧之惑滋甚。水流物生。与道为体。故指此为道之体。阴往阳来。与道为体。故指此为上天之体。盖曰道曰上天之载。初无形迹声臭。故即其可见者而指示其体质。欲人之易晓而有所据依也。如以鸢飞鱼跃。为道之费。洒扫应对。为形而上。皆器亦道之意也。领取得此意思。然后开眼。便见天地之间有形有迹往来消息飞潜起伏。莫非这道理流行之体质。尝

见华西雅言。有问太极如何见。曰青红黑白。太极之色。酸咸辛苦。太极之味。宫商角徵。太极之声。水火金木。太极之物。钟谓此正得上天之载。其体则谓之易之意。程朱之于许多易字。皆以阴阳变易言者。自是正训。其或以道理言者则其意不过如前数项云云。而非便以易当了理字名称也。铢录之体质。人杰录之体实。㽦录之形体。盖皆一般语。非有初晚之别。况铢录之尤是最晚乎。来谕所云不敢逐一仰订。只愿将语类诸录全文。平心徐究。认取易字正意。然后徐更以一言折衷之。区区之幸。既得正意。则于是而便曰易即理。钟亦将首肯之矣。明者其谅之。
与尹忠汝(乙巳)
自诒伊阻。有怀曷极。世乱未已。光阴又不驻。奄尔花甲之一周。而君子终身之慕。庄敬之彊。忽忽有莪篇之感筼铺之叹矣。矧惟床笫沉淹。伤时忧道。无一非可悲可涕。谨问起居匙箸。即今若何。但念篪音孔谐。劝酬祝祺。有不忍牢拒。佳儿续弦。榛笲多仪。南陔之养。有不得不领享。以慰其诚。未知一酌微醺。神力觉稍旺。馀日之把玩。得更展千龄。以寿将绝之线阳否。顾雌甲之沙汰在后者。病废跧伏。无从以盍簪于朋尊之侧。以叙生平之壹郁。咄咄无以为怀也。玆送小侄替候。伏惟照恕。许多襞积。非泓颖可既。
答卢舜午(近寿○丁酉)
杳杳乎风埃面目。尚记在故人银海否。一纸款款。此三十年信息。安得不欢然若惊而继之以感叹也。矧又胎珠的皪。祥光烛人。不自珍藏。送以示故人。其喜何可量。且审奉老增愉。体节崇泰。健羡无及。钟锡孤露终鲜。罪戾积叠。犹腼然于阳界。今忽忽已衰朽物矣。又无一个血息以寄晚命者。天之报恶固宜尔。其敢怨尤。重以乱离栖屑。转到此僻。然姑非定算。惟随分收拾于晚暮。赎往愆于万一是冀。然气退而力不能强。神迷而知不能发。将犹夫人也。咄咄如之何。贤器才质秀朗。雅尚愈美。极可爱敬。莽愚无

以相益。惟望慈导终始于义方。俾克造远大。且怜故人无状。俾少而锐者加鞭策焉。钟不胜区区之愿。吾辈衰暮。不可无一番对商髭发。惟彼此另图可也。若遇诸道途。当复不相识矣。怀不能尽。
答卢舜午
不寁于故。必先其施。在仁爱尽馀事。企效而不能及者。秪切惭悚于中。伏审寒隆。温被体节神卫。仰庸庆颂。衰索之叹。其奈公道何。今世只此一事。依旧是至公。正好安受之尔。决不可叹恨为也。胤友西行缘甚事。近日每闻知旧有此脚色。辄不觉眉头一颦。未知此果何心也。缚茅云阿。多贺占取清饷。而楣间揭饰。自应有钜笔者担夯了。如钟锡自分理昧辞諓。年来却断了百样文字。今岂堪奋冯妇之臂。以累吾兄耶。恕究之是望。月前展浇于苞山。昨才带病而归。强呻裁谢。百不布一。亦乞恕照。洛卿君能坚坐读书。志行益懋否。幸致此倾恋之忱。且道病不及书之恨焉。
答卢舜午(戊戌)
前书未覆。后书踵至。若是乎仁者之绸缪恋恋于无状也。子明之归。时在途次。又失修谢。虽仁者不以为罪。而私分歉悚。曷其少缓。春候方闰。谨伏惟笃老鼎席纯祺。清馀体事崇卫。新筑萧洒。云物骀荡。携玉肖摊古简。宴坐澄心。气像益清明矣。向风翘羡。杳不禁蓬瀛之想。钟锡一出数旬。曳趼归寓。伏枕作呻𠿝。蒲柳善秋。秪以自怜。亭记荐被徵索。此固仁爱之不计其言之工拙。而只要替故人面目于梁楣间尔。厚意岂敢终孤。但以钟年来已立戒不事著述。且于近日以师门文集事。为人所诟。百踢四至。伪禁日密。仁兄亦应闻知。犹有此文字之托何也。幸为考朱子大全三十八卷五十六板答范文叔书首段云云。如何如何。
答卢舜午
有便辄眷惠手翰。输写心胆。无似得此于仁人。果何道哉。感忸不可言。且

伏审事育体节崇护。神之祐善。固当百祥日降。胤友读书。知所用力否。明敏英妙。尤当范其驱驰。区区不任劳仰。钟锡往月遭同堂之戚。益觉终鲜之痛。峡寓单凉。无可属趣。惟陈篇遮眼。仅作消遣之资。不敢语受用之实。年华冉冉。身计谬悠。每省自悼而已。不暇以外至之怨讟为愁也。著述本非其能。因以休罢。亦所以自占方便。世若有当述之文。亦必有应述之人。钟则何敢与于其间。只有自家身心。犹且句当不下。其何及于舐毫呵砚搯擢肝肾。强费力于不急之地哉。况文章与气为盛衰。少日雕虫之习。值此蒲柳之秋。已自萎败而不能振矣。虽欲强颜以鸣。将何藉而发乎。高明者犹未悉于此状。是以有此云也。汗缩无以为谢。
答卢舜午(辛丑)
新年政切詹颂。忽此拜书。谨审堂斝增无疆之寿。闺算饰初度之庆。仰俯事育。其乐当如何。天之祐仁。固其尔尔。观玩之随分约取。尤是膺福之基。善日进而福日凑。玆不任颂祷之至。胤友姿敏而材良。苟加向里之工。不负作吾党之伟物。所以倾心之切而前有云云。岂其欲使挟策质问于岩底之一无状哉。承教瞿然。旋庸赪颜。钟锡又一齿矣。痴而丑犹夫昔年。忝在人列。毕竟止如是否耶。内讼虽勤。而鞭绳无地。叹恨如之何。悠悠日月。会合无期。临楮𢝋𢝋。万不能既。
答卢舜午
蒙故人眷恋不置。重遣令子。以看视于空谷之中。将以崇笺。倾倒衷款。娓娓乎不遽止。钟无似恐无以负荷去也。而况于所谓文章司命学问标准。俱是向别人道者。钟何敢读哉。何敢为分疏哉。只乞继玆毖啬。毋或为失言之归如何如何。亭记冒颜构上。秪以溷清境。须扯碎之可矣。碣嘱体重。钟以何人敢膺斯役。钟自知甚深。不敢以累人家先德。四方知旧之误来相求者。未尝辄奋笔。而前以此取怨詈亦不少。然毕竟是自安于吾心。无

偾于彼事。且固守之而已。仁者幸有以矜谅而加恕之否。胤友周旋多日。深幸其志气之帖定。而可由此以勉于向里切己之工也。适在扰攘。殊阙从颂之讨。是则可恨。钟日间当往丹丘省先兆。其归似在来月半。馀祝欢祜增茂。
答河善汝(禧源○己亥)
夏季一候。岂足以沃十载之渴。矧伊渥然之别而皤然之对。来头日月。又几何其把玩也耶。青谷再晤之约。既阻于平陆之成江。菊辰崇函。展读于星山旅游之夕。秋怀苏爽。宿怅如失。居然冬令。谨惟起居仍康福。庇集庄顺否。谦窝藁猥蒙梳洗之嘱。谊不敢自外。略用丹墨丁乙。苟欲锓梓。亦宜更经高眼。另行爬剔。务在精简。不必以编卷之单寡为寂寥也。附录是他人文字。故都不敢下手。惟临事更谅如何。钟锡寓况。日益酸薄。无可浼听。惟卷中人朝暮不遐遗。以是得自支耳。
与河善汝(庚子)
令子锡五君果永辞于庭耶。抑传者讹耶。以渠醇良之姿孝谨之行。已足以饷膺神祐。矧乎其爷娘仁善之积。尤宜流祉于来嗣。昌炽于无穷。而乃忽兰萎玉碎。仰贻慈刃之惨割。下又无以继其绪而食其报。嗟乎气数之倒舛。而天之不可执契俟。抑已久矣。岂亦至此之剧耶。伏惟慈爱隆深。悲怛何堪。既此遭罹矣。只当委命顺遣。强餐加啬。以慰化者于冥冥。蚤延螟续。俾孀妇有所赖而典型有所属。斯为眼前着紧。不必摧伤掩抑戕真损神。以重为化者疚也。如何如何。钟锡自渠西庵受读之日。托情既深。盖其志驯而性勤。不害为竟以鲁得也。年来常恨其落落睽离。不能早夜以提撕之也。今焉已矣。老怀愈弱。忽忽不禁涕泪之交颐也。想埋玉有期。为缀小词。寄与香徒歌之。化者有知。亦当一泫然也。今年哭少友之相从者非一二。悽悼恍惚。益觉吾生之衰而尤以怨皓天之不可复也。临纸忉怛。不

能尽言。惟乞万自宽保。用慰远悰。
答宋处中(止洛○丙申)
庆吊忧乐。邈乎其秦越焉者。凡几年于玆矣。追惟平昔。不能不忸怩。谓外华缄。转投空谷。寄情绸缪。存问旅苦。欢然擎诵。如遇旷世之面。自不禁一番挥涕也。第审迩来穷鳏艰楚。备经世劫。想韶颜已苍古矣。闻庭有宝树。芬华蔼蔚。种善宜享是福。区区不任且溯且颂。钟锡顷岁哭兄。孤露馀喘。益孑然无凭依。生过半百。无劣息以传先脉。佹佹乎病且枯矣。重以世变掀荡。窜身南峡。虽食饮笑语犹人。即心死而形留耳。更有何事可藉以为况哉。子极久不相闻。未知其年来能奉老不至缺菽水。亦或冠儿取妇否。高居至彼亦落落。似不得月日信息。为之纡菀亡已也。今欲携置鄙眷于伽下。若挨到时候稍平。将不惮一藜走遍南乡。沿门摅积郁。梅山云树。亦将次第入点检。姑此不蒇。
答宋处中(丁酉)
春仲承书。便阔违覆。准拟以南行还往。躬造仙庄。以面谢厚谊。毕竟行不从心。匆匆由绀山路归。浮生自忙。良可笑叹。谨惟肇夏。起止清泰。贤哥典学加勤。且已及时行冠。责以成人之职否。深愿一接丰容而不可得也。来喻假借人太甚。决非吾兄往时忠悫底气像。岂相爱之薄而故为此诙谑尔耶。誉人过情者。例不免自处太高。明者宜自反也。钟锡顷时南为。访子极于云谷。见大耋候尚无恙。菽水之艰。犹夫昔年。子极深以春初之踔过仙庄为恨。盖不省桃源之何处故也。钟鹪枝未稳。百苦催老。毕竟惟横目于沟壑。其何能掇拾本分。得少补既往之罅漏耶。仙庄一诣。当早晏力图。左絓右绁。未易摆出奈何。未前望加餐自迪。
与河复源(载昆○甲辰)
顷晋缘稠扰殆未晤温。迄今尚歉怅。谨惟日来。棣床动止增休。庑节加祉。

溯仰实劳区区。钟锡匪意有　恩旨敦谕。使价将到门。不得已将归巢待命。私干之营缅未遂。已切痛迫。第念语类一役。关系非浅。而专仰此近诸公齐声协力。方可办就。顾时议物情。多以因循顾望为长策。如此而天下事能有结局耶。是无他。盖少得一人担荷群望。把作己事者。为之前茅也。钟之愚无似。猥被诸公假借。偶忝任名之末。固知其匪据能堪。而嫌于自外。有不能迢脱者。今当还巢。尤恨落落不相及。曩与季方君略有商确。以为此事之成就。专在令伯公之夯作己事。否则斯文将振而旋坠。公议乍奋而终惰。其为吾党之羞吾道之恨。当如何哉。季方君固辞而罢。今来沙上。明将北上。而此事犹恋恋在心头。默念知旧中可嘱托者。终始舍吾兄不得。既抱此怀。亦不敢不悉陈以听尊命也。窃恐尊兄想不至大呵斥耳。千恃万仰。不容覼缕。馀在叔亨口达。续后亦当以书相闻。倖惟裁亮。
答河复源
邦戚恸均。拚别匝月。詹咏旋切。谓外承书。所以遣念者愈挚。顾无似惧不克负荷也。第审觱寒。癃闱节宣种种欠豫。仰想至爱焦灼。翔矧不瑕致损。忠养诚格。无妄可有喜也。区区不任劳祷。仰况斯文大役担夯在自家。其为兢惕。亦恐非常。然苟以至诚公心。俛首进前。其始之趑趄却顾者。亦将有恃而协成。沮挠讪议者。次第服义而顺听矣。若复思前算后畏首畏尾而止。则不惟绝为善之路。亦恐其招拳愈甚而讥骂益群集矣。惟高明之另察焉。钟姑恭俟　批旨。不敢遽动。然若拖到念间。是又留中不报矣。便当南下营缅。亦可夤缘握叙。与闻刊事之一二矣。惟俯谅焉。病颓神瞀。只此不备。
答河复源(乙巳)
积雨恼人。平陆成江。方黯黯以增想。匪意蒙颛价辱覆。谨审省下体事种种失宁。仰庸忧闷。惟戒饮强餐。以清化滋源。恐合作修养单诀。望加在心

保啬。用慰憧憧。钟昔恙仅退听。更行走在阳界。顾寰宇波潏。宗社生灵。凛乎寄漏船上。临流痛泣。不知所济。苍苍果何意哉。此际刊役之成。若可为一线扶鼎之兆。而但少血忱综干如尊兄者。竟看支用之欠帐。是庸慨咄。剞氏想已放去。未知从何兑挪得免窘窒否。藏护一节。尤不可以不熟虑。盖其为地也。太热闹则恐有他患。太荒闲则恐欠恪守。只可就士类徵追之便近境界。占作一区经营。方保远远无坠。故月前钟覆孔维书。以为当以士谷为定。第未知尊兄之贤劳于斯役。已不胜其弊弊矣。今又另委营造。重贻心力之费。在吾辈宁非蹙蹙赪汗。然而九仞之成。不可以一蒉而致亏。万代之珍。所宜以十袭而藏。第念吾辈中其能终始担夯。不计自己利害。断断以完就斯役为心者。惟尊兄为第一指。到此恐有不得辞者。望千万加意。以敦此役。天若不遗于吾人。此书之传。其将为拨乱倾否之功矣。此非大言之无当而已也。仰惟财照。跋语钟终有所不敢。故顷已嘱孔维与叔亨商量。今草定若干语。略道刊事颠末。以志今日诸公之苦心。斯足以不阙于事。亦不必系主笔之名。以存敬慎浑融之意。恐或得之。伏惟谅此。
答河复源
方求死未得。求生无地。此际相问。非故人久要。那可得哉。奉谕感忸。不知为谢。第审穷聿。省下棣体增护。庇节均宜。稍慰乱世相恋之私尔。时局言之哽塞。生灵行将为鬼魅。然骚骚扇动。秪益自困。惟履若平常。坚定志气。且究眼前实务。图所以应外窘而处世变。是为撑支姑息之一方。幸俯谅如何。钟无可言者。大略可悉于汝海之口述矣。旅次待　命。惶缩慄慄。不能尽怀。馀希雅亮。
答李圣尤(晚华○丁酉)
得肖君周旋已熟。不可谓无分于其乔山也。灵台炯照。何足以楪面之不

相接为多少也。尺素道情。竟为仁者所先。疏懒可惭。不较可感。谨审闱节增嘏。兴居万顺。尤庸钦颂。肖君志雅而才通。所造之高。有非蠡量可测者。而止慈之地。乃复歉然若无所教者。是又可以拨转得长长。俾有所向望征迈而益不怠也。以此为教。何患乎德之不就也。钟秉彝好善。虽其爱之之切。而庸疏愚闇。殊无以资其相发。羞死不容言。奉承来喻。惧不能担荷奈何。惟用工急而责效慢。不独学者之自为如此。为其亲者亦不可不知此意也。伏惟谅至。
答郭敬汝(济坤○壬辰)
岩阿幽阒。种种得周亲眷问。萍水之踪。犹能餍花树之乐。十舍未始为远。而一堂未必为迩。以是为自慰地耳。第审燕养清胜。躬仁义以率后生。可钦又可羡也。庇下之一时微警。既已清复。无妄之喜。无欠于福履之绥。区区不任颂贺。家兄之万状艰窘。专赖佥宗之曲意备护。得免颠沛于流离之馀。此厚何可忘也。钟亦岂久是者哉。特盘桓以俟机而已。但示中之失此天梯。恐雅意之急于爱我而有失于商量也。钟虽无状。岂可因小儿女之结姻而资以为命。惟恐不及哉。请贤座徐思之。大学之诚于中。钟不敢僭易开喙。盖有朱说之见于中庸或问及语类诸条者。专就恶一边说故也。寻常窃疑以为诚者。天理之真实而无妄者也。是以大学此章。欲其于一念才发处。必体其天理之真。而无一豪邪伪以杂之者耳。若以小人之实于为恶者。同谓之诚尔。则此章所谓诚其意者。便是鏖糟汩董底名目。而其善其恶。皆可谓诚意。夫何足为自修之首乎。况诚之为实也。是表里如一。无所斑驳之称也。今小人之阴为不善而阳欲掩之者。已非表里之如一者。且其非不知善之当为者。其中亦非十分都实者也。其为不实大矣。安得谓诚于中者。仍念子朱子于此书章句。屡经修改。至易箦而犹未已。故此章章句断然以不能实欲诈为等语。以见小人之不诚。至下文德

润身处。乃曰善之实于中而形于外者如此。以见上文所谓诚于中者。乃因小人之不诚。而起下文君子之必诚也。章句之意。正恐如此。而若庸或语类之云。系是中年未定之论而未及修改者。独旅轩先生看此意甚的确。以此谓单指善者。钟尝专信之。世之观者。一直为谚解所拘。(吐曰诚于中이면)每患其不通。然以钟而虑传者之意。正谓彼小人之闲居为恶而外著其善。何益之有。恶不可掩而善不足著也。必其诚于中。然后其善自形于外耳。(吐当曰诚于中이라사)虽然此说甚新。不足以取信于人。故钟未尝轻言之。今因尊谕之及。不免一场分疏。贤座幸秘之勿宣。且以熟讲而更赐评驳。如何如何。冠梁之或五或三。先儒只有凶杀于吉之一言而已。曾不说取象之如何。钟何敢裁之胸臆而谩辞以对盛问乎。窃意冠是象天之元服。而头为诸阳之总会。故梁之三五。皆取阳数。而吉用阳数之中。凶用阳数之杀而已。恐别无大端意象。五伦三纲之云。似太凿了。不审明者以为如何。前示诸录中曾子所谓可以寄百里之命。盛说以民命当之。无乃为小注中保全生灵四字所惑也耶。语类朱子说有曰命只是命令也。想贤者未及见尔。匆匆不尽所怀。惟冀时惠旨论。以警昏聩。
答郭敬汝(丙申)
奔窜来。不能以长袖翩然于通衢。只从林径里蹒跚匍匐。以是尚阙于趋展先垄。月前仅至菊田。又不敢过江相寻。穷途窘步。良可悲也。惠书至。始审棣床起止连岁靡宁。此固衰且贫。荣卫有以受损。摄理有以失宜尔。远外悬想。不任悲涕。虽然任命而安。自有定力。无妄之药。不试而可收功。秋气昭爽。渐当以时醒复。区区劳祝。乃坚立子。系是吾宗大事。惟训迪之方。不得不急。望须严督。克有成立。钟锡年来所履。无非刀山釰树。惟杜门自省。以毕馀生。斯为今日定算。顾不必更烦辞说。但其布告一款。谓我非鲁仲连则可。若谓秦楚之不可说以仁义则不可。谓我不足以孚豚鱼则可。

若谓是乡斗之当闭户者则不可。岂明者未之思耶。花峡既不可久住。方谋挈家南为。然目下无可藉之资。世间少可安之地。姑趑趄徊徨而已。待此事句断。当以冬间一走于尼山洛水之间。第念世象棼棼。究竟未可知。竹斋稿之断烂于巾箧。如经一劫。更当何及。诚宜即今发力付之活印。以延其传。断不可已也。顷于菊田。略已说及。未审盛意当谓何。
答南文赞(廷瓒)
邂逅得令弟相握。且蒙眷惠存讯。审十年来起居甚详。滚滚道相与之意甚厚。顾琐琐无似何缘有概于仁爱之量至是哉。既感且不能不悚汗。乱世高居燕超。埙篪音谐。玉树在阶。此是无上清福。羁旅苍黄。踽凉乎无所于归者。安得不跂渴而注羡也。线阳将绝。九有雾塞。仰屋潜欷。不如无言之为愈也。惟敜离收兑。默然做自己家计。斯为处时之仅于寡过者。而钟锡愚而躁。内之不能专意于本分。外之不能见孚于世议。七颠八仆。丑差日积。方凛然省愆。聊且为桑榆之计。而此亦未可易言也。先师文字略已入刊。而巾衍之积尚浩穰。门人小子类皆困于穷愁。迫于时扰。似不能亟寿其传。以公于一世。悼叹不可言。何当一叙。临纸冲黯。
答金汝香(兰淇○丙午)
与令子游。可知其乐有贤父。既而读先公状。又信其宜有克家之胤。纵乏一日之雅。每切愿交之诚。不自意贬屈手翰。遣情良厚。区区感荷。未知所以获此。第谨审斓衣供欢。福履方隆。玆不任颂仰之至。钟锡心死形存。不人不鬼。其状可丑。不堪为相爱闻也。世界茫无津涯。寤寐涕陨。云如之何。胤友相对忧叹。无以相谋。惟益勉旧学。保不失本来良心。斯为毕生命脉。其馀则听于天而已。病里神迷。多少不备。伏惟亮恕。
与禹进叔(昌植)
文林气薄。令子晦敷君奄忽夭逝。承讣惊怛。伏惟慈爱隆深。哀恸沉痛。何

以堪抑。仰想时机乖当。礼制多拘。物土安厝。恐不能尽情。念之哽怆。伏愿委命顺变。万加保啬。以慰化者之心。鋾垂死相仗。未尝不在于此君。而一朝而遽判今古。命之穷矣。谓之奈何。跧伏床褥。无计匍匐。东望一痛而已。挽诗一阕。和泪寄呈。可展读于灵前。庶达幽明之恨否。谨此奉状。伏惟尊察。
答南文老(浩朝○壬子)
并世而作涯角。同甲而违切偲。吾生陋矣。岂意垂死。蒙仁度包荒。辱以先施。遣情绸缪。亦足以资来生因果之缘。差可自幸。仍审起止以时清燕。摊经授徒。煞有相长之乐。临风不任拱仰。鋾烛武之少不及人。已切自耻。而老际艰屯。神丧气夺。㗳然做木石物。惟一息仅未绝。来谕所谓图史浇灌炉韛陶铸。俱不省为甚人境界。读之秪增赧忸。俯索阡表。尤非所堪。而长者有命。不敢以慢。强疾构数语以呈。然只为塞孝恳计。非欲其污之石颜也。惟览至即揉坏之幸甚。此世而作此等役。是何等事业耶。每被人窘。辄欲卷迹而疾走。处相爱地。宜有以矜念也。相望更馀几日。可朝暮遇者。只在九原耶。临纸不能不作恶。馀希晚修弥厚。福履加邵。
答金元一 ▣▣(基淳)○丁丑
秋间天上之游。前则美慎为崇。后则贱疾作魔。如干团洽。只限绀园一宿而止。无乃南岳本位。不容有两丙午同旺耶。穷阴遒冷。瞻颎愈勤。惠然尺幅。投入赤际无聊中。不觉豁然以畅。但审堂上有愆。翔矧致忧。区区虑仰。诚养之至。应已康复。怡愉有裕。诵读当如意。为之拱祝。头流分韵。尚此靳示。渴企则深矣。非惟是也。伊时盛什一一草送。以资入编。如何如何。编成则当有入览时矣。
答河卓汝(景祐)叔亨(大运○癸卯)
谓襮重辱崇函。伏审佥候起居。以时晏重。区区不任慰仰。先先生实纪之

方营补刊。系是斯世斯道之尤不容但已者。则凡在后生。其孰不慕向而趍功哉。窃以为墟碑之有题而无铭。视之常例。虽若可歉。然先生之危忠大节。已与日月争光。有目千古者。皆可睹也。且经先贤名公许多赞述。垂之国乘。播之野谈。固无待于片石之有语而为之轻重加损。当日之十二字篆刻。已似商量得亭当矣。则今不必更添烦足。欲以求多而适以少之也。伏惟孝思于此。正当审究其至意。惟以仍旧贯为善。况钟锡是何物。敢奋笔于佛头。以博一己之荣而来千古之嗤点耶。百回思惟。终有不可得以应命者。玆敢扣头十拜而终辞之。是乃所以不负盛眷也。是乃所以为先生重其事也。伏惟孝思另赐谅恕。馀在华宗口陈。无俟乎覼缕也。谨此不备。伏惟佥鉴。
正误表