答金致受(镇祜○甲戌)
仙庄可谓吾乡之玄圃。所触皆琳琅。而圣规面而未稳。希道病而未面。饮犹以其未涸长河为恨。不自知其腹之小甚也。幸蒙足下不耻降交。与之一宿清斋。促膝展蕉。已信其庄重温粹。一心典学。有以弸乎中而彪于外者。不可得以掩讳焉。归来常耿耿。每遇颓肆时节。便念起以自饬者多矣。今承德音。乃欲刻画唐突。抬诩之至。语无不到。若文粹识渊雄倡杰驱等字。高可拟于昌黎。下不失为龙川。此固不待于愚陋羞死。而亦将明者之追悔于信笔之馀矣。无乃长杠之力。与气跌宕。造次之间。不能制之以理故耶。由后则惟药石是望。际玆向暑。逮事增福。进修益懋。不任溯祝。来喻深痛夫斯文之久漓。而拊叹乎陶山，山海之绪。令人欲掩泣而不能读也。此岂独气数之过。亦岂无正法眼藏之不坠地者而然也。只缘他众人肚里未曾有吾足下今日痛叹之诚尔。卑者沦身于功利。高者役志于文章。滔滔及溺。迷不知返。今之世惟此二路。如醇醪中下麻药。其诱陷人不胜其多。而却有一般最伶俐太机黠底人。便黡然作盐鲞家计。既无实心。何物可透。虽有至道。怎地可凝。无状如钟。犹病焉之不堪。矧伊贤者。安得不有此云云也。成佛成圣。只在因此一念扩将去而已。如足下何患乎不及于古人也。浩仰浩仰。钟亲老多愆。煎惧度日。缩伏穷阎。视听俱僻。自甘批退。亦已久矣。但以己之故。其所以望于朋友者尤勤。惟足下谅此苦心。千万勉旃。仍以独得之妙。毋惜相及之仁。则批退者或可抖进而有所希觊于其万一。虽然亦安敢望足下之终始不相弃也。圣规汤忧。希道身恙。近皆康复否。孝一尚留贵边。日夕对确。必有相发之益。恨不得置身于其间也。

答金致受(丁丑)
谷日所发书。逮月朒而始到。一乡之迩。犹沉滞如此。而况于远者乎。承悉重欢体事康福。是则大慰颙祝。诲意珍重。曲畅条达。从前之许多枝梧。至此而执左券以契之。钟也受赐多矣。更何敢叠床架屋。以渎君子洁精之新知乎。但询荛既厚。窥管难讳。不敢不略控一二而求教焉。惟谅施之如何。黎丈所谓道心既发之后。却被人心横截。有不中节者。正恐未悉于鄙意尔。夫道心之有不中节者。以其见解有所未透。力量有所不及。勇气有所太过。当至于此而或左或右或前或后者也。若道心既发而为人心之所横截。则道心便息。而其所谓人心者。即人欲而已矣。岂可以此而目为道心之不中节也。此处极细密。望与黎丈更加商订。务得其至当而回砭之焉。人心道心皆理发。非钟之好为是立异也。圣训之宗旨。人情之本相。正自如此。不得乎此。大本不立而有性外之情矣。小人之为不善而将无所忌惮矣。钟于此常以为春秋大一统者。天地之常经也。古今之通谊也。孟子所谓正人心息邪说拒诐行放淫辞之具。亶在玆矣。程子所谓吃紧者不外此矣。而李夫子中图之旨。即是而已矣。今执事乃曰无益于学者省察身心体认性情之功。而反致闹端也。曰泛于事物上。一回普说时。一番举似则可也。曰不必遽以此话立图也。不亦大可异大可讶者乎。执事之于此理。非不见之真而信之笃矣。而犹有此云云焉。则其他之半青半黄似梦非梦者。固尤何说哉。此心之妙性情之实。只有理发而元无气发。须于此先看得亲切。方可就分开处而道其机之有理发气发之殊耳。岂容专主他横看之机。而不屑了竖看之实相乎。与其专主横看。宁不若专立竖看之为第一件义谛也。请执事熟思之。所论诚知敬之义。大槩得之。而仁礼之当属于知。义智之当属于敬。未见其必然尔。夫心也者。气血肉三者之合也。而心之气行乎地二之火。心之血得乎天一之水。故礼居应

用之宫而敬为一心之主宰。智居终始之位而知为一心之妙理。心之肉成乎五十之土。故信居总会之地而诚为一心之实德。心之所以能妙众理而宰万化者。知与敬之为也。此所以水火之常交济而坎离之为易之功用也。礼者仁之著。而礼之德专一心曰敬。智者义之藏。而智之德专一心曰知。以性言则曰礼智。以心言则曰知敬。如是看则知敬二字之分属于彼此。自当有着落处矣。虽然此个甚高妙。猝难以言语形容。惟熟复体玩。待不言而喻。如何如何。别纸图示。足见用意之尽苦。而终不似姚朱本意。盖才说道心便是微。(孟子所谓如火始然。如泉始达是也。)岂待气掩之而乃微。才说人心便是危。(朱子所谓易流于不好是也。)岂必隔于理而方危。气掩之则道心已梏于人欲矣。奚止于微而已乎。隔于理则人心已流于人欲矣。奚止于危而已乎。况著微安危之列为四脚。尤觉乖当。序文中只曰危者愈危。微者愈微。微者著危者安而已。曷尝有齐头并立。如伯仲叔季之意哉。今以序文本意揆画之。则道心如此。人心如彼。。合而为图则亦庶乎焉尔。仰恃知怜。妄此贡愚。傥有以恕恤而勿惮反复否。如干或近于语病者。不遑细覆。伏想如源之驶。如蕉之展者。已自洒然无馀碍矣。以此为祝。不备谨谢。尚其澄炤。
答金致受
得书而不能报者已几度矣。虽因便阙。犹以诚短为悚。只恃善恕之量。犹望不遐之爱。穷居耿耿。岁寒尤切。不审堂上体节保无哀损。养志有暇。玩理益衬否。圣规省学增懋。而希道情事得申否。诸朋友之为业日新。而悬灯对椠。煞有相发之喜否。一切劳祝无已。钟慈天当冬屡愆。焦灼而已。宁有他事入手耶。头流行录。黎丈曾有靳持之意。故妄不自量。略有所起草者。及见黎丈所记。蛇已成矣。岂可更容他人添足也。即欲己之。而为瓒汝，殷巨所相强。不免信手续成。然辞旨鄙俚。徒浼好题目耳。如得高明对勘。

庶其寡过。但会合无期。又不可卷呈以播丑。伊可愁也。前论知敬字之分属彼此。近果更入温绎否。钟不读书已久。无由起新知而释旧见。其为高明忧将不细矣。惟毕陈无隐。以来旨训是图。亦惟谅之。窃以为知是智之德专一心者。而智者义之藏。敬是礼之德主一心者。而礼者仁之著。论其本位则敬当属仁礼边。智当属义智边。而若其交济之妙则只就知敬上立说。恐不可以智之于仁礼。敬之于义智者。互换而求之也。夫敬固是惺惺而烨然者。而其活然不涩资乎水。知固是涵渟而沛然者。而其炯然不昧资乎火。此正知敬之相资。而水火之交济而不相射者也。立图之体。只当明其本位之如此而已。则其馀意之或相须者。自在于观者之如何耳。正犹后天八卦离在南坎在北。而不相射之义。已具于其中矣。若不论其本位之如何。而遽以交济为急。则文王之为卦。必坎南而离北矣。犹且不然者。岂非以所重者存乎。今有为一家之图者。谓夫妇之交济也。而本位不须说。置夫子于内寝。坐妇人于外堂。则未知高明将以此为善图者乎。抑未乎。来谕虽以极圈之交系者为證。然窃恐其意义之与此判然而不相涉入也。夫气生之始。水为阳稚。圈画之左内白者是也。火为阴稚。圈画之右内黑者是也。及其质成之时。则阳变而水为阴盛。阴合而火为阳盛。火自右而左。水自左而右。故于是乎有交系之络以明之。此则气质交运之妙而阴阳变合之端也。其与知敬相须之义。有何可援而为图者乎。来谕又以知敬分动静。然言礼智则可矣。而言知敬则该体用而贯动静。正如心字之不可局之于一偏也。况鄙图既以知敬二字均之于未发已发之地。则将以何者为静而何者为动乎。未发而肃然存主者敬也。炯然含藏者知也。已发而烨然明顺者敬也。沛然流行者知也。则属敬于静。属知于动。不亦苟且为巧而已乎。痴生拙法。每欲于此等处。守正意以通馀意。且或宁阙于馀意。不肯为馀意所占。以晦正意。胶柱之诮。固知难逭。而斤

垩之惠。惟高明是恃耳。索居寡陋。振发无由。只自悼叹。微高明仁爱。伊谁望矣。中心切切。不能尽白。
答金致受
邻友之有行于贵庄也。临发而来言。虽欲以一字致寒暄。以迟钝之笔。当卒乍之机。乌可能哉。不自意盛度包荒。曲赐存讯。已极感悚。矧伊垂谴多方。拟议非伦。直欲钻地以入而不得。正坐以受之矣。岂意相爱如兄。使人惴惴乎不能堪如是耶。盈幅云云。举莫非愚陋者之所望于高明也。撰造躗辞。要以窘人。切非高明事也。钟不敢更费分疏。以彰贤者发言失当之过。惟愿增学懋实。待朋友以信。
答金致受
一病支离。卧费一春。起看绿阴已满地。友鸟嘤嘤然已可听。此际而安得不怀我好人。冀其噬肯来游也。顷于呻呓惚恍之中。获珍函三复。而特以未克修覆为悚。仰惟善恕之仁。抑有以俯谅也。伏问温凊体节。履玆康胜。玩理益衬。受用日裕否。区区期仰。与泰山重轻。如钟颓塌。去益郎当。疮疣百出。可憎而可厌。虽以高明之长于爱人者。异日遇之。亦将掩鼻而过也。颜之怍矣。何敢以不验之论。更有所上下于朋旧之间哉。阴阳稚盛。固非管见可办。而询荛意厚。不敢自外。聊此略陈而求教而已。非敢曰必其如是也。盖质不徒成。由气而成。不先有是气。无自而成是质。是以第三圈之五质。非一瞥而陡顿生底。诚以第二圈之已含得五气之分故耳。今且就第二圈上指其大体而言则中○者本然之妙也。而左者阳一画而阴根于阳者也。右者阴一画而阳根于阴者也。此则正意也。若指那细分而究观其含五行之机。则中○之本体才打一动。而恰有滋润底意。天一之壬生焉。左边之逼近中○底一套是也。动极而静。恰有温温底意。地二之丁生焉。右边之逼近中○底一套是也。静极复动。恰有抽达底意。

天三之甲生焉。右边之中间一套是也。动极复静。恰有揫敛底意。地四之辛生焉。左边之中间一套是也。于是天九之庚。伏于地二。而地六之癸。滋于天九。地八之乙。萌于天一。而天七之丙。丽于地八矣。天五之戊地十之已。居于两外为五气之包裹。所以为成质之主而启下圈之端也。此则微意也。及其变合而成质也。一变于六而水自左而右交系之是也。二合于七而火自右而左交系之是也。三变于八而木从火而仍在左。木之条达。火之炎上类也。四合于九而金从火而仍居右。金之揫敛。水之润下类也。土于是乎居中。为五质之总会矣。是以以气生言则水阳稚火阴稚。木阳盛金阴盛。而气之生即质生之本也。以质成之当体言则水阴盛火阳盛。金阴稚木阳稚。而质之成处。气便行焉。图解说解两下竭尽。精切无馀蕴。而勉斋说已在其中矣。近又醒黎二丈以此有相叩者。故答二丈书。并略道大槩。幸取观而参择焉。蚤赐可否之如何如何。适逢启五来。拨忙修付。病思昏瞀。馀不暇究。
答金致受(戊寅)
文山付至书。书发二旬而始到。慰勉两挚。蔼然乎爱人以德之至意也。虽承领差晚。及今受用。犹自有馀地。感颂当如何。顾颓塌湔劣。惟不任负荷是惧。但贱疾之祟于搯掌。恐传之者不谅耳。钟禀仁不足。非直无状于事亲。其于慈子之人人有馀者。盖见其相近也者亦几希矣。猿肠之再断。固亦仁人之可泪处。而自念身非宗适。嗣续之望。不必深重。行积凶恶。神明之怒。固宜震虩。祸非适然。未足为恨。特以癃亲在堂。添疚不訾。以是焦煎。宁敢曰无之。若其为化者悲伤摧悼。实非狠性可强。室人交谪以不慈。邻朋谩拟之达观。于是而一病巧闯。煞费叫𠿝。传者之言。无怪其由此而至也。兕出于柙。龟毁于椟。果是谁之过欤。承喻悚惕。不知所以自明。邻便惠翰。又此周悉。寄眷重沓。有以见仁者之不遽忘情于一物耳。兄弟继立之

当各为一世。固万世之常经也。朱先生祧庙议所云。亦曾已服膺者。而但其小贴子乃以太祖太宗析而二之者为非。李先生　文昭殿图。亦以仁明两宗合为一世。此则又议论之不一也。每尝思之。由上一说则吴寿梦之四子继立而季札之子必将祧去其祖矣。我　世宗之八大君继立而广平大君必将祧去其祢矣。孙而祧祖。子而祧父。则情理惨刻。有害于仁矣。由下一说则汉之孝桓。以叔继侄。而亦将居质帝之上一世矣。晋之简文。以从祖继从孙。而亦将居帝奕之上二世矣。新鬼大而旧鬼小。则祀次反逆。有悖于义矣。两先生于此必有所以处之之宜。而特未之立言以垂后。此钟之所积费苦思而不敢以己意斟酌于其间者也。厚允以为虽祧祖祧父。亦是义礼之不得不如是者也。此言似太快。曾谓王侯之尊而反不如士庶人之犹祭及高曾耶。窃恐于此有恩义之并行而不悖者。僭率难以下语。幸高明之更加商量。即以见教也。四七经纬图。系是八九年前所画。而全出揣度。非可供览于具眼者。而俯索甚勤。不能终秘。玆以抄呈。亦望细入商量。其不中理者。一一摘出以教之也。虽然当密室独观。切不可烦人瞻视。以重妄作之罪也。此意高明者当默喻矣。不须多嘱。只祝侍学益茂。不宣。
答金致受
相逢未易而相别太遽。相望太阔。两安得不怅然作恶也。途中得手书缱绻。三复不厌。令咸之还。困于人事。不遑于笔墨。有阙谢仪。常以是歉然。伊时审兄有千里之行。恸切安仰。得免道涂惫损。以时反面。亲节益亨。省暇湛怡。体上舒泰。希道及道重。玉树映阶。理义相勖。家门之内。蔼然有师友之乐否耶。缅仰高风。区区不任虫鹄之叹。钟于尊兄。虽贤愚不齐。自以为今之世知致受深者。恐莫如钟也。其爱之笃而望之隆于致受者。亦莫如钟也。是以在乡之日。赤心输写。互相切劘。钟之有非。兄未尝不苦口以道

之。钟则服而无斁。兄有所疑。钟亦不敢不尽其一斑之见。兄则虚受而悦之。期欲与之交修胥饬。而庶几其偕造于寡过。毕竟世故跌宕。风魔作祟。钟则奔窜于林樾苍茫之间。樵牧为伍。呼马应马。呼牛应牛。丑差日甚。往而不返。渠犹自嗤。人其谓何。第念钟则已矣。其可以自废而废天下之人乎。于是而益悬悬于左右曰斯人也。当视我为戒。着跟愈牢。应有以毅然自任。确然自守。决然行去。龂龂乎其思辨之工而进进乎其昭旷中正之域矣。恒以此为吾党之祝。春初踵门。握手叙旧。始知兄年来亦有风霜之苦。仰事俯育。捞攃非一。不能专精此学。是则无可奈何。直顺受之而已。况忧难劳乏。不害为玉女之资动忍之助。而随分应接。正好将此道理。受用得熟。苟如是则无所往而非实学。夫奚叹乎不能专精也。一宿商讨。煞蒙开发。亦可见兄不曾少懈于书卷。而知见之当日趍乎高明也。钟即满心欢喜。窃自幸其所祝之将不至于落空。而爱望之至。又不能无私虞过计之或恐别有事在而沮吾兄自彊之力也。临别兄语余曰自君远离。我则悄然孤立。更不敢向人做名理话。亦不敢与贤师友相源源周旋。有所顾畏尔。钟行且思之。可想兄近为浮议所困。殆不能自聊也。其言甚绝悲。祗增同病之怜。然而道理须自见得。如人吃饭。不必铺摊门前。岂宜以此强聒于不相入之处。要人人之苟同于己也。默修潜养。自靖其身。固为当今之第一义。若其同志之可以相资相益者。则正当无閒追逐。密切评證。短长相济。勤慢相督。不惟有辅于彼。将以裨我阙而长我智也。岂可畏首畏尾。逡巡退缩。观望于众人之颜色。轩轾于一时之风声。占半间不界之地。做将前却后之图。毕竟以己之千金。易人之敝帚。而为寿陵之匍匐而已乎。昔我程朱子内困于伪学之禁。外则有苏陆辈与之仇敌。其坐被讥骂。动遭摈斥。岂今时之比乎。然而不以此而自沮。即奋发而愈厉。居吾家治吾身读吾书明吾道。与朋友门生。往覆相长。孜孜勉勉。至死不已。卒以至

于义精仁熟道成德备。而继往圣于千古。开来学于无穷。天下后世方且信之如神明。尊之如君亲。相率而归于大一统之正。彼淫虹沴霾之勃焉而吹毒者。曾不崇朝耳。岂不猗欤快哉。向使程朱子即为彼所动。丧所守以徇之。则不惟自家之不得为程朱。将尧舜以来相传之统。永坠于乌有。而天下后世滔滔为夷狄禽兽之归矣。生乎今日者。只当以程朱为师。不容赞叹。不要迟疑。直前向上。勇往不怠。思所以企及焉已矣。自反而缩。虽千万人吾往矣。又何人言之足恤也。愿兄无畏焉。置此身于坦荡中和之地。加真工于刚明直截之路。仁以为任。义以养气。一息尚存。不敢放舍。则吾之所造。已自十分快豁。彼之哓哓。行当自息。但待之以无辨可也。钟则已矣。愿兄加意焉。终不负区区之所期祝者。则钟之无似。亦与有荣焉。幸千万自重。斋记之嘱。固不敢屡辞。而但斋名三乐。意思太露。欲待兄更商而图之耳。鄙意则只法勿书堂四字甚好。内有以寓克复之要。而外焉为寻常因地之名尔。取陶山墨本四勿箴揭之堂壁。名其两室。左曰复斋。以自居息。右曰蒙斋。以聚学徒。取二卦卦爻彖象之辞及朱夫子二斋绝句。揭之楣旁。盖颜子之不远复。正合作吾人之三字符。而蒙以养正。乃所以希颜而学圣也。且复之至日闭关。以养微阳。当有契于吾兄默修之实。而蒙之果行育德。亦有以裨吾兄果决进德之勇也。虽然此皆妄揣而为之说尔。惟在明者去就耳。计以冬初将赴哭洲上小祥。可与兄相遇否。未间惟侍事增重。克究大业。
答金致受(丙申)
不见吾仁兄凡几年矣。吾虽欲寡过得乎。乱离奔窜。尤切停云之想。得书哽咽。如逢旷世之音。但审承欢体节。克享天祐。园林无风雨。几案极清暇。朋从多可乐。履顺处和。何福不卫。玄阴罩地。仗线阳为群物命。是区区贺幸。钟锡无可说。惟举世嗤骂是赖。尚今未殊尔。布告事有失语默之节。相

爱之见责宜也。盛谕却以号则不可归之。是则不能无窃惑焉。孟子之于宋牼。岂以秦楚是夷狄。非君子所与交口者而云耶。特以其号之在利而不在于仁义也。今玆之告。无是号也。试详夹幅见戒。似以此为同归于开化一路。虑得罪于尊攘之大方。然尊攘之实。无过于明义。彼苟服义则乃见攘于我也。从化于我也。我之为尊。尤岂不光明而悠久乎。动兵车以驱猃狁。闭关塞以拒西域。果今日我国之所可能否。窃恐有善为国者在。直不过为子产之以礼自固。而不能绝聘于蛮楚。孔明之以讨贼自任。而犹且交使于奸吴者而已。到得内修既完。远人悦服。则钩牙锯爪。可囿于率舞之列。而舟车所通。皆将尊亲乎圣人矣。闭口噤齿。绝不道欧美等字。固无害为伯夷之清。而天下之势。将何时而可平也。言之至此。不觉汪然。晚醒翁在时历历道瀛环事状如指掌然。钟尝屡叩而熟闻之矣。当时固已服其宏博。而且或讲其所以待之之方矣。及是追惟。自不能无感于中。遂至有侑文云云。岂敢以是为醒翁疵哉。恐吾兄过虑也。未审圣泉意亦然否。苟尔则删了这句何妨。遗文已就剞劂。此老可不朽矣。圣泉之克干。吾兄之综敏。俱庸钦颂。圣养遗稿顷与启道对同磨削。可成两卷。俾圣重写净本。期来春付活印。早晚当持诣烦清鉴。望更加勘覈。且书其尾。以叙生平之心如何如何。钟方欲携家于南峡。然拙算多拗戾。姑未指的于何所。以此益栖遑。尚稽省楸行。俟来月间可了此事。然后似一走于贵近。奉晤晼晚。益切冲怅。八十一韵。深荷诸公相与。而第其揄扬失实。有似标榜以相夸。殊非见爱之道。况此时乎。钟惶汗不敢和。且望閟之勿宣。以来人言。仁者必默喻矣。
答金致受
上而笃老慈庥。克享受忠养。下而肖子干蛊。得不坠令誉。君子为善。福应如响。钟之孤露残喘。又此穷独枯朽。流离只影无凭依。安得不饮泣歆叹

于吾仁兄哉。肖君来。可替良晤。且承手墨。审节宣增卫。殊豁阻菀之私。园林幽静。契赏日怡。间以疾书发其覃思否。时事不必言。然苟有子产，孔明者。岂至为引蒙古招沈汗。如宋明诸臣之愚耶。但不为景延广之疏狂耳。腐儒说事。无补于做事。姑置之可乎。钟锡新寓穷山。愁恼为况味。闭户吟病。不敢作南行。日前廑进一程而止。曳脚还巢。尚此圉圉。夤缘拚德之计。又当蹉到来岁矣。刚斋子屡以礼辑校役相要。而冗干不肯放此身。惟望黎翁及吾兄之联镳以临。共相丁乙。然岁底才剩三旬。冰雪路脩。其敢烦驭者驱驰耶。肖君沉静端悫。法家典刑。不可讳也。爱不欲遽舍。而衰瞀无以相发。只脉脉寄情而别。徒劳岩径跋履尔。愧甚怅甚。馀祝君子益康。以卫吾党。
与金致受(丁酉)
顷者南行。距高轩十里而踔过之。岂仙风之引舟去耶。抑曲木之自外于匠石也。瞻颂忉怛。曷尝已已。今因仲容来。得胤友书。审笃老候崇重。慰贺亡量。出吊有行。己反省未。无惫损未。胤友今书。笔波汪洋。横骛百变。可验乃公粗拳有以启之也。诚爱不能舍。第其簸弄朽钝。要作一番傀儡舞。岂亦乃公所使耶。可怨且可噱。且目堂庑诸贤。文采炳曜。步履庄重。个个是天球骏騄。不谓老兄拙法。能陶镕得如许冰青出来也。以贺为嘲。仁恕其不嗔否。钟锡偃仰荒谷。既不能自施鞭绳。今又启道翩然东还矣。其知之疑其行之过。朝夕无人检规。是终于颓惰已耶。悼叹不可言。近以综要书明德以当心之本体者。恐有商量。尝一再叩禀于黎翁。屡被诃叱。然愚滞尚未释然也。未审老兄已闻知否。何惜一见教也。盖综要本编凡引以为大文者。皆得一个心字作眼目。而独此文无此。此于编书义例。已或不纯。且此编以心之本体心之妙用。对待分类。而明德之该体用者。偏属于本体。而不及于妙用。亦或未甚妥。且知之德意之德心之德身之德。莫非德

也。岂独以心为明德。而修身实德。亦或不及该哉。匆匆不能详。幸悉取鄙说于黎翁所。另加反覆。因风示下。千万至望。
答金致受
夏秋两书。未覆尚慊。仍又为世所摈。诬辱狼藉。平日相知。举莫不交口助澜。传相笑唾。乃仁兄愈加矜怜。复此宠讯。慰恤备至。钟不胜感泣之至。明德之义。吾兄既与黎丈一印。近又直夫，敬夫二君并贻书诘责。此不特为十朋之龟而已也。钟之疑可稽以决矣。奈钝根愈滞。终未有恍然者。请更一回禀质。以卒承教可乎。盖明德之指作本心。已久矣多矣。而无异辞者也。亦惯听于师门而所承信者也。特以年来直据经文读来读去。忽疑夫作文之法。古人当不异于今人也。明德之为心之徽称。前此无有。而今却自我创始。指心为明德。更无训诂以注之。其孰能晓解哉。况于八条之文。既云明明德于天下。而旋云先正其心。则心与德之分。终不可讳也。仍更历考德字来历于群经。其面貌意味。皆与心字顿别。非直声响之殊而已也。盖德者万善实得之总称。而心之虚灵。性之仁义。情之爱敬。行之忠孝。百体之聪明恭重。莫非德也。而粲然莹然光明照彻。是则所谓明德之全体也。其曰物曰知曰意曰心曰身。皆属乎明德。而曰格曰致曰诚曰正曰修。皆明之之事也。德为三纲之总。而心为八条之一者。非故为小了此心也。诚以明命赫然。罔有内外。而将心对身。犹有内外之别。则莫若该心身于此德。而修身为明明德之究竟也。心既正矣。而身又不可不修。如以明德为心。则心正而明明德之能事毕矣。又何赘于修身也。于此而曰心为一身之主宰。修身岂心外事乎。不特修身。将新民亦心也。止至善亦心也。书之五品九畴皆心也。庸之性道教皆心也。天下之万理万善。皆将以一心字句断了否。此钟所以于此明德。只看作道理之实得于己者。而体用始终。无所不该。心身性行。无所不包尔。不欲以一心字谛破也。钟何尝谓

心非明德哉。但谓明德之不宜单指作心耳。章句之释。亦煞有精义。虚灵不昧。贴致知之知。(人心之灵。莫不有知。)具众理。贴格物之物。( 人性之仁义礼智。物则之忠孝恭重。)应万事。贴诚意之意。正心之心。修身之身。(情之和。行之善。)统同混并。不嫌其辞之繁剩者。诚以此也。苟其不然则宜若曰明德者。人之本心。所得乎天而虚灵不昧者也。已是简当而易晓也。而奈何不肯提出他本心二字。有若鸳绣之秘金针。具众以下。又支蔓不收。殆近画蛇之添足也耶。其谓虚灵不昧。说明德义已足者。就此心本体上。指示明德之本体也。此钟之所谓明德之本体。即心之本体也。非以明德直谓之心也。虚灵者心之德也。粲然光明。绝无些子黵黯者。内外百体之德也。岂独虚灵者为明德。而光明者不可为明德耶。得乎天。便是得乎己者也。行道有得。亦只是得乎天者也。岂合劈成二物。彼此殊得耶。且行道二字。固属明之之工。而才说有得。便是明德。来喻之以行道有得。混并作明之之义。不亦异乎。盛辨曰虽不可直谓心之别名。而其专指统体之心。恐无疑也。既不可直谓而又可以专指者。何其眩幻俄顷。不可捉摸如是也。钟所云非心非不心之讥。可得以全辞耶。近世心诀不明。以明德为单气者有之。兼气者有之。亦缘明德之每训为心故也。若知德字之为道理实得。而心身性行。皆其所该。则心之为德。自当会非气所可干也。今以鄙说之专言道理者。而谓其弊之同归于为气左袒者。钟诚不知所以为罪也。且如言明明德。明德是道理也。而上明字乃此心主管底。如言顾諟天之明命。明命是道理也。而顾諟乃此心主管底。馀如格物诚意正心修身。皆一样也。明者每欲以此心之主管主宰者作明德。是则以明与顾諟格诚正修。为明德也。立论之际。得无径快之致疏脱耶。幸于清明之暇。权倚阁惯熟底意义。公平地诵经文一回。顺他作解。勿以一毫人意参错。然后试看从古群经。果有以心训德者否也。钟亦徐加万思。聊与明者同其归也。义理之良心。若谓物不得全焉则可。若

谓人独而物无则不可。来喻以狼仁蜂义之类。谓是性之直发底。非以义理主宰底发也。谓之性可也。谓之义理之心则未也。此一段甚觉差异。性之直发。非情乎。情之发。非有感也耶。感非心耶。非特物也。虽以人性言之。亦有蓦直发出而不暇以义理主宰底时。然犹谓之恻隐之心羞恶之心。天下宁有性发为情而非心者耶。物之于形气之欲。亦非主宰以发者。则是亦形气之性。不可谓形气之心也。然则禽兽将有性而无心乎。钟离索已久。讲磨道阻。旧见已昏。新知愈塞。若是乎奉吾兄指悉。而尚不能冰释春融。由此以往。鬓雪日华而心源日涸矣。其何能一二有睹当而得资于晚节之守也耶。可惧可惧。愿吾兄终怜之。其卒惠嘉诲。不独此一般议论而已也。吟病困顿。语不知裁。只祈养老延祥。为道自珍。
答金致受(戊戌)
上月至阳岩。遌华宗君。为致宠牍。拜领欢悦。卒卒未暇裁覆。遂以南为。行事甚遽。又未能历候轩棂。惭负良深。归卧云嵌。殊不禁梦魂之流注也。伏惟春候甚乖。笃老节维祺。省退宴坐。万理心融。奉为吾道祝祝。钟锡离索日甚。昏惰自恣。丑差万状。无可告语。明德之义。屡蒙提诲。敢不十回致思。第有一毫信未及处。亦不敢掩闭以自閟也。尊信朱子。诚至当矣。朱子之于明德。为说甚博。曰虚灵不昧是心。曰良心便是明德。此以心言也。或问明德是仁义礼智之性否。曰便是。此以性言也。问仁义礼智是性。明德是主于心而言。曰这个道理在心里。光明照彻。无一毫不明。此则合心性言也。曰明德未尝息。时时发见于日用之间。如见非义而羞恶。见孺子入井而恻隐。见尊贤而恭敬。见善事而叹慕。皆明德之发见。此则以情言也。曰明德谓得于己。至明而不昧者也。如父子则有亲。君臣则有义。夫妇则有别。长幼则有序。朋友则有信。初未尝差也。此则以道言也。曰明德也且就切近易见处理会。如出必是告。反必是面。昏定晨省必是昏定晨省。这易

见。徐行后长者谓之弟。疾行先长者谓之不弟。这也易见。有甚不分明。此则以行言也。曰只这知其不明而欲明之者便是明德。此则以知意言也。曰天之赋于人物者谓之命。人与物受之者谓之性。主于一身者谓之心。有得于天而光明正大者谓之明德。或问其体虚灵。其用鉴照。是说心说德。曰心德皆在其中。此则言命与性与心与德之所指以为名者。略有别也。此盖朱子之随问应。可因一事提示。以见明德之所包者甚广也。其曰明德是我得之于天而方寸中光明底物事。统而言之。仁义礼智。以其发见而言之。如恻隐羞恶之类。以其见于实用而言之。如事亲从兄是也。如此等德。本不待自家明之。此一节最是周遍纤悉。为论明德之大全。而与章句相表里者也。已上诸般云云。皆包括而无遗矣。此钟之所历稽而取决于此者也。其论天之明命亦然。曰顾諟天之明命无他。求其放心而已。此以心言也。曰在天为命。在人为性。此以性言也。曰天之始初命我。如事亲孝事君忠。便有许多条贯。曰子常见得孝。父常见得慈。与国人交常见得信。此则以道言也。曰凡语言动作视听皆天也。只今说话。天便在这里。曰足容重至色容庄。皆是天理付与自家。此则以行言也。而其曰而今人会说话行动凡百。皆是天之明命。人心惟危。道心惟微也。是天之明命。此则合内外言之。而有以见明德者之不止于心而内者而已也。(朱子尝曰身对心而言则心正是内能如此。身修是内外都尽。)高明之与钟。其为尊信朱子则均矣。而但高明偏信他说心处。而自馀云云。一并掉弃。钟则合众说而做全体。要作据信之资。而尚不敢断定耳。前书所云自我创始。据孔子言也。盖孔子以前。曾未有叫心作明德者。而今于大学之首。创立此名。更无训诂。则后世何人能有推测他不言之面目否。虽使吾兄作文于今日。必当曰明心。而不应曰明明德。如其曰明明德。亦应有一二字以注之。明其为心之别称也。就此心本体上指示明德之本体。鄙说果有层节之嫌否。然而这上字恐不必大

段看。盖古人之语。有曰性上见得心。情上见得心。曷尝谓性情上面更有一层之心乎。有曰理上说太极。心上说太极。曷尝谓理心上面别有一层太极乎。此与形而上下之上。煞有别。可默谅也。明德本体。即心之本体。则一本体尔。恶在为二本也。义理之心。即良心之发见于君臣父子之伦者也。狼仁蜂义亦是也。今以物性之不能推。物心之不能致主宰之妙。而遂以为物无义理之心。得无立言之径庭否。朱子尝以赤子之心。谓未有主宰。以此言之。孩提爱亲。亦不可谓义理之心乎。不能推之云。自是下面一截。恐不当以不能推之故而并其仅存而不昧者而抹摋了也。不审高明更以为如何。三峰新筑。落以今念九。老兄不可不临。望与光远公及德门诸少友前期发赴。修会辅事于灵川。遂及于三峰。与有一番讲讨。岂非幸岂非幸。
答金致受
顷于并木。庶几若遇。苦跂两日。跫然者竟不可闻矣。怅惘言旋。旋至阳岩。得惠复珍重。庄诵数回。不让面款。快豁当如何。明德之义。又此慇勤。谕警两至。非仁兄孰爱于无状至是哉。感颂矣。且惧夫钝滞之尚未领于盛诲。而卒自归于黯黯之科也。所可疑者。钟前后未尝有明德非心之语。但谓明德之不只是心耳。其曰心之虚灵。性之仁义。情之爱敬。行之忠孝。百体之聪明恭重。莫非德也者。何尝掉弃这心哉。盛谕往往以非心二字为执言。窃恐此非君子原情定罪之公案。章句则总大纲说。语类是商量得许多底。章句之旨。因语类而益明。况章句之旨。若谓明德之只是心则人之所得乎天处。何故终靳出一个心字乎。心者身之所主处。何故不说此即所谓明德也乎。便是良心四字。钟前书首引之。而今责之以掉了本根。又曰明德全体。岂合众说而可做之物耶。钟非以说话为全体也。谓以所说底道理为之全体也。钟不闲于缀文。不自知其辞跲。然在弘量。无亦近于

抉摘以深文乎。来谕又谓德之加贴明字自孔子始。然诗曰予怀明德。书曰明德惟馨。曰克慎明德。左国中许多明德。皆昔人之所常言。恶在其自孔子始也。况此所谓明明德。实本于书之曰克明峻德曰克明德。此所谓明明德于天下。实原于书之曰敷大德于天下曰德明惟明者。来历分明。證据不爽者乎。昔人之所常言而统论者。今以为心之别名。则是乃因陈语而创新义也。其无训诂而可明耶。周子之无极。因太极而发得。则虽其创始。不待诂而可会矣。此之明德。上有所袭。此无所因。下无所释。只与民作对。苟非冢奴之出。孰会师心之在鼻端哉。况乎以物知意心身。为明德之条目。而谓明德单指心。非直道理之不周匝。圣门为文。若是乎体例之疏漏否。来谕曰万善百行。总之五性。五性统会底心也。所谓情也行也道也。自可以该举矣。盛意止如是则钟亦不必争也。天下无心外之物心外之事矣。则凡九经百家一言一字。皆当曰此便是心也。是则天下太平万寿无疆矣。何事乎密察而明辨之哉。然而道理有合说时。有分说时。不可以一槩求也。盖心是体段之定名。德是实善之通称。主心而言则百德皆管摄乎是矣。主德而言则心之德身之德性之德情之德。亦该括乎是矣。此既云明德正当主德而言。须于上明字上看取此心主宰之会。而曰格曰致曰诚曰正曰修。皆是物也。推而至于曰齐曰治曰平。莫非是物也。其为统会者。其不在是乎。心之本体。即道理也。明德之本体。即亦道理也。故钟谓明德之本体。即心之本体。则本体一也。如何唤作两本体。又何掩闭之有。本原受病之谕。反省惕然。敢不另加功力乎。此由平日涵养浅而揣摸重。故知有所蔽而私意起矣。虽欲洒落。何从以强之乎。钟于高明。未尝有不合如此者。而今于此却愈往愈窒。是殆气涸思废。天夺其灵也。窒处强塞。将益自晦。恐不若熟讲他书。参究众理。或可因彼而会此也。伏惟矜恕。亦乞时时温绎。勿以已知而遽断置。勿以先入而硬执持。凡有融贯。随

随即宣示。以卒嘉惠。
答金致受
即奉辱覆。状审耋候幸无大疚。省问宽譬。服节保重。区区慰极。闻堂塾新成。牌拂整暇。英秀骈集。吾道不寂寂矣。夏中并木之乖遌。承喻深恨糠秕之遽前。秋来锦海之赏。又被风辄引舟。苦事苦事。月后将奔哭从兄之殡。历次可晋候未。亦难正也。明德之争。彼此偃旗息鼓。差觉中原少事。惟休兵养民。以壮国脉为急。可相与勉力否。示论能所云云。以鄙见求之。朱子答子约初书。只因子约来书。分别他形上形下。而谓体用之不必作一定说也。尚未有意于能所字之分上下与体用也。至第二书。始取能所之语。以破训道为行之差而已。亦非以能所分上下与体用也。只当就本书上各求其语脉。不必将此准彼。互相揍合。而谓能为形下。所为形上也。假如以爱亲敬君论。爱敬为能。君亲为所。到此地。初书所谓形下之君亲。反为所能矣。如以心能检性论。心为能而性为所。到此地。岂必以能为形下哉。学道字之分说上下。固有其地。而亦不可一槩以学为形下也。如曰子学孝底道。臣学忠底道。则道为上而学为下固也。如曰心学道则心为能道为所。而未可以心为形下也。花柳看折之分体用。已有退陶先生答李平叔书说得详明。黎翁所谓花柳自有花柳之体用。正有所据矣。明者其未及考耶。推此则看折有看折之体用。可一例领会也。未审如何。得便匆匆。不能细悉。
与金致受(己亥)
夏季追随甚乐也。复路窘潦暑。遂失再晤之约。迄今歉怅。日前子敬来言转闻尊体患痰證流注。煞费摄治。其果然否。今年湿热异常。易令人罹此。衰境尤可谨。未审药饵消导。不至以峻剂妨真元。秋气廓清。动息复常。晨昏上堂。老人悦豫否。惟自爱加餐。以慰朋友之望。以寿斯文之寄焉。胤友

暨景模，仲衍诸君俱无恙。日敏厥修否。天球夷玉。烂然堆积。深以为吾党庆。而益复期望之隆且远也。钟锡僻居自恣。日就下流。愧不可言。峡年失稔。民情遑遑。专仰邻耒者。将不知所以济其八口也。内外俱荒。身其何聊。启道以礼辑校事。相招不已。将以旬间作一行。恨不得与吾兄共此役。或不惜相势一动否。慎馀劳顿。窃恐非便。然颙企之切。不敢歇也。伏惟财谅。青谷刊事。闻曹氏诸公颇以钟为怨。可惧也。然而钟直见不逮耳。不敢轻犯手分于先生之文。以坏其神力而决其部伍之森严。断断有尊卫之诚而已。曷尝见垢而不刮。知瑕而不磨。要以病吾先生于千古耶。顾此生之动辄尤悔。殆无已时。只切自反之惧而已。孟子无是馁也。是言气行处。不慊于心则馁矣。是言气生处。比之水则上馁字是流断。下馁字是源竭。此先师说也。而忠汝主之。钟则以为孟子于此。初未尝有意于两馁之分源流。盖行有不慊则便自无是。便自无道义可配。上下馁字。一般是气不充体之谓。不必以源流别。未知鄙见其不近于鹘仑耶。望赐一言以指迷也。公而以人体之为仁。今与黎翁书有所云云。此语甚新。亦可怪。然差可反覆。幸取看而驳订焉。并所望也。馀希侍养崇祺。
与金致受(庚子)
顷尝誊套致疏。付阳岩便去。未知已关瞿瞿之视否。曾因道路之传。似闻过哀添疾。證涉非常。私心惊惑。以为君子平日读礼穷理。固已知危身之非孝。而谨疾之为善居丧矣。岂至以不致毁之年而一任径情之孝。重为先灵疚乎。方懑焉不宁。且怨且愁。及遇仲衍，瑞九于仁州。细讯悉苫块动止。近幸稍可跪拜。且以营襄有期。能自检礼物。区区不胜慰泻。如痒得爬。深以为吾党庆也。今已情事得申。反虞以礼。自玆愈思俯就。凡草木之滋。在所不拒。少许之助。亦须权许。要使气血渐复。视听颇清利。然后始可以强力于礼数而自尽于哀诚。又非独为一身而已也。信所以体先慈也。信

所以支吾党也。万乞谅此苦恳。毋或谓彼之无状。枉欲浼我孝节也。钟锡奔汩尘冗。尚阙趋慰。自分已不可恕。岂敢望哀照而财赦之也。方以不得已之事。走花山旧寓。其归当在秋尽。归即与忠汝约以偕晋庐下。未前正冀支重。
与金致受
钟闰月走花山。十月旬始归栖。连仍汩没。无计南为。于焉岁将尽矣。尚尔阙宜吊之礼。有司之罚。固所难逭。而惟以哀体有慎。为夙宵耿结。日昨因转风似闻神相仁孝。宿證颇退听。杖而能起。哭临可彊。盖胤友之来道于其贰室者然也。此宜可信。区区不容喻喜。第未知调补之节。无或胶守经常。而致馀證之潜伏而未化否。汤丸之饵。脯醢之味。惟不拒子弟之诚。是乃所以上慰先灵也。万望加念自爱。以副朋友之祝。钟自远归来。纵无大呻。恒觉体疲。昼犹自力。而夜却昏困。到此时节。吾未知孟子所谓夜气者果何如也。固认平日斲丧多而持养少。奄此衰飒。斛水之不能供而然也。叹恨何及。名门诸公。如景模，瑞九，仲衍，启源，致行之年富而才豪者。望及早鞭约。使之专安于义理之强。而勿徒骛为漭渺浮华之能。费精于无用。役智于不切。因循老大。而或有如此状之僧不成道不了而涔涔以追悔而已也。所望于诸公者。不啻如饥渴。故敢以此献愚耳。老兄当以为如何。岁色且将改。秪乞为道支重。读礼不倦。
答金致受(辛丑)
积时忧恋之馀。始得奉手疏真墨。见字画之遒劲端方。犹夫平日。可以验气候之复常而神之有卫于斯文也。区区不任慰幸。入新年来。益加支啬。读礼不倦否。承谕吾党衰老。良可太息。所谓幼石者幼而石顽。老将木朽而已。虽欲为培塿不可得。况于乔泰乎。受言兢恧。奈奈何何。此则恐宜为哀执事自任者。望倍万保重。以振吾党。挽诗一则。聊以写悲悃尔。伏惟照

纳。俟春暮另拟趋慰庐下。已与胶公约定。未前只乞强餐节哀。
答金致受
理偏故气偏。钟不记其为谁说也。若或是出于愚陋对人一时酬酢之语。则亦必自有所就以为言者。似不当辄指他万物赋予之一原也。盖一原之理。全体浑圆。虽其分殊之已森然于其中。而其命物之初。非于全体之内撮取其或升或龠或斤或铢之琐细不齐者以分俵而气之偏者从以成焉。即其全体浑圆者。动静不息。而气之或偏或全者。各得其所乘之理以成人成物。则理之赋焉者。亦不能剩衍汎溢于气分之外。而只得随其气而占个田地。气偏而理亦偏。气全而理亦全耳。然而一物各具五行。而五行之理亦随而具。虽多寡大小之不一。而即各各完足。不相假借不相陵夺。故虽其偏全。而偏亦全体。全亦全体也。此又可以见理之无亏欠无间隔底本然之妙也。但自其既成处言则人之性全物之性偏。朱子所谓以其理而言则仁义礼智之禀。岂物之所得而全者此也。是则就物性上言。固可曰理偏矣。而理既偏了。其气之根于理而日生者。亦自是旋旋凑续他偏暗粗蠢之本色者。而终无由汪洋充拓。以恢夫通正清粹之量。故一于偏塞而无自以推致其所得之性。是则可曰理偏故气偏而不能推耳。此则就异体上。截自其各得之性。以为源头。却向下推来而见其然尔。未知如此为说。犹或可通否。恭冀裁驳。
答金致受
春末趋唁。深以栾体之犹能绖居而杖起为幸。月前遇胤友于葛里。略审伊后节宣有添损。不能不为之溯闷。昨得阳岩人寄至惠疏。乃四月廿七日出。未可做比近声信。旋庸纡恋。旱暵炎歊。体度更如何。期辰将届。孝思哀慕想益复罔涯。只乞强加俯从。慎疾摄生。以慰先灵之慈。正服不变。乃檀弓黄里縓缘之注。而曰正服不可变。中衣非正服。但承衰而已。故小祥

为之黄祫里浅绛缘。此谓正服之不可黄而縓。非谓其不练也。记曰既练服其功衰。功衰非煅治粗沽之布乎。古礼五服皆有三物。而书仪从通典崔凯说。始于功衰。去此三物。而家礼因之。然通解则依古礼并存。而亦无小祥去之之文。今当以通解为准。如何如何。韩藁序。蒙示瑕痕甚幸。然窃谓初以气变之然乎否乎。为起头伏线。而继以公之所为其气外若变而实不变。仍以委靡终始者反之。而结之曰若此者。其于是气也。将谓之变乎不变乎。人当谓之如何样也。所以应上段然乎否乎之意。而谓其外若不变而实变也。乍看似宛转不莹。亦未可谓无所用意。幸更商而再见谕也。吟暑涔涔。把笔神晕。遂此不宣。
与金致受(癸卯)
致死之地。遭罹无前之变。而犹顽忍苟视。此何人哉。以是惭缩沮丧。不敢以声息自通于知旧。想仁爱有以谅恕之也。居然天道回春。人情亦不能永闭。谨惟君子履正。无往而不坦泰。横经授徒。嘱付有地。其乐乌可已也。冥翁学记年谱。赖贤劳担校。众论翕然。刊役垂成。闻不胜慰贺。前示洲集事。正合鄙意。到今事面又别。恐不若姑卷置之。为稍无事也。如何如何。钟前月添两丁。人谓奇事。自念晚抱三子。素望不及此。此宁非多惧者耶。胶公丧其佳子妇。其情境可惨。吾辈类多命穷。造化儿其有心耶。惟随分忍耐为究竟法耳。世道横决。天意未可知。身心俱败。末由自强。忧之奈何。乞惠一言指南。俾有所承藉。临风不任跂仰。