答李器汝(钟杞○乙酉)
二百里而近。犹不堪其日悬悬相忆。今之远一倍而赢。窜身空谷。白云与起止。麋鹿与游息。世日以违而友朋日以疏。昼而思夜而梦者此心也。而虽欲一日不南为得乎。于寻常故旧尚然。况于执事乎。诗云心乎爱矣。何日忘之。此之谓矣。乃于匪想。获远赐长笺。抚慰多方。勉励加切。今而后益信执事之爱人无已。而钟之所以日悬悬于执事者。不徒尔也。决裂之讥。固所甘心。而执事之宛转解释。无乃有激而发耶。钟亡它道耳。秪缘食火为累。在野不能自赡。为是太白。最宜业藷。视伽倻头流。可谓齐得十二焉。岁竭一丁之力。恰收斛八十九十而可以百馀耳。此则十口之家一岁食也。而服着器用。举出其中。服劳可以起惰。吃淡可以养生。自足可以寡欲。方以是嚣嚣。而漫不省世之高人君子议其后也。今也则布裙椎髻。操作而前者。忽已化而无有矣。遗肉之有一纪者有三朔者者。俱非可责以嗣续者。而孺慕之号索乳之呱。朝暮凄凄楚楚。令人肠铁顿销。驻柩他山。返窆无期。羁旅且贫。续弦未易。悼死闷生。情不自容。于是而向之所以嚣嚣者。已撞破无馀。从此以往。又不知其将何等孟浪也。抑执事曾已亲历。必有已试单方。可以为穷者奏效。倘因风不惜剂示否。来喻所谓不可不同于深山之野人。亦不可不别于深山之野人者。读之不任击节而长太息也。于可见执事平日所以处世而自守者。和光同尘而实皎皎乎霞外。矩方绳直而不矫激乎万物。所愿学者。无可不可尔。如钟者赋质既偏。学力未至。其别也衣华佩光。类便儇皎厉之自好。其同也和泥带水。为鏖糟鄙俚之不耻。清和各专其用。操纵不能自由。以是召怨讟而致饱讥骂。今焉鬓发纷然矣。穷居咄咄。宁欲无吪。喻及更踰东岭。果不无意。盖陟州西境

在太白最奥。土厚水深。其弓项一洞。有北人占据。皆力耕不饥。随分为学。以践履为急。春行饮礼。秋行射仪。月有朔讲。日有相揖。畎亩之间。断断有洙泗遗俗。此则高原士人朴世和来为之表率也。虽其大彰声色。不合于隐居家计。然因以点化。可与自靖。玆欲谋数椽于其间。乐其为素心村人矣。今所遭如右。又可以得遂此志耶。安得与吾执事而结社于是。入林耦菑。对灯伴书。鱼沫相喣。兑泽相滋。期以岁寒。无悬悬之苦而有嚣嚣之乐也耶。然而执事既云安土听天。是亦无可奈何耳。一枉之示。将信将疑。固不敢望。但审执事有言必践。可恃而不落莫否。惟祝未间。清福增泰。理义益明。
与李器汝(己丑)
闻近有閤忧澒洞。想因宿祟转㞃。调治已惯。倘不至太费恼虑否。弱国艰虞而大臣屡病。不任视事奈何。既贡闷。且以奉戏。钟锡黄花旅舍。秪切未归之思。大衡为点检稻粱去。启道信宿而发。长者及德吾又有约而不肯践。此怀黯黯。可俯悉也。近得昌山曹丱。旬日与语。见其才资尽颖拔。眼目尽𢤄慧。属辞说理。往往惊人。不惟其年之不可及而已。奇事奇事。不欲一观否。前示理气诸说。有以认年来用力之至。而体察之勤。固非漭荡臆揣者所可拟议。而其未得言下承领者。诚以钝根难化。有未能遽信得及故耳。盖鄙见之与盛意相去。固不至如朔南。而常患其不能相合者。以钟之主理偏重。而疑其将气剥去也。长者之伸气切至。而疑其与理相埒也。转辗葛藤。愈往而愈不合。此则宜自反而深省者也。天下固未有无气之理。亦未有无理之气。言理而理非悬空。气便在是矣。言气而气非徒行。理便在是矣。然而理为君而气为臣。理为夫而气为妇。言臣以该君。不若言君以该臣之为名正也。言妇以该夫。不若言夫以该妇之为义顺也。是以君子之学。必于兼理气处。亦以理为主焉。理既为主。则彼气之为资者。言犹

不言也。不言犹言也。若气之精爽之云。不直曰气。而曰气之精爽。则将以归重于理。而要以明理之不离于气也。非欲为气分疏也。亦非为气之不离于理设也。鄙说之谓从气说理者此也。从气立说而所说者理也。则谓精爽兼理可乎。况长者既以精爽之训。作神字为不非。则神之为理。不可诬也。特以其乘气出入而谓之兼气。则乘气而流行者命也。乘气而立定者性也。是命与性。皆可以兼气说。而古之人于此。以其所指之在理而不在气。故谓命性为理。而未闻以遗却气弹斥之者也。今日长者之所据以为元符者。惟朱子答杜仁仲书。但谓神即是理却恐未然一语。而既以此为兼气之證左。故凡于诸训之从气说理处。都作兼气看。一切捃摭。充我注脚。此恐更有商量。不当以一指而终蔽泰山也。夫理之与神。固有不同者。理是自在说。神是就气上说。理者对言之。不能无别。单言神而指其实则即亦理而已矣。朱子旋又曰神是理之发用而乘气以出入者。其发用字乘字出入字。皆自理而言也。气为其所乘之资而已。则神之实。在理而不在气也明矣。程子以妙用谓之神。而朱子谓妙用言其理也。此则又太煞分明者乎。精英为神之说。本自白直。而长者又看得缴绕。强欲以在天在人二其神。然人有形气。方有性之名焉。则其为兼气。有甚于天运之流行时。而直以仁义礼智信当之。由此而推之。其谓所以为水火金木土者。亦非兼指了水火金木土也。乃直指其所以为者耳。以长者之明。其或有所偏而莫之察耶。龙之为物至神也。乘云而升降。然其神者。龙也非云也。兼云称神。不亦鹘突乎。最可怪者。以其体则谓之易。作心则气之證。以惟心无对。作兼理气之援。钟于是不觉瞿然却顾而叹天下之目。有如是之不齐也。勉斋所谓体质。朱子所谓体实。初非形体之云。犹中庸所谓体物。张子所谓天体物仁体事者也。道为体神为用而易为其全体者。兼体用而为全体耳。非于道神之外。别有有形之易。为其形体也。易也者。一动一

静。变易而无体者也。无体而谓之体则气之有形者。果可以当之乎。程子以上天之载无声无臭者起说。而今驱入于心则气之科。郢书燕说。不幸而近之矣。天下滔滔。三纲沦而九法斁。职由这三字作坏。长者之忧道伤时而既不能随炽而朴灭之。乃反束缊灌膏而从之者。不亦异乎。心之无对。以天理之莫尊也。对气则嫌于相埒。对性则嫌于无静。对情则嫌于无动。是皆不得以比并者也。若兼理气为无对。则是乃一副鹘突底无对。非卓然亭直底无对也。人之主宰。果可以鹘突而能乎。朱子于论语集注。亦尝曰天即理也。其尊无对。此言果何谓也。心犹阴阳。决定是记者之差。而为气说者之嚆矢。然心为太极四字。是吾朱子手笔。特书于启蒙之编者也。虽使记出不错。定论所在。不可讳也。况犹字之取譬。何如为字之直指也。心有动静。故统阴阳而为譬。性是本体。故将太极而为譬。然其实心之动静。乃太极之一动一静。而性之本体。太极之静也。情之妙用。太极之动也。若偏以性之静者为太极。则朱子所谓一不正尖邪底太极者非耶。知觉灵诸条之引。以钟看则皆主理。以长者看则皆杂气。正所谓以佛眼看则皆是佛者也。旋庸一呵。此不必一一细难。惟于大分界处。另加烂漫。则自馀小小。将不待梳涤而可顺。太极自动之辨。亦不敢遽从。留俟忠汝一场痛说无妨否。向已与忠汝书。诋长者为墨守而激忠汝逞其机械。彼此大家思索。期有实见。勿先立赤帜如何如何。馀烦不敢罄达。伏惟照察。
答李器汝
即蒙还赐手书。开晓备至。钟之愚敢不承服。徐当烂漫。但神字之从气说理。依旧是兼理气看否。于此宜大加商量。体质之体。显作形质看。尤恐非朱先生立言之意。川上章所谓道体者。果可以形质当之乎。若以其质者之有涉形质。则君子之义以为质。亦当以形质看耶。道为体神为用之难。亦恐有未及照管底。单言道与神则道亦神神亦道。而对道言神则道为

本体神为妙用。正犹道义之对言而体即道用即义也。看道理不可专务浑沦。又当分析教截然于理一分殊之妙。方无透漏也。心之统性情。此是千圣旨诀。只恐高明之以兼理气一例看去。性做理情做气而有体用两截之失也。以是为无对。则其为有对也至矣。愿长者熟思之。且愿以其体则谓之易。慎莫作心则气之證。诬枉了程朱本意也。来日渡江。声光觉渐远。惟以回时稳承。为自慰地耳。
答李器汝
其来其来。竟谁尼之。拜书兴叹。益不任道杕之思。第谨审几案移寻旧栖。虽花树融洽。惟箪瓢搬运。更应生疏。读书之暇。能不以外至为挠夺否。飓警有生同忧。旋恐夫巷渊堵宪。无暇于玉成而先值其陨穫也。阳亭大资奄弃后生。公山蘧庵翁又此不淑。吾林气塞。悼痛何及。卢兄辛勤远来。马惊致伤。子春之忧。历旬未歇。诚斋口病。初何尝自詑其无恙者耶。诚闷之至而忧之切耳。昭穆说。甚荷相示。实惬鄙怀。但如此立说。必将有小诘而大诃者。其于难处之节。须为之一一区处。有以折服其哓哓。然后此说可得行。论病而不投剂。是可以为医否。彼为说者。必将曰苟然矣。则兄之继弟。从祖之继从孙。其祝号属称。亦当曰皇弟皇从孙。而自云兄嗣王某从祖嗣王某耶。先王已祧之主。在后王为亲未尽则当还奉本庙。而或从子或从孙之主。当班祔耶增室耶。孙而继祖。玄而继高。则将有昭而无穆。或有穆而无昭耶。凡此之类。皆极难处矣。钟于是积费思惟。而尚未得其所以处之之宜。今承示亦不及乎此矣。抑尝念至而不暇于为说否。从后示破伏望。大地嗷嗷。朋友过从。亦似不易。吾辈落落难合。气益衰发益华。为之奈何。黯然不能自裁。
与李器汝(庚寅)
枫菊政阑。云天辽阔。南望伤神。只切离索之叹。伏问玆者。履道冲穆。语类

已卒业。覃思妙契。间有发之记述者否。膝玉想已上学。意思苗脉。将不但玄经之可续而已也。丹乡刊所。近有来往否。似闻略有骇机。调停保合。岂无术乎。轩下不可在岸上。如何如何。钟锡月前被宿祟再肆。迄今大鏖。弊国臶寇。窃所凛然。重以栖息无地。室谪交遍。惟强遣之。若谓泰然自在则未尔。到此别无良算。只恁么挨去。趱至腊月三十看如何耳。叫𠿝既久。神不守舍。肚里些文字。已自渗泄无馀。时复温过。转益依俙。似此貌样。认是天夺其魄。俾不得与于斯尔。悼死奈尔。大衡已搬向县底否。此公学力未充而事故冗剧。今又与轩下稍间。朝夕提撕之益。当不比往日。殊庸忧虑。寒事渐紧。秪祝为道保重。有便时赐警策。病不备状。惟炤察。
与李器汝
春间以钟有鸰原之戚。专书致慰。钟伊时悲苦无聊。未克仰答仁厚。因循匍匐而归。今焉已霜落而秋高矣。逖仰德义。世乱益切。且闻中间蒙　恩除日近搬灵境俱系知旧向恋之端。而钟却漠然为太上。想不能无芥滞于云梦矣。主辱国危。此何时辰。云林猿鹿。犹不能禁腔血之热荡。况吾老兄尤非寻常韦布之比。未审毕竟定算。只管着寄命岩壑而已耶。区区窃愿闻知。蒋径游从。为允行可贺。贱婿之不驯如其舅者。幸为之另加检督。千万切仰。东匪之扰。仙乡亦不免。仙庄得无杂糅否。此近亦屡经豗攘。人惴惴莫保朝夕。方团结乡约。冀其苟且维持。然只患反经未笃。邪闯难制耳。冬间若有送女之行。可夤缘一晤。然世象凛然。道涂易梗。身章一变。出入多碍。一番动得。亦似非便。奈何奈何。横城洪君在龟通告吾岭。要与举义。贻书执政。上帖清将。辞气激切。世无同声者。此为可羞耳。自馀非远书可既。姑此不备。
答李器汝(丙申)
空谷流人。见似人者且欢然。矧伊得生平知己。做四三宵谭噱。其喜为如

何。欻焉旋别。云山杳杳。为怅更如何。卢生之还。凭问动静甚悉。仍擎清翰。再回庄读。尤感君子之不遐我也。霪雨弥月。体上护重。岂弟神劳。是惬颙祝。钟锡看综要草草勘了。今在昉洞。与主翁日打冷淡话。不省世间有甚事。玆承示及。始知有湖西义举花山警报。然却不明言其事状。心甚讶郁。且以钟之去就为念。然钟自西行以还。积受人唾骂。已不齿于世矣。自分为鹿侣于林间。以苟度此生而已。更有何事别作去就耶。仁喻开端而不详晓之。玆亦不知所以为对也。昨昨间有称义旅者五十人。入修道庵。与知礼官军大鏖。今向青岩云。然未详其为谁也。要之宇内纷纭矣。仰屋窃欷。宁寐无觉。俟天晴欲一走于苞山。如到乃谷。当专人奉邀。可对摅多少否。崧阳编。见是金沧江于霖所寄者。因何转到于贵中也。如有回褫。当裁书以谢其厚。可因风报下否。
答李器汝
中秋惠墨。并诗函转褫无恙。领眷甚厚。嗣后从允行公闻驾言昌山。舁疾言旋。菊田绕轿。仍不克果。为之向虑。无食息间。衰暮将摄。不比少壮时。无妄有愆。亦不须勿药而俟喜。未审举身听医。任政刀圭。起居神力。已复亨泰。浦畬足以裕巷箪。而呼儿预玄。有乐而无忧否。深愿自珍自啬。以卫吾林。钟锡今不获已唤妻孥当来。然伽北亦非王官谷。其突可待黔耶。挨到春开。如得外虞宁帖。正须向玄高间。另图一枝之栖。自困扰攘。身心馀几。从前胡叫乱嚷。都不干自己一毫事。腼然蠢动。讵足自快。惟望仁爱斯恻。随处见教。俾有一二收于桑榆之景。是区区切切。圣养遗文。略与启道丁乙之。付圣重去。似当以来岁役活印。呜乎。此公可复作哉。轩下之于此公。其忍无一言阡途显刻。以须知己。早晏圣重当有恳。幸须在念。冬间或来视女否。若迤到山北。则夤缘拚晤幸甚。否者钟将以至月哭仲贯丈小期于月湖。伊时可邂逅否。南还自慰者。以声光稍迩。乐其有源源徵逐。得撑

持衰懒也。伏惟崇谅。
答李器汝(丁酉)
迓岁穷林。无半趣可道。惟以奉读宠笺。为一初嘉祥。但书发在往年。更伏请履道体力。茂膺阳休。庑节亦增祉否。晬辰载迩。孝思当倍痛。而君子之老。世道之嗟也。谨赋茶山四章。以侑嘏觯。伏惟领纳。圣养碣撰。吾丈有不得辞者。虽以钟愦愦无状。竟不忍于平日之相与。已不免作过于圹志。早晚当烦明者绳墨。若其显刻。舍吾丈何适哉。幸勿负勿负。钟锡寓况。直吟病而已。卢兄居亦在莽苍。不得与寅夕从颂。馀外琐琐。百溪钻心。不足以久稽逋踪。转而之他。势所必至。然而既僦屋于此矣。则亦须谋一顷藷于伽山。以證贱迹之暂寄。然后俟秋冬间徐徐举徙是计耳。其体则谓之易。钟前此因朱先生以心统性情当之。遂谓易为道神之统体而一阴一阳之骨干也。年来却疑夫易只是阴阳变易之名。初不可认易而为理。程子之意恐不过谓上天之载虽无声臭。而其阴阳变易。乃其形体也。即其所谓道亦器器亦道之意也。孟子之谓形色天性。亦此意也。尝见李华西之言曰水火金木。太极之质也。青红黑白。太极之色也。宫商角徵。太极之声也。酸咸辛苦。太极之味也。钟以为此即程子所谓上天之载其体则谓之易者也。水流不息。物生无穷之与道为体者。亦如是而已。朱子之以心当易。白是一说。而未必是程子本意也。妄想不敢质言。而既承俯诘。略此控白。惟另覈而回教之是望。
答李器汝
上月晦。伏承四月三日书。审荐遭缌戚。仰庸怛愕。天气爞赩。更惟体度比益神啬。胤乌足预玄役。髦秀之就炉韛者亦复几何。亦有能担夯得者否。端居静观。体认愈熟。且留念于立言以惠后学否。钟锡顷尝一至于浦上。而归事卒卒。不克迤晋仙庄。怅仰东云。祇以自咎。归来无所猷为。菑藷之

竟归伐齐。却不免为轩下亿中。良用一噱。但此生伐齐。岂直这一事已哉。虚声径播而无实以继之。百方疮疣。作人唾骂。奔窜以来。滚汩日甚。本原之地。已被昏愦不摄。宿昔寻绎之物。又皆随手消散。到头无以藉力。此盖平日不曾向操存涵养上致功。如干见解。凑泊无地。毕竟并与其所见者而渗泄不住矣。仁爱幸有以垂矜否。荆布果有身。然窃恐所梦匪熊。设或如愿。顾以桑榆之晖。冀尽乔梓之道者。得毋类于见卵而求夜也耶。日前卢婿抱丈夫。数岁之将。有愧于一竖儒者多矣。方与允行公。有旁孙直孙之争。以此为趣况尔。玉润君在此。与群少友日试文字事。颇能信手写出。缀成行篇。亦自不恶。第恐终不若携置贰室之为实有承服也。近观孟子。谓孔子去鲁。欲以微罪行者。语类云吾之去国。以不致膰肉。为得罪于君耳。未审此果正意否。昔年昭穆说。抑已屡加修演。备尽曲折。通得许多拘碍否。并为开示甚望。待秋凉将一往灵苞间。夤缘攀觌则幸矣。伽山云壑。亦何妨重辱驭夫也。猥越不敢强请。馀祈为道保重。
答李器汝(戊戌)
卢家每有便因而不相通报。以致漠然阻音。殊可怨也。月前始获承上岁秋季书。兼寄至世稿六𢎥。拜领眷仁。不任感颂。逮玆春莫。文体伏惟万重。英髦之请业者日众。有可以担吾道之托者否。颓波㳽㳽。大地横决。区区属望于轩下益不浅鲜。幸勉旃自任。用镇斯世。且有以推及于贱交。使知自励否。钟锡寓况无可言者。既不得于耕矣。则日俛首于卷中。固其分也。特以涵养功薄。神思不专。竟只是蔑裂老草而止尔。是则可闷。外至之诟。秪可自反。而亦不足以相校为也。盖钟生平多可憎之行。而无可爱之实。人之诃骂诚宜矣。但不谓其以此诬延于先世。怨及于师门也。见今风势之下。羹沸四应。直欲无钟等若干人而止。政好𢾅门省躬。以俟命于神天也。钟自遭此。不曾作閒行走。今特于三峰之落。不可不赴。可夤缘邂逅于

这处。叙多少阻郁否。欲以微罪行。盛喻以语类为断。此于罪字意甚顺。然终恐语势艰迂。不若集注意之为平顺也。这罪字只看作罪过之罪。而不必为罪罚之罪。如孟子所谓不得罪于巨室。麦丘人所谓毋得罪于群臣百姓。皆是下罪上之辞也。史记哀公三年。季桓子病而叹曰昔此国几兴矣。以吾获罪于孔子。故不兴矣。观此则桓子所获之罪。岂非孔子所去之微罪乎。集注成于丁酉。语类此段。乃万人杰庚子以后录也。诚宜定取舍于初晚。然年谱谓集注则其后删改。日益精密。无乃此注删改。亦在庚子以后耶。宇录一段。在庚戌以后。而曰不致膰。亦不是大段失礼。但圣人因此求去。此与集注意合。晚论所定。于可见矣。如何如何。幸更商而回教之也。昔示昭穆文字。想在弊箧。猝寻不见。徐当更搜。兄弟同昭穆。盛论甚正。人情天理。此不可易。其或叔而继侄。祖而继孙者。其于太庙。抑当奉还已祧之高曾耶。先王之新入庙者。将从祔食之列耶。不敢以班祔则是亦正位也。非祖非祢之外。更有正位之别室否。如不奉还高曾则将以新入之侄与孙为祢室。而更祧最尊一世否。且或孙而继祖者。将无祢位否。将祧去最尊二世否。抑只祧一世否。此等极有难处。此须一一讲究。俾无碍掣乃可。伏望另入思量。却以见诲。若处置得此一事亭当。其于万世风教。不是少补。如何如何。允行公猿盟益坚。方架起新屋于山阿。为终老计。确乎其不可拔也。钟去住尚未定。良苦。
答李器汝
甚阻馀承小札见覆。谨审近节无他虞。中间无限涝炎。不足以妨起居。此其殆神之相斯文也。区区有恃尔。且承五月书。殚竭情素。蔼然温煦之被物。指陈疑难。森然条绪之不紊。微仁爱有谁肯眷眷于自困伪气之一物若是至哉。感戴领服。何日忘之。第承迩来亦颇戒于多口。未委口之者果何事。然此正君子磨砺竦动。增慧崇德之会。其与无敌国外患而恬愉以

颓败者。所获不已多乎。简出入。自是此世良义谛。不待人口之多寡而方乃尔也。钟锡既大不俚于口。又不能缚得身住。将以来月初。谋锦海枫赏。想为之一颦蹙也。微罪行。大全语类。似与集注及晚论有殊。故举此奉质。今承谕俯赐颔诺。从今可无恐矣。昭穆处变。钟于此未曾有定见。但疑兄弟之不可为父子。祖祢之不可以不祭。诚若为天理人情之至。而既又见有许多难安如前书所白。是必一一区处得的当。左来右去。无所碍掣。然后方可以不病于大伦。故悉禀以求教而已。玆奉指诲。纤核不遗。凿凿乎并有援据。且谓此事须先立大纲。大纲既正。其小小难安。可以从宜通变。此诚议礼之三尺而制变之权衡也。盖以兄弟为父子。迁祖祢而不祭。大伦之难安也。祧主之当还与否。庙室之添造与否。仪节之难安也。与其难安于大伦。宁且从仪节之难安而区处其甚难安者而已。大难安者既去则小难安者自可安矣。来诲云云。盖皆此意也。于是而愚昧抑己思过半矣。但此亦尚有当讲究者。凡祭有废莫敢举。既祧之主。诚难奉还。此在叔继侄祖继孙者。犹是不祭高曾。其或天下之事变无穷。若有以叔高祖而继从玄孙。叔曾祖而继从曾孙者。则其将祭不及祖与祢矣。是亦一以有废莫举之义继之乎。则此以仪节之难安而反就大伦之离(一作难)安可否。弟继兄叔继侄祖继孙者。既不可祧最尊之位。则新陟王之添造一庙。在所不已。而五庙之为六庙。已非典常。方论古礼而又不可以今制之一庙列室为据。室之过五。固无害于为厚。而庙之过五。傥其无僭踰之疑否。为之后者为之子。其义则诚然。但不名为祢则名亦正矣。朱子责卫辄以不父其父而祢其祖何也。辄之立。继灵公而已。左传国语中。何曾有辄以灵公之庙。名之为祢之实事耶。父之为世子世孙者。不可以无庙。则是当离外而做庙。庙不敢称祢否。其祧也当祧之于何所。而亦不可与于大祫之列耶。凡此等。钟之愚。又不能臆断。复此请教。幸与之剖析。以卒惠焉。如何如何。

夹询三段。此系昔岁信口相难者。而此更叩诘。意钝滞之或已省悟也。然钟年来渐觉说理气为閒事。凡于日用事为。经史文字。只讲得一个是字为足。平常粗浅处。尚不能见得是蹈得实。则其于精深高妙处。虽使说得雨花乱坠。亦只是幻语耳。干自家甚事。且念理之为言。初非别有一物。即今恒言所谓道理者是已。苟得道理。当时凡吾一瞬一息一寝一食一坐一立一语一默。莫非理也。而气顺其轨矣。苟道理不当。四肢百体任气自由。而不足以言理矣。夫如是则此理甚实。非可以说话雕镂者。彻上彻下只此一理。其恍惚不可测摸者。要之非吾辈所急也。以是颇不喜说此。今于长者之诱之使言也。有不敢自外。略疏在别幅。惟批正之是望。
　　别纸
　朱子曰太极者。本然之妙也。动静者。所乘之机也。机是理机否。是气机否。又曰若谓太极便是动静则是形而上下者不可分。动静。是理动静否。是气动静否。
窃谓动静二字。初非体段之定名。即随文使用而可彼可此者也。自理而言则谓理动静也得。自气而言则谓气动静也得。故图圈之曰阴静阳动者。自气言也。图说之曰太极动而静而者。自理言也。从大原而竖看则太极动静而阴阳生焉。从迹上而倒看则阳动阴静而太极无不在焉。即目前而平看则太极乘阳而动乘阴而静焉。而太极者动静之主也。阴阳者动静之资也。谓太极便是动静固不可。而谓阴阳便是动静亦不可。以其认体段为使用。殊失名言之当故也。朱先生初年。却认动静便作阴阳之名。图解所谓动静者所乘之机。盖此时语也。观此答杨子直书。所谓动静两端。循环不已。此之谓易者。可见矣。语类端蒙录在己亥。而亦曰所乘之机。机言气机也。如是则此书所谓形而上下不可分者。亦以动静为形而下故也。此书之末言叔京来书。叔京之没在乙未。则此书当在乙未以前

矣。及夫晚年见太极之实有动静。而图说之动而静而。主在太极。故曰静即太极之体。动即太极之用。郑子上问动静是太极动静。是阴阳动静。曰是理动静。问如此则太极有模样。曰无。问南轩云太极之体至静如何。曰不是。此则辛亥录也。又问太极理也。理如何动静。有形则有动静。太极无形。恐不可以动静言。曰理有动静。故气有动静。若理无动静则气何自而有动静乎。且以目前论之。仁便是动。义便是静。此又何关于气乎。此以大全考之。其前第三书。言中庸序改定。其后第二书。言夏间精舍朋友散去。庸序之改。定在甲寅。精舍之成。在甲寅十二月。则此书当在甲寅乙卯之间矣。先生之于此时。主太极言动静审矣。是以退陶之编节要也。不收答杨书。而只载答郑书。加圈加点。极其赞服。此亦可以见退陶之意矣。夫然矣则动静者所乘之机一句。何不修改于图解也。此以前日意看则固若修改。而转以今日意看。亦自无病。则所不必改之者也。盖太极之乘阳而动乘阴而静。自是必然之机也。是谓动者太极所乘阳之机也。静者太极所乘阴之机也。机只指见在发动之状。非谓将然之兆眹也。亦非谓可乘之物事也。是以郑子上问动静者所乘之机。曰理搭气而行。盖理搭于阳则为动底机。搭于阴则为静底机也。此录亦在辛亥。而与端蒙氏己亥录不啻悬殊矣。
　明德者。人之所得乎天而虚灵不昧。以具众理而应万事者也。明德是单指理否。兼指气否。
钟近以明德之不宜单指。作心有所云云。方为许丈人退而，金友致受所诃斥。然其疑尚未释也。盖谓德者万善实得之统称。而物知意心身。为明德之条目。则凡物之德知之德意之德心之德身之德。皆是明德也。内而心之知觉性之仁义情之爱敬。外而子之孝臣之忠手之恭足之重视之明听之聪。乃明德之全体也。这皆是道理之实得于己者。则尽此道理者

方是为明明德人。此等处只当论道理。恐不必搀却气。盖气为道义之配。而不可赚气为道义耳。则其于德也亦然。德只是道义之实得于己者也。虚灵不昧。太极全体之至虚而最灵者也。众理则理之散殊而为万事之则者也。气之为德。恐从古经训中。未曾有此意在。
　其体则谓之易及与道为体之体。皆当以体质看。然则易字。亦以此义看否。
详程子之意。恐是谓上天之载固无声臭。而一阴一阳之往来变易。元无间断者。乃其体质也。这体字是理气合一处。如今俚谚所谓块子团子。与道为体者。言水流物生。与道为一块一团也。易是一阴一阳之体质块团而道器之合一者也。朱子之谓在人则心也者。亦似以合理气者言之。而其答吴德夫书曰天人之分虽殊。然静而此理已具。动而此用实行。则其为易一也。答万正淳问曰天命流行。所以主宰管摄是理者。即其心也。此则又似主理以为言。盖易之一阴一阳而太极为其妙理。心之一动一静而理为之主宰。故更于合理气处。揭其主理之实耳。但与程子本意。若有少异。未知如何。
答李器汝(己亥)
月前至浦上留一旬。盖因校礼有役。径以私干辄归。不能更前。以候轩屏。怅仰曷有穷已。归则见崇牍已辱在尘阁矣。尤以感不校之仁也。第审追随名胜。盘旋于八公云烟之间。令人不任虫鹄之羡。第想有许多讲讨许多酬唱。恨不得承领其一二。以浇此滞郁也。伊来气候仍晏穆。玩养益宏厚。胤哥且当以冬间责成人否。钟蒲柳之衰。转觉日甚。世间好事。宁有到手。生业之疏。犹属歇后。今安能强其所短。要为子孙作计哉。道内争鬨。非缨冠可救。只合闭户尔。长者之时见擸掇。诚以有重可藉。望之所归。谤亦随之。如钟已不齿矣。所以得自在也。岂高遁之得耶。寒候渐遒。原泉一驾。

似不易办。那当奉际。用叙蕴结。馀祷为道自珍。
答李器汝
昨昨因宜春人递寄至后一日书。祇审起居庄健。区区庆仰。俭岁且垂尽。百结琴杵。犹足以自乐否。钟锡无术以济生。专藉允行劳念。四外朋友迭相费虑。此固不敢辞者。而亦岂所安于心也。第观来年谋就野间佃耕。允行公之挽住且勤。其谊不可负也。待到头看如何耳。最是气衰志疲。学不加进。深以为仁爱之忧。可惧可悼。然而钟非固守前见而不肯放舍者。直所见未到。不敢于信不及处。而遽以为信然。以自瞒而姑顺人意也。年来不无一二有反于旧说者。而其于太极动静明德理气之辨。果犹未能来新。蒙长者提起。谓可以更受金篦之刮。起此谷梁之痼。今谕以为无益于彼此。遂置之不理。诚无可奈何尔。其体则谓之易及与道为体之当以体质看。鄙说亦与盛见无异矣。亦不蒙印可。傥盛见之体质。只作气体看。与鄙说所谓合理气揭处其主理之实者。有些不同故耶。然而陈北溪尝论此曰易是阴阳变化。合理与气说。此即朱子所谓若作形气说。只说得一边之意也。此钟所以谓合理气者然也。朱子之论此曰静而此理已具。动而此用实行。则其为易一也。又曰易是此理之体质。此钟所以谓揭其主理之实者然也。未知此亦误看而误说之耶。幸有以教之也。钟之仰于长者者。谓其必怜我忧我。不比泛泛交际。凡厥做为之错识解之累。宜不惮一一与之规诲而弹正之。俾或卒底醒寤。不置之漠然也。前教乃谓时有牴牾。不如不论。钟不能不惘然落心于素望者。是以有云云。今承开示本情。援喻备至。钟于是而复自幸其不至见外于长者也。然而使其无欧马之清节笃行。而止有贬系辞疑孟子之失。则其不见外于程韩。诚难矣哉。钟又不胜瞿然汗慄之至。义理精微。谁能铁定其是非。诚确论也。今人之才窥一斑。便把作天来大事。务欲夸人以取胜。不思反己以默修者。固难

与争也。但念岭底凋败。士趋靡定。而长者以宿德邃学。巍然为东南之镇岳。其于侪友长少之愿有丐于一言者。所启必有以导之。所蔽必有以发之。判是非以一其志。严扶辟以卫其道。恐不得不自任。不宜专事于逊让谦退。以内蓄其章美而已也。伏惟加察。允行公以其幼孙泄久几危。颇吃惊。今幸少定。其季公延新婿。期在今廿八耳。岁且除布。惟祈寿德弥邵。
答李器汝(庚子)
前月旬。乍过茂溪。谓当历款高隐。际闻御者已向邑治赴文会。遂不免直从津渡去。深恨奉德之无分也。是行也迤逦达苞间。归寓仅若干日。昨昨拜转寄教墨。情恳而指悉。极感仁人之不终弃我也。仍审体履履道彊宁。后进可恃也。金溪角山相继云亡。岭底索然。矜式无地矣。气数日败。滔滔若赴壑之水。不可挽回奈何。今独有吾执事作灵光于南服。昭德以范俗。明道以牖后者。恐宜不得不自任也。望倍万保啬。益坚益壮。闻方筑江榭。藏修暮境。正好占取清明。临风不任神往。钟锡汩没口腹。天君日疲堤防。其终之倒旗衔璧。预可料度。丌编遮眼。只足欺人。可丑且可矜也。承谕心诀。多荷眷眷。而欲与反覆。恰似屠家之讲佛旨。旋庸愧缩。如或进此而得终教之则强颜于一时。犹可以求通于永来。请覆其一二可乎。夫天下之物。初无只理而无气者。亦无独气而无理者。举天下之物而谓之合理气。诚何往而不可。心之为合理气。自有人而然矣。自前贤而已云矣。夫孰谓不尔哉。然而所贵乎心者。以其义理之同然也。以其主宰之在理也。是以语其未发之真体则气不用事而惟理而已。语其已发之妙用则理之能然必然而气为之资助而已。语心学之究竟则循理当理。以至于浑然天理。而气特从之而已。故前贤论心。以理言者十居九八。而以气言者仅一二。诚以所主之在理而不在气故也。世之学者。于此苟能普遍真切。两无渗漏。若来谕所谓心合理气而主于理者。则何从而有学术之歧乎。第以

精神魂魄之为一身运用者。显有可据之迹。故遂指以为此心真体者有之。其或略见于道理之不可全舍者。则以为心合理气。等是吾心。于是焉有义利双行。王霸并用。理气迭胜。而视为本心之固然矣。此先师所以明目张胆。不避忌讳。不计利害。说出人不敢说底句语。要以立心学之赤骨。而救末见之模糊也。纵使其言之有未备。亦足以见其诚之甚苦也。过少而功多。语单而旨博。世之君子。宜在所择而所恕也。况其平日雅言撰著酬答。又未尝不以合理气者为心之大全乎。特其无赫赫之势以临人。亦不为媚媚之行以悦人。门生小子且不能推明而践行之。以厌人情。故末俗多苛。众口铄金。风鹤群兴而是非混淆矣。来谕责以笃信之偏。然钟非不知守乎此则举族为禁锢。脱乎此则一朝生羽翮也。惟是疏顽朴直。不敢以所疑者而隐之于心。强以然诺而图见宠于人人也。他人不须道。至如老兄披阅寒洲书。不为不熟。何尝有以心合理气。为不韪而斥外之者耶。然则其为即理之言者。其意可原也。乃亦顺风助欢。执一而废二。舍瑜而觅瑕。钟之愚不能不奉疑于高明也。气之精爽。钟昔以为精爽处认得理。亦如今谕所云者。近觉其不必如是看。恐朱先生于此。只道他精神魂魄之心。初非有意于合理者。陈北溪尝问心之精爽。是谓魂魄否。先生答曰只是此意。观乎此。可知其所言者矣。岂容迁就以搀说乎。所谓主宰即理者。来谕以为可见合气之意。然试按语类本文。问者问理是道理。心是主宰否。先生答曰心固是主宰底。所谓主宰者。即此理也。盖问者以心与理为两样。故先生之答。只明其心即理。理即心而已。何尝越次而兼论合气之旨乎。看前人言语。固当即其言求其意。不必更向言外转辗寻觅也。如何如何。夫天之显是积气者。而所主以言者在理则曰天即理也。仁人之心。亦是合气以成者。而以其纯善而无私也则曰仁者心即理。理即心。四端之心。亦是乘气以动者而曰四端之心纯理。故无不善。况心之合气。

程先生岂其昧然者而曰心即性也。君子之善观言者。得乎此则亦可以思半矣。未审明者更以为如何。允行公日前作角山唁行。尚未返。其季氏已聚昉洞。而其惨戚可噩也。衰晚会合。政自难得。翘首东云。不任怛怛。只乞久视益邵。以慰瞻仰。
与李器汝
追别于水泡台边。雨声山色。犹今黯黯在梦想。月前至甪里。谓当夤缘拜晤。闻有美慎在肩臂。遂且停行。又增一番怅惘。第见玉哥突弁。其周旋应对。不问可知为法家型范。爱之不欲舍也。人海攘攘。未暇以一语相温。归来秪觉丰容之朗然在眼。即玆遇令从孙于原泉。叩审体节尚迟清复。区区不任虑仰。钟于少日亦尝患此。有湖医劝服桑枝茶。服一年而得良己。未知此却可试否。望倍自摄啬。以庄斯文。钟锡碌碌度日。日间将向永嘉旧寓。脩涂跋履。亦可愁也。拨忙修此。聊候起处。多少留在下回。
答李器汝
腊尾承鹿洞人寄至崇函。审有疥癣疮疡之慎。幸既清平。间属新年。想天休绥仁。体力张旺。聪明渐复。酬应不倦。日有信从之乐。胤秀愉色怡声。过庭无阙职否。区区不任祈颂之切。钟锡冬间没猷为。又白吃一算矣。往愆之山积。无计澡濯。愁如之何。玄高相邀。其意固可感。顾自无可资。不敢以十口累人。且闻铁程方筑。电轮将横驶。念之犹气短。其堪目击于朝暮耶。以是姑缩伏而已。允行公大小节并嘉顺。春间思欲得席下一驾。仍与翱翔于头流锦海之间。未知驭者可一动否。幸示以然未也。崔子玉魏下兰李至皆有座右铭可诵。第未详是何代何处人。其生平履历并如何。有考须子细录惠焉。
答李器汝
密州安生之过。致以崇牍。审起居康健。为吾党庆甚。月前东邻郑君要候

门下。为上小函。请以春暮图鹏海游。郑君未果行。方以未达此悃为恨。今承教亦及此事。气类之感可喜也。惟必践如何。寻芳老人患风丹几危。幸而痊可。钟丑差如前。无足仰告。少壮几时之叹。以君子而犹然耶。况于庸碌耶。近来颇觉吾党之或以口耳。或以貌色标榜之高。恐同归于胥及之溺。私窃忧伤。此在长者鞭约而纳之近里耳。可勉勉自任。以振岭林。加餐增啬。以寿斯文。
　　别纸
太极图说定之以中正仁义。朱子解之以一动一静。莫不全夫太极之道。如是则静亦中正仁义。动亦中正仁义。而其上乃曰行之也中。处之也正。发之也仁。裁之也义。其行之处之发之裁之。专就动上说。不及于静时。此只是动主乎静之意。非一动一静。莫不全之义也。此已可疑。其下复曰必体立而后用有以行。仍以程子专一翕聚之说明之。则又似以主静之静。专为未发之静。且尝曰正义为体。中仁为用。则又析四者而分属于未发已发。皆与行之处之发之裁之之意相舛。此将如何看。可以贯之于一也。幸赐明辨。
与李器汝(辛丑)
次第遇令子贤侄之见访。信息亦云甚大。第询审起居纵无大欠豫。且以肩臂之疼。流注于右部。为苦可知。證候之有变迁矣。便乘此服一疏导之剂。得无易为力否。江榭新成。从学日众。随材责成。深有乐乎此道之有寄。而不知年数之已暮否。胤友见在昉洞。特以主翁久于昌山。无可检督。日前试令做小说。举小学中数处。姑未见示朴。然其言动举止。已足验夫丹穴之无凡毛也。钟锡春末往丹晋。盘旋费一朔。特以尊驾不动。留锦海为秋赏。傥不使人终落莫否。见今亢旱颇骚然。有仰于邻耒者。不能不先天下而忧尔。少辈之来住者。苦无相发。身亦懒颓不振奈何。近得曹仲谨书。

言从心所欲不踰矩。是任气自用而不违于理。此说果何如。圣人到此。只是气发纯熟而已耶。望赐之一转语。解此迷惑也。钟近日益觉心学之不可拖泥带水。盖自验之。才恋著气上稍温便。见其发于事者。委靡苟且不洁净直截。此却可惧耳。如何如何。凉生可谋南游否。续俟尊命。姑此不宣。
答李器汝
岁寒相思。如之何不惄然也。忽此承问。所以吐悉衷赤者。视前有加。仰领至意。不任感荷。书发已月再朒。不审卫道体节一仍康彊。有来填门。应酬不倦否。钟锦海之游。幸与令侄氏周旋。得以少偿其不谐于轩下者。轩下亦不可谓不同于此游也。幸毋惜一篇琼琚。以侈我南轴也。示中二事。前既承覆。而今又提及。想以前书之有未尽也。心说昔之参差。固难烂漫于卒乍。而但谓钟执迷不寤则可。若谓其阿于所好。文其非以拒谏。则恐有不察于此心者。学所以为己。使其不拣非是。而惟所好是阿。乃徇人之甚者。恶在乎为己哉。钟虽卑鄙。所以自为心则决不至此。只患见解未到。姑守其所信而已。如或赖天之灵。幸而有寤。即当舍旧见如脱屣耳。何护吝之有哉。来谕谓在圣人分上。谓心即理亦可。是然矣则是无他。以其不失本心故也。钟则谓以本心言。圣众无异也。其用工之必主理者。以其本心之是理故也。苟言其发用之掩汩于气者则非心之本然。既非本然则性亦有兼气说时。况心之血肉魂魄。皆不害谓之心者耶。惟其彼皆非真心。故君子有不心焉尔。来谕谓心之本体。固合理气。敢问从上诸贤之论心者。果有合气以为本体者耶。钟寡陋未见其据。窃疑夫本体字之下得忒重也。如何如何。其于大浦违言。非特两公之不幸。如钟之猥托游从者。亦与有耻焉。故旧无大故则不弃。况以两公之相与相爱。而有此云尔乎。盖在执事则为求全之毁。在启道则为竭人之忠。若谓其以不入寒洲门下而积不平致此。则亦恐其推测而深入也。失前禽而仇一世则为启道者。

果何人哉。将高飞远走。不在人间耶。此小人无状者之私意妄作猜媢偏僻之习。启道想不至此甚矣。只为两公之性度稍异。一则柔谨自持。一则刚迈直行。刚迈者之于柔谨。或闷其蕴沓而不疏快。柔谨者之于刚迈。或嫌其冲撞而不宛转。彼此交疑。驯致窃铁。以有今日者。然自傍人看。为两公者正可以相济。不可以相病也。来谕似有不相下之意。然钟愿老兄遇这般去处。便当荡平交空了。胸下不容有一芥滞留。惟不失其平日谦虚爱人之德。则在我无损。在彼者亦可以诚服而消释矣。钟之呶呶至此。亦有恃于平日知怜之私耳。钟顷以小书致诘于启道。其回有所云云。略有与来谕相异同者。玆掇其本纸呈似。览至可默会矣。馀祝万万自重。饯迓在迩。崇德崇福。以慰瞻仰。
答李器汝(壬寅)
顷承书。审有陶山行。想今已还次。脩程撼顿。保无惫损。经几整暇。玩乐冲裕否。区区向祝。钟锡上月中哭同堂之丧。衰暮终鲜。痛悼曷任。圣人之心即理。此正见之不可诬者。而今反悔其失言何也。朱先生谓仁者心即是理理即是心。胡氏以从心所欲。为体即道欲即用。夫仁者之心。曷尝非合理气底。从心所欲。亦岂是离气而发用哉。然而犹谓之即理即道即义而不疑者。盖以其理为主而气不须言故也。恐明者之再数廊柱。而并其不当悔者而悔之也。心之合理气。固非静无而动有也。特以此心未发。气不用事。故昔贤论心。皆未尝杂气以当本体。程子曰心本善。朱子曰心之本体无不仁。又曰仁是心体本来之妙。又曰良心者本然之善心。即仁义之心也。又曰心者天理在人之全体。又曰心无体。以性为体。至如虚灵之泛言固合气者。而其指以为心之本体处则必以岂有形象。所以视听者当之。岂不以才说本体便是太极本然之妙。而不宜和气以贰之也耶。张子所谓湛一气之本。是单就气上道其本色之如是。非以此论心体之本也。

退陶之备书理气于圈内。槩谓未发之未尝无气。何曾并目为本体否。窃以为心合理气四字。已自周全而无渗漏矣。更欲进此而谓心之本体合理气。则恐溷累于大本而无补于理致也。此钟所以疑其或有古人成说。而轩下之泛然举似也。玆承谕谓出于臆度。则请姑且倚阁。只守着传来四字而已。如何如何。大浦事。盛意已有秉执。钟不敢渎。然只愿两公之平心物我。有相好而无相犹也。闻以望后将入晚归亭。可踰岭视女。且践卢兄之约否。钟将赴苞山干葬礼。恐失邀候奈何。惟希崇德自爱。
答崔元则(琡民○己丑)
十年得一夜。犹足为此生得意处。玉器以存视。尺素以扬扢。此又何敢得也。行路茫若。望蓬莱而风引去。伏想盛度之固无憾于愿人。而荆棘之不敢入昌平。祗切自怜。仰惟数日来。起居仍冲穆。枕被有丽泽之益。芝兰玉树。荫映庭阶。欢然有相长之乐。区区不任詹贺。示喻云云。足见伤时忧俗切己求道之至意。而但急于自牧。溢于借人。此于如心之恕。却恐有欠阙了。钟生来为恶。宜不堪顶天而足地者。而迨夫鬓丝将斑。略或有天诱而内自讼时节。然志气已不强。宿瘼每闯肆。终焉而已。悼叹何及。第患自己之不暇。奚敢于与人而相上下。以执事之明。当无不悉于此者。而缕缕推重。若与敌己者道。是不胜汗恧欲死也。心性说。偶因俯索之勤。不免造次开喙。此是数十载枉费精力之馀。而亦积被弹驳。未尝不以异端邪说目之者。执事乃一听而便自倾倒。如以左符相合。将无欲同归于收司连坐之律耶。更愿屡回商量。勿遽唯阿。钟今抵灵川之馆洞。却因同行者相掣。将转向达城路去。星山则在一隅矣。枫岳伴不能为执事谋忠。甚恐甚惭。惟待春晚不惜一番命驾于浦上则当自知之矣。馀留俟于太白云深处。姑此黯黯。
答崔元则

悠悠此世。岩窦窈窅。君子德音。何从而至是哉。欢踊擎读。旋又为之感慨而不歇也。大地遑遑。人生少静坐。高栖移卜。势则然矣。念芦峡犹非清都玉京。缁尘黑风。几何其不吹及耶。阳无可尽。程先生岂欺我哉。华夷人兽。只在此心界分。往圣贤之所期望于方来者。天地所以晦而复明者。生民所以消而复息者。吾心在耳。惟持守益严。讲究益密。以俟皓天而已。阳岂可尽哉。噫今天下皆以心为气者之过也。使主理宗诀。大明于人心。则天下岂至有今日也。大兄亦必长吁太息于是矣。山林差清阒。经几整暇。玩乐少妨夺。芝兰玉树。交秀互映。浑室怡融。祥和霭集。此神之劳岂弟也。区区不任赞仰。钟锡为虚名作坏。遭值无限窘迫。今始放下。木食泉饮。若可以优哉卒岁尔。但身章童兀。不忍向林外行走。师门文字之役。经始许久。而尚欠一番竭蹶。闭户竦息。此何样人也。愧死不可言。厚允，舜敬久不相闻。乱世不堪故人之思。秪愿并励素节。以撑拄斯世。
答崔元则(丁酉)
春间十里而过之。钟已知罪矣。匪盛度可终贷否。昨得贤器来款。今又辱德音珍重。于是而信君子之果不校乎尔也。以感以忸。不省为谢。寓况钟所日履。不须相问。第以起处康顺为庆。庄敬之彊。固当别于不学之衰矣。惟万万以时加爱。为道益壮。先伯公遗藁。对之一涕。岂弟渊悫。世复有谁。诗文决堪傅后。僭有删节。谅行财择。卷尾之书。在契分宁待俯嘱。钟迩来极自量。之人也之笔也。不可以累人。已立戒以谢罢之。胤君目击其壁上禀客字矣。以是亦不能相强而归。玆承尊喻。只切悚踧。郑君亨鲁其人可敬也。其先迹尤可钦也。钟又不堪破戒。并矜恕之是望。续有南行。当另图轩屏一晤。以赎往罪。
答卢允行(秀五○甲午)
客腊承至月两度书。日昨承菊月所发书。受眷重重。穷林不涔寂。书后天

道已变。不审燕居棣体增重。宿慎更无馀戒。步履得刚健否。玉允从行。想不懈于所事。孝悌之暇。渐能知外慕之为轻而本分之不容不理否。值岁大歉。菜色填门。恻然拯接。当煞费神力。区区不任溯𨓏。钟锡滚倒万状。无可泚笔。且闻家兄之才经大證。又窘烟火。心肉若剜。殆难按住。贱息姑无恙。然此则已非久处我膝者。孩囝之甫能唤郎罢者。岁杪为朝菌矣。枯木无檗。生意索然。自顾愁杀而已。于归已失于前冬。诚谓乘春蚤图。迨今无指挥可凭。正深讶郁。日家以四月廿四为吉。可谅此为进退否。此自是执事家人。提携之拥迎之。惟执事用心焉尔。名为其父者。漠然无所措力于其间。可惭可噱。如欲依期来往。须因回便赐以可否。如何如何。
与卢允行(乙未)
天道倏改。世乱未靖。悠悠人生。政不堪同病之怜。况在联亲切偲之地。尤不任落落詹咏之私。谨问自新正来。气候何如。林居鹿群。自是生来始有折拍。能安之若固有。小大庑节。皆欣欣有自得意否。峡庄足以支吾。而丕兼启道诸公种种有游从之乐否耶。湖警似闻稍熄。剥床之患已纾矣。但衣章一变。顿非先王遗民底貌样。未知贵边土友抑有变通于其间否。钟锡缩首岩阿。都不问山外甚事。而气日衰业日退贫益窘。为切已忧耳。倩君留几朔。钝滞依旧。亦无人导率也。今坚要返省。此亦道理也。不能强止。幸望随即还送。勿使优浪过日是望耳。
答卢允行
倩君之去。浑室如空。湛侄之来。宠牍殊感。但承审令爱金氏妇孺人奄弃笲筬。以老兄种善积福。正不宜有此逆理。伏惟慈爱所钟。悲绝何堪。然而平日读书之馀。固当据理以顺变。不必为无益之伤。以戕损天和矣。惟是之祝。林处稍久。得不为猿鹿所猜。而几案整暇。体节隆旺。友弟课儿。足以寄趣而忘忧。四未翁亦既就寓。可有恃而无恐。但恨少晚求一着耳。钟锡

孤雁之唳。春而益酸。生意索然。与世何干。一命之縻。百里之分。次第沓至。侑爰鶋以钟鼓。几何不丧神而欲奋飞空外哉。如有指挥促赴。当呈单而已。若或　君旨来临。将不免封章以陈怀。惟视下回。为左右计耳。近闻朝著颇有变动。流传未的。然苟如是。此事亦当罢休。尤何幸如之。倩君趁宜命送。观此事头。且为随队做业计也。
答卢允行
贤閤孺人奄化于空山流离之中。承书惊愕。此岂万分一期于福履之楣也。伏惟悲悼酸凉。不直伉俪之私而已。乱世奔迸。白首为穷。掩穴他山。神理踯躅。子弱妇幼。家干颇疏。种种兴怀。不若理遣。唯万加保啬。以慰远念。钟锡外挠才息。稍可支吾。女阿豆蔻之證。已迫娩期。方以是关心。不可舍之而南下。趍唁差缓。不任歉悚。倩君姑此为读字计。然钝益甚。令人头痛。于归一失期。便蹉跎至今。今冬亦已矣。待春生方可议及。俟后回当更禀。闻寓庄颇幽阒。晚求公且有半山之约。苟如是。自不妨为几时逗遛计。钟亦非久安于此者。只看势头为去就地。惟女阿不得不奉侍于尊慈。岂以渠父为念也。伏惟下谅。