艮齋先生文集私箚卷之一

　[書]

　　

與申仰汝(斗善○戊寅)

愚雖謬妄甚。亦有血肉之身。豈無自私之理。只爲見得尊師衛道。不容不爾。故目見仇謗溢世。而不敢變素守以徇之。其情良亦戚矣。苟得人地俱隆。如執事者爲之。則斯文有扶植之助。而自身無拳踢之加。乃執事自占便宜。而無任事之心。使此孤賤陋劣者代之。是豈君子公正之心乎。執事不惟不自任。或乃反助彼勢。無乃尤不可乎。去年祭文之來。愚以問於執事。則答以彼固妄人。又謂有心術之病。又曰。如壽康之例。又曰。引康矦以譏晩節之隳。又曰。語益深重。遂至誣辱。又曰。暗譏之伎倆可惡。終之以麾之門牆之語。此可謂片言斷案也。尹，徐諸公。見其文。固已疑之。得執事書。遂以爲十分無可疑。使愚作書於彼也。夫旣如此。則一番人所謂啓田愚文告靈筵。封逐祭文之惡。念皆執事過者。不可謂不然也。至練祀時。執事乃以往復後進退立論。而得諸公之勉從也。(執事得和平之褒於彼邊。固在此一著。而尹徐及愚輩之得罪於先師。亦在此一著也。)愚要執事代草三四請。竟不爲。使愚執筆。而終致無限醜辱矣。然愚之爲此書。以草本呈覽。而執事謂之約而盡無容議

到。則彼雖狺狺。而在我實無足媿也。惟執事始爲規避。而終無一言相救。則爲可疑也。近詳執事所答柳稺程書。不惟不爲之辨明。乃反以祭文句語。爲一一極好。初無一毫疵纇之可議。又以其致疑者。歸於佗人之妄忖度。而自己則乃以言不見效。得罪正論爲辭。終又以子明心迹大惡。(執事書曰。因迹而推其心。則可謂有大惡。而原其情則未也。未知推心之外。又安有所謂原情之事耶。直是不成說也。愚向以會議後答書仰請者。意蓋有在矣。今乃爲彼此所笑。可惜可惜。)侮賢誣人等語。說與於彼。而不知世閒有公是非。不惜自己爲兩截人。豈亦所謂剛強不足。不免於兩徇之私者耶。雖然。月前明剛之會。始直謂其人爲陰證。復以其文爲暗譏。又曰。彼邊只有柳稺程一人而已。又曰。其人客氣。實從心術之病而生。此言若只爲諸人之聽聞而發。則執事所謂口然而心不然者。恐終免不得也。不然則晦翁所謂范公所重在此。故卒不能勝其義理之公者也。第念執事之於此事。再變其說而後。復與吾輩合。此吾黨之幸也。然頻復之厲。聖人攸戒。惟執事愼旃。且執事答柳洪書行于世。則亦不得不一番仰質也。其書謂子明亦有憮然之色。將悟之萌。噫。此何言也。無乃以執事之心度之故歟。嘗記記言答堂兄書曰。今見希仲來言。

思誠見英甫。言三年之制。英甫意悟有悔色。愚每竊笑其言之無理。不謂今日亦有此詑異語也。執事書。又有面質脫空之語。而細觀上下語意。似指媚世也。然彼所云云任宦也。而執事卻將別事說殺了。恐問答不相値也。問答雖不相値。而外面則猶足以實讒者之言也。大抵任宦之說。則愚與先師。不曾以此致疑於嘉陵。而今曰面質脫空。眞無天者也。只是媚世之云。則爲可疑之端爾。蓋此二字。固非嘉陵所自言。而纔聞承旭之辨。便以盍諫師門。反務強辨見責。故媚世之說。不得不歸於嘉陵也。又其對鄭胤永言。若秉筆者。直書某年。以某爲諭善爲祭酒。何哉。竊所痛惜。故勸尊師門及時進言。以拒儻來云云。(鄭以其所與嘉陵書草本見示。而其中有此語。)此又與其人致先師書中貴焉之恥。終無時可洗之說。同一意致也。愚之以其所謂可質神明者。爲可疑者。亦以此也。先師之謂非相知者。亦以此也。(丙子秋。先師語愚曰。前日重菴來時。書歲寒松柏字。以見贈。我笑謂兄以我不能爲松柏。故有是贈。然我則自謂歲寒松柏。兄勿慮也云。此在媚世強辨云云之前。而先師猶有此語。正以其前有貴恥之書故也。使彼書出於先事之慮。則或可諉以激之使言也。乃於事去之後。自謂追恨無及。而猶有此駭異之語。其心所在。誠永可知也。)承旭之謂小子亦欲告絶者。亦以此也。當時事實。不過如此。何曾有任宦之疑來。故野愚

向對執事言。若使先師果有此疑。則吾輩何爲經年不得聞也。此言可思也。金春善日記。是記承旭之言者。而其言曰。愚見王父祭文。附會任宦之說。貽書諸人。若如此說。執事必先聞之。尹徐任諸公。其次也。而今旣無一人聞其說於田愚者。則其說之誣妄。可見也。而一番人。方且信之如蓍龜。寶之若金玉。信乎巧言之可畏也。執事答愚二書。洪書謂始疑其贗作。後聞李重九所傳。益信其爲妄。彼中所以日夜鍛鍊。而成田愚之案者。不過如此。則豈能免誤入人死罪之過乎。竊爲之代悶不已也。柳書又言。練日與重九和會之席。始說出眞情。未知此語何所指也。若是指任宦。只是俗說。非出嘉陵云者而言也。則愚於此事。原無二語。何曾枉了嘉陵也。柳只被讒人所欺。以愚爲前此實有改頭換面。粧撰曲折之事。故今以此爲說出眞情。而認之爲服罪者然。殊可笑也。又以金玉振親聽來傳爲證保者。尤爲無理也。大抵愚之說此話也。非特金一人聞之。當日在座三數十人。一時同聽矣。日後如有一人說田愚果自以任宦粧點之罪。首實云者。是時。雖截取此漢頭去。亦萬萬無恨矣。蓋諸人有眩於讒言而見問者。故愚對以非出嘉陵。只是

俗說。金玉振過嘉陵。見諸人罪愚之說。必欲爲之分疏。而誦傳其酬酢矣。今柳以此爲情迹之敗露。可見其察言之疏。斷獄之易也。夫察言之疏。斷獄之易。非惟柳有此失。竊恐執事亦或不免焉。蓋有李事來。執事遽以粗淺精深。分兩人之過。自此士友之閒。或頗駭之。然愚則不信也。觀於再祭之文。可知矣。不謂金春善日記。旣載此語。而柳書又引之以證愚小人。而謂執事有知人之明。斷人之嚴。其下又曰。獨於近日構誣金先生之事。不能以一言折之。何也。豈精之極。深之至。眞有所難辨者耶云。而執事答之。又以柳說爲眞格言也。則盛意所在。大可見也。然向明剛時。對諸公自言。其意卻謂某於李某之失。終是放不下爲有所之病。故其過比彼麤習。爲精云爾。非謂如小人難知之惡。此則當辨晳於彼邊。於是一座皆釋然。然歸來細檢所答柳書與所云云。不啻燕越之相反也。愚於是不能無疑於執事之學也。告子云。不得於言。勿求於心。孟子以爲不可。其意以言有不順理不自得處。卽是心有不順理不自得處。故不得於言者。當求之於心。直就心上理會。是爲晦翁之所雅言也。今執事於論人斷事之際。時有心口不相照應處。故不

揆僭妄。敬爲一誦之。未知高明以爲如何。執事向說洪在龜，李承旭。是將生大事之人。愚謂李之生事。今乃知之耶。執事雖自言未嘗信其人。然謂之深信。則不可。而謂之全不信。亦不可也。其人禍心。只觀僞書一紙。可見。(野愚旣無書。而曰答徐。野愚旣稱答徐書。則又何不直送之。卻只將去流布四方也。其人所爲如此。而京鄕士友。多有見欺者。豈亦七聖皆迷歟。)然昨年做出兄妹云云之說也。已知有今日事矣。噫。倂世士友中。德性文學。如柳稺程者。何可多得。而卻被此人所欺。終恐無發脫之時。此爲所痛恨也。彼之以愚爲小人。亦只爲李讒所惑而然。非心實知其無辜。而故爲是慘刻之言也。我雖見絶。豈不能知其心哉。洪又卻只是當街打人底手段。其實蓋無足深怕也。聞其與雲稼書。謂當屛流之。又以不出太學通文。持徐鳳卿甚急。而又聞有爲鄒公安靜之論者。賤迹或須少安。然李之利口。洪之麤氣。豈肯但已也。愚從師爲學。無所得。只不驚寵辱一著。可謂云爾矣。如今諸人怒目切齒之時。吾心卻與平日不甚異也。嘗記先賢之遇禍變也。自謂此如破甑。若不打破做兩片。亦須打做兩截。不復能顧慮。愚於今日。亦云爾。執事向在明剛。以近日所處。爲激成惡心。挑發禍機。當時野愚略言其不然矣。

愚近復思之。陸門人爲曹表所激。而視朱子若仇敵然。故先生答諸葛誠之書。以彼之因激而起者。爲人欲。以此推之。爲人所激。而遂爾成惡心設禍機以待之者。於天理人欲二者之閒。果何處也。且朱門諸子。目見諸人之仇疾師門。而未嘗有吹毛起鬧。如今人者。豈黃蔡諸賢隆師之心。有所遜於今之所謂醇儒者而然歟。抑今人以己心爲極則。而不復取準於義理之正。故雖自謂主理。而實不免於主氣而然歟。未知執事以洪之所欲爲。爲合乎聖賢之成法耶。則爲田愚者。將媿死之不暇矣。若以爲出於一己之私意耶。則爲其所中傷者。又將含笑而入地也。惟執事明以敎我。彼中諸人。以愚爲侵斥華西者有二說。一則曰自初如此。(嘉陵。答雲稼書。)二則曰怒室色市。(嘉陵與申稚安書。自註云。由此漢之見忤。辱及先師。)此二說者。自相矛盾。未知孰爲定論也。且自初目華西。爲洋學禪學陸王之學者。何不卽行聲討。乃至今日祭文見卻之後。始欲勘罪也。且嘉陵與人書。謂愚與柳書有此說。如此則柳告絶書。何爲掉了如此好題目。乃只就祭文。艱辛覓得索隱行怪之說。以爲罪案矣乎。此皆不可曉之事也。執事答洪書。謂直斥尊先師之語。則某未之的聞。未知從何而

得其明證也。(執事書止此。)其明證之所從得處。不難知也。惟愚之侵斥華西也。都不令老成諸公知之。乃獨與李承旭如此爛語。此爲眞難知之事也。然愚不狂不癡不喪心而妄罵。不應有如讒者之說也。第念其人忘寢忘食。只一心所欲成就之者。只有殺田愚三字而已。以故其僞書中許多排布。無一字不是蛇蠍之心。而其中山地一款。則又必欲假柳氏之手而殺之也。然人之死生。自有命之者。雖寮之愬行。其實寮無如之何矣。曩見篤守齋答野愚書曰。李之僞書纔披。身靑寧欲無言。此雖費盡機巧。彝性罔墜。婦孺必笑之。如有助之者。尤可哀也。(尹丈書止此)此雖寂寥數語。亦足以少折兇邪之氣也。僞書直以愚爲賊。以野愚爲賊黨。而鄭胤永與篤守齋書。又引申桂之言。以愚爲孟德仲達。以尹丈爲荀或賈充。而爲兩賢者。不忍告絶。甚矣。兩賢之中毒於田愚也。只是以孤豚之蹤。乃先兩賢。雖甚光華。亦甚皇悚矣。然欲讓與別人。則人必不受。姑欲。僭據而盜有之耳。第僞書之說。其所關係。固有不止於賤子一身之利害者然。欲逐條辨破。則又若與之相較者然。自辱大矣。置之勿復道。可也。一番人。又以愚祭文。有千載之託之語。謂之以傳道

統自居。有孀孤滿目之語。謂之以不恭之說。加之於母視之地。有陰陽心迹之語。謂之以慢神。以此爲大罪。然不鄙其愚。千載是託。孀孤滿目。興我慨傷。此兩句。皆出於方正學祭其師宋公文。方先生豈必有傳統自居之意。豈必有不敬所尊之心。况陰陽離合。心迹矛盾之說。則農翁嘗以擬之於文谷。以明其必不然也。用之於父者。謂不可施於師。愚不識其何說也。至於題主傳統之說。尤不足以供兒童之一笑。而所謂醇儒者。亦遽信之而筆之於書。於此。可見其所養之淺深矣。至其所論心理之說。則未知尊意以爲如何。而遽以得失不甚遠了之耶。然旣曰不甚遠。則其中亦不無少差互者耳。千里之謬。不出於千里。而起於毫釐之差。豈可以不甚遠。而遂欲合之乎。執事又引無爲而爲有爲之主者理也。有爲而爲無爲之器者氣也之語。謂只此大本處。必不能相異。此尤未安。執事且道心是有爲無爲。若是無爲。則人身上許多造化。果孰爲之。(向見洪與鄭某書言。明德。是無爲而爲有爲之主。此果與盛見。不異否。)若是有爲。則彼豈肯以所謂氣者。當心之本色乎。(昔年得柳稺程書。以心爲有爲之理。此與盛見。不異否。)彼此所見。原自不同。而今遽以大本不異爲言。正如兩人本非族類。而吾欲強

以色笑。使相連屬。彼豈能舍其本原之異。而從吾牽合之說耶。執事又謂彼此所爭。不過名位界分之閒。味其語意。似若以名位界分。不甚以爲事者然。此甚不然。如人知父子尊卑之理。而卻於名位界分。有所未瑩。或乃指父爲子。以子爲父。則執事許之否乎。一番士友。雖說理爲氣主。而卻將此心以爲理也。是其所爭。不過名位界分之閒。而所差則乃是儒釋邪正之分也。名位界分之差。豈細故也哉。大抵統論心之大用。則性固在其中。故得太極之名。(朱子於啓蒙。引卲子心爲太極之語。其意只是如此。何以言也。朱子嘗以性猶太極。心猶陰陽爲言。而又曰。性外無理。則未嘗直以心爲太極。如洪書之說也。)若以之對性。則心實屬氣。而性卻爲太極。蓋理無二體故也。靈字神字之說。亦只如此。而尤翁所謂心有以理言者。又有曲折。非可以草草說過也。嘗考朱書箚疑。論吳伯豐語云。心雖是氣。而該貯此理。故或謂理。或謂氣。而皆可通。大全浩然章質疑亦只如此。其代太學生疏。則又曰。聖賢有合理而言心者。然亦指其中所具之理而言耳。何嘗直以心爲理。如㮨之見乎。尤翁以理言心之意。原來如此。今者單擧此句。以爲認心爲理之證。則恐未免爲驅率前言。以從吾意之弊矣。愚每謂彼中士友之論心。旣與朱

宋不同。則與其苟且牽合。無寧別立宗旨。自爲一家之學之爲快耶。因記年前。愚與執事。見嘉陵於李某家。見謂栗谷尤菴全體大用之學。吾固無閒然矣。至其心性之見。則不敢以爲是也。因笑曰。此則老兄輩幸且寬假之。未審執事於此。尙可以大本不異。一向籠罩將去否乎。愚妄意。栗，尤兩賢之道理事精麤。一以貫之。其所知似與所行。無一毫之不同也。今曰所見雖誤。而所學卻是。是於心性道理之外。別有所謂全體大用之學矣。此豈非二本乎。本原如此。則其末流之弊。又何可勝言也哉。上蘆時。愚進見於先師。則書一絶見示曰。栗農見未透。拙修勝尤菴。不知何許士。大眼又高談。因言此說。鄭君祚親聞而來傳之。愚對曰。此語小子亦聞於鄭某而駭之矣。此愚之前後祭文。所以有栗，尤之賢焉。而謂知行之二致。及新學方熾。栗翁見疑等語也。曩見彼中人致執事書。以栗翁見疑之云。爲醉漢之狂叫。吾恐其錯認了對頭也。愚聞性爲心之主。心爲性之器。此儒門相傳旨訣也。華西之說。則愚固未之細看。不知其與此何如。而惟以柳說論之。則不啻如水火之不相入也。蓋其說以有知有覺者爲理。而性是無爲之物。豈能爲心之主

乎。(此數十言。若一字不是柳意。天厭之天厭之。)如此則性外有理。而理卻有爲也。如此則所謂性者。有之無所補。無之靡所闕。所謂學者。又但當本心而不必以本性爲事也。且性外有理。而理自有爲。從上聖賢。未聞有此議論也。彼旣曰理爲氣主。而又疑性不足爲主。則其認性之無爲爲空寂。認理之爲主爲作用。可知已矣。以性爲空寂。以理爲作用。是庸有別於異端之說乎。但其天資粹美。故其心之發。不致走作耳。然據其所見而言之。其勢不過一再傳。天下必有受其禍。而斯文益以不振。此豈非大可憂慮處乎。朱子論心有二說。其分心理爲二者。欲學者治心以合理而言也。(若曰心卽是理。如陸氏之言。則治心者。將任其心之所爲。而不必以合理爲事。故論聖人之德。乃曰心與理一。)而其曰心與理爲一者。乃是爲釋氏廢理而本心者言也。(若曰理爲心障。如釋氏之說。則爲學者。惟恐其理之爲害。而將必以此心爲極。故論釋氏之病。則曰心與理二。)學者要須審其立言之意。戒其廢理者。而守其治心之說焉。可也。今也乍見心與理一之說。爲釋氏而發也。遽欲執此而黜彼。反自陷於本心之說焉。惜哉。今一番人。亦知禪陸之爲異學。而斥之不遺餘力也。而今曰。反自陷於本心之說。則將誰信之。然嘗考農翁之言曰。雖自謂治心而不本於性。則亦將何執以鍼異

學之膏肓哉。此昌黎之闢佛。終見詘於太㒹。而象山之攻禪學。適見笑於紫陽者也。以此觀之。愚所云云。亦不爲無據。而不至爲佛氏所譏壓良爲賤之過矣。或曰。彼見雖不能無誤。亦是敎人竆理存心。則何遽有害。而必與辨之。且爾今爲人陵踏。將救死之不贍。而何暇攻彼之失哉。且黨同伐異。外假衛道之名。而內行求勝之計者。古來滔滔。今亦安知果不出於此耶。且爾雖說得口破。世豈能人人知之。人人尊之乎。區區妄意。竊謂爲彼學者。固不可謂之無所竆。亦不可謂之無所存。只是竆得那有爲之理。存得那無本之心。與聖賢之敎。大不干事。然以其說得儘相似。混得儘難分。故辨之不得不明。言之不得不切矣。昔栗翁論象山之學。言必稱孔孟。行必本孝弟。而其用心精微處。乃是禪學。故其闢之之難。十倍於佛氏。今柳氏動稱朱子之言。故其害道尤有甚於子靜矣。爲聖人之徒者。畏天下指爲黨同伐異。遂皆膠口閉舌。不敢言其非。則世之人亦何賴乎學道者哉。如此恐非聖賢之用心也。若又以禍福言之。孟子之於楊，墨。所以闢之。如不共戴天之讎。而朱子止曰。彼亦未怕孟子。朱子之攻象山。至有眞胡種子之說。而爲象山者。

又止曰。元晦不肯聽人說話而已。皆未有相害之心矣。然古今人度量不同。中國與偏邦。風氣自異。則其邂逅致禍。亦未可知也。然惟是未嘗爲學。便都無事。今旣從士友之後。與聞其說。便如此計較不得。才涉計較回互。便是辜負聖賢之敎也。且孟，朱所以與人辨與人爭。只要人知聖人之道爲是。異端之說爲非爾。豈必要人知己。要人尊己而後爲之哉。愚竊覵執事之意。似是懲刱於懷尼之爭湖洛之辨。故凡於人物邪正之閒講論同異之際。一切以和同爲主。殊不知分別邪正。剖判同異令不相混淆乃是自然之和不然。只是私意人欲而已矣。昔朱先生譏陳君擧不肯分明說破。卻要包羅和會衆說。不令相傷。其實都曉不得衆說之是非得失。自有合不得處。又與周子充書曰。近年習俗。凡事不欲以大公至正之道。顯然行之。而每區區委曲於私恩小惠之際。本欲人人而悅之。末流之弊。常反至於左右拘牽。倍費財處。而卒又無以慰天下公論也。區區妄竊以爲今日梨山之論。或不無與此相髣髴處。故李事也。金文也。精麤說也。心理說也。士友之與執事言者。經年閱歲。而不知主意之所在。恐聖賢之心。明白直截。洞然四達。不如

是之幽暗回互也。大抵調停二字。如無明道規模氣象。則朱先生以爲不免以權譎利害之心爲之。則其誖理而速禍爲尤甚。尤翁之稱朱先生。亦惟曰。於陰陽黑白。剖判之勇且嚴。如一刀兩段。不敢少有依違因仍之意。此正大學誠意章事也。然非讀書竆理之至。何以與此。此聖門之敎。所以必以格致爲先也。此等訓說。雖無甚新奇。而至理實不外此。若無甚難能而體之。卻儘不易。伏願執事毋謂是已知已能。而百尺竿頭。更進一步。以扶正論。以永終譽。愚不勝眷眷之望。如其不然。則天下之士。將有以鄕原之道。疑於執事。而過門不入而無憾者矣。此愚之所大恐。蓋非獨爲近日事也。愚方以操懿弑逆之惡。(弑師二字。見於承旭僞書。)見斥於諸賢。則宜延頸待刑。不復敢開口。只爲斯文大事。不能不耿耿。故冒陳所懷焉。使其言而是也。則切幸徧以告于吾黨。以一諸賢趨向之志。固愚之所願。如其非也。則又須顯然鳴鼓攻之。以昭先師好惡之正。如柳書之云。亦一事也。惟高明裁之。六月八日。愚再拜。

與申仰汝(己卯)

病中。試閱東峽士友所與執事書。不覺一笑。蓋彼邊

所深怒者。其大綱有三。曰任宦也。華西也。金文也。執事之所不韙於賤子。亦惟是已矣。然金文之外。以任華二說。惹起許多葛藤。至於今。不可收拾者。其源都只出於承旭三寸之舌。而自金，柳以下諸人。無一人不弩眼握拳。用盡一生氣力。此豈非白沙所傳僧宦之爭。使人發一大笑者耶。一笑之餘。更以平日相與厚善之誼。吾黨愛惜斯文之意推之。又卻有惻然傷痛。凜然憂恐之心。此人情之自然流出者。非出於強安排也。今請以任華二說申之。夫柳書所謂情迹敗露。洪書所謂欺罔父師者。以任宦事言。而執事答柳書。所謂誣人者。亦以是也。然執事於此時。亦別無明證。而惟讒人之言是據爾。故其後答愚書。始自訟其錯認任宦媚竈之爲一件事。繼而又曰。恨未及當時照檢而辨明於彼也。此任宦說之脫空者然也。柳書所謂前後譏詆洪書所謂誣辱眞儒者以華西事言而執事答洪書所謂寒心者。亦以是也。然執事於此時。亦別無明證。而惟讒人之言是據爾。故其後答愚書。始言彼以執事爲侵斥華西之不可曉。及明證所從之不難知者。來諭誠然云云。此華西事之脫空者然也。據執事前後之論。則其于任華之讒。蓋不免始

信而後。乃能覺悟也。方其信也。旣以心迹大惡。布告中外。此正得仁者惡人之意也。今則旣覺悟矣。君子行己之道。又似不當閔默含糊以處其身於疑似難辨心迹不明之地也。抑又念之。往年彼人之懸註鄙文。而謀起大禍也。(向來執事言。承旭自服懸註之罪云矣後見峿丈。則曰渠於此事。卻又抵賴。而歸罪於金門云。愚每謂始者。彼此共爲之。今則互相推諉矣。)執事旣知賤指之不然。故移書峿丈。俾之力挽懷山聲討之擧矣。今此任華之謗。乃是權輿於承旭而結局於執事者。則比諸懸註之初無干涉。恐尤不可無一言也。如何如何。至於金文一款。執事始終論議。前後事實。恐終離不得一箇苟字地位矣。蓋始則與衆同疑。終則獨自脫然。其苟一也。始則有麾之門牆之語。後來卻以留置釋麾之之義。其苟二也。彼文以門人盡棄師說。謂之允紹斯文。則其譏侮先師。已無餘地矣。(試使愚文。告華西以此則彼決不肯安而受之。以此知四賢荷蕙。皆非無心。况緊守一語。是朱子所短和靖語。則尤見用心之迹。彼亦不敢爲諱避之計矣。况驅抑無望公儉厥德之閒。揷入誰能得輿。用當剝陽兩語。可謂巧且巧矣。外若許以剝陽。而實未嘗許之也。此以何時來復之句照之。意尤分曉。大抵使吾師生之學。初無所異於彼。則彼必無剝陽似許未許之理。亦必無何時來復之望矣。然則純坤一句之兼包學術而言。不其明乎。其文用意如此。而機變巧敏。足以亂人之心目。故人多不察而被其欺也。向見沈雲稼與彼書云。旣寓譏貶之意。又欲使人不覺。作文又無如此之法。此言約而盡矣。雲稼之見如此。而其前金柳二書。乃強以渙

釋於其文。稱謝於沈丈。此亦欺人之術也。)而執事終始以爲不須論。其苟三也。彼之再祭文。所謂不能抑洪水驅猛獸。及傳鉢之人。情狀莫逃兩段。又是前文大小皆舛之斷案。而執事不惟不覺悟。乃反以前見爲過中。而以惘然自失。摧謝於彼。其苟四也。最後執事見愚言。彼文固是可憎。然彼之心術。何干於我。據此則執事亦非不知彼文之可惡。而惟欲以彼自不是處之。此若只關已事則可。今乃父師受侮。而只以一句冷語了之。其苟五也。(尤菴答黃周卿書曰。伊川之待邢甚厚。邢若於太中無善狀。則其待之又別。此正說破此義也。)向聞令弟見愚所與執事書中。有鄕原語。深恨之。至發田恰似李之說云。區區於此。竊有未諭。蓋愚之獻執事書。不過謂如不改圖。人將以鄕原疑之。彼之祭先師文。則乃曰理事皆舛。門人盡棄。乃爲正學。此其語意。果孰重而孰輕乎。且此是生前過慮。彼是身後斷案。則其輕重尤有別矣。而執事兄弟之處之也。在自家則怒之。在先師則安之。此又不免於苟者六也。(此一段。最當惕念處。若又放過。則無復可望於必同。嗟乎。晦翁之告象山有云。如曰未然。則我日斯邁。而月斯征各尊所聞。各行所知。亦可矣。今愚於此段。亦敢云爾。)愚聞君子之於事。無所苟而已矣。切幸執事於此。以光明正大之心。行春生秋殺之事。使心公理得。而表裏無憾焉。則斯文終

賴。吾黨幸甚。未審尊意以爲如何。向來沈謹菴於彼文。其所見亦如執事。後因其弟之言而覺悟矣。今若得執事亦回前見。(自可憎而推之。其至於可斥。僅一閒耳。)則先師腳下。若而人皆得歸一矣。此豈非美事乎。

昨年承長書。鐫誨感銘之餘。仍將所疑。逐條寫對。旣而思之。若得一番面論。庶彼此交盡。故姑此藏戢。自頃承晤以來。又覺有多少未盡之言。以此知口說未必得如文字之詳。朱子之訓。爲有以也。今倂將前日所草別紙。再拜呈納。如有未安於心者。必與反復爲幸。吾曹講說。不厭詳悉。每見相識閒有好爲循默之態。退而察之。其實不求益耳。蓋與人騁辯求勝。誠爲可戒。然於所當言而不言。又從而爲之辭曰。吾所畏者空言爾。恐終不免爲蓄疑欺人之弊矣。愚意如此。未審是否。

　　別紙

　任宦媚竈之說。非出嘉陵者。先師已知之。則安知吟詩之意。在於彼乎。媚竈執事雖疑之。而旣不聞其自言。則先師必無輕信之理。而執事乃特書之。此果非誣人乎。

任宦之謗。固非出於金。而至於媚竈之說。金纔聞承

旭辨語。便責以強辨。其意亦不以世俗之謗爲非也。况又有貴恥之書。又對吾兩人言。東州士友。有媚世之疑。所謂東州士友。正指其門徒而言也。然則其迹著矣。何得復爲之回互乎。先師與愚書。有曰。重菴書仰呈。一覽如何。一邊之謂我巽劣。可知而恐難曲從。又曰。某處所謂行權怵禍云云。苦未知其必然。最後書。有記夢語。又錄呂子約答朱子書一通以寄之。曰。今人之公心正見。不及古人如此。可歎。此在下世前十日也。况病患時。又承面命。以爲指朱子之無疏。謂之媚世可乎。彼之所見。殊可惜也。據此則彼所云云。豈可謂先師之不信乎。今此來書之云。非必畏彼之勢而然。特不知此等曲折。而又欲實所答柳書誣人之說而然也。然近見金答晩柏書。始直言貴恥媚竈。生前果有此言。未知執事於此。又如何地不信也。

　告靈註此事。似無足仰瀆尊嚴。而且况疑信未判。遽乃不謀而爲之乎。野愚亦未之知。佗尙何說。且語欠裁擇。隱然以尹胡兩賢。歸之於希世取寵之流。帝魏非溫公所刱。只無心而仍舊耳。今乃與拜虜之人。倂列以醜之。此果非侮賢乎。

昨年十月朢會。諸議皆以斥逐爲定。至使愚代草任

哀告絶書。則何可謂之疑信未判耶。其告由之不謀於衆。則又以諸公散歸。而不及更議耳。此何足爲大罪乎。野愚之與柳心齋書。作於其月十八日。而有封還祭文語。此書亦何曾謀於衆而後作耶。蓋僉意旣同。則自不須更議耳。侮賢之說。彼旣嘗有媚竈貴恥之說。又適引與蔡秦相干者。執事書。亦言引康矦以譏晩節云云。故當時遣辭之際。欲言彼人所疑之曲折。而不覺其少過耳。此固有未審之失。然使斷罪者。平心而究之。亦不無公罪私罪之分矣。如何如何。

　陰陽矛盾。小人之語。雖有前據終覺未安。可思之端。語意可疑。足以招人之言。

陰陽矛盾。農翁欲以明文谷心事之必不然也。則後之引用者。奚獨爲未安乎。以可思一句。爲可疑。尤恐不然。蓋可思之云。正謂旭言不可信。觀下文尤春之諭。指意大殺分曉。特執事被承旭所眩。而有此疑耳。(陰陽心迹。愚本但依農巖集本文而用之。今旭也加一小字於人字之上。此雖無大利害。然改易人文字。使見者駭憤。自是彼輩之能事。殊可憎也。)

　若其所疑。亦曰彼若有心。則是誣辱也。暗譏也。心術之病也。卽此是陰證。非此外別有所謂陰證也。

陰證之說。愚與野愚。問人之病痛。有陰陽之別。彼之

近日所爲。當屬之陽耶。陰耶。執事答云。是陰證也。當時問答。只是如此。今乃以前日有心無心之爭。錯雜於其閒。使當日酬酢之意。䵝昧而難明。此類反之於心。得無不自慊之累耶。

　若無心。則我徒億逆而取辱耳。

吾輩棄所學之大小而同歸於彼。然後始可謂允紹斯文而喜見天心。則先師之爲純坤而不得與於斯文。又何待億逆而後知乎。昔尹鑴嘗有朱子豈肯事寧宗之語。則尤翁以爲彼自擬於孔子。而以冉求處朱子。至煩於章疏之間。農翁見尼疏之辨江都事。而引淸陰桐溪。以爲觀其用意微處。實譏尤翁之不死於圍城。此由執事觀之。亦必謂億逆之累。而愚意卻謂是先覺之明。以故尤翁之答芝邨也。說及鑴語。而曰。人多放過。而吾友覻破其胷臆。豈謂七尺之軀。能儲萬匀之力也。伏願執事。暫置其自信己篤之見。而公聽於衆人所同之論。毋卒爲彼人所罔也。如愚者雖似拘拘於文嫌之間。然實則有不然者。如大冬之松。柳之誄文。亦引用。而此則全篇無譏訾意。故無所嫌也。如何如何。

　荷蕙一句。彼旣嘗用於其師。則足以自證其無心。

此亦可更思之。

若論荷蕙之句。須先問全篇之有心無心。使篇中都無譏貶之辭。則此句之引。何足相嫌。只爲上下諸句。往往帶得什麽意思。則此句安得獨爲無心之辭乎。雖以用於其師言之。亦有不然者。尤翁於李序。旣引壽康語以譏之矣。若使尤翁作壽母詩。而有堂中老人壽而康之句。如晦翁之詞。則謂李序亦非譏諷語可乎。彼之用此句於其師。恐未足以證其無心也。

　鄙所答稺程書。所謂反辭暗譏。其意誠不美。淺之爲丈夫等語。已以所嘗疑者。略見其微意矣。今乃何據而曰兩截人。曰始直謂。曰再變其說乎。

執事答柳書。旣曰若以平日之不合。今乃反辭暗譏。則其意誠不美矣。其爲人亦可謂淺之爲丈夫矣。又曰。豈以重菴而有是也。只此數句。變幻捭闔。直將彼之許多不好處。一時滌蕩了。更無毫髮玷累也。以此而謂之見其微意。可乎。以此而謂之同於舊說。可乎。愚之所謂兩截人者。此也。厥後明剛之會。乃曰其文誠暗譏。其人是陰證。故曰始直謂。又曰。再變其說也。

　精粗淺深之諭。及以柳說爲格言者云云。及夫嘉陵事之出也。執事之擧措。非所望於平日。而竊有

人固未易知之歎。故信筆及之。然其援引之意。則實在於上句之承上文重菴交淺之語也。此亦事勢曲折。有如此者。而今乃直以爲心口不相應而斥之以告子之學。不亦過乎。

精粗淺深。執事旣自謂本意不如談者之云。則其見柳書也。自應駭異之不暇。而今反以爲格言。則所引之意。雖重在交淺一股。而此書一出。彼邊之欲害賤子者。莫不以執事爲證。到此地頭。亦安能家置一喙。以明盛意之不然乎。惜乎。駟不及舌也。愚所謂心口不應。亦謂其所言不能達其意。往往爲匪人藉口之端。此必理有未明。志不帥氣而然。故前書敢以求諸心者。仰請也。且如告子之失。亦只是失於辭者。不求於心爾。非外然而實不然。如小人之爲也。以此奉擬。恐未足爲大罪也。

　若執事所疑。則又不止此。而常以鄙不能悉從盛見爲悶。今乃以一番人所謂啓告靈逐文之惡爲證者。誠不知其何所據爾。此殆所謂寸木高於岑樓者也。

金文之暗譏。當初愚亦只在疑訝閒。及得執事書。謂不當泯默受之。所疑至此而決矣。故不以洪書之說。

爲不然也。純坤剝復之彼此異見。特後來事爾。今以此爲寸木岑樓之諭。愚未敢服也。

　麾之門牆之語。已悉於春間書中。何乃復疑而誅之也。

昨年十月十四日。得來書。以爲有心無心。自屬彼事。而只此誣辱爲大。則固當麾之門牆之外。而莫之及焉。噫。其未奠之前。不使吾輩知之者。莫亦有意否云云。及至今春。乃曰所謂麾之門牆者。非謂斥逐。乃留置其文而往復之謂也。此果成說乎。

　當時往復之議。只是直而勿有耳。何敢遽自下筆。有若力主者乎

昨冬往復之議。旣自謂直而勿有。而不敢遽下筆。則今夏柳書之答。又何爲身質言語。不聽會議之言。而遽自主張矣乎。此所以爲可疑也。

　以憮然之色。將悟之萌。爲斗善誣執事者。直令人損神而代慙也。色猶可以脅人以不審也。言不可以旣出而旋收也。當時執事。不曰到今疑可釋其半。而惟其蔽之厚。故未可遽爾回棹。而第以此意。明當馳書于野愚乎。且舍弟在傍。以文須從儉規之。執事旣然之。而語次。又曰。吾亦不能無後悔矣。

是豈非將悟之萌乎。其言如是。則色亦可推而知。故果以鄙賤之心而度之。孰謂色與口不相應若是耶。

當時執事盛言。彼文無疑。而曰吾則倂與荷蕙之句。而冰釋云。故愚曰觀彼說而謂之釋疑。容或無怪。而我之所疑素深。則不可遽回。此何可謂將悟之萌乎。不無後悔之說。又只就文須訒出一邊而言。何干於彼文之悟不悟耶。當時執事。是釋然於彼文者。以是心而聞吾言。故便認以爲將悟之萌。亦其勢然也。此雖非有心誣人。而意必之私。則不能無也。此則似當更加省察也。

　任宦媚竈之問答不相値。則只緣當時認得一件事故耳。此則果有不審之失。然其爲鄙薄之說則等耳。其一與二。何足多爭。但以此而實讒人之口。則爲可悚恨。而柳稺程書所謂和會之席。始說出眞情者。果是失實語也。恨未得當時照檢而辨明於其答也。

以是觀之。執事之所聞所言。亦容有未盡處。望更推類以盡其餘焉。聞柳稺程。以鄙文有瘠環之語。終是致疑於任宦之謗去。此亦無足怪也。然瘠環之引。但

以明媚竈之爲虛謗而已。其侍人與任宦之爲一類。則有不暇及也。此何足爲粧撰任宦之斷案也。

　若夫激成惡心。挑發禍機。執事安得辭其咎也。祭文之十條懸註。及許多氣習。是孰使之哉。彼雖因我而發。我本無過擧。則亦何所恨。如其不然。則豈獨無不慊於心乎。且鄙何曾以因激而起者。爲非人欲耶。此卽人而不仁。疾之已甚。亂也之意耳。旣以激之者爲過擧。則爲所激者。自可不待言而諭矣。向所謂惟稺程一人者。雖出於閒語。而意則可見云云。

昨冬洪在龜之來。在斥逐祭文之前。而其時執事書曰。今番嘉陵人來。風色甚不好。將來之憂。似無竆期。據此則禍機潛伏。厥惟久矣。盛論之前嚴後緩。似亦因此而然矣。向來野愚言。洪齎金文。潛來暗讀而歸也。有抵金書極口詬罵。不忍正視。以此觀之。何可謂斥逐祭文。爲激成惡心。挑發禍機者乎。(野愚語止此。)今執事乃以彼之十條懸註。許多氣習。爲愚之所使。恐未之思也。嘉陵只有柳稺程一人之語。足以知盛意之所在也。然此人於金之假託愚書。而造爲洋禪陸王之謗也。居在一里。不與止之。又或助之。可謂有師生

之性者哉。愚每謂柳只被讒人所誤。而其心則無佗。至於此事。卻倂與其本源。而不能無疑也。前之所爭。爲其見解之差。今之所疑。乃在心術之病也。大抵知行一致。心迹無分。自是不可易之道理。夫安有失於格致而得於誠正。病於本源而理於事爲者乎。彼雖斥我而其所存所發。不至大家醜差。則亦豈非愚之所願聞者耶。大抵彼此皆士類也。雖以事爭。然得以義理相進退。而世俗所謂詐力一點使不著。則豈不少損流俗嗤詆之分數矣乎。是爲區區所心祝也。愚之此言。實出肺肝。儻或見諒否。

　

彼之立心。未嘗不循轍也。爲學未嘗不主理也。此非大本不相異者乎。大本旣同。則其規模之未綜密者。乃是白中之黑耳。

兩家大本之不異。向以理氣有爲無爲見敎。而愚以爲不然。則今乃轉向主理循轍上說。此尤不然。彼旣以心爲極本之理。則其所謂主理循轍者。恐與聖門以性爲本之說。不同矣。顧安可以是爲大本之不相異者乎。

　異端之爲異端。必欲陵駕前輩。自立門戶。今彼之心法學術。未見有此氣象。

彼之謂栗，農見道未徹及不數吳，洪諸先生。而至有明德主氣之學之說焉。此非陵駕前賢自立門戶而何。

　來諭所證栗尤心性之見。爲不是者。乃一時之妄發耳。旣以全體大用。爲無閒然。則斯已足矣。

以栗尤心性之見。爲不是。是其平日定論。而今謂一時妄發。恐非彼之所安也。况旣以心性之見爲非。則又安有所謂體用之無閒然者乎。此乃詖淫邪遁之尤者。而猶且與之。此又愚之所未安也。

　異端之師心者。作用爲性。惟氣是任。而無復約情制動一事。故人欲肆而天理滅。今彼則旣曰理爲氣主。此非主理之學乎。

昔之亂朱子者。在朱門之外。今之亂朱子者。在朱門之內。粤自象山刱爲異論。遂與朱子倂立。而其道之不同。夫人皆知之。近時柳氏之學。則似尊朱子。而實同象山。故其說極有未易辨者。夫象山之與朱子倂立也。是對壘之敵也。似朱似陸而莫之辨也。是同室之寇也。朱子曰。理爲氣主。柳氏曰。理爲氣主。其孰從而辨之。雖然。朱子之說。固具在矣。苟有見於朱子之旨而確然自信乎理爲氣主者。則彼所云云。斷可識

也。朱子曰。性外無理。又曰。心是形而下者。而又欲心原於性則朱子之所謂理爲氣主者。可識也。柳氏旣以心爲理。又以此爲極本竆源之主宰而又曰性是無爲之物。豈能爲心之主乎。則其所謂理爲氣主者。可識也。彼常主於心。故凡其所爲。雖有善者。不過出於靈覺之妙用。此常主於性。故凡其所存所發之善。無不本於天命之實體。是以雖其爲說。竆巧極精。幾與朱子無異。而其所主不同。則有必不可得而混合者。程子曰。聖人本天。釋氏本心。又曰。佛說與吾儒同處恁地多。只被本領不是。一齊差卻。此朱子所守之宗旨。而柳氏之所不能亂其眞也。○來書旣以十條懸註。許多氣習。歸之於彼。又以爲人所激而成惡。心發禍機。謂之私欲。此等豈復約情制動。以理爲主之謂乎。恐執事前後之言。自相矛盾。

　且念夫聽其言而觀其行。在夫子時。猶云爾也。叔季以後。道學文章。判爲二物。何可以其人之一言。而蔽其人之全體乎。必觀其行之見於已發於事而後。其人可得而論也。

生之謂性。告子之一言也。心卽理。象山之一言也。二子之行。見於已發於事者。亦未必有大段鑄錯。而聖

賢之闢邪說者。遂將佗一言以蔽其全體。何也。以盛意言之。行事之際。不至傎錯。則本原之論。雖或繆戾。亦不須管。此與朱子意大相反也。昔呂子約議論偶有舍義趨利之意。朱子直斥之以充塞仁義。率獸食人。而曰以其所守言之。固有過當。若據其議論。則亦不得不說到此地位。以此觀之。盛說恐或害道也。且愚聞之。儒者之學。要得言行本末。一以貫之。故言之必可行也。纔是說處有病。便恐行處有錯。非如來書行處說處打做兩截也。(彼人所論栗尤學行議論。說作二致。正亦如是矣。)彼之近日所爲。便七傎八倒。更無一星子是處。此豈非說得纔差。行得便錯之驗耶。橫渠言。命辭無差。然後斷事無失。朱子論此語云。須先說得分明。方行得是當。今人見得不明。故說得自儱侗。如何到行處是當。平巖亦言。入於義理。其初得於心者。雖了然無疑。及宣之於口。筆之於牘。則或有差。故命辭無差。則所見已審。以是應酬事物。妙用無方矣。竊願執事於此。亦須少加意也。所引聽言觀行之訓。正恐學者言是而行非。故夫子云然。非謂吾儒本原之論雖有差誤。而更要觀其行之善而不爲之辨破也。