艮齋先生文集後編續卷之一

　書

　　

答李德漸(柄逵○乙卯)

愚故國遺民。竄身瘴煙之鄕。雜屠釣而友魚鰕。遂成海上一不齒之物。哀執事何所取重。而遣令胤齎書敎。而稱以儒林元老。道德自靖。旣又託子。而俾之指引。悉非陋生所敢承。無乃以執事學於臨門。而愚也師全翁。則有淵源之義。而蒙不彼之意也耶。令胤自以昏懶爲大患而求藥。愚也。僭以敬之一言告之。而擧朱，呂二說以結之。得渠留心不輟。應取奇驗矣。

答李德漸(丁巳)

愚釁孼交積。手育季子。遽爾夭折。親舊皆敎以勿過悲。然八耋殘喘。不待號咷。而亦自垂絶。柰何柰何。聖賢可以言氣數。常人卻當悔罪而敬天也。所示性理諸疑。非惟煩冤無以思究。又念諸先正。各有所論。或同或異。或彼或此。而莫之合一。爲數百年未決之案。如愚輩嬰孩之見。何敢妄下一語。有若判斷是非。昭示來後者然。用犯僭越之誅哉。故近年以來。苦口勸諸友。先要精讀四書註說，庸學或問。以立得端的門庭。體得眞正意趣。然後方去看大全，語類及後賢文

集。庶幾有權衡稱物。而不失其輕重之等矣。今於盛問之下。亦不敢爲草率供對之計。而細將鄙意。說與玉胤。想渠一二陳白於晨昏之暇矣。袷用三重。是楊信齋說。而備要載之。然而後來諸先生。多不取矣。今當用表裏各四寸。而近世名家。或有單用者。未知有所傳授否也。深衣之制。諸家所論。有若聚訟。未知孰爲得也。愚近因讀論語。非帷裳必殺之。集註以爲江氏永所制爲近正。然不敢質言也。

答李德漸(戊午)

所示或謂桀紂無明德。無乃與斥凶㬥者。爲無人理。同一語致歟。則無害也。如曰桀紂元無所得底明德。則與朱子背馳。彼必不然也。其曰聖人無氣質性者。卻不可非之。蓋氣質性。本非理在形氣之謂。(如此則孟子形色天性。朱子五行太極。皆不通矣。)乃是指氣質蔽理處說。故曰。氣質之性。君子有弗性者焉。謂聖人有氣質。則是矣。謂聖人亦有氣質性。則非矣。餘意又說與一哥。想渠細陳矣。(近思朋友徒說明德而不務明之之功。空談氣質而不見澄治之實。則徒長浮辯而無益於吾學。絶可歎也。吾輩宜深戒之。)

答李道汝(存原○戊午)

愚於尊先寒齋先生。生稟剛直之氣。行敦忠孝之實。

而其杖妖巫，討權姦之直聲。已著於少日。及戊午之獄。卒與濯纓。同罹大禍之事。未嘗不歎慕激烈。願爲擧轝而恨不同時也。今幸得其遺集。而摩挲不能已。執事之惠。豈駟馬拱璧所與易哉。再拜遙謝而已。其修報之禮。癃病未備。伏幸仁恕而禮裁焉。

答權和叔(秉淳○丙辰)

愚釁累不齒。重以竄身海嶹。不能復與人事。乃蒙吾子有取於衆棄之中。施以長牋之禮。而稱之曰天下人望。萬國道宗。未知吾子何所聞見而遽此云云耶。竊不勝皇惑媿惕之至也。第念吾子。方以天性爲本。聖道爲準。而欲儒術之行。敎化之明者。豈肯頫徇俗士妄相尊奬之陋習爾乎。此殆悲吾林之不振。邪說之橫肆。幸而遇不溺於彼。有意於此者。而特且與之。使之警勵樹立焉爾。何其厚歟。惜乎。八耋癃病。輾轉牀笫。而擧起進步。恐無其日也。竊讀來書。大旨以中庸首三句爲標的。信能如此。則彼異端邪說夷狄禽獸之類。自不能亂吾之知思。而潭，華之正脈。不必求之於空疏如愚者。而將自歸於吾子矣。幸甚幸甚。勉旃勉旃。愚昔聞於希陽先師曰。栗谷東方孔子。尤菴東方朱子。小子識之。愚雖學而未能。而師門遺訣。亦

惡敢一日而忘諸心哉。近聞有以下視宋子，侵侮尤翁。見罪者。愚聞而笑之。然人之不相諒。一至於此。良足歎也。苟菴申丈與人書云。有如是事。作如是事觀。便都無事。吾輩今日無此一段處置。不可一日安心。何其言之有味。而用之裕如也。

　　別紙

栗谷先生言。無爲而爲有爲之主者。理也。然則凡有爲者。皆屬乎氣也。而近世心宗之論。極本竆源之主。不過以有覺有爲之心爲言。尤菴先生言。理之主宰。不過曰自然而已。非如氣之運用也。彼諸家。乃以能然之心。爲主宰之理。雖其號爲祖宗二先生者。亦多遺秦禽。而愚也全昧時勢。只知緊守師說。至被無限詬詈。而誓死不變。今竊有感於來書眷眷言二先生之意。而奉誦於座下。想亦有默會而心相契者矣。

與李起完(元浩)

吾儒實功。惟在存心精義謹言愼行四者。而四者要皆以倫理爲主。若於倫理實處。未及敦篤。而先欲於文學見聞政治事功性理議論留意者。則未有能成眞學問者矣。

與鄭虞卿(雲興○戊午)

僕嘗有性師心弟之詩。欲以警空腹高心。俯視性天者發。彼嶠南一派。視爲怪說而觝排之。然性師出於孟朱。誰敢議到。然其心之無上獨尊久矣。豈肯屈首於性理之下哉。雖然。萬古羣聖之心。舍仁義。何所學乎。彼如曰我不學仁義。是曾楊墨之不若。曰我之學學心也。是又奚異於陸王乎。世之自謂宗栗，尤者。未嘗切己體察。亦復隨彼詬此。殊可笑也。比與玉胤講及此理。得渠穎悟。言下相信。今玆之歸。勸其就父子晜弟居處言行上。逐一尋究性命之理。殫誠盡心而踐履了。此是聖門正傳。高明亦須與之理會焉。

答鄭虞卿

敬字如何便得力。昏亂時卽與喚醒。逐物時卽與收回。此是遇病下藥。又須持守得牢固。則動時亦資其力。而不至昏亂。理會得透到。則臨事必有定見。而不致奔逐。此是病前預防之術。縱或一時免得昏亂奔逐。更要接續用敬畏之功。庶不再錯。此是病後保養之法。要之。只責得志字。志苟一定。二者之病。何處著腳。此只是老拙文墨活計。與自家身心。未曾親貼。而但因來諭。僭率奉復。甚自媿也。○敬畏之功。通貫得持守格致二者。然後始不爲偏枯之學。切宜細體。

答李德基(起永○乙卯)

示諭令弟性粗習懶。使愚施敎。而快得變化之。凡所受之氣。如何可易治。只要將聖賢書。子細理會。知其所言無非吾事。而反之於身。施之於行。令粗者漸精。疏者漸密。程子所謂積學旣久。能變其氣質。則愚必明柔必強者。正謂此也。至於懶習。此最敗德。德業之日廢。罪過之日滋。皆生於此。呂抱獨以懶散二字。爲立身之賊而曰。甚麽降伏得此二字。曰勤愼。勤愼者。敬之謂也。令弟天資近道。豈有是也。但父兄師友之慮。而敎之不得不如此。故謹誦前言以復之。至於高明所需警語。見此病。病無以自力。亦只將晦翁答林擇之書。以爲交勖之資。其略曰。日用之閒。常切點檢氣習偏處。意欲萌處。與平日所講。相似與不相似。就此痛著工夫。(此便是曾子隨事精察而力行之法。不可泛看。)此是講所宜學。學所嘗講。講與學。打成一片。其勢當一日千里。今我輩後學。講自講。學自學。如何見趣味。如何得長進。見此自懼自惱。適因來示而奉及之。想高明亦以爲然。而晜弟博約之功。當益精進矣。

答李德基(丙辰)

令弟猥有所求於孤陋者。不忍負其至意。以謹禮二

字告之。蓋禮是天地之藏府所寓。故聖人因而立法。以寄天下國家身心之規繩。此橫渠先生所以先以禮敎學者。而爲程門之所善也。且令弟見持重哀。不可不留神敬謹。况今夷獸橫行。禮義之掃如。已無餘地。則我輩儒生。尤宜力持以扶倫綱。故僭易發之。竊想哀侍亦應以爲意思甚好矣。

答李德基(戊午)

令弟謂讀戴記。鄙心歡喜甚甚。見今禮敎陵夷。世道壞敗。苟有士子以禮導俗。其爲裨益何如哉。夫禮之一字。聖人制心安身。御家爲邦。舍是無所爲準。故其敎人。必使學禮。禮者。性之節文也。學者。心之工夫也。是豈非性師心弟之說乎。彼昧者。恥以心學性。不思甚矣。夫心而不學性。其不爲禪陸之歸者幾希。今以此意。眷眷爲令弟誦之。高明想以爲忠告矣。

答崔近述(仁字○乙卯)

愚積謗之身。人所賤棄。乃足下誤聞流傳之言。意其有所得而貽之書。奬與浮實而求助甚勤。極非陋劣所堪。但細讀來簡。深以工詞章習調格。等之爲晉代淸虛。樂放縱。憚繩撿。擬之以子桑牛馬。此最得聖門重躳行，大居敬之傳。如今專尙文辭。擺脫衣冠之世。

得聞此至論。固已敬歎。旣而又從邊舜何，田平中。聞足下守義力學之詳。尤使老拙傾心注意。而願一覿也。愚雖無自得之實。然旣承足下以古道相處。不佞亦不敢不竭所聞以爲報。蓋嘗聞明儒呂子(坤)之言。曰。能辨眞假。是一種大學問。萬古惟有眞之一字。磨滅不得。蓋藏不了。此鬼神之所把握。風雲之所呵護。天地無此。不能發育。聖人無此。不能參贊。朽腐得此。可爲神奇。(愚添兩句云。愚者得此。可爲明睿。不肖者得此。可爲賢豪。)道也者。道此也。學也者。學此也。(止此)愚謂此一字。自家持身。有眞面目假面目之辨。修德。有眞仁義假仁義之辨。而推之出處進退名節事業。莫不有眞假之辨。爲士者。於此一字。可不明著眼審著腳耶。萬一未審而苟且就之。如煉丹者不得眞藥。縱安排鼎鑢。不失火候。竟成假物。豈不可惜。愚自童子時。在家庭受誠勤之誨。勝冠後。從師門承忠信之敎。是皆眞字之別名。雖行之不力。然未嘗不欲與朋友共之。僭率呈白。幸垂澄省。

答崔近述(丙辰)

愚老而無成。每思得強輔夾持。庶幾不致顚仆。今承盛諭。乃反稱之以七尺擔道。百折不撓。竝擧向之未信者。稍稍回頭。皆謂東夏陽脈。賴有某人云者。以爲

可見人心之所同然。愚於是大失所圖。深自歎息。以爲如此友者。亦復輕與輕信乃爾耶。旣而惟之。公當非苟譽人者。特因衰俗委靡頹墮。罕有自樹立者。故以是見警。冀其不遂至於無守而死也。此則可感而不自負也。然豈若直以古義見處，往哲相期之爲內修友道。外革世風之爲兩得也耶。

來諭。每自點閱言行。無一不出於私欲。而旣悔復然。轉生偸心。以爲何乃自苦如此。如非反躳發省。何能道得恁地警切。區區於此。復加以客氣之鑿性。病懶之成習。而莫能自由。則視高明更覺十倍苦惱也。竊嘗惟之。吾輩之性心形貌。無不與聖人同。而所異者氣質也。試思其所以矯治者。則暮夜休息之餘。此氣淸明。雖朝晝之閒。苟値無事無慮之時。亦復安貼不用事。是由此氣之體元自正通淸純而然爾。此以孟朱所論夜氣之說觀之。決然是如此。獨於發之之際。此心持敬之功。稍有放鬆。卽此氣輒自汩亂奔馳。反使心性障蔽。形貌偸惰。遂陷於不可救之地矣。然則其功夫要處。只在敬以制氣。使不失其本然之美而已。此栗翁撿束其氣之敎。所以有功於後學。而不知者。或反譏之以主氣之學。絶可歎也。

答李永日(寅昶○乙卯)

敬承誨帖。擬倫不稱。令人瑟縮不自安。惟願與胤哥。從事於明道之煞用功夫。伊川之一生謹禮。而有以不失孔孟之傳。高明之敬身與義方。亦須如太中公之勇決剛斷。克己爲義。侯夫人之愛慈雖至。而敎之不少假。如此則愚雖非無極翁。亦豈不與有光寵矣乎。彼蘇氏之見歐公。特文章之流。如來敎之云也。

答金應悳(烋○乙卯)

晦翁雅言聖門之學。別無要妙。徹頭徹尾。只是箇敬字而已。(見答程允夫書。)試嘗思之。操心格物非敬。則此心若存若亡。而此理乍明乍昏。誠意修身非敬。則無以審其幾而察其偏。以至居家而不以敬。則上下內外。無所觀感。而可以致其齊矣。爲邦而不以敬。則禮樂刑政。靡所依據。而可以得其平矣。然則所謂敬者。豈非徹頭徹尾要妙無竆之道乎。今左右方持重哀。如非敬以循禮。則衰麻饋奠。不免爲文具。而愛親之實亡矣。豈不深可警惕而勉勵哉。愚嘗曰。敬宜如何下手。曰心必本於性而未敢自用。此語頗有味。願與左右共致力焉。

答金應悳

心本性。性心體用。約老無恙日所深許。而今則無知音者。區區痛悼。何能自諭。哀侍因平日所聞於函席。及後看得惡稿。而盛有稱奬。已深可媿。至於集羣儒，闡大成，俟百世等語。非惟老拙益增不悅者之口而已。哀侍亦將見笑於人矣。玆後千萬愼言。是亦所以爲心本性之學也。

與柳公直(炳春○庚申)

聖人無高節異行。以循禮也。禮卑如地。非高也。觀會通以行其典禮。非異也。(朱子曰。如堯舜揖遜。湯武征伐。皆是典禮處。典禮只是常事。)凡爲高爲異者。皆違禮也。然而後世有述焉。聖人自言下學而上達。又言庸德之行。庸言之謹。何嘗高且異哉。今我輩後學。于視聽言動出處去就。宜以禮從事。而非禮則勿爲而已。(聖人之卑。聖人之常。須是義精仁熟。始可及也。)

答李胤卿(祚永○戊午)

頃引了翁自况。而稱以書贄。又謂愚博約兼至。竆達不貳。世方以出處卜安危。而審其不可也。則臺銜束帛。莫回遁思。此則高明之撝謙過當。有不察愚之量已懷拙而不敢出之實也。旣而又謂山河改易。無所於歸。則飄然孤櫂。載春秋而入海。殆夫子乘桴之意爾。此事出處尊嚴。絶非如愚陋劣者所敢擬議。第區

區不忍與鱗介同羣。而欲以自潔其身之志。則亦可謂云爾已矣。但年病俱極。問學無成。瞑目之後。靡所藉手以見前修於地下。是則深可痛恨耳。

來書擧古之士有飭躳劬經以往哲爲師者。愚嘗以爲近世學術之分裂。始於自闢門戶。自起鑢竈。而其於栗，尤。或顯加貶議。或陰欲改移。故我輩之欲不陷于異蹊。而得近於聖門者。無佗。亦惟不敢自是己見。而一循軌轍。(己見以心言。軌轍以性言。)純以栗尤爲師。㮨鑴爲賊而已耳。

答金重玉(煥珏○癸丑)

本生父之本生父。不問父子出繼之先後。惟以不再降之文而服大功。本生父之所後父。亦不問父子出繼之先後。惟以本生父之父而服大功。是皆不可易之禮。仁山說。恐輸一著於蘆沙矣。先師全翁答李相集書。正論此禮。而不從三山齋說。其言曰。父之出後。雖在己之出後後。本生父之父。卽本生祖也。其答蔡致敎書。亦曰。生父之所後父。卽本生祖也。服大功無疑。鄙嘗以三山齋說。問於宋約齋。約齋答書。亦符全，蘆二說。而立論頗詳確。不容不從。

與金重玉(甲寅)

士之立身行事。每從第一義上執定。如此則非惟學業日進。亦令世道有賴。爲士者。可不勉諸。比見士君子。往往有詭隨之習。極可歎也。

蓬蓽不當有遠大志乎。顔曾皆賤士。聖人何故與論四代禮樂治平道理。士不當廑廑自好便休。但不先自治。世界事無緣做得。故曰一身且不知安頓。如何將經世事業。別作一箇伎倆。商量講究。子見朋友之似此者。且勸其立己。己立然後。乃能了得世界事也。

答高奉鎰(濟元○戊午)

性師心弟。源頭有此理。故流行有此事。未有無源之流。亦未有無流之源。非獨此義爲然。百行皆然。然勿問是源是流。只撿束吾心去。學天理而已。

答李光述(承燁○戊午)

蒙再諭。令作景陽齋銘。愚嘗見晦菴先生因人求詩跋云。人所以與天地相爲長久者。元不在此。又譏人做甚銘。做甚贊。無益於己分。尋常誦服。况今殘喘垂絶之日。豈復更踵陳嗣初之失也乎。但因來敎。而自檢平生。性麤直。多忤物。又不能愼獨而敗德。謹出數句自警云。天生聖應。惟有直字。晦傳尤受。千載一致。後學從事。豈有佗義。隱處十目。(直字從。

古隱字。

從十目所視。

雖隱亦

直。)冀罔疚志。旣而諦觀。亦可以銘高齋矣。未知雅意以爲如何。

愚之以明德屬氣分。煞有曲折。昔見柳持平。問華門以明德爲性。信否。曰。非然也。但謂明德是本心。而本心以爲理。愚曰。上句。吾亦云然。下句可疑。蓋本心是有覺有爲。而亦謂之理。則理亦有爲。而異於朱子矣。明德本心。不得不屬之氣分。此瞽說之所由起也。然氣有粗有精。精爽精英。虛靈神識。朱子皆謂之氣。吾之云云。卽此意也。非形氣之謂也。(蘆沙答人書。以陰陽爲天地之心。又謂明德道心。皆是心上說話。直指爲理。則未安云。鄙說亦是如此。)此一處通。則凡來書所引諸先生說。皆將相說而解矣。(栗谷語錄。以具衆理。不指爲性。而以爲心。輯要云。天命之性。明德之所具也。又嘗以心爲氣。據此則鄙說似全不爲無稽之言矣。如何如何。)

所設理或有使氣之時。氣或有自行之時。二疑以愚觀之。朱子曰。理所當然。若使之也。此理使氣之說。而曰若則非有作爲可知也。(中庸或問。論龜山駁介甫天使我云云。亦宜檢考。)栗翁云。陰靜陽動。其機自爾。而其所以陰靜陽動者。理也。此氣自行之說。而曰所以然者理。則非無本源可知也。

答李光述

病席。伏承淸翰。憂慨世道之旣喪。痛恨朱，宋之見詆。

正義卓然。大能警發人心目。安得使世之隨時浮沈。頭出頭沒者見之。知所以自勵也。所需尊先祖松柏堂遺稿跋語。惟以附名爲榮。妄出韻語。以表區區景仰之意。第恐辭陋筆朽。不堪用爾。

答申時卿(在雨○戊午)

愚行已未善。爲世所詬。賢者誤枉手牋。推詡失實。幷道其所聞於尊先師華菴李公之言曰。所由不外於孔，朱，栗，尤。是則雖若可徵之辭。然孔，朱，栗，尤。固愚之所不欲畔之。其於心說。亦何敢自是。乃得尊師彼此大同小異之褒。區區於此。庶幾其不甚悖謬也耶。雖然。竊觀說心者盈天下。而撿心者未或多見也。昔者晦菴先生告門人曰。理卽是此心之理。撿束此心。使不紛擾。卽此理存。竊意人之爲學而至於天理存。則是大賢以上地位也。然而其術只在撿束此心。則豈不簡且易乎哉。(凡靜時之昏昧。動時之奔放。致知而胡思亂想。臨事而七顚八倒。皆不撿束心氣之過也。)今未有可奉助者。惟以撿心二字。願與高明偕勉焉。未審雅意以爲如何。華宗仲肅。愚所信也。今得與近居。而種種會講。深爲兩賢賀也。

與姜仲玉(錫杓)

入皆有爲聖之道。而道爲聖人之所先得。故欲學道。必從聖人試看。聖人之心。席纔不正。便不坐。割纔不正。便不食。小者如此。大者可知。今自省己心。或有些子不正。便力與克治。而勉就于正。如此積累久之。自與聖近。而道將爲我有矣。程子敎人立志云。言人便以聖爲志。言學便以道爲志。道爲無言之聖。聖是能言之道。子惟聖言是信。此爲將心師聖之敎也。

答洪永國(安植○戊午)

愚生無善狀。老增多口。乃承賢明特遣令弟問字。幷垂華翰。見意感勒已極。况復以尊先兩世遺稿寄贈。此大惠之出於望外者也。翦燭奉玩。有以仰窺杏亭公忠孝冰蘖之徽躅。五宜公隱居獨行之遺風。而至於大報壇功役。旣訖特畫箕城大捷圖于屛障。用寓下泉之感。(杏亭公事。)與夫文山衣帶贊。千秋尙凜然。擎天天未擎。宋祚柰不延之篇。(五宜公詩。)不覺嗚咽慷慨。涕泗交頤。以其有感於今日之所値而然爾。志義之士。庶有以識區區之意矣。

答李宇一(權浩○庚申)

愚見在病榻。與友生。論能然之才。屬陰陽。當然之則。屬太極。當小心以盡性。彼此未契而罷。適得足下古道書。言聖賢之敎。曉人以當然之理。使行之而無越

乎當然之則。甚喜看也。其下論世學之弊。一一中窾。宜亦自戒。稱賤子之行。全然爽實。卻當刪改。但其謂愚與人論學。學乎當行而進乎上達云者。區區誠有意焉。而力莫能與也。篇終自言其志。則曰。欲變化氣質。以盡職分之所當爲而無媿。是其所見正當。無容更贊。惟欲以操心精義密察以克終九言奉助焉。足下亦應喜聞也。

答金明益(炳梓○乙卯)

來書旣示以淵齋集繼禰子喪母。改朝祖以朝廟之說。復以尤翁古人謂廟曰祖。雖繼禰家。亦可謂祖之敎。而不欲改祖字。此義是矣。但遜齋問。只立禰廟者。朝祖祖字。似不穩。則尤翁敎以從實。改爲禰字。或代以廟與祠堂字。未知此與前說孰爲定論也。梅翁亦言。祖是廟號。只奉禰廟者。亦云朝祖。此與尤翁前說同。蓋周禮考工記。左祖祖廟也。古人謂廟曰祖。恐出於此。此有一言可斷者。祖不以廟號看。必欲定爲祖禰之祖。則奉曾祖高祖及不遷之位者。亦當從實改字耶。恐尤翁前說爲正。未知如何。

答金明益(丙辰)

心性一篇。大槩善矣。最是特擧孔門人能弘道。君子

尊性。及伊川以心求道。晦翁尊性銘。以爲正的者。尤可敬也。所論陸王二家者。有小出入。然非大義攸繫。俟後面剖。未晩也。念臺雖以誠意爲主。然以意爲主宰。而不信大學章句。又其爲說。每主心卽理。至其臨終。始揭誠敬爲標準。而謂良知之說。爲流於禪。可謂稍救王學之弊矣。然格致一款。又似不甚主張。無乃未盡善耶。所論近世心宗。似只爲言語之失。而所存所行。卻似無害者。似少未然。蓋人之所見差。則所行亦差。此孔孟知言之敎。所以爲爲學之根本也。篇末謂其見如彼。則安知所行不至於以未盡爲盡耶。此乃正論也。(釋氏以心爲道。故以心之所發。皆認做道。陽明以心爲理。故指能視聽言動底爲性矣。學者之知。不可以不精也。)

答田思誠(壎○甲寅)

所需寫得太極說。見此病昏。更無心情可及筆硯之役。但以數語替告之。蓋太極不在天上。亦不在地底。只眼前事理之至善者。是己。夫事理至善。豈易見得。縱己見得。更難行得。今且辦一團精誠志槩。仍將小學四書。潛心細究。俯首熟讀。纔讀得。卽取以踐履。此爲體極之學。勉旃勉旃。

答田思誠(丙辰)

晦翁言。顔子平生受用。只是克己復禮四箇字。(語類論語問克復章。沈莊仲錄。)又言。曾子工夫。只是戰兢臨履。是終身事。(大全答包詳道書。)此五峯所謂聖門要處是仁敬。(顔仁曾敬。)亦晦翁所謂此理要處。無多說話。如何人自不曉者也。然顔曾先有博文問禮工夫而後。便把來做將去。今亦須熟讀一部魯論。以爲爲仁持敬之本子焉。

答李道裕(鍾弘○丙辰)

辱顧而不見謝。幷無牋敬。而復寄書求助。其量誠洪矣。而禮亦勤矣。第惟人性皆善。而衆不及聖。只被物欲引之耳。然物欲又因氣之昏亂而生也。氣之昏者明之。亂者治之。更安有物欲之障性者乎。愚今七十有六歲。而無一善狀。緣不能矯揉其生稟之偏耳。欲望高明于此。猛省其病。而痛與克治。不使査滓做梗於復性之功焉。則區區此言。亦不可謂無小補於高明之萬一也耶。

答許巖卿(業○乙卯)

示諭縷縷。備悉雅意。第念士生斯世。上黲下黷。靡所於自見。只有遯世長往而已。而最要存得萬折必東之志。明得百鍊至精之義。(靡此。有錯認非義之義。爲義而爲之者矣。)庶幾不致困跲。而又推其餘。以汲引後輩。不爲異端所擥取

以基陽復之漸。則是爲不負前聖之期望。而垂後來之柯則矣。其要在小心以尊性。斂華以就實而已。

答許巖卿

愚衆惡羣訕。視若癩癘。賢者乃屈巾舃。入海遠訪。續又寄書至。謂千百年來義理。擔在先生單身上。此非惟愚不敢承。又懼夫賢亦未免嗤笑。與其如是。豈若以省己循理之實學。(此二字宜著眼看。)尊夏攘夷之大義。相與講討。而彼此俱爲守先待後之士哉。惟望以前告萬折必東。百鍊至精。爲平生八字符己矣。

答許巖卿(丙辰)

海屋病舊。一念流注。定不佗適。忽遇李君袖致佳章。審有朋來之樂。斅學之益。切深賀幸。如今八表同昏。一線垂絶之日。自一隅二三士流。相與講授而輔益。漸次開進而衆盛。將來儒風可振。民俗可正。而太平之運。亦將可回矣。此豈細事也哉。但其臨危應變。而戒回護之態。居常存心。而審義理之分。則敎者學者。咸宜留神焉。鳴魯遠來求言。猥以謹禮二字。勸其有所據守。此程，張敎學之意。而以禮制心。以禮律身。正家以禮。爲國以禮。禮何所往而不有。安可得而違棄哉。禮者。人心之天。故伊洛指克復爲事天。心性體用

之妙。此可見也。

答柳聖欽(遠洙○庚申)

錄示某子心說。一則曰心卽道也。再則曰心固理也。三則曰心卽太極也。四則曰性外無心也。五則曰不踰矩。乃從心所欲之注腳也。嗚呼。眞可謂天上天下惟心獨尊者也。卽此一幅道也理也性也矩也太極也五者。更無一霎時露出眞面目之幾矣。昔賢所歎心學盛而性隱者。出於絶痛之言。而可驗於今日也。某子旣認心。爲至尊無上底物事。則凡其思慮云爲。可以信心無疑。任意自恣。而縱橫卷舒。無非神通妙用矣。何其盛歟。雖然。子思子敎人以戒愼恐懼。而孔子罵卻小人之無忌憚。皆何意也。曾子平生行己。戰戰兢兢。莫敢須臾放心。至於將死而後已。此又可異也。非惟是已。千古羣聖。無一人不從憂勤惕厲上用心。是又必有其說矣。某子亦嘗聞達摩人心至善。何必修行之說乎。陸子靜心上不可著一箇字之說乎。楊敬仲心卽是道。勿求歸宿之說乎。王伯安心皆仲尼。滿街都是聖人之說乎。不知某子於斯二者。將何所宗師也。

近世柳持平。更定其師心理之論。可謂儒門大功。而

始也。金監役極力攻斥。至有陷師射父之說矣。何圖金氏後來於心物性則之分。與柳氏爛漫。而無復參差矣。於是。朱子栗谷以至老洲梅山諸先生之說。可以流行於世。而後學之趨向。亦得以大定矣。獨怪夫湖嶺間一二士友。往往走前日戰場。收取得破冑敗札缺刃斷槍。以爲絶等兵器。欲與金城湯池堅甲利兵者。對壘而擺陳。揚武而挑戰。殊不知有眼人從傍觀之。不覺拍掌而笑也。

朱子指斥以心意知覺論性者。謂之雜佛老之言。而非聖賢所說性字本指。此在先生六十五歲。因玉山邑宰司馬䢍之請。爲諸生講義。故年譜云。此乃晩年敎人親切之訓。讀者。宜深味之。吾欲子與某子。再加詳玩。而改得前來所見也。

答尹德煥(炳馨○乙卯)

聖人答樊子問仁。上三句。是全體功夫。下二句。是不息理趣。此章士子誰不讀得。只未有人行得。今以此告語人。人亦未必諦聽而敏求之。所以聖門正學。日以益蕪。新說邪論。日以益熾。而人類化爲犬羊。天地入於長夜。而莫之捄矣。吾欲足下將此五言。日夕靠實密體。不惜數十年心力。無闕無懈。而管取異日無

竆妙用也。

與尹德煥(丁巳)

程，朱敎人。以誠敬入門。學者。豈必多言。惟去其念慮之不誠不敬者。使心地光明篤實。邪僻詭譎之意。勿留其間。不患不至於古人矣。此明儒余訒齋祐語。其意善而有未盡者。蓋洛閩之敎。每以識見爲先。而誠敬以實之。其說具於文集語錄者。詳矣。虞廷之惟精惟一。孔子之知及仁守。顔，曾之博約格誠。思，孟之明善誠身。知言集義。皆洛閩之所本也。自古楊，墨，象山，慈湖諸家。莫不有賢德之行。足以服世人之心者。只被所見一差。遂不可與入聖人之門矣。余氏於此。或有未究而云爾歟。黃宗羲謂余氏之學。墨守敬齋。然以余觀於居業錄。曰。程，朱開聖學門庭。只主敬竆理。便敎學者。有入處。此何嘗專言主敬而舍卻竆理。如余氏之說乎。區區願與賢者。交修焉。

答尹德煥(己未)

擧世所尙。非貨利權利。則名利也。甚者。指慾爲性而導人爲禽獸也。于斯時也。有爲主理之論者。豈不超然可敬哉。雖然。所謂理。有形而上者一而已。若夫晦翁所謂彌近理者。所謂似那形而上者。卻只是亂眞

僭上之物耳。非實理也。夫理者。實而無妄。心者。虛而時或失眞。學者須於實理上著心。常恐此心或違畔乎實理。則幾矣。夫實理者。安所寄乎。只日用事物所當行者。是也。

答權克章(絅煕○戊午)

學者萬般疵病。從何而生。曰生於性理。則性理是太極也大本也。毫無疵病。曰生於物欲。則物欲又從氣字來。故朱子有撿束其氣。撿束此心之敎。勉齋亦以敬。爲束得虛靈知覺住。宣城王期齡。以禮之莊敬。爲可以束心。雙池汪烜亦言。凡人心纔一撿束。則胷中泰然。聰明睿智。皆由此撿束之心而出。事天饗帝。皆以此撿束之心而格。是皆前言之端的有據者。而我栗谷先生。明見氣爲萬病之源。故令撿束而復其本然。(又曰。氣之本然道心浩氣是也。)此爲爲學之切務。儒門之正傳也。或有云氣上無一半分修爲。是欲反戾栗翁之言而云爾。然凡修爲二字。不用於氣。則將用於何處。且任氣而不修。則其能免於猖狂自肆。靡所顧忌者。鮮矣。

答李喬甫(瓛永)

心之屬氣。只以中庸序心覺原於性命觀之。如示諸掌矣。理之無爲。只就論語集註道體無爲之云者。思

之。不待多言而可決矣。此二義明了。可以掃盡近世多少新說矣。此而戾於朱子定論。則不歸於異學。而安所著足乎。今吾輩工夫。只有撿束吾心。以奉循天性(此句兼知行。)一事而已。若如佗人此心自尊而貶降性理者。斷不宜與之講辨也。(道不同。不相爲謀。聖人之言。不可慢也。)

與朴某(戊午)

中庸是性之理。人人所同。(所以爲至尊。)擇守是心之功。何故獨顔子能之。佗人莫能及也。以心有生熟敬肆之分也。今學者。須是撿束此心。(四字朱子語。)勿令出於此性模範之外。(師者人之模範。揚雄語。)久久亞聖地位。可庶幾矣。(世儒推戴心靈。踰於尊畏性命。而顔子之心。何故用奉持之功。此宜細思之。)

答田玉允(潤成○辛卯)

所寄先親手墨五簡。捧玩十回。有以見宗族相與厚善之誼。孤露餘喘。恍然若親承音旨於趨庭之日。不覺血涕之交零也。愚病寄山齋。形骸徒存。疾痛日深。故己雖自知。而人則不覺其有異於前也。病裏光陰。更覺可惜。世閒萬緣。無不灰冷。而惟溫理古書。勉進舊學之計。寤寐在念。而衰不稱年。氣不從志。兼被賓客之撓，口腹之累所牽掣。不克盡心於此。此實可憂之大者。爲之柰何。

答金公日(永植○庚申)

世降道衰。人多立腳不住。愚以駑劣之資。旣莫能成己。又無以及人。空空寄在兩閒。尋常自歉。今承執事乃以繼開有功見稱。區區無所彷彿。但誦知人不易之古語而已。令孫年少才俊。不易多得。旣從吳而見講學。因而再入海島求助。其誠意可感。故不計己之能否。且擧中庸所以行之者一。以勖其立箇根基。蓋誠者。天之道而聖人之本也。人能將誠一之心。以求知道而體之強之。則久久自然與理合一。而其用無竆矣。竊想高見以爲然也。

答林▣▣(基洪○丁巳)

愚罪積喪子。謗溢辱親。俯仰慚慟。盡日乞死。而不謂執事誤以古道見處。枉賜手帖。歷數師友閒所聞。而見所以俯就之意。幷擧國家存亡之痛。昔賢出處之義。而繼以愚伏所論圃冶殺身守義之異見喩。嗟乎。是皆非區區後輩所敢比擬者。發𥳑面騂。不知所以措躳之地也。扶溪宗丈。愚之所深敬服。而澹齋又數十年相信之友。往歲遽已不淑。其後事更極可憐。今因來喩之及。而深悲九原之不可作。又愧陋學無以副二公期待奬借之意耳。淵心二公之殉義炳朗。

誠如所喩。而愚亦曾有詩見意矣。(稱淵齋云。儒門殉道何赫赫。頌心石云。九原可拜老先生。)執事因言今日扶樹一脈。非子而誰。此祇爲一言之不知。而反增鄙生之多口矣。從後惟以直言見警。曩哲與歸。爲相與之道。是望焉爾。

答洪疇敍(秉謨○辛酉)

頫詢考妣諱辰同日祝辭。孤陋無見。但今以下幷書考妣。遷易下再書考妣。則不必改復爲幷。亦可矣。然忌祭依程朱單設之禮爲正。則當先後行事。以遵兩忌同日不可幷設之說。恐尤峻正。未知如何。

答鄭聖範(濟夏○壬戌)

愚從韓君晉澤。聞執事性於好善。年踰六旬。欲入海相訪。因歲竆天寒。未果。先寄一書。以見其屈己下人。求一言以終身之意。意甚摯矣。但其奬辭。祇憑傳聞。而不察其實。實爲持論之一累也。區區不勝慚怍之至。第韓君有元朝詩。愚亦有一絶。可以奉聞於几下。而與之共勉者。其言曰。須從當下審當然。卽此單辭賸百年。千古聖門無二訣。前人啓後在承前。蓋人心多因。思前算後。錯了眼前道理。故欲就當下審得當然之則。這一審字所包廣。重言之。則逐事竆索。盡力克治。輕言之。則平平存養。略略照顧。皆在其中。(以顧諟之

諟。訓審字觀之。可見矣。)蓋前聖後聖傳授。只此而已。愚見如是。未知盛意以爲如何。

答丁允範(龍錫)

愚遭此宗社顚覆之變。辭廟墓。離骨肉。病寄絶海。朝夕待盡。無復人事。何圖執事遣孫齎書。問死生。道悃愊。豈勝銘篆。令孫已見其才志之美。又知有義方之敎。前頭造就。未可量也。顧尩殘無以盡力於講授。只誦晦翁朋誤遠方來之詩已矣。

答尹明肅(奉周○丁巳)

昔人有連喪三子。而自謂敬以畏天。達以破哀者。破哀二字。固是方外曠達之見。終非吾儒求中之道。故今改下句。爲勉以及禮。此似更精。未審崇解以爲云何。

俯喩管幼安終身白衣。考諸歷代會靈。謂其常著皁帽布裙。恐非爲卜后服也。宋帝昞入海後。趙氏遺民。豈有不服之理。來喩得之。

有親者削變當避。而至避不得處。只有取義一塗而已。

靖節疊山。國亡後皆有詩。文文山亦然。今世之士。有小著作。恐亦無害。

明亡後。郞中周之璵。飮泣十餘年。脫然談笑而逝。未知其必幸解脫之意。李洪儲之謂非故國遺民所宜者。意雖好。而恐難責之人人。蓋從古亡國遺民。似未必盡如李說也。如何如何。

祖告孫。叔告姪祝辭。喪中則用答人慰狀語。忌日則依朱子告劉令人祝。用不勝感念語。(先賢每云。妻弟以下同。故欲如此。)

答李士賢(用憲)

孟子離婁赤子心章。純一無僞。何嘗是理。何嘗有惡。中庸盡性註。人物之性。亦我之性。但以所賦形氣不同而有異。說得本然氣質同異之分。如指諸掌。孟子性善註。未發何嘗不善。此處何嘗有氣稟惡底根苗。而湖上士友之論。乃如彼耶。此何可以口舌辨耶。我輩只要保守得元來純一無僞之心。以爲立大本行達道之資。可也。若不實做工夫。只去與人爭同爭異。則彼此俱病而反害於道。此深可戒也。如何如何。

近思二卷百七條。默養吾誠。誠有以理言以心言之分。而或欲以理當此誠字。但以上文如見肺肝等語觀之。恐當以實心看。而或又言上文竆源源字。是指理言。則誠字亦當以理看。不知高明於此。曾如何看。

四卷四十條。涵養吾一一字。亦似以此心之純一言。此又如何。大抵近日儒流。專認文辯。爲吾學全體工夫。其於靜時之養。動時之察。都不得力。此甚可戒而不可效也。同卷七條。若不能存養。只是說話。此處存養。包省察克治在其中。每見只是說話四字。不覺怵然動而赧然愧也。

答柳郁瑞(煥輔)

近世心理諸家。每據啓蒙心爲太極一句。然啓蒙又豈不曰兩儀又爲太極乎。(詳見二卷。原卦畫第二節註。)諸家又據語類盡心說心者天理在人之全體一句。然大全盡心說改本。又豈不曰性者理之全體。而心則具是理者乎。(詳見六十七卷。)夫心太極。以兩儀太極例之。可見其爲渾合說。心者天理之全體。以改本觀之。可見其爲未定說。

答柳文汝(致源○丁巳)

令子資性近道。義方又切。固知其能遠到也。愚今神不依形。心莫識理。口訥不能言。耳聵無所聞。罔克與之講授。只與社中諸益。相觀互資。亦可以勵精開識。律身入矩。以進於斯道也。

答田斗泳(珪鎭○丁未)

愚實病而名浮。故謗亦積矣。宗氏旣不考核。復誤屬意。欲訪虛還。竟捐華函。款款輸瀉。情溢辭表。感怍並深。罔知自喩。顧此微蹤。自遭國變。未敢偃息於家。隻影行湖海閒。羇燈病骸。自怪其不死而已。示及世亂處義之說。謂坐俟近於經瀆。必有好道理可以安處者。此據淺慮揆之。恐無別事可做。只有居易俟命一義而已。如有所受於淵，勉兩門者。何不示及。賤齒已近七旬。素來虛脆。比患風火。耳如蒙籠。聽亦不瑩。腰如負石。祭或代拜。自餘視昏神竭諸證。枚陳何益。閻羅老子。必不待虎食而先下手也。