艮齋先生文集後編卷之七

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答韓恒(壬子)

性尊心卑。令兄無恙日。有所疑辨於愚。今遺文中。不見此問。却於心說中。有性君心相之喩。豈自覺悟而改定耶。大抵此一義。直自虞廷已然。觀朱子解道心。爲心原於性。可見矣。湯之以禮制心。文王之小心翼翼。亦是如此。及至孔子。又有卑以自牧。奉天尊性之明訓。可以爲儒門鐵板定本。特以習聞禪陸之說者。其心自謂至尊。而不肯奉性爲主。其它自謂栗，尤流派者。又以性之無爲。不安於性爲心宰之說。反以助於彼學。更可怪也。天何言哉。四時行焉。百物生焉。性何爲哉。萬理出焉。百行本焉。人可以慢天乎哉。心可以藐性乎哉。今試將自心自小自卑。而恐其或悖理。此時意象如何。(此便是君子存戒懼。以尊德性之學。)自心自高自大。而不難於藐性。此時氣稜如何。(此便是異學無忌憚。以褻天命之傳。)不需多辨。而有所取舍矣。近世性理之禍阨甚矣。區區竊有爲此性盡忠之心。故每見朋友。不憚煩言。今與後之君子。必有知此漢之有功於天性者矣。

答韓恒(丙辰)

聖賢有學道學禮學仁義之訓。仁義禮道。非性而何。學非心自學。而敎誰學之。心之敬。是學之道也。敬須考程，朱說。以受用焉。

自思談敬字寫敬字。而身心不曾體得敬字。是爲手口拮据之家計。非關德性躬行之實學。甚自愧也。又敬而不施於五典。亦何貴於敬乎。

凡學者之神靈。原與聖賢一同。特不用於性理。而蔽於氣慾。故遂爲不神不靈之一物耳。今試游心於聖賢經傳道義實際。而不令霎時昏縱。久之將有精明圓活之用。自呈露於目前。而漸見不滯於一隅之妙矣。此是養心底一妙訣。記取勿忘。近世諸家。多認此二字爲理。此正告子釋氏之失。朱子答汪長孺書。分明說神靈二字。非所以言性耳。諸家所見。與此正相背馳。而每自託於朱子。甚可笑也。彼旣如此。我輩論理氣論學問。亦安知其無如彼之誤耶。常用兢兢焉耳。

退翁記疑釋此神靈云。乃魂魄也。竊意魂魄固亦有神靈。然此處恐當以識神靈覺言。觀下文所引告子生之謂性。佛者作用是性之語。可見矣。

答鄭在璟(甲寅)

承以人之爲夷爲獸。道之不明不行爲憂。而求所謂學之道於愚。愚從少日。得一誠字於父師。雖體之不力。而每竊思之。誠有以天性言者。有以人心言者。夫人之所以爲學。欲以全其天性爾。欲全其性。非誠其心。不可得已。夫誠其心者。以忠信爲主之謂也。顧有形氣以來。物欲汩其內。世習鑠於外。日增月積。遂使忠者寖以不盡。而終至於無。信者漸以不實。而終至於僞。苟非講義以眞知之。閑邪以實踐之。何從而全其天性乎。大舜孔子聖由天生。猶且好問好學。今以庸常之資。顧乃虛而爲盈。無而爲有。人心之用。日以益趨乎妄訑欺誑之域。而天性之體。日以益受其鑿蔽虧缺之害矣。彼世人之爲夷爲獸者。以其實心已亡。而詐力方熾也。吾道之不明不行者。由其眞腴未嘗而文華是務也。今請揭一誠字。爲學問宗旨。不然則吾之心已是夷耳獸耳。吾之道早已昧矣塞矣。又何暇夫人心世道之憂哉。

答朴華東(辛酉)

性命皆同。而氣稟或異。故知愚賢不肖。有知不知，全不全之分。此聖賢之敎。無非所以變其異而反其同者。來喩之云。正得吾儒旨訣。甚善甚善。試嘗就日用

處觀之。不問長少人我。誰能明徹而無昏惑。誰能公直而無私曲。旣又思此病何從而生。生於氣之不美。(此由天賦。)緣於心之不省。(此由人事)爲今之計。爲心者苟能猛省而緊束。(朱子言。用時猛省。黃勉齋言。用敬緊束此心。)審擇而力踐之。則向之昏惑者開而明徹者生。私曲者祛而公直者行矣。學而至於此。其地步煞高。而雖古之聖賢。亦將可及矣。區區從二十時。竊有意於此。而至今六十餘年。雖未嘗一日怠棄。然終是于猛緊審力四字。未能無愧也。今無它術。惟未死前幾日。實與足下眞箇加勉。相策勵不懈。而俱入前賢之域。則彼此皆得所願也。竊想盛意所望。亦不過此。

答朴華東(壬戌)

來諭奉悉雅意。而有以志氣不剛爲歎。可仰其反躬自省之密也。昔晦翁言。世衰道微。人欲橫流。不是剛毅的人。亦立脚不住。今亦鼓奮志氣。眼中只見道眞。而不見身之通塞，世之治亂。脚下惟蹈聖訓。而不問天之禍福，人之稱譏。一直不懈。若聾僧採蕷。則不覺剛毅之遽在我也。然先須將所示中眞知力行一句。把作下杷柄。不可做一塲好話而止也。

答許萬憲(己未)

人性獨有一箇大全至善之體而已。再無毫分差異之理。夾揷在裏許。(此統指本末而言。)故爲學工夫。亦只有撿束心氣。(敬功)以明其當然之則。而全其渾然之體而已。然必須奮然自立。銳然自肯。直從當下下得切己工夫。愼勿倚靠師友。再莫遷延時月。信能如此。道體雖曰難見而未易盡然。豈有終不得之理。萬一悠悠似做不做。乍進乍退。又安有別人理會來。鋪陳自家眼前。不勞而得。今子以無聞無行爲憂。憂之如何。靠實爲之而已矣。

答許萬憲

述懷一篇。立意甚好。三十八歲。始作小學童子。擬待八旬而當知天命。益自策勵。甚庸歎仰。第見此書所載。如舜曾之孝。周孔之仁。二程之敬。馬劉之誠。皆吾輩平生所日勉而未之及也。學者。年纔勝冠。便已看作不必再讀之書。而束之高閣。是以儒術日益浮淺。政治日益鹵莽。遂至於大亂而不止。可歎也已。

答許萬憲(壬戌)

德之微者。無如仁義。功之實者。無如眞好仁義。而無它物閒其間。若好仁好義。而有二三之雜。須臾之息焉。則未可謂之實心好仁好義。而此處工夫極難。常

常子細體察焉。來喩欲求言以自益。故敢擧所欲行者以奉聞。

答許萬憲

行一不義而得天下不爲。此箇本領。雖未成德者。亦宜存之。然須是心裏眞實如此。更無些子拖帶意脈。方是純正學問。近世號爲文章氣節。喜事功而爲世所推仰者。其心非惟不顧枉尺直尋之失。並與其平生師友而妄肆譏侮。以求己勝也。噫。其遠於純正大矣。此可以爲戒。而不可學也。(聖人天地之能子。此苟翁語也。曰能子。則何嘗無事功。何嘗欲勝人。此處宜思之。)

答權載春(丁巳)

盛諭論學之發前賢未發。退陶也。闢邪之能亞聖所能。華陽也。此誠知言矣。或以之擬於丘垤之微。則深懼高明旣以召識者之譏。而又以增鄙人之罪矣。夫言語之當愼。豈細事也哉。向後啓口泚筆。無或再犯此戒焉。高明自謂人之讀書。欲以求道也。此雖尋常語。實是至訣。何以言之。夫讀者求者。是人心有爲之功。而書也道也。乃天理至尊之體也。先有道體而後。有人心。人心雖至靈。而非有天理以爲主本。則何從而能成大德。以繼前徽也哉。愚固有聲而無實者。已

無足取矣。假如有針眼見處。竊意高明之所欲求者。豈若小心遜志以用力於竆經誠身之際。而得之之爲美哉。

答權載春(己未)

來諭謂心之全體是理。然則性之全體非理歟。若曰二者皆是理。則理有兩箇全體歟。以是思之。自見己說之不通矣。

來諭謂栗翁心是氣。必據程，朱。而程，朱之說。未見有據。何考之不詳而言之太輕也。聖人本天。釋氏本心。非程朱之單傳正論耶。心之虛靈知覺。原於性命。非朱子晩年定論耶。如使心果是理也。則彼之本心。與吾聖人何異。且理復原於性命。此爲何等語。足下豈自見未立。而眩亂於雜佛，老言性者之說。故不覺至於畔程，朱而疑栗翁。反以與於異論之家耶。愚意欲足下且置心性名義之說。而日夜用功於小心望道之實際。以漸至於聖賢門庭也。如曰不然。非愚所及也。

與權載春

性道雖同云云。性指渾然之體言。道指當然之用言。如君臣父子之位不同。老少病健之氣不同。男女人

物之形不同。飛潛動植之分不同。而論其渾然之體，當然之用。則無不同矣。非謂君行臣道。臣行君道。男行女道。女行男道。他餘倣此。此若虛心徐觀。不難見也。令弟亦頗疑之。歸而可以是共訂也。

答申赫均

形而後始有天地之性。(中庸首句汪意正如此。)此與聖人同體。(月落萬川。處處皆圓。無些大小盈虧之殊。)只被形氣所拘。往往失其本然。(風吹波動。月影始有搖漾不定之態。)於是始有弗性之性焉。今學者。須從此性受蔽處。理會得盡。此心始與性一。此方是儒者事。(異學之士。漫說吾儒以心與理爲一。而于氣上無半分修爲之功。所以心與理。終不能會而爲一矣。)然是豈易以能之。必如曾子隨事精察而力行之。顔子旣竭其才。欲罷不能之功而後。可庶幾焉。

呂晩邨曾見峿堂丈說。始仕康煕。後復回頭。以爲華夷之辨。重於君臣之分。(又有多少說話。今難盡擧。)愚見汪訂四書。多載呂氏經說。而于辨析陸，王之誤多精核。其功亦大矣。自餘又不無可疑處。又見肅齋集。言陶翁之稱晩邨。似未深知本末故耶。蓋比諸失身虜廷者。猶有足稱者。此見於與先師書。而先師答云。呂事。今見金山泉與執事書。始知其爲兩截人。蓋以白虹硯新歲諸作。觀之。志氣慷慨。亦足爲故國遺民。惜乎。不能固

守一節。竟作虜廷之臣也。來喩之云。莫無失之太恕耶。愚竊意先師。似未及細察其先病後瘳之實。而云竟作虜臣也。嘗見溪雲丈。其言槩與峿說相似。而今記不起。可歎。黃梨洲曾見桂田大爺。說晩附劉念臺。然竟是染禪。今此來喩亦云主王學。王學非禪耶。觀於所編明儒學案。亦可槩見矣。來示引不可學佛之說。以爲非禪。則陸王何嘗非呵佛者耶。病昏已甚。又無文書可撿。只將平昔所聞。僅僅口呼如此。只堪自看。不須示人也。(若微問於尹台丈。而訂其是非。則亦所願也。)

所示尹台丈博學好古。自二十年前。已棄官歸鄕。後却彼金。獨處一室。不與時人相從。今世此等人物。何處得來。不勝歎仰之至。賤齒適與此丈同庚。癃殘已甚。入海蹤跡。又未可詣叩以得其所蘊。則但誦晦翁風高木落晩秋時。日暮千林黃葉稀。秪有蒼蒼谷中樹。歲寒心事不相違之詩。以自釋耳。(尹台名瀗。)

答丁大秀(癸丑)

所詢屬厭。屬亦足意。左傳杜注如此。後賢或以屬於厭釋之。恐非本指也。此段煞有關繫。不可不子細理會也。蓋湛一。只是此心未感物時。湛然純一。無些子來帶。此時氣象。正好自認取。或者乃謂湛一裏面。有

麤濁之氣。此畔張，朱也。攻取氣之欲。此當撿制。而使不至於害大傷本也。或者乃謂氣上無半分修爲。此又不知程門君子莫大乎正其氣之訓。而將使人任氣縱欲而靡所忌憚。其流弊詎有竆已。此與釋氏之不言氣。告子之不求氣。專主乎心而遺其末者。同一證候也。今要操心撿氣。以奉循乎性命之理。使氣與心合。心與理一。此爲聖學之正傳也。

與丁大秀(庚申)

吾儒知性之善。(不問稟得氣如何。性理卻只是善。其謂稟賦時。理隨氣異者。不免於指氣爲理之見也。)故必竭力而後成德。此所謂人皆可以爲堯舜者也。異派尊其心爲道。故肆志而靡所畏憚。此所謂滿街都是聖人。人人有心。心未嘗不聖也。(虞帝。不直指心爲道。故朱子釋之曰。心之靈覺。原於性命之正。此處最宜辨認。纔混雜。便與異學。同科矣。)

與朴覬陽(庚申)

余嘗讀武侯心書曰。善將者。不恃強。不怙勢。寵之而不喜。辱之而不驚。見利不貪。見美不淫。以身殉國。一意而已。吾於是得成德之法焉。善學者。不恃聰明。不貴文章。毁譽而靡所勸沮。臨利害禍福。而無所趨避。以身殉道。無二志焉。如是而德不成者。未之有也。

答徐基洪(庚戌)

成仁取義。原非孔孟。値國亡於戎。身囚於獄而發也。文山用以爲贊者。只取其義理而已。不必拘於亂時，非亂時之語。故後賢於此。都無一人有所疑怪者矣。朱宋二語。雖不必出於臨亂之日。然今遇邪說蠭起。而聖道不行。則可以抱經而痛哭矣。(見朱子大全光澤縣社倉記。而稱述張公語也。)讐敵陵轢。而華制難容。則可以入山而枯死矣。(見宋子大全往復。而或曰。深入山閒抱木枯死。或曰。結屋石罅爲枯死計。皆先生自言其志者也。)

抱經痛哭。入山枯死。是鄙人壁貼也。宋心石聞之。寄余書曰。此眞斯世潔身之元符。而實獲我心者也。宋心原見崔參奉問。世人病吾師不起義。其言如何。答云。艮齋處地。與吾先人異。惟以道義。傳授後進。使知華夷之大防。而不至淪胥。則是其職也。是二公者。一是淵丈之弟。一是勉丈之子。而其言如此。此乃公心正見之發。今也吾門。反有以不起義入海爲慊者。此實識未至而然爾。如何強令知之。大抵人先要識見高明。而後立身酬世之正。乃可幾矣。故自昔聖賢論學。無不以識見爲第一急務。不然。縱有美質賢德。竟未有益於斯文世敎也。

答宋基冕(辛酉)

來喩備悉。而愚以謬執。終辭勤命。宜其獲譴。不惟見

宥。乃終置銜於觀善。已又寄書。道其夙昔之志。以求一言終身之用。苟非略迹取心虛己與人。曷能與此。區區愧仰不已已。曾讀釰南集。得有契于心者云。一言可以終身行之者。其恕乎。此聖門一字銘也。詩三百。一言以蔽之。曰思無邪。此聖門三字銘也。其立意平實。造語精妙。可作終身元符而有餘矣。第思無邪者。自然之誠。未易遽及。須先從涵養處用功。及遇非禮之思。輒施大壯之力。以克除之。久久自不萌矣。已實未體。而感高明誠懇之意。僭易奉陳。幸惟神領而體當之。無使後人。或致儒者空譚之譏也。

答金永仁(丁巳)

孟子於仁與心。旣有合說處。又有分言處。一則不離。一則不雜也。今卿以仁爲名。以聖心表德。請卽此而論學。雖聖人之心安於仁。然仁是自在之理也。心是能然之覺也。下此則顔子之心。僅能不違於仁矣。曾子之心。亦但以仁爲己任。(己字正指心)孟子亦曰。以仁存心。心之與仁。畢竟非一物。今要撿束此心。以求不畔乎仁。其術在敬之一言。敬字工夫。須通動靜。貫知行。不可於靜處有而動處無。行時用而知時舍也。(中庸之戒愼。是敬。宜就本文自體。學而不體。文自文。心自心。竟無合一之功矣。)

與李敎川(辛酉)

今人視毁形。不以爲大醜。小學失節事極大。非此之類歟。昔賢以士之拜虜。爲處女之失行。此言甚可畏也。然此亦時諱之大者。只可自守。不可與外人言。

答李敎川(戊午)

吾儒之所安者。禮也。必履夫禮。其心乃安。故禮之外。無所問也。觀於孔，顔之敎學。可知已矣。異學之所苦者。禮也。雖違乎禮。其心自如。故禮之理。不必究也。徵於陸，王之流派。亦的然矣。異學之於心身家邦。不靠禮字做主。只信自心爲準。故其弊必至於胡叫亂喚。無禮不恭矣。吾儒必敬以爲本。自講習討論之事。以至修齊治平之業。無不將心奉禮。其效驗必期於參贊位育。而靡所不安矣。

答林方鎬(辛酉)

來書心氣知行綱常之說。及二三安排之病。此須以文王之小心。鄒聖之養氣爲法。二者皆兼理會踐履之功。而所扶植者。無非綱常之道矣。子苟能夙夜殫誠。而成惟一之德焉。則天地心氣之應於子者。皆正且順矣。學之爲道。只此一塗而已。罔或有安排之私。而起二三之惑也。(此事最要靠實。切忌尙文。)

答崔性謙(乙卯)

一塵眯眼。必拭之。細骾夾齒。必剔之。羣私匿心。雜穢徧身。則有不修潔者。豈非惑歟。今專要去其本無。而存其固有者而已。此非辦得殺亦不痛之心。定難能也。

答金鍾暹

尋數不能專一。誠可悶也。存守未免二三。更可憂也。聖門敎人。專以持敬修行爲務。讀書講義。乃其閒指引之一術。今也惟尙文學言辯。故其弊益使道術分裂。風俗敗壞。甚可歎也。今須主於存心守身。而四子五經以補之。庶矣。

答魚命信(辛酉)

學只要讀得書。行得書而已。惟聖性者。惟士書者。士而言行合於聖賢之書。是亦聖賢已矣。夫書中所言。皆是天理。今取小學四書。俛首鞠躬。讀取二三百遍。使其字句。一一上口。勿令遣忘。繼而潛心細繹。使其指意。時常在胷中。了然有見。終而施諸身心事爲之閒。使書我爲一。而不相離畔。則所謂惟士書者。是也。

答張在圭(己未)

子之兄弟叔姪。咸能守義不屈。至於島囚九死而不

悔。凡在親知。孰不增光。今遇令兄於海上。而如見前代賢人。何喜如之。來書引微子傳文以自訟。此意善矣。然欲盡義。須要竆經。欲安義。又要主敬。如此庶可以靖獻先王。而無愧神明矣。大槩來示。講磨道義。勉勵孝弟。勞苦動忍。不專於口腹之計數句。亦可謂要言不煩矣。勖哉無斁。

答張在圭(辛酉)

晦翁言。天地生萬物。聖人應萬事。直而已矣。顯見之用直。尙可能也。故字書。直從十目從ㄴ。ㄴ古隱字。人處隱暗之地。猶有十目之視。亦宜畏謹而存直。蓋境雖有二。而心不可以不一也。心苟一矣。聖人可齊。天地可及也。然聖人又言好直不好學。其蔽也絞。故吾儒以讀書明理。爲先。

太極爲生物之主。而生物者。上帝也。德性爲應事之主。而應事者。心君也。帝與極。心與性。皆有眞靈能所之分。勿混。

答任公述(辛酉)

來喩中罹異祟。口喑不能語。形掣不能運。而所願則死守先聖衣制。以畢餘生。僕甚悶之。然視彼世儒之口舌無恙。四體輕健。而同人道於牛馬。不免與於慢

僻之俗者。相懸萬萬矣。蓋其不重聖賢遺矩。故於衣冠容儀之敬。隱見語默之義。一切擺脫。甚則綱常之斁。華夷之混。亦不以爲憂。遂使正道寖熄。邪說日熾。而不可救矣。顧此綿力。雖欲扶持。擧世莫與見助。獨立長吁。形影相弔。爲之奈何。知與吳而見，朴亨文相講質。甚喜聞也。其於不急之察。可且置之。惟於聖賢定本綱常大義。精究而力闡之。使此一脈陽氣。不遂至於永絶。則吾黨之幸。斯世之福。區區不勝其厚願爾。

答韓右東(壬戌)

學問之道。無它。只要整齊嚴肅。以致心一。戒愼恐懼。以致義精而仁熟。如此而已矣。愚雖見得似此。實緣敬功未立。而莫之能充。可愧也已。心一則非僻自不相干。氣質自不爲梗。格致而至於義精。持守而至於仁熟則聖矣。整齊戒懼。皆心之功夫。心比仁義較粗。(心比性微有迹。心爲粗。性天爲妙。皆朱子語。)氣質比心又益粗。三者宜細辨。

答邊復源(丙辰)

說病雖眞。而不事服藥。病終不瘳。此宜深戒之也。心學性之說。聞者無不聽瑩。然經傳中學仁義學禮道。

皆是說也。君子學道一句。是先聖語。而君子知有覺之心。而道以性體言。此尤直截道破。而有目皆覩者也。今左右於此。能看得無疑。只此是子之藥石也。凡思慮云爲。逐一點省。使無違理。是其法也。所見如此。而所行如此。所成就又如此足矣。彼某某門庭所傳。何必揚言排闢。而自家所師。又何必極意推尊。以犯自是非他底過失耶。切宜戒之。

答全時權(乙卯)

來書所述遏欲存理以下數語。是果鄙說。今更有一段可以奉聞者。蓋嘗讀孟子。論人知不知皆囂囂之意。有尊德樂義之敎。玩而味之。灑然有喜心。以爲德義是性之本體而尊樂是心之妙用也。士苟以德義自重而自安。則彼公卿之位。事功之稱。皆不足以動其中矣。但須先有博文明善之功。(文謂小學四書及諸經之文。善謂明德新民及至善之理。非指後世小小文字之類。紛紛理氣之爭也。)乃能知德義之眞者。不然。其不錯認似者以爲極而誇張之。旣以自誤。並以誤人者鮮矣。是宜分外審愼。(眞似兩字宜著眼。)

答全時權(己未)

所示柔疾。此是釋氏之謂胎病難醫者也。然伊洛却有奪造化之論。而先聖孔子又詳說其法云。人一能

之。己百之。人十能之。己千之。雖愚必明。雖柔必強。蓋天但能賦人以氣質之偏。而不能禁人變化以自立。是又在子自致。不關它人一錢事。然無已則有一焉。人能讀取小學四書六經。坐云則坐。立云則立。敎住便住。敎去便去。一令卽行。再勿怠逆。如此。水中之鹽。色中之膠。亦可以取出。子宜剖心納之。

識得心靈不可恃。宜體憂勤惕厲之意。信箇性天不可踰。應守恭敬奉持之訓。

答柳敬養(壬子)

所疑鬼神費隱。此以十二章首節小註朱子第二條所論觀之。無可疑者。蓋鳶魚鬼神聖人諸章。皆卽氣而明理。前輩言氣上看理。此語最精。

劉某所謂民主。主者衆耶。則擧賢之日。仁者。欲取厚重之士。義者。欲取剛毅之士。禮者。欲取文明之士。智者。欲取察慧之士。信者。欲取誠實之士。而五人者。自是之心勝而相持之勢均。則竟誰爲君。唐堯時。尙有薦嚚訟之朱，象恭之共，圮族之鯀。况後世風氣已薄。人各有私。亦惡能一皆公薦而無弊乎。抑主者獨耶。則此獨者無君之名。而有君之實矣。彼受薦而立乎位者。不過此人案前一吏胥也。安在其官天下乎。夫

傳賢。公也。(古者。傳賢之權在君。而不在民也。)傳子。私也。然傳賢而不得其人。則國必亂。傳子則雖中才。猶可以輔相而持支。故程子謂與子雖是私。亦天下之公法。此意不可不知也。曾聞西洋有求爲大統領者。然則其弊又有不可勝言者矣。又見某書。言智謀出人者。不願爲大統領。今以其徒擁虛位而奉行民令而已也。然則何必擇賢。雖鄕里庸品。亦可以爲君矣。(程子說。詳見遺書十八卷四十九板。)

答柳敬養(戊午)

愚嘗有數句云。性對神。必不曰我通爾局。然而神對性。則不得不曰爾體我用。此頗可玩味。蓋爲近日諸論而發矣。不意卿又爲微物無神之說也。試觀大而天地河嶽。小而野馬風埃。精而鸞鳳金玉。粗而糞壤汙穢。其形狀貌樣。不億不兆。而其神明不測之妙。無毫髮之不同。故程子曰。物形有大小精粗之不同。神則一而已也。卿又以死物爲無神。此尤謬矣。豈不聞程子之言曰。神與氣。未嘗相離。不以生存。不以死亡爾乎。(中庸鬼神體物不遺之訓。卿曾如何看。)此有未徹。不如且放下。更就平常明白處理會。久之。必有相觸發而自覺處矣。

與吳學泳(丁巳)

除却中字。再無性情可言。(是爲自然無爲之本體。)舍了敬字。安有心功可施。(是爲能知能行之妙用。)中人人皆有敬。唯聖人安之。士者能思而勉之。(東坡欲打破。郝敬以爲粉餙。毛奇齡斥謂聖門一大流毒。若此者。只自害其性而已。)敬之目。程，朱諸先生說。已盡之矣。

答朱文基

古之士相見。執贄以求敎。是宜誠矣。而周公復誨之以與衆言。言忠信。似已病乎世風之寖薄。而思以挽回之也。况後世乃有不及門。而投書請言者。其心何可知也。然實欲求道。而又有形格難遂者。亦未可槩以不誠待之。今足下以八耋重侍。貧病無以自致。豈非所謂志切而願違者歟。設以身處其地而體其心。未嘗不惻然有動也。但據來章。而知是溪陽脚下。則賢者所求聖學要領。想已聞之熟矣。至於斯文赤幟，吾道金湯等語。在僕旣切過情之恥。在賢亦爲不知之言矣。近時士流。類多夸大之習。竊深病之。不謂高明亦復不免。亟宜斬斷根株。不陷於不誠之科矣。

答柳源模(甲寅)

人之參天入神如許妙用。皆此心爲之心。如何可不保守。如或囿於用小之資而不能脫灑。混於勢危之念(虞廷所謂人心。)而莫能節制。則已失其職矣。况又被昧己

之私，同流之俗所掩蔽陷溺。而不能自拔。其爲屈辱。更當如何哉。必也誓戒憂惕。從俯仰顧眄之微。以至隱見出處之大。(此兩句所包甚廣)一一稟命於不言之天，無爲之性。鞠躬盡瘁。死而後已。如此。乃可謂自盡其分而無忝所生矣。(此一篇。遍擧形氣心性。而辨別其帥役之分。再言全體不息。而究竟于人天之合。爲士者。不可不精核而實履之也。)

答柳源模(戊午)

所示近述明德性宰二說。此是天下古今所公共底道理。何可欲伸己而屈人爲心哉。然此繫性命之原，學問之本。旣不可含糊兩可。亦不可佯爲唯諾。故且大槩發問。以審其意之所在焉。愚昔年對一友出數語云。欲主心卽理。則必曰理有爲。欲主理無爲。則必曰心屬氣。今君只將此語轉示之。而得其答。則可以決其是非之所極矣。正不須逐條立辨。以反汩亂其潔淨簡精底眞意脈也。(但此友似只知氣字惟有麤糙底而已。不及察其上面。又有至靈至神至精至英之氣。上而承奉性理。下而矯治氣質者。此爲受病之源。不知可以一番誦言於其耳否也。)

答金達(乙卯)

大學不曰心而曰明德者。心猶言人也。明德猶言聖人也。故曰明德心之尊稱也。若如來示。則凡言心者。

皆有善惡。且未爲全體。恐不然也。不曰性而曰明德者。大學是論學論治之書。不似中庸論道之比。故不單拈性字。而必表出一箇具性應務之心。以爲首歟。篇中言盛德，德潤身，先愼乎德，明明德於天下。諸德字。雖亦包涵得性字在其中。而究其指意。則敷施運用一邊較重。意似如此。須與成，梁諸君。更商而回示之也。○大學不言性。明儒之宗陽明者。以爲心卽是性故也。(近世諸家之見。以爲明德卽理故也。)此欲將靈覺。引入性理去。與釋氏無別。故苟翁駁之曰。然則中庸之不言心。亦當以性卽心故也。大學之自明誠。中庸之自誠明。後儒之誤認而錯說。可知爾。其然耶。(止此)要之心性不可互換看。

答魚允甲

明道先生言。知性善。以忠信爲本。此先立乎其大者。伊川先生言。知道本而誠之。兩語是一意。而從精一博約中來。(知是心不是性。性善道本是理。不是心。)忠信與誠。自易書以至小學要訣。無不以之爲爲學骨子也。凡人之爲不善。由不知性道之爲大本。而恃心自用也。(近日小輩之棄禮爲夷。流俗之昧義侮儒。喪者之忘仁壞制。此類無一非不識性中本無此理。而惟其心之是信者也。)故晦菴栗尤諸先生。又皆以識爲先。今須要竆經以精

義。撿心以循理也。

與魚允甲(己未)

以存爲齋。與朱子大全存齋記之云。指意差別。蓋程伯子有言。人只有一箇天理。却不能存得。更做甚人。其立意儘切實。垂戒儘嚴畏。直令人竦然心目。今以告于子。子其蚤夜兢惕。期以做得人也。竊見朱子之記。全以心爲主。而瞭然見心爲效。無復硏經精義之意。是爲二十九歲時所作。而王伯安編入晩年定論之書。其矯誣前賢。誑惑後生之罪。大矣。夫存之之云同。而二先生之意。宜辨而別之。雖然。朱子又嘗言。人只有箇心。若不能降伏得。更做甚麽人。人苟要循伯子之訓。先要守朱子之敎。乃見其功矣。試使王氏聞此。尙能開口說心卽理，心是聖否乎。子於此。宜明著眼。牢著脚也。

與魚允甲

性只有一性。再無它性。凡言氣質性，性相近，性緩，性急，性偏，性悍，性嗜酒，性好罵諸如此類。吾皆不以爲性。故曰只有一性。再無它性。朱子曰。人之一性。完然具足。(如何某人說稟賦時已有偏性。以欲翻此案。)二氣五行之所稟賦。何嘗有不善。(纔說二五。便有萬異。如何此理不隨氣而有惡。如某人之見。吾輩於此。不敢翻此案。

而從彼說也。)人自不向善上去。(此何嘗說稟賦。而某人何苦硬做稟賦時已有惡性來。)玆其所以爲惡爾。(語類謨錄。○某人說氣之爲惡。必有所以爲惡之理。其意蓋爲先從稟賦時。已得此隨氣不同之理云爾。而朱子却言人自不向善上去。此人字只是指心氣言。不干性理事。)人能熟究此段所說指意。則凡言性異者。皆只說得氣之病痛。可以視諸掌矣。(某人避偏性惡性之說。然旣自言理隨氣而有偏有惡。則豈非偏惡之性乎。)

與魚允甲

人之本體一而已。性之善是也。學之工夫。亦一而已。心之敬是也。非敬。無以究其本體而充其大用也。但敬非虛靜淵默之謂也。須是從外面有形象處。整頓起來而後。心之主宰始立。而能施知行之功也。久久不輟。心與性合一。而凡與聖同歸矣。舍此而別有理氣之說。亦別有學問之法。非愚之所聞也。

與魚允甲(壬戌)

女敎立則家興。女敎弛則家敗。敎壻嚴者。爲愛女。姑息者。反是。第一令承淇時常在書室。對訓長。勿與閒人相接。只敎以讀書寫字。勿廢日記。最要令行止坐立言語。咸有繩墨。(無故不令入內堂)不遵敎令。隨見隨警。人家至要。莫如敎得子姪。欲敎子姪。又須先立己。立己要在讀書精熟。讀書精熟。則立己敎子將自此而

始矣。

答朴義塽(乙卯)

天下道理。只有中庸兩字而已。吾儒敎學。只有知敬兩字而已。中庸是天命之性。知敬是人心之能。此可見老師所發性師心弟之說矣。更須從經傳中。潛繹以究其妙。就身心上。力行以踐其實也。

答林亨錫(丁巳)

學者用心。而至於誠且公。則似已極矣。然向上更有天。則在爲心者。宜時時刻刻敬審而奉持之。始是聖學。若泛然認心以爲理。而指其發以爲道。則是爲佛，禪，陸，王之敎。其非正也必矣。故論語註。旣曰誠心。而復繼之以直道。又旣曰心無私。而再曰事當理。(陶菴曰。朱子集註章句。爲萬世標的。反是則異端也。愚謂朱子此說。非自辦也。實從上聖賢相傳正宗也。)心之不可恃也。如此。今凡視聽思慮動作。無不以道爲大本歸宿之地可也。

答林亨錫(己未)

賢之務學。想應篤實。乃求號銘。何也。終歲叩門投書客。盡是乞銘索書人。八耋病漢。如何應副。卿尙有騖虛之失。宜用朱門束心以藥之。夫撿束此心。卽孔聖之操存。今以束名菴似相當。心之爲物。神明不測。雖

有其則。或隳厥職。尼操晦束。豈指太極。嗟嗟小子。翼翼無斁。以是爲銘。而服膺不失。亦可以入聖矣。

答金光載(庚申)

人之所以爲人。以其有五倫也。舍五倫而言道。則爲夷獸之道。而非人之道也。聖人之所以爲聖人。以其盡倫也。外盡倫而言聖。則爲異端之聖。而非聖人之所謂聖也。今子在家幹蠱。蠱在文爲蟲皿。皿之有蟲。蠱壞之義也。蠱之大者。濟時之艱難險阻也。今天下之蠱。非一箇竆措大之所能治。惟幹父之蠱而必惕厲則吉。幹母之蠱而不過剛則得中道矣。夫五倫者。理也。盡倫者。心也。心之職在明理而盡道而已。不然。爲昧見冥行之物矣。何足謂之心乎。吾故曰心當以理爲本源主宰。子其欽哉。

答金希泰(丁巳)

人必有心。心必有事。心無禮則莫能自正。事非義則無以自治。故制心者必以禮。處事者必以義。義不可以不明。禮不可以不講也。彼荀氏之以禮爲僞。告子之以義爲外者。不知何以安其心而利其事也。(曲禮曰。人有禮則安。大學曰。國以義爲利。)

答潘圭煥(庚申)

性善之理。隨處發見。無不可師。尊性之心。隨處體察。無敢或違。由是而進之於自無過越則聖矣。此豈難曉之理。而彼一種學者。視性師心弟四字。爲天地閒不可存之議論。並力挾攻。而不遺餘力。吾不知其心所師。是甚麽物事。

心之爲善。雖極於爲堯舜參天地。然其所爲之善。則性之善也。性善之外無他善也。

惡不仁者。其爲仁矣。不使不仁者加乎其身。夫不仁。是此心不敬不誠之罪。而非性命之失也。大抵爲仁也是心。不仁也是心。心其可恃乎。彼世之不治其心。而妄謂心卽是仁者。(陸三魚曰。孟子云。仁人心也。是指仁爲心。象山是指心爲仁。三魚可謂一刀兩段八字打開者也。)是徒慕仁之名而欲冒居之者。惡乎可哉。心苟欲爲仁。須是操存省察。而克治其害仁之氣與慾。使此心常居仁宅之中。而後心與仁方是合一。

與吳純根(乙卯)

人之一生。苦多而樂少。觀中庸。富貴一而貧賤夷狄患難三。可見。此如何可逃。只有道理處之。故曰無入而不自得。此未易及。則晦翁豈不曰世閒萬事。須臾變滅。皆不足置胷中耶。禪家亦言。衆生身同太虛。煩

惱何處安脚。今遇憂患。置之胷中。而使心煩惱。了無毫髮利益。從百年後觀之。平曰種種罣牽欲舍難舍底物事。無非浮雲飛煙一切空了。

答吳純根

悔悟警勵之意。溢於紙墨。使人省發。事暇看得少文字。餘時習得涵養功夫。惜取如丸歲月。此意更覺緊切。如是鞭策不已。道雖云遠。終必至矣。旣發此語。宜倍加心力。無使有空言之愧可也。近得愼生二字。日夕玩繹。殊有進處。蓋生是包性之氣。凡心靈氣質精神形貌。皆生也。就其存主運用處。一一加愼之之功。則包中性理。自然無蔽而呈露流行矣。卿亦就此施力。看久後如何長進也。

答殷成鶴

聖人不思而得。不勉而中。大賢必思勉而後得且中。不知所思所勉所得所中是甚物事。知此則知所以爲學矣。聖賢之所以爲聖賢。不過盡其性而已矣。(盡兼知行言。)今人不以聖賢所盡者爲準的。乃指此心以爲道。(卽心是道。是異學家言。)而不復根極於性。是以其一生所辛苦而成就者。畢竟落在靈覺之科矣。(靈覺是心之妙用。如何無得。但尊之以爲大本。則與聖學無交涉了。)請足下要從性理上著脚。(性理。只在日用

云爲上十分至當底。便是莫把做玄妙想。)愼勿向心靈下靠身。

答朴炳幾(甲寅)

家貧親病。事撓憂集之喩。非惟卿所難處。鄙亦惻然動懷也。然人心自是該得許多道理。而應得許多事變者。夫家饒親安。固有處之之理。家貧親病。亦豈無處之之道。而遂爾喪志棄學。無復自奮己乎。士遇蹇難。必在守貞。設使難不解。不失正德。是以吉也。若不能固守。而入於邪濫。雖使苟免。亦惡德也。知義命者不爲也。是爲程先生吃緊爲人語。幸體斯義。卒有以上報尊府義敎之恩。下副朋友忠告之意。

答牟鍾寬(丁巳)

古人言。孔子之爲萬世大宗師。只循循有序四字。余繼之曰。今學者欲做聖門高第弟子。只要守得孜孜無怠四字。讀書明理。愼言謹行。都要孜孜無怠。積久習熟。可以至於聖人。天地之至誠無息。分明有此理。自是人不爲耳。

答金澤述(甲寅)

今言太極噓而生溫。吸而生凉。問。噓吸是太極噓吸。是氣噓吸。答曰。是理噓吸。問。然則太極有消息。曰。無。問。氣可言噓吸。理如何言噓吸。答曰。理有噓吸。故氣

有噓吸。若理無噓吸。則氣何自而有噓吸乎。且以目前言之。元之噓。利之吸。此又何關於氣乎。大抵理氣流行。已然而已。周子太極云云。是原其未然而言也。雖曰。原其未然而言。其實就已然處說將去。雖曰就已然處說。其實不害爲原其未然而言。故朱子之答子上。旣曰理動靜。(語類)又曰。理有動靜。故氣有動靜。(止)何關於氣乎云爾歟。(單言理如此。與倂理氣而言。此如此。故彼如此。兩語指意。或似少異。)此處元自難著眼難開口。今且以目前所見言。幸加細究。而回示其得失也。

答金澤述(庚申)

孟子言心善大功。志令疑之。但據淺見言之。理義固是理也。其人人之同以爲然者。却是心。不是理也。夫理是善底。而心以爲然。亦豈非善底。但此心一經陷溺之後。又往往指理爲不善。非理爲善。故理可曰純善。心但可曰本善。只純與本之間。理與氣之分也。性心之善合言時。性之善固爲主。心之善固爲賓。若各論二者之善。又不須分賓主。程書言心善。大學傳七章或問。大全答程正思書。皆明言心之正。若乃釋氏之言心善。不分本末。槩謂之至善。惟此心之是信。陸氏之對楊敬仲言某只是信箇心。此則却大誤也。

器之問。理義之悅我心。猶芻豢之悅我口。顔子欲罷不能。便是此意否。朱子曰。顔子固是如此。然孟子所說。正是爲衆人說。(此句宜著眼看。)當就人心同處。看我恁地他人也。恁地只就麤淺處。看自分曉。却有受用。(要洗心看。)區區每見人。說理說心。只要說向無形影無稽考處去。所以難得分明。又都無自己受用。只成一塲孟浪酬酢。遂致彼我紛撓氣象。常所痛恨。今因論心。而擧徐居父錄一段以告之。講理家之所宜留心而勿泛也。

答金澤述(辛酉)

　

金濟煥見削後。不卽自裁。遲緩數月而死之。已極無恥。而志令以爲雖則見削。竟能處義。則不失爲義士。旣許其身後文字。且謂小子曰。聞艮翁謂見削自死。不成爲節義。似涉已甚。而以刪出見辱自裁之烈婦文字於約齋集。觀之。其主此義也。甚力矣。然反覆無狀之孟達。嘗著祿山帶之顔杲卿。以終能立節。見褒於朱子。則此合有更商者矣。且見削自死者。不見褒於君子。則是與見削不死者。均之爲失節。而見棄於君子一也。孰肯無所益而殺其身哉。將見髡薙學子。靦然危坐。口談聖經者。比

肩於世矣。其或與彼人相關。又孰肯抗義不屈。取勒削之辱哉。將見忘義忍恥。苟容保軀之徒。滔滔天下矣。其爲世敎之害。反或不少矣。此尋常蓄疑于中者。君可爲我稟質于皋比云云。

愚每謂士之勒削。婦之強辱而不死者。本不足言矣。唯其知恥懷憤而不淹晷刻。卽地自裁者。其士之生徒。祀之私塾。婦之子孫。祭之別室。(如此則其待之。亦可謂不薄而厚矣。)而不得與於聖廟賢院之享。合櫝祔食之禮。是其裁量。不可謂不精矣。愚嘗設以身處其地而思之。當時之失。雖非本心。而毁形。則毁形矣。汙身則汙身矣。奈何立於天地之間乎。故不得而不死矣。後人雖欲勿降。然其鬼自不敢偃然入於聖賢之列。祖考之享矣。自己之心如此。故推之以施於人爾。非故爲是刻核之論。以自傷其仁義之性也。志山旣謂孰肯無所益而殺身。再謂孰肯抗義不屈而取辱。信如此言。彼之自裁。非發於羞恥之本心。而乃專出於有爲之私爾。亦何足尙哉。