艮齋先生文集前編卷之十三

　雜著

　　

㤓言(二)

孔子曰。天地之性。人爲貴。湖中引此。以爲人物性異之證。殊不知此亦兼氣質而言。曾見宣城王氏期齡孝經講義云。天地之性人爲貴。勿泛說人得其全，物得其偏。(此兩句八字。係是天台陳克菴孝經集註中語。)當云。人得天地之性。便有知愛知敬之良。而物不能知。所以人獨爲貴。此說極精。今人之見。未易及此。此余所以特揭示同學諸子也。

愚昔事任先生。常見其祥和之氣。達於面貌。每與人言。喜擧忠信兩字。小子心竊識之。今日偶讀小學士相見禮章。見王期齡講義曰。忠信爲敬心。(余欲改云誠心。)慈祥爲仁心。毋論君臣老幼。俱當與之言者。但與衆人言。則尤爲親切。蓋以世風之殘忍刻薄。(余欲於殘忍上添詭詐奸僞四字。)故思以挽回之也。此說與先師言行相符。故特記之以自警。亦以警世之士流。

禮非大宗。無相後之義。此是天地之閒亭亭當當直上直下之正理。翫而味之。不覺其義之精而仁之至也。後世此禮不行。故父子之倫大亂。父子亂則君臣

夫婦如之何其可正也。人家立後之變。所聞所見。有不忍言者。今以必宗子始須立後立法。如繼禰之宗無後。非兄弟之子。無得取以爲後。繼祖之宗。無得踰五寸。繼曾祖之宗。無得踰七寸。餘皆以是爲差。要之。取最尊位以下子孫。使奉其祀。而朝家立案時。必取帳籍。檢考無誤。然後方許入啓。若欺罔上聽。以遠爲近者。事覺。父子皆依律定罪罷繼。當時禮官。亦與重勘。如此。庶幾人倫明正。無復紊亂淫僻之罪。是爲敎民定志之道也。未知後之人君能取以用之否也。

曾從四書合纂。見毛奇齡謂宋史死節之臣四百餘人。而濂洛關閩之徒。無一人與焉。如此而尙可與言節義哉。余謂儒者類多輕爵祿而重廉恥。不居亂邦。見幾而作。自不至於致命殺身之地。如顔冉章丑諸賢。亦未聞有立慬者。豈可以此譏孔孟不足與言節義也。今日偶閱金華徵獻略。至李誠之與金兵力戰死。使人歎仰。因記得淸儒全祖望亦嘗辨斥毛也無一死節之說。爲夢中囈語。不覺痛快。李傳中秦鉅。以秦檜之曾孫。金人之亂。擧家殉義。大是奇事。不可不特書以表顯之。

陳同甫答朱子書言。近世諸儒謂三代專以天理行。

漢，唐專以人欲行。信斯言也。天地亦是架漏過時。人心亦是牽補度日。而道何以常存乎。此論爲曹孟德以下諸人說可也。以斷漢，唐。豈不冤哉。張氏采言。龍川于王霸二字。未究端委。故於諸儒之論。不肯降服。且如三代以下。漢文，宋仁。最近義理。然謂其能治人欲否。龍川必欲以曹操一輩爲人欲。則其說人欲淺矣。(張語止此。)余謂同甫僅認亂臣賊子爲人欲。則其所謂天理者。可知也。且借如其言。則曹操，王莽之時。天地人心不知是架漏牽補過了。抑不然乎。謂道未嘗不常存乎否乎。其祭東萊文。有在天下無一事之可少。朱先生以爲如此則雞鳴狗盜。皆不可無。因有同甫在利欲膠漆盆中之譏矣。余又謂如同甫之見。則聖人敎顔淵以克己。亦是賸法。必如曹操輩人。然後乃可敎以遏欲，存理之說矣。豈非悖乎。大抵不顧道義。而全務事功者。例多如此。大可戒也。

今朝申童子某。講小學馬援章。至聞人過失。如聞父母之名。耳可得聞。口不敢言。未嘗不三復有餘味也。記昔十三四歲時。先考聽天翁。命愚精寫此章一通。揭之壁上。口授其義。而使之熟誦。蓋欲其謹言愼行。以成其德。而愚也不肖。不克恪守先訓。招尤速愆。以

至于老。深可痛悼。欲自今以往。再加惕息。庶幾未死前。不復蹈舊轍也。君輩亦須深體此意。而毋忽於好議論人長短。妄是非政法之戒也。

樓璉少從宋濂學。建文朝。爲侍讀學士。成祖入。命方孝孺草詔。不從。滅十族。乃命璉爲之。歸而自經死。王崇炳論方孝孺曰。人生大倫有五。旣有君臣。豈無父母。豈無兄弟。豈無妻子。豈無師友。吾欲盡其一而戕害其四。於義宜乎。吾旣一死。亦足以報君矣。然則樓璉所爲。適合情理。向與敬九論此。渠以爲樓之自裁。固正矣。當授𥳑命草之際。其對辭必含糊。故得歸家。此爲未盡於義耳。王說未是。余亦謂王謂方欲盡其一而戕其四。此言幾於刻覈。亦非當時情事也。

本朝盛際。先生君子立心造事。類多忠厚平實。明白正大。其發於言議。見於文辭。又必本於經常之理。故朝廷多善人之進。儒林爲有用之學。近世所稱學問家。卻自是一般規模。務己勝而不免以刻薄爲尙。求功成而不暇問道義之虧。遂至病前賢定論爲拘滯。指幷世懿行爲詭異。每吐一口氣。作一篇文。傷人害物之象。顯然如從舌根筆尖。作揮劒彈丸之聲。駸駸至於今日。臣之棄君。子之忘親。生之倍師者。踵相尋

也。噫。學術之關乎國運。有如此者。嗚呼。有意爲學者。可不審其路脈。擇其基址也哉。

危素學于祝蕃李存之門。見待甚重。在元累官承旨。國亡。不果死。入仕于明。亦官學士。洪武三年。御史王著。劾素亡國之臣不宜用。坐免。詔謫居和陽以死。余謂危素。前之仕夷。旣已失身。後之被劾。亦深可恥。大抵君子之志。固欲行其所學。至於不當仕而仕。可已而不已。而至被亡國之臣不宜用之劾。則亦何所貴於仕乎。(棄喪之子不宜用。此劾將復聞於今日。而久矣寥寥。可歎。)

黃氏式三論語後案曰。馮道更相數主。後人或以爲五代之季。生民不至肝腦塗地者。道有力焉。可信哉。(見顔淵篇。)余謂許衡儒者。而稱臣於蒙古餘種。後人或以爲當時若無魯齋。天下萬世皆爲禽獸。此與或者稱馮道之說。堪作對語。可發一笑。

國家以所以維持而不傾覆者。以三綱之未墜也。近見一朝士上章。請定孀婦改醮法例。噫。何太甚也。其章引程太中取甥女之寡者。以歸嫁之。及尤菴先生與權氏書。論改嫁女不可嚴刑峻法以禁之兩段。以爲證佐。余謂程公事。朱子嘗答此與孤孀不可再嫁相反之問曰。大綱如此。但人亦有不能盡者。(朱子語止此。)

若遇不能自盡者。則亦不得已而爲之地也。若正論道理。則程子豈不曰。失節事極大。餓死事極小云爾乎。尤翁云云。又以爲與其變出於不忍言之地。不如公然嫁與無故之人之爲愈。則其立言之微意可見。若正論道理。則先生豈不曰雖非配身。而家畜失節之女。豈安於心。不如不畜云爾乎。

孟子曰。得天下有道。得其民。斯得天下矣。得其民有道。得其心。斯得民矣。得其心有道。所欲。與之聚之。所惡。勿施爾也。近有一宰臣上疏。請加稅云。有國然後有民。噫。此何言也。君以民爲天。有天然後有君。未聞有君而後有天也。本固邦寧。本不固而邦得安者。未之有也。民散久矣。宜以保民而王。爲上言。一言再言。不一言可也。何乃以有國然後有民之說。進於吾君之前也。孟子曰。桀紂之失天下也。失其民也。今乃以失天下之道。勸之。抑何心也。且以利害言之。民畔而國危。則宰相獨可安乎。嗚呼。不思亦甚矣。

今天下之人牧。未有不嗜殺人者。此天下之所以不一也。此孟子之意也。余繼之曰。今國中之士流。未有不嗜謗人者。嗜謗人者。心不暇及於治己。不暇治己而能服人者。未之聞也。士不治己而人不服。則天下

之道術。如之何其可一也。欲道術之出於一。則當自不嗜謗人而務治己始。

朝廷則以權利相爭。鄕閭則以財利相爭。儒門則以名利相爭。三爭甚則至於殺人殺身。噫。其可悲也已。

利字從刀從和。義如利刀截物而不乖。故曰利者。義之和。今則當云利字從刀從私。蓋以私欲爲主。至於以刀槍相殺。

張安國名孝祥。言其父嘗敎之云。世閒如貪鄙刻薄等事。須常常把做一大罪過看。不可有分毫放過處。才慣了。便只把做常事看。孝祥父名祁。與胡致堂交善。晩嗜禪學。余見人家子弟。必以廉潔忠厚。爲一大功夫。而日夜勉行者。鮮矣。須以張氏庭訓。爲座隅箴。而終身珮服可也。

大學末章之義。務在與民同好惡而不專其利。夫民之好惡。在財用。君之絜矩。亦全在理財。故纔說與民同好惡。而卽繼之曰。不專其利也。欲理財。必須得賢。不然。小人導君上以利爲利。而必至於危亡。故以用人理財兼說。然其實用人亦爲理財也。章句單言不專其利。以此也。明儒嘗論大學云。不言理財者。決不能平治天下。何也。民以食爲天。從古聖帝明王。無不

留心于此。豈若後世儒者高談性命。把天下百姓痛痒。置之不問。反以說及理財爲濁耶。余謂此論是矣。非惟國與天下爲然。雖身與家亦然。身非財則無所養。而或至於不能修。家非財則無所資。而或至於不能齊。然則身家之理財。亦不可不念。特其以義爲利。不以利爲利之心。則無彼此大小之異也。日人維禎。以大學非聖人書。謂平天下章有理財之說故也。此殆不思而高論之失也。

余觀古今士類。於議論之閒。事爲之際。其是非好惡多徇私意。而不遵公理。因此人心不平。道術不明。而天下遂至於乖亂。絶可痛也。大學傳曰。有國者不可以不愼。愼字。主上文好惡說。要頂絜矩來。人心我心一處。不合不已。此何等謹戒。如此好惡。方不徇一己之偏。余謂愼好惡。不惟有國者爲然。其在士類。尤宜然也。且如老氏好無爲而惡集事。告子好不動心而惡求諸理。蘇氏好恣肆而惡拘撿。好文章而惡道學。陸氏好凝定神心而惡究索理義。昌黎好事功而惡自重。荊舒好自用而惡人言。此類皆徇自己之偏見。而遂貽天下之大患。可不爲之屢省而痛懲之哉。

一日在墳菴。讀小學立敎第二章。見名解所載辨志

堂語一段云。寬裕。恐子之急切。慈惠。恐子之慘刻。溫良。恐子之輕薄。恭敬。恐子之肆慢。愼而寡言。恐子之多言也。(止此)余于急切多言。最所患也。餘雖未至於正犯。然以慈惠溫良恭敬律之。亦覺有多少不盡分處。大段加兢惕。庶幾不遂至於惡德也。(偶於心。以某某兩人事。逐一照驗。彼於五者。恐皆近似之。兩人者。自謂讀書識義理而如此。此深可懼而痛自治也。)劉氏曰。寬則容德固多。裕則臨事不迫。慈則仁性豐盈。惠則恩意浹洽。溫則言動粹和。良則心意純淑。恭則容止必莊。敬則誠實不欺。具此八善。而加之以畏愼。將之以寡言。然後可以爲子之師矣。余讀此不覺慚歎。蓋赤子之師。且須如此。况四方章甫之師。豈宜以偏長一善而冒爲之哉。請諸公繼自今。以聖賢爲師。凡有疑難。無不奉以質之。凡所敎示。無不敬以循之。庶幾老拙無媿。而諸公有進。豈不兩善哉。

孫兒鎰孝。請授孟子以善服人章。余爲釋其旨。時鄭仲禹在座。余顧謂曰。如近日某人。以申事作爲春秋義理。而致責於余。其辭語。幾於聲罪致討。此正以善服人之心也。我輩略與辨明。深加憫惻而冀其感悟。亦庶幾近於以善養人之心也。仲禹言下有會。深歎其有味也。

汪玉山言。張橫浦昔與某言。古人行事。信其大節。小疵當弗論。往往有曲折人不能盡知者。如寇公正直聞天下。豈肯向人求官者。歐陽公志王文正墓。言其從公求使相。若此類愼言之。予聞宋子景爲晏臨淄門下士。而草晏公罷相制。多貶辭。及讀龍川志。悚然自失。乃知別有曲折。橫浦之言益信。余謂歐陽公非造言誣人者。料必因王氏家狀書之。而乃得此於後人。以此知作誌狀之難也。

世謂學人不達時變。未可任用。曾見桂田丈。說此云。濂溪，明道，橫渠，晦菴諸先生。立朝治郡。咸有善績。何可謂不達時務。(桂田語止此。)又嘗見前輩說。世之號爲能吏。觀其所處。往往有無識處。葉水心記言言。諸葛亮，龐統。以詐取劉璋。所謂識時務者歟。如此俊傑。比之古人。更當吉蠲以薦明德。(記言止此。)伏龍鳳雛。猶得此誚。况後世所謂深明時變者。其計不過貪饕富貴。欺罔君父。此輩又何足數乎。

尤翁於朱子大學講義。人物之生。莫不得其所以生者。以爲一身之主。旣釋之曰。所以生仁義禮智之性。又於心經釋疑序云。惟道無形。該貯於心。以爲一身之主。語其大則極於無外。語其小則入於無內。雖堯

舜之欽明濬哲。亦豈外是而能哉。(止此)嗚呼。此聖學之宗旨也。夫尤翁之說。本於朱子心之知覺原於性命之正也。夫朱宋之說。本於孔子之心不踰矩。成湯之以禮制心。而要之實出於虞廷道心之敎也。吾輩旣幸與聞乎此。則宜其與任情使氣而脫略規矩者有閒。而至於存意立事之際。則卻只在世俗氣習軀殼計活上運用而已。此大可懼也。

朋輩肯俯首讀書。靠實檢點言行者。不過數年。覺有長進。其謾說性理。坐想玄虛者。枯燥無生意。此大可戒也。余近覺此病不少。深欲與諸公共改之。

沙溪行狀。論中庸戒懼兼動靜。而擧朱子答胡季隨以戒懼屬靜者。爲未定之見。然以愚考之。大全答胡書一段曰。戒愼恐懼。乃是徹頭徹尾。無時無處不下工夫。欲其無須臾而離乎道也。先生自註之說。尤爲分曉。此與章句之旨無不同。當以此爲正。而沙翁所擧者。卻是一義。

耕夫蠶婦。天下生養之本。故人君重之。儒家重之。蓋非此人。則凡吉凶禮數衣服甘旨之屬。不可一日無者。又從何處得來。昔周世宗刻木象於殿庭。使天子之目。恒與耕夫蠶婦相對。程先生言。農夫祁寒暑雨。

深耕易耨。播種五穀。吾得而食之。若如此閒過日月。卽是天地閒一蠧也。然則帝王宜日夜以民生爲心。以勤儉立制。(薄賦斂。輕徭役。皆在其中。)嚴贓吏。罰游手。以保國家而安生靈也。儒者宜亦日夜以民生爲心。以飽煖爲戒。修行檢。謹禮敎。以傳聖學而正民俗也。帝王儒者。不能擧厥職。則天下國家亂。而身亦危矣。噫。其可不盡心乎哉。

善之與譽。其機相爲影響。若無善而得譽。譽亦可懼也。有善而得毁。毁反有益也。故君子不可惡毁而喜譽也。

先儒語錄實難讀。蓋記者聽誤記誤。例如此。此外又有自以己說爲師長之言。以欺後人者極多。故僧家有禁記語者云。爾于異日必賣我也。陸門人包揚。象山卒後。復師朱子。嘗輯朱子語爲四卷。今多載入語類。其閒有自家平日之言。託于朱子。如所載胡子知言一章。以書爲溺心志之大穽者。後黎靖德編朱子語。始削去之。近時士子輩。稱以師訓。或飾禮說。撰理氣說。做義理說。以行胷臆。以報私怨者。往往有之。絶可歎也。

爲入繼子。不服斬。覺得情理有未盡。蓋彼旣降其所

生之天。而加隆於所後之父也。而爲之父者。不以正體視之。但服朞而止。則於天理人心。有不安者。盱江李氏曰。據正體言之。則妻之長子爲適。其次子以下及妾所生。通謂之庶子也。(止此)今此入繼子。是妻之長子。爲適者也。非次子以下也。又非妾所生也。謂之正體。有何不可乎。李桐湖世弼言。傳文正體之正。應經文長子之長。正體之體。應經文長子之子。謂長子爲正體。余每謂此說深得精義矣。况家禮斬衰章。父爲適子。當爲後者也。今此入繼子。不得爲適子乎。又不得爲當爲後者乎。何爲而不得斬乎。瞽見似此欲質於禮家也。

言戒曰。余于言語。患漏泄太盡。又時㬥厲。常念仁者言訒。吉人辭寡之屬。以自警察。終是涵養力淺。妄語極多。今日偶檢字書。見說文。曰。言本作𠱫。(牙葛切。顧野王玉篇。言相訶也。)從口䇂。(綺虔切。通作愆。)聲。䇂辠也。犯法也。釋名曰。言之爲䇂也。寓戒也。以余觀於聖人之言。無非所以立法而使人不陷於辠也。如此者。可謂其舌。(舌說文註。凡物入口。必干於舌。據此則舌當從干。不宜從千。)上通於形而二(古上字)之道。安得爲䇂也乎。鄭樵云。言從舌從二。二古上字。言出於舌上。此可謂正義也。其說文釋名。疑亦當爲餘意矣。然以

常人觀之。自是少不得者也。抑余又私有一說。二。上也。干。犯也。天地。人之上也。君父。臣子之上也。聖賢。士之上也。道。形之上也。用口干二。(古上字)天下之惡也。每將言時。必先審思此得無干犯於上否。知其無也而後敢言。萬有一近似之者。愼勿啓口。如此。庶幾免於言之䇂也夫。

今倣林德久問答。而立一說云。人心莫不有知識。所有知識。自何而發端。答曰。知識。正是心之虛靈處。(補亡章。人心之靈。莫不有知。此知識。非智之用。而是心之能之明證也。)

農巖曰。使知覺而果原於智也。則德久之問。而朱子之答之也。何不曰知覺是智之所發。而直以歸之於氣之虛靈耶。於此審之。則謂知覺爲原於智。其是非得失決矣。余欲仁父於此。亦欲將知識。依倣此說而思之。

知覺之理。是性所以當如此者。此語類釋氏門節錄也。所謂性。是總指五性而言。仁是木氣知覺之理。義是金氣知覺之理。禮智信倣此。若以性字。單屬於智。恐非朱子之本指。亦與四書集註違戾矣。

朱子嘗擧佛氏與吾儒相似處。如云有物先天地。無形本寂寥。能爲萬象主。不逐四時凋。看佗是甚麽樣

見識。今區區小儒。怎生出得佗手。宜其爲佗揮下也。(語類僴錄。)余按梁武帝時。傅大士名翕。遇胡僧得法。嘗作三偈云云。此卽第一偈也。王崇炳論曰。卽儒者談理。豈能遠過此。可見其與儒相似也。又按晁氏以道謂濂溪師事鶴林寺僧壽涯。而得有物先天地之偈。此暗指太極圖而譏之也。農巖嘗擧此偈云。與吾儒之論太極。殆無毫髮之不似。然則其所以差舛。果在何處。於此須看破。此則又引而不發也。黃宗羲言。離氣無所謂理。佛者之言曰。有物先天地云云。此是佗眞贓實犯。柰何儒者亦曰理生氣。所謂毫釐之辨。竟亦安在。而徒以自私自利。不可以治天下國家棄而(恐誤)君臣父子。強加分別。其不爲佛所笑乎。此又認氣爲理。而誤疑周子太極生陰陽。朱子理生氣之訓。故其辨如此。然易曰。太極生兩儀。太極非理而兩儀非氣乎。况生之一字。只是從未然而言。實非如子之生於父也。安得以是爲宋儒之與佛氏無辨乎。

羅整菴困知記曰。有物先天地。無形本寂寥。能爲萬象主。不逐四時凋。此高禪所作也。自吾儒觀之。昭然太極之義。夫復何言。然彼未嘗知陰陽。安知有所謂太極哉。此其所以大亂眞也。今先據佛言語。解釋一

番。使彼意旣明且盡。再以吾儒言語。解釋一番。然後明知其異同之實。則似是之非。有不難見矣。以佛家之言爲據。則無始菩提。所謂有物先天地也。湛然虛寂。所謂無形本寂寥也。心生萬法。所謂能爲萬象主也。常生不滅。所謂不逐四時凋也。作者之意。不亦明且盡乎。求之吾儒之書。太極生兩儀。是固先天地而立矣。無聲無臭。則無形不足言矣。富有之謂大業。萬象皆一體也。日新之謂盛德。萬古猶一時也。太極之義。不亦明且盡乎。詩凡二十字。其十七字。彼此章義。無甚異同。所當辨者三字耳。物也。萬象也。以物言之。菩提不可爲太極明矣。以萬象言之。在彼經敎中。卽萬法耳。以其皆生於心。故謂之能主。然所主者。實不過陰界入。自此天外。仰而日月星辰。俯而山河大地。近而君臣父子兄弟夫婦朋友。遠而飛潛動植水火金石。一切視以爲幻而空之矣。彼安得復有所謂萬象乎哉。爲此詩者。蓋嘗窺見儒書。遂竊取而用之耳。余於前記。嘗有一說。正爲此等處。請復詳之。所謂天地閒。非太極不神。然遂以太極爲神則不可。此言殊不敢易。誠以太極之本體。動亦定。靜亦定。神則動而能靜。靜而能動者也。以此分明見得是二物不可混

而爲一。故繫辭傳旣曰一陰一陽之謂道矣。而又曰陰陽不測之謂神。由其實不同。故其名不得不異。不然。聖人何用兩言之哉。然其體則同一陰陽。所以難於領會也。佛氏初不識陰陽爲何物。固無由知所謂道所謂神。但見得此心有一點之靈。求其體而不可得。則以爲空寂。推其用而偏於陰界入。則以爲神通。所謂有物者此耳。以此爲性。萬無是處。而其言之亂眞。乃有如此詩者。可無辨乎。然人心之神。卽陰陽不測之神。初無二致。但神之在陰陽者。則萬古如一。在人心者。則與生死相爲存亡。所謂理一而分殊也。佛氏不足以及此矣。(困知記止此。)余於傅翕偈。累年究勘。而終未有的實見處。及得羅氏此論。欲復加精核。故盡記其文於此。

心卽理。但口談而已。則不覺窒礙。必用自心。究勘得果是理。然後乃見其誤也。蓋心所存主思慮意欲之類。戾於理者十而二五。其近理者百之一二。以此知做到安仁地位。方敢說此話。今人開口。便說心卽理。不知佗果能子細體會得此心。果是無爲。果能純善。然後說此話以曉朋友。抑只憑傳聞。謾且云云耶。

曾見姜伯三(復善)說。吾鄕洪確齋(大心)自言。以性爲理而

心居其下。則自有畏憚意象。若此心自號爲理。而不復以性爲本。則便敢恣肆。無復顧忌。余謂若此者。始可謂之細心體會。不謂華門乃有此人。奇哉奇哉。伯三又言。洪雖如此自會。猶未敢大開口說出者。畏金重菴之呵叱。余謂洪之此事。雖養氣之未至。然亦可見金之氣稜。若此者。眞可謂以學術誤後生矣。

近有所見近正者。憂世道之日下。歎儒者之不出。其意亦厚矣。第考朱子之訓。有曰須是人主曉得通透了。自要去做方得。如一事八分是人主要做。只有一二分是爲宰相了做。亦做不得。(語類廣錄)一二分爲宰相做。亦做不得。况疎遠之臣。如何一時入朝。能做得人主所未嘗曉。所不肯做底事。若只尋常因循。捱過幾月後罷歸。則是使當時君相。益輕天下之士。而後世人主。遂無用賢之意矣。其爲世敎之害。儒門之恥。更甚。與其如是。曷若守先王之道。以俟可行之日矣乎。

所貴乎讀書者。欲其因古聖賢之言。以明此理。存此心而已。此心之不存。此理之不明。而口聖賢之言。其與街談巷議塗歌里謠。等之爲無益。右吳草廬語也。余謂此理何。倫理是也。此心何。道心是也。學者之讀書。欲以明倫理而存道心也。若世習錮而倫理昏。人

欲肆而道心塞。則雖讀破萬卷。畢竟無益。讀書者。先須識得此意。而繼以多誦遍數。精加究索。則於存道心而明倫理也。豈不更有力矣乎。(草廬染禪。而此語卻佳。)

涇陽曰。性。太極也。諸子百家。非不各有所得。而皆陷於一偏。只緣認陰陽五行爲家當。又曰。古之言性者。出於一。今之言性者。出於二。出於一。統於太極而爲言也。出於二。雜乎陰陽五行而爲言也。書曰。惟皇上帝。降衷于下民。詩曰。天生烝民。有物有則。皆就陰陽五行中拈出主宰。所謂太極也。以其渾然不偏曰衷。以其確然不易曰則。余極愛此兩語。學者須熟翫。非惟性理門路不差。身心工夫亦得有主。

涇陽曰。孟子不特道情善。亦且道形善。所謂形色天性是也。以肉眼觀。通身皆肉。以道眼觀。通身皆道也。此語似無病。而上下文有曰。情之虛明湛寂不待言。又有曰。象山每與人言。爾目自明。爾耳自聽。(疑聰之誤)亦是此意。此數句。卻未妥當。余欲謂人苟有見於性卽理而不雜氣。性純善而無少惡。性爲極而無以加。性體物而不可遺。諸如此之妙焉。則心亦善。(人得天地生物之心。以爲心。)情亦善。(乃若其情則可以爲善。)氣亦善。(夜氣之淸。浩氣之剛大。氣質之淸粹。)形亦善。(頭圓象天。足方象地。中虛而具五臟。象太空之五行。)種種皆善之妙。將

無不融會矣。中夜思之。不覺心之獨喜。而直有手舞足蹈之象也。於中卻又有大可懼者存。蓋心是活物。纔自失照管。便不本於性。而下與情欲形氣之屬。同淪於不善之地。嗚呼危乎。其可不瞬瞬息息而用夫敬也乎。

程子曰。自幼子常視毋誑以上。皆是敎以聖人言動。此語甚好。今又見張子韶語云。君子之學。豈志在取一第效一官而已。飮食起居。皆宰相事業也。此語亦甚有味。可堪咀嚼也。

古人講學。是講其所當學。學其所嘗講。此方是有關繫底講學。今時朋友相聚。其拈起平日存心約情立身行己而苦澀不快活去處。以相與商量講究。冀其通達無窒礙者。未之多覯。但將字句名目。問來答去而已。甚者。歷擧平日所聞流傳底朝廷州縣錯處。鄕黨知舊短處。詍詍言不置。而曾莫之顧憚。徒增一場虛談麤習。其實於祛私矯偏經世宰物。安所補益。

書示李擇中曰。人之爲學。以有本善之心。而恢復乎大同之性。故聖賢於玆二者。苦苦發揮。冀人之曉徹而持循也。而今諸說紛然。莫之歸一。甚可歎也。然其說甚長。且擧數條。以爲思學之資云。性之相近者。

朱宋猶謂之氣質之性。而况於不同者乎。性之不同者。西論且謂之本然之性。而况於相近之性乎。孟子犬牛人不同之性。朱宋以爲氣質之性。而西論卻以爲本然之性。中庸天命之性。朱子以爲通天下一性。而西論卻以爲本然各異之性。南論以爲同異皆具之性。東論以爲面貌不同之性。(南。指蘆沙。東。指柳持平。)孟子盡其心。朱子所釋。初不偏指聖人。亦無一毫不善。而西論乃曰。聖凡異心。心有善惡。人心不同如面者。程子以爲秖是私心。而西論以爲元來稟賦之心。未發之前。程子以爲何嘗不善。朱子以爲原頭都是善。而西論卻謂有淑慝種子。(此雖無巧妙之辨。然于學者剖判諸家是非。卻甚有力。正不可少也。)

虞氏鳳娘。其姊嫁徐明輝而卒。明輝聞鳳娘賢。懇其父而聘爲繼室。鳳娘恚曰。兄弟不同妻。姊妹可共夫乎。父不聽。鳳娘默而退自經死。侍郞虞守遇。爲文祭之。鶴潭王崇炳。以詩志之。詳見金華徵獻略貞烈傳。

葉氏適曰。分謗。後世所稱以爲美。然以僞爲德。世道愈失。此言如何。余曾於與峿堂書。亦稱前輩分謗之意。此須看用意如何。如親知有失。我可以力諫而不諫。可以預救而不救。此類雖分受其責。亦是眞情。若

以分謗爲美稱而爲之。此乃僞耳。

陳同甫與吳益恭書曰。四海相知。惟伯恭一人。其次莫如君擧。自餘惟天民，道甫，正則耳。伯恭規模宏闊。非復往時之比。欽夫，元晦。已朗在下風矣。未可以尋常論也。語類論同甫。因謂伯恭烏得無罪。恁地橫論。卻不與佗剖說打敎破。卻和佗都自被包裹在裏。以此觀之。同甫所謂四海相知。惟伯恭一人者。豈非呂公被佗包裹住故歟。宜其推尊。過於朱子南軒也。

東萊有些權數。與同甫意見。不甚遠。呂門人有祭師文云。其有能底。則敎佗立功名。作文章。其無能底。便語佗正心誠意。朱子聞而笑之。此見語類百二十卷卌板義剛錄。竊謂東萊此事。正同甫所謂規模宏闊處。孔門規模。未嘗不宏闊。而未見有似此敎法。至於管仲。有一匡天下九合諸侯之功。而以不知大學之道。夫子譏其器小。呂陳二公之見。何其與此大相異也。

如欲學道。先須治經。欲治經。先要識字。若不識得字。如何治得經。旣不治得經。如何體得道。凡字有形音義。意形差則音差。音差則義差。義差則意差。意差則人之所見亦差。所見差。其所行如何得不差。此必然

之理。不可不愼。故周禮三物。有書字之敎。中庸三重。有考文之政。後世帝王公卿。不理會此事。一任民閒。刻得書胡亂。不堪爬櫛。敎得小兒子鹵莽滅裂。遂至以此終身。以此授人。以此臨民。以此事神。種種都差。余謂此當立官治之。凡民閒所刻文字。一一經由官員校得無差。然後始許印行。其不然者有罪。如此。庶幾古人敎學之法也。今旣不能然。則在野儒林。只得自整理。不可苟徇俗習也。

柳穉程始懼金之稱省翁省老。而不得已北面於其門。夫師生是何等倫義。而可以利害強合乎。其本源如是。故及其略諫受饋。則遽行絶粒自盡之計。微動心說。則已加陷師射父之目。而柳基一則以柳門人。又以弑師斥柳。而湯武自擬焉。彼邊師生之倫。掃地盡矣。金監役柳基一之所處。固非常情所出。至於柳穉程。其集中。亦復以其師絶粒自盡。拍地慟哭。諸般怪擧。一一備載。使百世之下。無人不知。無或近於未仁歟。抑柳氏門人。不堪於柳洪輩之譖毒。而不得已刊布於世。以庶幾減得後世之疑譏歟。要之。非忠厚之道也。

有一長者。對張某言。近日學者皆好名。余謂此似有

激而云爾也。然君子之於名。蓋泊如也。若存避名之意。則其爲善也。必不能篤實峻正。以有補於斯文世敎。而未免於依違苟且之習。其害更甚於好名者之猶爲近正矣。昔人有言。避好名之嫌。則無爲善之路矣。今有唱喏安置於家庭之閒者。必誚以好孝之名。有直言正色於廊廟之上者。必譏以好忠之名。風俗若此。國家何賴而立。儒術何從而興乎。噫。其可歎也已。

明道德性和粹。門人至謂從先生三十年。未嘗見其有忿厲之容。然猶且不容于安石之褊拗。甚矣邪正之不可混也。學者于此。其可以爲人所詬病。而變素守以徇之哉。特不當爲過激之言。以自失其天然自在之中也。

朱子於舜禹子路章。言聖賢樂善之誠。初無彼此之閒。故其在人者。有以裕於己。在己者。有以及於人。余觀近世講理家立說之心。原有物我之偏。故其在人者。欲以屈於己。在己者。欲以加於人。其究也兩無所益。豈不甚可歎也。

昔李贄以當下自然四字。陷溺人心。此誠可痛。然余今以當下當然四字。爲進德之欛柄。蓋古今所謂太

極至善正命本性之類。總不外此當然兩字。只於此兩字。著心理會。著心持守。此外更別無學。不可妄費思索。不可枉用氣力。而當下之云。亦要細翫。學人失手。例被過去未來兩境。差錯了現在事功。此大可戒也。

致知乃入道之方。而致知非易事。要須默認實體。方見端的。不然則只是講論文字。終日譊譊。而眞實體段。元不曾識。故其說易差。而其見不實。動靜表裏。有未能合一。則雖曰爲善。而卒不免于自欺也。莫若一切將就自身上。體著許多義理名目。就自身上。見得是如何。則統之有宗。不至于支離外馳也。此勉齋答陳泰之書也。余每患吾黨多言寡實。騖遠忽近。近始欲與之反躳蹈則。而舊習已痼。新功難進。今見此書。皆余之所欲言而行者。何其言之有味也。所謂默認。豈謂其關門囚舌暗地自思。但謂於朋友問辨之餘。更要反身內究。而識認得眞實體段耳。觀於下句不然只是講論之云。可見其指矣。更看雖曰爲善而卒於自欺兩語。不覺惶汗遍體。而不勝其憫隘也。

君子小人之分辨。則王道可成。雜處于朝。則政體不純。此宋時呂陶以御史爲朝廷言者也。此雖老生常

談。而其爲天下國家之關繫則大矣。

楊畏嘗守襄陽。遇伊川自涪還。待之甚厚。先生辭以罪戾之餘。不敢當。畏曰。今時事已變。先生曰。時事雖變。某安敢變。此伊川謹於持己而善於誨人處。後畏爲侍御史附蘇轍。疏論范忠宣。不可復相。此隨時變而變者也。使畏能守伊川訓詞。豈至於此。而被小人之名於朱子乎。(見答程允夫書。)宋元學案。附攻元祐之賢者二十二人。而畏在第九。嗚呼。後世小人。可以爲鑑矣。

中只是應事接物。無過不及。中閒恰好處。此朱子答萬正淳書中語。按中和非但聖人有之。衆人亦有之。時中之中亦然。但聖賢立大本。行達道。得時中。爲異於衆爾。衆人而欲如聖賢。須是反求諸身而自得之。(君子時中章註。知其在我。此句正是自得之實。)以去夫外誘之私。而充其本然之善而已。

告有入去二聲。而金仁山言。告本取牛口之牿。下之告上曰告。如牛口加牿。有謹止之義。若上告下。則假借去聲。此見論語告朔章。其所辨別。恐是矣。或以忠告。亦用入聲疑之。然朋友是主敬處。似不當直用自上告下之例也。祝文告字。父兄以上。當用入聲明矣。全韻玉篇。去聲啓也。據此則祝文似不宜用入聲。但

告朔註。古篤反。是朱子親筆。恐不當以玉篇爲拘也。(珮文韻府。告古沃切。告上曰告。發下曰誥。詩永矢不告。箋曰。不復告君以善道也。曲禮出必告。皆音古沃切。此亦明據。不可拘俗而不別白也。)

顔子克己復禮。是殺賊手段。仲弓主敬行恕。是防賊謀策。原憲克伐怨欲不行。是停賊規模。學者讀書講義。辨別善利。是明賊眼目。今人以文辯傲世。氣習陵人。是作賊伎倆。大禹下車泣辜。曾子得情哀矜。是矜賊仁心。古之聖王。化姦凶爲善良。革仇敵爲臣民。又是化賊神功。

近年師範生徒。多是名家子孫。此極可痛。宋孝宗朝僧杲有時名。自嶺外赦還。所過士大夫。爭先禮敬。至臨江。郡守延致。升座說法。而率其屬往聽。召敎授王師愈與俱。師愈謝曰。以儒官委講。而北面於彼。某縱自輕。柰辱吾道何。識者韙之。今我國搢紳子弟。不肯從事儒學。而乃獨北面委身於西夷。聽其梟音鴂舌之敎。得非人間恥羞事乎。

比傳沿海盜起。幷掠婦女。聞之心折。此在上者。宜存朱子皇恐之心。(朱子莅官。有盜賊以爲吾郡何以有此。皇恐不寢。必捕戢而後已。)幷行張氏賑濟之政。(張養浩在官。賑濟飢民。務盡其心。有時拊膺痛哭。所活累萬人。)而不知廟堂州縣果如何處置。身在草萊。亦不勝漆嫠

之憂也。婦女免禍之說。本無奇策。只散財不積。莫令致寇。上也。婦女勞苦。面貌醜陋。次也。辟遠邑府富貴去處。下也。然散財勞力。常情所甚苦。而惟智者用之。更將節烈懿蹟。說與家人。令知辱節偸生。直如禽獸。又必常繫塞底褌。毋得御開骻(音。跨。股間也。)袴。亦一事也。○方氏苞曰。農家婦耕耘樵蘇。佐男子力作。時雨降。脫履就功。形骸若鳥獸然。遭亂離焚剽。則常泰然無虞。蓋其色不足貪也。家無積貨可羨也。盜賊奸兇。劫辱繫虜。斬刈無遺者。皆通都大邑搢紳家子女也。人事之感召。天道之乘除。蓋有確然而不可易者矣。

管寧每見公孫度。語惟經典。不及世事。還山專講詩書。習俎豆。明禮讓。非學者無見也。徐稺嘗遇茅容。容問國家事。稺不答。更問稼穡。稺乃答之。申屠蟠得徵書。人勸之行。笑而不答。此可爲處士法。若其出身立朝者。則孔子之便便言。柳下惠之進不隱賢。又其律令也。朱子嘗言。今聚天下之不敢言是非者。在朝廷。又擇其不敢言之甚者。爲臺諫。習以成風。如何做得事。(語類百十一卷。人傑錄也。)愚敢足其下云。擇天下不法之甚者。爲憲官。天下不公之甚者。爲銓長。天下不律之甚者。爲律官。天下不明之甚者。爲守令。如此。國之滅亡無

日矣。須是人主克己好善。不任外戚。登選賢能。天下事。始有所濟。

諫官不言。則天子之耳目塞。而朝廷之賢邪雜。憲官不法。則宗戚權要無所畏憚。而朝廷不尊。銓官不公。則人材無由登庸。百職無由修擧。律官不律。則奸猾放恣。而善良難保。守令不明。則農桑不擧。學術不興。利病不聞。而國隨而亡矣。

余近覺空譚性命。爲無益于身心家國。而只資爭辨而已。甚則弟子斥其師。而自託於湯武之征誅。噫。其可痛也已。故每語朋友。以日用云爲處。必求一箇是字。虔心奉循。庶幾不落空虛矣。蛟峯方氏。興國先賢祠記曰。二程未嘗一語及太極。或遂疑非元公之書。不知所謂太極豈必盡在圖。二程敎人日用切近。莫非太極也。故曰道不離器。此言甚是。學者於此。宜知所以勉力也。又記得顧氏日知錄曰。維天之命。於穆不已。其在於人。日用而不知。莫非命也。子之孝。臣之忠。夫之貞。婦之信。此天之所命。而人受之爲性者也。故曰天命之謂性。求命於冥冥之表。則離而二之矣。此與方氏之說。互相發明。凡爲士者。咸宜體會。

天之生聖賢。將爲世道計也。或裁成以制其過。輔相