钦定四库全书
　周易传义合订卷十二
　　　　　　　　　　　　　　大学士朱轼撰
　　说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　(本义幽赞神明犹言赞化育龟筴传曰天下/和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎)
　　(谨按项氏以生蓍以用蓍之法/所以赞神出命较本义更直截)
参天两地而倚数

　(本义天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而/为三方者一而围四四合二耦故两地而为二数皆)
　(倚此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三/耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八)
　　(谨按参两之论不一朱子以径一围三径一围四/为参两关子明以大衍五五之数为参两谓三合)
　　(两为五也又有用九六之说者谓三三为九两三/为六也愚意河图为数之祖应从关说参以九六)
　　(之义庶几近之盖河图之数天位三一三五是也/地位两二四是也蓍策倚参两之积数为九六一)
　　(三五积为九二四积为六也八者九之退七者/六之进少阴者阳极而退少阳者阴极而进也)
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德
而理于义穷理尽性以至于命

　(本义和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其/条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天)
　(道此圣人作/易之极功也)
　(朱子语类问观变于阴阳而立卦是就蓍数上观否/曰恐只是就阴阳上观未用说到蓍数处问既有卦)
　(则有爻矣先言卦而后言爻何也曰方其立卦只见/是卦及细别之则有六爻又问阴阳刚柔一也而别)
　(言之何也曰观变于阴阳近于造化而言发挥于刚/柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往)
　(大来阴阳消长之意爻里面便有包荒之类又云和/顺于道德是默契本原处理于义是应变合宜处物)
　(物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命/则性之所自来处故云至问穷理尽性至于命曰此)
　(本是就易上说易上尽具许多道理直是穷得物理/尽得人性到得那天命所以通书说易者性命之原)

　(龚氏曰上句是自源而流下句是自末而本盖必和/顺于道德而后能理于义必穷理尽性而后能至于)
　(命/也)
　　(谨按圣人之赞神明而用蓍也以天地参两之数/为蓍策之数数得而卦可立矣卦立而爻在其中)
　　(矣参两者天地之数形而下者也阳刚阴柔变化/不测者天地之道形而上者也一阴一阳之道为)
　　(生生不已之本原德则体备此道义则道德之散/见也义即理德即性道即命也和顺二句承上文)
　　(而极赞圣人/作易之功也)
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼

三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
　(本义兼三才而两之总言六画又细/分之则阴阳之位间杂而成文章也)
　(邱氏曰上言穷理尽性至命此言顺性命则易中所/言之理皆性命也然所谓性命之理即阴阳刚柔仁)
　(义是也兼三才而两之言重卦也方卦之小成三画/已具三才之道至重而六则天地人之道各两所谓)
　(六画成卦也分阴分阳以位言凡卦初三五位为阳/二四上位为阴自初至上阴阳各半故曰分迭用柔)
　(刚以爻言柔谓六刚谓九也位之阳者刚居之柔亦/居之位之阴者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为)
　(用故曰迭分之以示经迭用之以为纬/经纬错综粲然有文所谓六位成章也)

　　(谨按顺性命之理承上节末/二句以下承上节首二句)
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　(谨按此言羲图八卦对待之体也而变化之妙即/寓于对待之中所以然者位相敌而爻相易也乾)
　　(南坤北离东坎西震东北巽西南艮西北兑东南/此对待之体也天地定位而合德山泽异体而通)
　　(气雷风各动而相薄水火不相入而相资此变化/之用也所以定位而合德者乾坤相错也所以异)
　　(体而通气者艮兑相错所以各动而相薄不相入/而相资者震巽坎离相错也错者变换反易之谓)
　　(即下文所谓逆也往谓已画之卦来谓未画之卦/顺逆犹言正反也如乾已画为往坤未画为来数)

　　(已画之乾为三奇即知未画之坤逆乾而为三耦/也巽初耦二三奇震初奇二三耦逆兑初二奇三)
　　(耦艮初二耦三奇逆也离二刚夹柔坎二柔陷刚/逆也推之而倒巽为兑倒艮为震亦逆也六十四)
　　(卦屯蒙逆也屯与鼎亦逆也雷风恒风雷益亦逆/也乾变为姤坤变为复一爻逆也临之于乾遁之)
　　(于坤二爻逆也逆者易也错综参伍变化无/穷者易之为易惟其逆而已故曰易逆数也)
雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
　(本义此卦位相/对与上章同)
　(朱氏曰前说乾坤以至六子此说六子而/归乾坤终始循环不见首尾易之道也)

　　(谨按此与上章言先天横图上言其体此言其用/也动散润晅物之出机止说君藏物之入机也雷)
　　(风雨日以象言艮兑乾坤/以卦言王肃云互相备也)
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
　(本义帝者天之主宰邵子曰此卦/位乃文王所定所谓后天之学也)
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也

万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
故曰成言乎艮
　(本义上言帝此言万/物之随帝以出入也)
　(郑氏曰万物出乎震雷发声以生之也齐乎巽风摇/动以齐之也洁犹新也万物皆相见日照之使光大)
　(万物皆致养地气含养使秀实也万物之所说草木/皆老犹以泽气说成之战言阴阳相薄西北阴也而)

　(乾以纯阳临之坎劳卦也水性劳而不倦万物之所/归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物)
　(之所成终而所成始言万物阴/气终阳气始皆艮之用事也)
　(程子曰艮止也生也止则便生/不止则不生此艮终始万物)
　(郭氏子章曰苏子曰帝出震一节古有是说万物出/乎震至妙万物而为言是孔子从而释之也曰是万)
　(物之盛衰于四时之间者也皆其自然莫或使之而/谓之帝者万物之中有妙于物者焉此其神也而谓)
　(之帝云尔愚按以帝出乎震为古文以万物出乎震/为释辞则于故曰字有著落以八卦为万物之盛衰)
　(始终而以神为妙万物则于帝字有著落此苏子精/于易也后儒以神也者二句属下节便不妙物至于)
　(成始成终是宇宙间一大生死也神妙/万物则无始无终不生不死故曰神)

　　(谨按出齐相见以至于成者物也所以然者乾元/坤元之资始资生而亨而利贞也下节为上节注)
　　(释无疑矣但以上节为古语下章神妙万物句属/此章之末亦未见其为确然也曰东方东南南方)
　　(曰地曰秋曰西北正北东北或以时言或以方言/而于坤则质言地句法参差变换极行文之妙洁)
　　(齐鲜洁整齐也致养即致役为之役者所以养之/也劳读去声万物归藏慰劳休息时也成终即所)
　　(以成始贞下/又起元也)
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故

水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
　(本义此去乾坤而专言六子以见神之所/为然其位序亦用上章之说未详其义)
　(胡氏曰以上第三章第四章言先天第五章言后天/此第六章则由后天而推先天者也去乾坤而专言)
　(六子以见神之所为言神则乾坤在其中矣雷之所/以动风之所以桡以至艮之所以终所以始后天之)
　(所以变化者实由先天而来先天水火相逮以次阴/阳之交合后天雷动风桡以次五行之变化惟其交)
　(合之妙如此然后/变化之妙亦如此)
　(叶氏曰神非乾坤乃乾坤之运六子而不测者曰动/曰桡曰燥曰说曰润曰终始此正变化成万物处然)

　(天地功用惟一故神非两不化先天之六子各得其/耦者所谓两也两者体之立也后天之变化成万物)
　(者所谓两者之化也两者之化用之行/也就此两化之合一不测处乃所谓神)
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　(本义此言八/卦之性情)
　(孔氏曰乾象天天体运转不息故为健坤象地地顺/承于天故为顺震象雷雷奋动万物故为动巽象风)
　(风行无所不入故为入坎象水水处险陷故为陷离/象火火必著于物故为丽艮象山山体静止故为止)
　(兑象泽泽润/万物故为说)

　　(谨按健者刚之行刚而毅是也奇阳也阳先阴以/易知者也使有一毫阴柔以杂之则有间而息矣)
　　(今六画皆阳易之至健之至也顺者柔之行顺而/遂也耦阴也阴从阳以简能者也使有一毫阳刚)
　　(以梗之则迷而不利矣今六画皆阴简之至顺之/至也健则发奋有为艰贞履险坚固不拔动也陷)
　　(也止也皆健之德也三男得乾之一体一阳起于/二阴之下动也一阳溺于二阴之中陷也一阳互)
　　(于二阴之上艮也顺则委曲而至比附勿违鼓舞/不倦入也丽也说也皆顺之德也三女得坤之一)
　　(体一阴伏于二阳之下入也一阴附于二阳之间/丽也一阴透于二阳之上说也此以卦画取义而)
　　(知八者之名目为最精最当朱子谓极状得/八卦性情尽盖兼卦象卦体而见其然也)
　　(项氏曰健者始于动而终于止顺者始于入而终/于说阳之动志于得所止阴之入志于得所说)

　　(蔡氏曰自震而艮者阳之由动而静也自巽而兑/者阴之由静而动也坎离在中间坎则自动而向)
　　(于静也离则自/静而向于动也)
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
　(本义远取/诸物如此)
　(孔氏颖达曰此一节略明远取诸物也乾象天天行/健故为马坤象地任重而顺故为牛震动象龙动物)
　(故为龙巽主号令鸡能知时故为鸡坎主水渎豕处/污湿故为豕离为文明雉有文章故为雉艮为静止)
　(狗能善守禁止外人故为狗兑说/也王廙云羊者顺之畜故为羊也)

乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　(本义近取/诸身如此)
　(孔氏颖达曰此一节略明近取诸身也乾尊而在上/故为首坤能包藏含容故为腹震为足足能动用故)
　(为足也巽为股股随于足则巽顺之谓故为股也坎/北方之卦主听故为耳也离南方之卦主视故为目)
　(也艮既为止手亦能止持其物/故为手也兑主言语故为口也)
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男

故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　(本义索求也谓揲蓍以求爻也男/女指卦中一阴一阳之爻而言)
　(朱子语类云乾求于坤而得震坎艮坤求于乾/而得巽离兑一二三者以其画之次序言也)
　(项氏曰乾坤六子初为气末为形中/为精雷风气也山泽形也水火精也)
　(吴氏曰万物资始于天犹子之气始于父也资生于/地犹子之形生于母也故乾称父坤称母索求而取)
　(之也坤交于乾求取乾之初画中画上画而得长中/少三男乾交于坤求取坤之初画中画上画而得长)
　(中少三女一索谓初交再索谓交中三索/谓交上以索之先后为长中少之次序也)

　(胡氏曰此章本义乃朱子未改正之笔当以语/录说为正若专言揲蓍求卦则无复此卦序矣)
　　(谨按乾以初画予坤而得震以中画予坤而得/坤以三画予坤而得艮吴氏说较语类为稳)
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为駮马为木果
　(本义荀九家此下有/为龙为直为衣为言)
　(孔氏颖达曰此一节广明乾象乾既为天天动运转/故为圜为君为父取其尊道而为万物之始也为玉)
　(为金取其刚之清明也为寒为冰取其西北寒冰之/地也为大赤取其盛阳之色也为良马取其行健之)
　(善也老马取其行健之久也瘠马取其行健之甚瘠/马骨多也駮马有牙如锯能食虎豹取其至健也为)

　(木果取其果实著木/有似星之著天也)
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
　(本义荀九家有为牝为迷为/方为囊为裳为黄为帛为浆)
　(孔氏颖达曰此一节广明坤象坤既为地地受任生/育故为母也为布取其广载也为釜取其化生成熟)
　(也为吝啬取其生物不转移也为均以其地道平均也/为子母牛取其多蕃育而顺之也为大舆取其载万物)
　(也为文取其万物之色杂也为众取其载物非一也/为柄取其生物之本也为黑取其极阴之色也)
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍

筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　(本义荀九家有/为玉为鹄为鼓)
　(孔氏颖达曰此一节广明震象为玄黄取其相杂而/成苍色也为敷取其春时气至草木皆吐敷布而生)
　(也为大涂取其万物之所生也为长子震为长子也/为决躁取其刚动也为苍筤竹竹初生色苍也为萑)
　(苇竹之类也其于马也为善鸣取雷声之远闻也为/馵足马后足白为馵取其动而见也为作足取其动)
　(而行健也为的颡白额为的颡亦取动而见也其于/稼也为反生取其始生戴甲而出也其究为健极于)
　(震动则为健也为蕃鲜取/其春时草木蕃育而鲜明)

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
　(本义荀九家/有为杨为鹳)
　(孔氏颖达曰此一节广明巽象巽为木木可以輮曲/直巽顺之谓也为绳直取其号令齐物也为工亦取)
　(绳直之类为白取其洁也为长取其风行之远也为/高取其木生而上也为进退取其风性前却为不果)
　(亦进退之义也为臭取其风所发也为寡发风落树/之华叶则在树者稀疏如人之少发为广颡额阔发)
　(寡少之义为多白眼取躁人之眼其色多白也为近/利取躁人之情多近于利也市三倍取其木生蕃盛)

　(于市则三倍之利也其究为躁/卦取其风之势极于躁急也)
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
　(本义荀九家有为宫为律为可为/栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏)
　(孔氏颖达曰此一节广明坎象坎为水取其北方之/行也为沟渎取其水行无所不通也为隐伏取其水)
　(藏地中也为矫輮使曲者直为矫使直者曲为輮水/流曲直故为矫輮也为弓轮弓者激矢如水激射也)

　(轮者运行如水行也为加忧取其忧险难也为心病/忧险难故心病也为耳痛坎为劳卦听劳则耳痛也)
　(为血卦人之有血犹地冇水也为赤亦取血之色其/于马也为美脊取其阳在中也为亟心亟急也取其)
　(中坚内动也为下首取其水流向下也为薄蹄取其水/流迫地而行也为曳取其水磨地而行也其于舆也为)
　(多眚取其表里有阴力弱不能重载也为通取其行/有孔穴也为月月是水之精也为盗取水行潜窃也)
　(其于木也为坚多/心取其刚在内也)
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁

　(本义荀九家/有为牝牛)
　(孔氏颖达曰此一节广明离象离为火取南方之行女/也为日月是火精也为电火之类也为中女离为中)
　(为甲胄取其刚在外也为戈兵取其以刚自捍也其/于人也为大腹取其怀阴气也为乾卦取其日所烜)
　(也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟皆取刚在外也其于木/也为科上槁科空也阴在内为空木既空中上必枯)
　(槁/也)
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　(本义荀九家有/为鼻为虎为狐)

　(孔氏颖达曰此一节广明艮象艮为山取阴在下为/止阳在上为高故艮象山也为径路取其山路有涧)
　(道也为小石取其艮为山又为阳卦之小者也为门/阙取其崇高也为果蓏木实为果草实为蓏取其出)
　(于山谷之中也为阍寺取其禁止人也为指取其执/止物也为狗为鼠取其皆止人家也为黔喙之属取)
　(其山居之兽也其于木也为/坚多节取其坚凝故多节也)
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
　(本义荀九家有/为常为辅颊)
　(孔氏颖达曰此一节广明兑象兑为泽取其阴卦之/小地类卑也为少女兑为少女也为巫取其口舌之)

　(官也为口舌取西方于五事而言也为毁折为附决/兑西方之卦取秋物成熟槁秆之属则毁折也果蓏)
　(之属则附决也其于地也为刚卤取水泽/所停则咸卤也为妾取少女从姊为娣也)
　　(谨按易之取类也大孔子特随举言之非必八卦/之象尽于此也所取之象有显而易见者亦有隐)
　　(而难明者先儒注释甚多今姑/存孔疏亦未见其尽有合也)
　　序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也
　(项氏曰屯不训盈也当屯之时刚柔始交天地絪缊/雷雨动荡见其气之充塞也是以谓之盈尔故谓之)

　(盈者其气也谓之物之始生者其时也谓之/难者其事也若屯之训纷纭盘错之义云尔)
屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物
之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道
也饮食必有讼故受之以讼
　(朱氏曰饮食必有讼乾糇以愆豕酒生/祸有血气者必有争心故次之以讼)
讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受
之以比比者比也
比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以

履履而泰然后安故受之以泰
　　(谨按比而无以畜之则杂而乱先王制礼所以齐/不齐也履非礼也舍礼则身无所措故以履为礼)
泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否
故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有
大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之
以豫
豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以
蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也

　　(谨按我随人人亦随我/同心协力而事可济矣)
物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之
以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲
者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
　　(谨按百拜以合宾主六礼以合夫妇匪是则渎/矣文饰者忠信之薄文过而蔑其质是以剥也)
物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣
故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜
　　(谨按刚健笃实无妄也光/辉日新德之畜而盛也)

物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动
故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也
陷必有所丽故受之以离离者丽也
　(畜然后可养犹孟子所谓集义以养气/也匪是则馁矣故曰不养则不可动)
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也

物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以
终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者
进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者
必反其家故受之以家人
　　(谨按遁退也遁而壮退者进矣/不可以终壮谓不徒壮而已)
家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之
以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也
缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益

益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故
受之以姤姤者遇也
　　(谨按缓取散缓之义亦取宽缓之义治蹇如治乱/丝急之则乱者愈乱矣缓云者艰难委折不取效)
　　(于旦夕冒小害以收大利忍小忿以图大功缓也/必有失也失即是损损而后可益也益不已而决)
　　(言多而防溃也决则散散/则复萃遇在夬与萃之閒)
物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之
升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者
必反下故受之以井

井道不可不革故受之以革
　(朱氏震曰井在下者也井久则秽浊/不食治井之道革去其害井者而已)
革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之
以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者
止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所
归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者
大也
穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以

巽巽者入也
入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受
之以涣涣者离也
　　(谨按凡人为学而厌倦思去者由其入之不深也/入则极深研几久之而得言忘象得意忘言有鼓)
　　(舞不能自已者矣散对入言入者入于内散者散/于外也孟子深造以道入也自得说也取之左右)
　　(逢其源/散也)
物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚
有其信者必行之故受之以小过

　(发抒者恐其太过必有以节之既已有节则/宜信以守之信而硁硁则有过中之患矣)
　(项氏曰有其信犹书所谓有其善言以此自负/而居有之也自恃其信者其行必果而过于中)
有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以
未济终焉
　　(谨按过则济太过则/穷既未济皆自过来)
　　(程子上下篇义曰乾坤天地之道阴阳之本故为/上篇之首坎离阴阳之成质故为上篇之终咸恒)
　　(夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之/合既济坎离之交合而交则生物阴阳之成功也)
　　(故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义以为/之次序卦是也卦之分则以阴阳阳盛者居上阴)

　　(盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义/有不同如剥以卦言则阴长阳剥也以爻言则阳)
　　(极于上又一阳为众阴主也如大壮以卦言则阳/长而壮以爻言则阴盛于上用各于其所不相害)
　　(也乾父也莫亢焉坤母也非乾无与为敌也故卦/有乾者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长)
　　(观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤阴生遁阴长/大壮阴盛夬阴极则虽有乾而居下其馀有乾者)
　　(皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜/也有坤而在上篇皆一阳之卦也卦五阴而一阳)
　　(则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比/复剥也其馀有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦)
　　(一阴五阳者皆有乾也又阳众而盛也虽众阳说/于一阴说之而已非如一阳为众阴主也王弼云)
　　(一阴为之主非也故一阴之卦皆在上篇小畜履/同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无)

　　(坤阴过之卦也亦在下篇其馀二阳之卦皆一阳/生于下而达于上又二体皆阳阳之盛也皆在上)
　　(篇屯蒙颐习坎也阳生于下谓震坎在下震生于/下也坎始于中也达于上谓一阳至上或得正位)
　　(生于下而上达阳畅之盛也阳生于下而不达于/上又阴众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也)
　　(上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦/言则阳也以爻言则皆始变微也而震之上艮之)
　　(下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上达矣/故为盛卦二阴者有乾则阳盛可知需讼大畜无)
　　(妄也无乾而为盛者大过也离也大过阳盛于中/上下之阴弱矣阳居上下则纲纪于阴颐是也阴)
　　(居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二阴/中惟两阳然后为胜小过是也大过小过之名可)
　　(见也离则二体上下皆阳阴实丽焉阳之盛也其/馀二阴之卦二体俱阴阴盛也皆在下篇家人睽)

　　(革鼎巽兑中孚也卦三阴三阳者敌也则以义为/胜阴阳尊卑之义男女长少之序天地之大经也)
　　(阳少于阴而居上则为胜蛊少阳居长阴上贲少/男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为阴所陷)
　　(溺也又与阴卦重阴盛也故阴阳敌而有坎者皆/在下篇困井涣节既济未济也或曰一体有坎尚)
　　(为阳陷二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳/为阴所陷又重于阴也二体皆坎阳生于下而达)
　　(于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常/未为盛也若失正位而阴反居尊则弱也故恒损)
　　(归妹丰皆在下篇女居男工阴之胜也凡女居上/者皆在下篇咸益渐旅困涣未济也唯随与噬嗑)
　　(则男下女非女胜男也故随之彖曰刚来而下柔/噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非少阴可敌以长)
　　(男下中少女故为下之若长少敌势力侔则阴在/上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女)

　　(之象非以长下少也乃二少相感以相与所以致/陵也故有利贞之戒困虽女少于男乃阳陷而为)
　　(阴掩无相下之义也小过二阳居四阴之中则为/阴盛中孚二阴居四阳之中而不为阳盛何也曰)
　　(阳体实中孚中虚也然则颐中四阴不为虚乎曰/颐二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体)
　　(皆阴卦上下各二阳不成本末之象/以其中虚故为中孚阴盛可知矣)
　　(孔氏曰韩康伯云序卦之所明非易之蕴也盖因/卦之次托象以明义今验六十四卦二二相耦非)
　　(覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比/之类是也变者反覆惟成一卦则变以对之乾坤)
　　(坎离大过颐中孚小过之类是也且圣人本定先/后若元用孔子序卦之意则不应非覆即变然则)
　　(康伯所云因卦之次托/象以明义盖不虚矣)

　　(谨按易之义蕴深而取类广朱子所谓事事夹杂/在里面是也即如六十四卦之序文王分上下两)
　　(篇先后次第在文王自有取义未必尽如孔子所/云在孔子亦第随举其一以见凡例非谓序卦之)
　　(义尽于是也不但序卦文之系卦周公之系爻孔/子之作十传亦各有取义文自为文之易周孔自)
　　(为周孔之易三圣人之书不必尽合也易不必尽/于三书三书之外不必无易也宋儒之言理汉儒)
　　(之言象以及杨子之法言焦氏之卦气京氏之灾/异下逮管辂郭璞之数所言醇杂不一莫非六十)
　　(四卦之所/蕴蓄也)
　　杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧

　(朱氏曰比得位而众比之故乐师犯/难而众从之故忧忧乐以天下也)
临观之义或与或求
　(本义以我临物曰与物来观我/曰求或曰二卦互有与求之义)
　　(谨按以临临观与也观来观临求也观为/临观予也临来临观求也故曰或与或求)
屯见而不失其居蒙杂而著
　(本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇/艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言)
　(苏氏曰君子以经纶故曰见盘桓利居贞故曰不/失其居蒙以养正蒙正未分故曰杂童明故曰著)
　　(谨按见与著对不失其居与杂/对屯者守其故蒙者弃其故也)

震起也艮止也损益盛衰之始也
　(俞氏曰损益盖未至于/盛衰而盛衰自此始也)
　(钱氏曰损益否泰为盛衰反覆之介易所最重者也/杂卦于他卦分举而损益否泰则合举之以明盛衰)
　(之无常反覆之甚速也周易自乾坤至否泰十二卦/自咸恒至损益十二卦此除乾坤外自比师至损益)
　(十卦自咸恒/至泰否十卦)
大畜时也无妄灾也
　(本义止健者时有适/然无妄而灾自外至)
　(郭氏曰君子藏器于身待时而动然则多识前言往/行以畜其德亦以待时也无妄之谓灾其馀自作孽)

　(而已故无妄/匪正有眚)
　　(谨按无妄自有灾灾然后见无妄详见/无妄卦时与灾对得时则亨而无眚也)
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　(柴氏曰谦者视已若甚轻/豫则有满盈之志而怠矣)
　(张氏曰萃有聚而尚往之/义升有往而不反之义)
噬嗑食也贲无色也
　(本义白/受采)
　　(谨按噬嗑之食玄酒太羹/之味也与无色之贲对)

兑见而巽伏也
　(本义兑阴外/见巽阴内伏)
随无故也蛊则饬也
　　(谨按随所当/随不必故旧)
　　(俞氏曰随人则忘/旧蛊则饬而新也)
剥烂也复反也
　(项氏曰剥烂尽复反生也凡果烂而仁生物烂而蛊/生木叶烂而根生粪壤烂而苗生皆剥复之理也)
晋昼也明夷诛也

　(虞氏曰离日在上故昼/也明入地中故诛也)
　　(谨按画明也/诛伤明也)
井通而困相遇也
　(本义刚柔相遇/而刚见掩也)
　　(谨按穷通有时井之通井之时困之/穷困之时也君子随遇而安可耳)
咸速也恒久也
　　(谨按咸无心不期然而然速/也恒用力无时不然久也)
涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰

反其类也
　(虞氏曰涣散故离/节制度数故止)
　(徐氏曰外犹言外之也非内外/之外以情之亲疏为内外也)
　　(谨按缓与急对难/急也缓之则解矣)
大壮则止遁则退也
　(本义止/谓不进)
　(郭氏曰壮不知止小人之壮也君子之壮/则有止遁之退大壮之止则克己之道)
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中

孚信也丰多故也亲寡旅也
　(潘氏曰物盛则多/故旅寓则寡亲)
　　(谨按丰盛之时非亲亦亲旅/则谓他人昆亦莫我闻矣)
离上而坎下也
　(本义火炎/上水润下)
小畜寡也履不处也
　(本义不处/行进之义)
　　(谨按寡弱也以小畜大力弱而不能聚也处止也/小畜上爻曰既雨既处于小畜曰寡戒之也于履)

　　(曰不处/勉之也)
需不进也讼不亲也
　　(谨按进者进而就也不进则相违矣在/需则喜其不进在讼则戒其相违也)
大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正
也既济定也归妺女之终也未济男之穷也夬决也刚
决柔也君子道长小人道忧也
　(本义自大过以下卦不反对或疑其错/简今以韵协之又似非误未详何义)
　(胡氏曰本义谓自大过以下或疑其错简以韵协之/又似非误愚窃以为杂物撰德非其中爻不备此盖)

　(指中四爻互体而言也先天图之左互复颐既济家/人归妺睽夬乾八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤)
　(八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既/济归妺夬四卦各举其半可兼其馀矣始于乾终于)
　(夬夬之一阴决/尽则为乾也)
　　(谨按大过颠也颐养正也姤遇也夬决也渐女待/男行始也归妺女之终也归妺女先男本不能有)
　　(终传曰女之终谓卦意明女归之贵有终也既济/定也未济穷也八卦何尝不反对但文法参差耳)
　　(似可无庸/凿求也)
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义合订卷十二