钦定四库全书
　周易传义合订卷十
　　　　　　　　　　　　　大学士朱轼撰
　　系辞传上(系辞本谓文王周公所作之辞系于卦/爻之下者即今经文此篇乃孔子所述)
　　　(系辞之传也以其通论一经之大体/凡例故无经可附而自分上下云)
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣

　(本义天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯/阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易)
　(中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔/者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善)
　(恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者/日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍)
　(策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因/阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳)
　(此之/谓也)
　(蔡氏清曰此一节是夫子从有易之后而追论夫未/有易之前以见画前之有易也夫易有乾坤有刚柔)
　(有吉凶有变化然此等名物要皆非圣人凿空/所为不过皆据六合中所自有者而摸写出耳)
　　(谨按天乾也地坤也言乾坤六子可知矣高贵也/卑贱也动刚也静柔也吉凶者万物之类聚群分)

　　(也善则吉恶则凶各以气类相招也变化者形象/也苏氏曰在云者明其一也世之所谓变化者未)
　　(尝不出于一而两于所在也自两以往有不可胜/计者矣故在天成象在地成形变化之始也苏氏)
　　(此论即张子一神两化之谓也朱子谓上截说面/前道理下截说易书又云若把下一句说作未画)
　　(之易也不妨愚按通章俱言画前之/易而圣人法天地以画卦之意自见)
是故刚柔相摩八卦相荡
　(本义此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画/而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六)
　(十/四)
　(韩氏伯曰相切摩言阴阳之/交感相推荡言运化之推移)

　　(谨按纯刚为太阳纯柔为太阴刚中之柔为少阴/柔中之刚为少阳是谓四象太一而已少则有长)
　　(有中有少是谓八卦卦即象也两相亲就之谓摩/迭相推移之谓荡刚柔交错为八卦八卦又相推)
　　(荡其变化有不可穷极者此阴/阳自然之运用画前之卦象也)
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　(本义此变化/之成象者)
　(孔氏曰重明上文变化见矣及刚柔相摩八卦/相荡之事八卦既相推荡各有功之所用也)
　(吴氏曰章首但言乾坤盖举父母以包六子此先言/六子而后总之以乾坤也震为雷离为电霆即电也)
　(巽为风坎为雨义图左起震而次以离鼓之以雷霆/也右起巽而次以坎润之以风雨也风而雨故通言)

　(润离为日坎为月艮山在西北严凝之方为寒兑泽/在东南温热之方为暑左离次以兑者日之运行而)
　(为暑也右坎次以艮者/月之运行而为寒也)
乾道成男坤道成女
　(本义此变化之成形者此两节又明/易之见于实体者与上文相发明也)
　(何氏楷曰自天尊地卑至变化见矣是因乾坤而推/极于变化自刚柔相摩至坤道成女是又因变化而)
　(溯原于/乾坤)
乾知大始坤作成物
　(本义知犹主也乾主始物而坤作成之承上文男女/而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大)

　(抵阳先阴后阳施阴受阳之轻/清未形而阴之重浊有迹也)
乾以易知坤以简能
　(本义乾健而动即其所知便能始物而无所难故为/以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不)
　(自作故为以/简而能成物)
　(朱子语类问如何是易简曰他行健所以易易是知/阻难之谓人有私意便难简只是顺从而已若外更)
　(生出一分如何得简今人都是私意所以不能易简/○问乾以易知坤以简能若以学者分上言之则廓)
　(然大公者易也物来顺应者简也曰然/乾之易知之事也坤之简行之事也)
　　(谨按首节言对待之阴阳二节至五节承上变化/句言流行之阴阳刚柔摩荡运行变化而生生不)

　　(已为雷霆为风雨为日月为寒暑鼓之润之温之/肃之统归于乾父坤母之生成成男成女谓阳成)
　　(气阴成形也六节七/节申上成男成女意)
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
　(本义人之所为如乾之易则其心明白而人易知如/坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者)
　(多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一/于内故可久有功则兼于外故可大德谓得于己者)
　(业谓成于事者上言乾坤之德不同此/言人法乾坤之道至此则可以为贤矣)
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　(本义成位谓成人之位其中谓天地之中至此/则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣)
　(何氏曰此章乃孔子首明易始乾/坤之理至二章设卦观象方言易)
　　右第一章
　(本义此章以造化之实明作经之理又言/乾坤之理分见于天地而人兼体之也)
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　(本义象者物之似也此言圣人/作易观卦爻之象而系以辞也)
刚柔相推而生变化
　(本义言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴/圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也)

　(张氏曰刚柔相推之中或当位或失位而吉凶悔吝/之源正起于此圣人之所观观此也圣人之所明明)
　(此也盖吉凶悔吝虽系/于辞而其原实起于变)
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　(本义吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也/得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取)
　(羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉/吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则)
　(系之以/此辞也)
　　(谨按圣人观失得忧虞之象/而系以吉凶悔吝之辞也)
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三

极之道也
　(本义柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔/者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则)
　(夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即/变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极)
　(也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔/流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶)
　(也/)
　　(谨按卦设而有象系辞之吉凶因之故曰观象系/辞而明吉凶第二节言设卦第三节言观象系辞)
　　(第四节申明刚柔变化吉凶得失之义盖吉凶之/辞因乎卦象卦之设又取于阴阳而总不外于三)
　　(才太极之道也变化即刚柔之变化进退即昼夜/之进退昼夜之进退并行不悖并行者万物统体)

　　(一太极不悖者一物各具一太极也六爻之动变/化无定而其理之一定而不可易者要皆根柢于)
　　(太极三极者天地人之至理三才各一太极也惟/有不变之道故其变无方学者观象观变亦惟求)
　　(合乎三极/之道而已)
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也
　(本义易之序谓卦爻所著事/理当然之次第玩者观之详)
　　(谨按居以位言乐以心言居如居易俟命之居与/下节居字不同居而安者素位而行不愿乎外也)
　　(玩如玩心高明之玩与下节玩字不同乐而玩者/寻味不厌若玩好之物一刻不能去于怀不必韦)

　　(编在目而后为玩也安于何易之序也潜见跃飞/各有当然之理循理故安也玩于何爻之辞也爻)
　　(也者言乎其变心契乎变化之妙故乐而玩也序/即三极之道爻之辞即刚柔变化也居而安者安)
　　(土敦仁之仁乐而玩之/者乐天知命之知也)
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利
　(本义象辞变已见上凡单言变者化/在其中占谓其所值吉凶之决也)
　(蔡氏曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则/无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时居既尽乎)
　(天之理动必合乎天之道/故曰自天祐之吉无不利)

　(王氏曰平居无事观卦爻之象而玩其辞则可以察/吉凶悔吝之故及动而应事观卦之变而玩其占则)
　(可决吉凶悔吝之/几故动无不吉也)
　　(谨按圣人观造化自然之象而设卦君子观卦象/而尽造化自然之理此节申言上节之义以明学)
　　(易者之吉/而利也)
　　右第二章
　(本义此章言圣人作/易君子学易之事)
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　(本义彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周/公所作者象指全体而言变指一节而言)

　(虞氏曰八卦以象告故言乎象也爻/有六画九六变化故言乎变者也)
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善补过也
　(本义此卦爻/辞之通例)
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存
乎辞
　(本义位谓六爻之位齐/犹定也小谓阴大谓阳)
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

　(本义介谓辩别之端盖善恶已动而未形之时也于/此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其)
　(补过之心而/可以无咎矣)
　(吴氏曰列贵贱者存乎位覆说爻者言乎变齐小大/者存乎卦覆说彖者言乎象分辩吉凶存乎彖爻之)
　(辞覆说言乎其失得也悔吝介乎吉凶之间忧其介/则趋于吉不趋于凶矣覆说言乎其小疵也震者动)
　(心戒惧之谓有咎而能戒惧则能改/悔所为而可以无咎覆说善补过也)
　　(谨按爻者交也六位之周流不居而变生焉观位/之变而爻之贵贱可见矣彖者材也卦成而体材)
　　(毕具而象著焉观卦之象而彖之大小可定矣占/之吉凶视乎卦爻之大小贵贱大与贵得也小与)
　　(贱失也失则凶得则吉也观爻彖所言之得失而/吉凶了然矣两者之间谓之介有吉凶之介悔吝)

　　(是也悔吝己离乎吉尚未至于凶有悔吝之介可/悔可吝之事已萌于中尚未形于事此所谓小疵)
　　(也于此而能忧则悔吝者不悔吝矣不悔吝则吉/矣忧之云何恐惧修省震之谓也震则悔悔者悔)
　　(悔吝也悔悔吝之萌于中/也此无咎补过之道也)
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　(本义小险大/易各随所向)
　　(谨按天地间本有自然之易而人不悟也于是为/之画卦以示象又虑人之观象而不悟也而为之)
　　(系辞辞系而学易者乃确乎其有据矣故此章大/意重赞系辞前二节言彖爻辞之通例中二节教)
　　(学易者观象占以自省末言辞之险易因乎卦之/大小言卦而爻可知矣圣人随卦系辞使人知所)

　　(适从学易之君子可不乐而玩哉○又按卦之小/大随乎时如复便是大剥便是小卦大故辞易复)
　　(之出入无疾朋来无咎是也卦小故辞危剥之不/利有攸往是也辞险者示人知所避辞易者示人)
　　(知所/趋也)
　　右第三章
　(本义此章释卦/爻辞之通例)
易与天地准故能弥纶天地之道
　(本义易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥/缝之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意)
　(朱子语类云凡天地间之物无非天地之道故易能/弥纶天地之道弥如封弥之弥糊合使无缝罅纶如)

　(丝纶之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中/则事事物物各有条理弥而非纶则空疏无物纶而)
　(非弥则判然不相干此二/字见得圣人下字甚密也)
　　(谨按缝合隙漏之谓弥剖晰混茫/之谓纶象传所谓财成辅相是也)
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
　(本义此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳/而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文)
　(则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前/反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游)

　(魄降散而为/变鬼之归也)
　(林氏希元曰幽明之故死生之说鬼神之情状其理/皆在于易故圣人用易以穷之也然亦要见得为圣)
　(人穷理尽性之书耳非圣人/真个即易而后穷理尽性也)
　　(谨按天文有昼夜上下地理有南北高深昼为明/夜为幽南为明北为幽幽阴也明阳也死生鬼神)
　　(即幽明也人得天之理以生生理尽而死故原始/而知所以生即返终而知所以死反者反乎始以)
　　(观之也精血也精血阴也呼吸出入之气阳也精/与气合聚而为物神之伸也魂者气之运用也呼)
　　(吸者气能呼能吸者魂也魄与体俱耳目之聪明/是也耳目形也耳之听而聪目之视而明者魄也)
　　(魂阳也魄阴也人死则魂升而魄降魄随形体形/体入地故魄亦降于地传止言游魂省文也此鬼)

　　(之归也死生物变即天地贞元之/理此易书所以通于幽明之故也)
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
　(本义此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周/万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过)
　(矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天/理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而)
　(无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃/盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此)
　　(谨按知之所及仁亦及焉则知非空虚驰骛之知/故曰不过旁行即周遍不流即不过也释氏空虚)
　　(无著过而流者也知仁云乎哉安土谓随所处而/安素位而行也欲立立人欲达达人一体痌瘝之)

　　(意随在周流不必泽被生民然后为仁此安土敦/仁之谓也不忧者遁世无闷也爱人者吉凶同患)
　　(也惟安土敦仁故悲天悯人/与乐天知命并行而不悖)
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
　(本义此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡/郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中)
　(道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神/之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化)
　(无有形/体也)
　(蔡氏曰神无方易无体独系之至命一条至命从穷/理尽性上来乃穷理尽性之极致非穷理尽性之外)

　(他有所谓至命也故独系之/至命自足以该乎穷理尽性)
　　(谨按曲成万物尽人物之性也范围天地赞化育/也通乎昼夜之道而知则与天地参矣知谓心与)
　　(造化默契非徒见闻之知也神之无方者易之无/体也故圣人体易之道而穷理尽性以至于命也)
　　右第四章
　(本义此章言易道之/大圣人用之如此)
一阴一阳之谓道
　(本义阴阳迭运者气/也其理则所谓道)
　　(谨按两一字即周子一/动一静互为其根之义)

继之者善也成之者性也
　(本义道其于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之/功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则)
　(有性而各具是道也阴之事/也周子程子之书言之备矣)
　(程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微/无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得)
　(轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶○生生之/谓易是天之所以为道也天只是以为道继此生理)
　(者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万/物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待)
　(万物自成/其性须得)
　　(谨按一阴一阳者天之道有其继之而道在人物/矣乾元资始万物化生而阴阳之流行以著故曰)

　　(继犹孟子继之以不忍人之政之继也继之斯成/之矣乾道变化各正性命而天地之功用以成也)
　　(天所赋予于人物者纯粹以精本无不善人物得/之而为性性丽于气质遂有偏刚偏柔之分程子)
　　(所谓才说性时便已不是性也盖理丽于气气丽/于形耳目形也耳之听目之视气也聪明理也聪)
　　(者耳之聪明者目之明舍耳目则聪明无由见耳/目之气不清则聪明失矣书言人心惟危道心惟)
　　(微亦就大贤以下气质偏駮者言之也人心者食/色之性口之于味耳之于声目之于色凡知觉从)
　　(形骸上起者皆气为之也耳目之官不思而蔽于/物纵其所之而莫为之遏则亦何所不至哉故曰)
　　(危道心者义理之性也理丽于气中理能帅气则/气为理用孟子所谓立乎其大而小者不能夺也)
　　(惟气质駮杂者气强而理弱运用一由乎气朱子/云如大礼赦文一时税都赦了有村知县硬捉縳)

　　(要纳更自叫上面不应又如子不肖父亦管他不/得便见得气粗而理微人当物感交乘之时天理)
　　(何尝泯灭然偶一发见而微茫恍惚旋而销归何/有如饥者甘食渴者甘饮未尝不思饮食之正祇)
　　(缘气浊而为形役以故得之则甘而饮食之正理/亦退而听命矣盖道心之发每为人心所掩故晦)
　　(昧而不能以自著惟危故微微则危者益危矣圣/人气质清明才有甘食悦色之心而非礼勿视不)
　　(义不食之心已在其中人心无非道心夫何危微/之有然理欲之消长其几甚微常存戒慎则中人)
　　(亦可渐化其偏駮一念放纵虽上哲不能常保其/清明此唐虞授受所以兢兢告诫也下节知者仁)
　　(者气清而不能无浊百姓则浊而不清者也○又/按善言性者莫如孟子程子孟子言性善者天命)
　　(之性也程子言恶亦不可谓非性者气质之性也/气质之性即天命之性也恶者善之恶也知善之)

　　(恶则知性之无不善矣何也仁主爱姑息狎昵亦/爱也义主断卤莽灭裂亦断也以是知人性之无)
　　(不仁无不义特因气质之偏而任其所向而流于/恶耳故曰为不善非才之罪也以为善之才为恶)
　　(才本无过用才者过也故朱子云孟子言才指本/性而言伊川谓才有善有不善自其禀于气质者)
　　(言之也盖才是性之发用性/有气质之偏故才有不善也)
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
　(本义仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目/为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其)
　(每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎/天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动)

　(静/言)
　(朱子语类云万物各具是性但气禀不同各以其性/之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处便以)
　(为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等/百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣)
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉
　(本义显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自/外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无)
　(心而成化圣人/有心而无为)
　　(谨按用即无方之神也体有定而用无方也俞氏/谓春夏之发生所以显秋冬所藏之仁秋冬之收)

　　(成所以藏春夏所显之用如此则当云显其仁藏/其用不当云显诸藏诸也显诸仁者显而为生成)
　　(之仁藏诸用者藏而为机缄之用也内外体用原/不分两时元始贞终无非仁也所以运此仁者敦)
　　(化之妙用也大业谓显仁盛德谓藏用先儒以仁/属德以用属业盖胶执发生为显仁收成为藏用)
　　(故/耳)
富有之谓大业日新之谓盛德
　(张子曰富有者大而无/外日新者久而无穷)
　　(谨按富有而无欠缺发之于外者大/也日新而无止息藏之于内者盛也)
生生之谓易

　(本义阴生阳阳生阴其/变无穷理与书皆然也)
成象之谓乾效法之谓坤
　(本义效呈也法谓造/化之详密而可见者)
极数知来之谓占通变之谓事
　(本义占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之/已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定)
　(公言公事有阴/阳意盖如此)
　(徐氏曰一阴一阳无时而不生生是之谓易成此一/阴一阳生生之象是之谓乾效此一阴一阳生生之)
　(法是之谓坤极一阴一阳生生之数而知来/是之谓占通一阴一阳生生之变是之谓事)

阴阳不测之谓神
　(本义张子曰/两在故不测)
　(蔡氏曰合一不测为神不合不谓之一不一不为两/在不两在不为不测合者两者之合也神化非二物)
　(也故曰一/物两体也)
　(邓氏旭章曰此句与首句相应不测即首句两一字/以主宰言曰道以变化言曰神神即道之至妙非道)
　(外别有所谓神也易无体惟生生故无体神无方惟/生生故无方不测者阴阳合一互为其根如阳生子)
　(中阴生午中便见阴阳/互根便见阴阳不测)
　　(谨按前五节言造化之阴阳中三节承上言此生/生不已者乃易之理也乾所以成此理之象坤所)

　　(以效此理之法极数通变所以发挥此理以定吉/凶而成大业此易之富有日新也末节通结上文)
　　(而总赞其神○又按象者髣髴形似法则仪/型昭著矣盖乾始而坤终乾生而坤成也)
　　右第五章
　(本义此章言道之体用不外乎阴阳/而其所以然者则未尝倚于阴阳也)
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
　(本义不禦言无尽静而正言/即物而理存备言无所不有)
　　(谨按未尝物物而与之而物莫能外故/曰静而正正字与各正性命之正同)

夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
　(本义乾坤各有动静于其四德见之静体而动用静/别而动交也乾一而实故以质言而曰大坤二而虚)
　(故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气/常行乎地之中也易之所以广大者以此朱子语类)
　(云天是一个浑沦底物虽包乎地之外而气则迸出/乎地之中地虽一块物在天之中其中实虚容得天)
　(之气迸上来大生是浑沦无所不包广生是广阔能/容受得那天之气专直则只是一物直去翕辟则是)
　(两个翕则翕辟则/辟此奇耦之形也)
　　(谨按乾奇也如长竿然以为表率取其直也当其/勿用而放倒块然一物耳用而竖之轩然直上矣)

　　(谁得而挠焉坤耦也如大门然以通出入取其辟/也当其无事而扄阖其中莫得而见也有事而启)
　　(之其出不穷矣孰得而拒焉○又按乾只是一个/一个则无有界限间隔但见其一片无际故大属)
　　(乾坤是两个两个则有关合容受无从测其蕴蓄/故广属坤上节言易广大此节明所以广大之由)
　　(故曰是以大生广生静专而动直易也静翕/而动辟简也乾坤有易简之德故广且大)
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
　(本义易之广大变通与其所言阴阳之/说易简之德配之天道人事则如此)
　　(谨按此承上节极赞易道之大广大以所生言惟/德合天地故广大与天地配四时日月天地之六)

　　(子/也)
　　右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地
　(本义十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后人/所加也穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地)
　(而业广此其取类/又以清浊言也)
　(孔氏曰言易道至极圣人/用之增崇其德广大其业)
　(朱子语类云知识贵乎高明践履贵乎著实知既高/明须放低著实作去○又云知崇者德之所以崇礼)

　(卑者业之所以广盖礼才有些不到处便有所欠缺/业便不广矣惟极卑无所欠缺所以广○又云礼卑)
　(是卑顺之意卑便广地卑便广高则狭了人/若只拣取高底作便狭两脚踏地作方得)
　　(谨按德何以崇崇其知业何以广卑其礼知崇至/于效天则德崇矣礼卑至于法地则业广矣中庸)
　　(致广大极高明温故敦厚知崇也尽精微道中庸/知新崇礼礼卑也人之所得于天者本无不明明)
　　(之以复其初使此心无一毫之障碍而知有不崇/者乎卑对高言礼是纤细琐碎底高明者多忽略)
　　(而疏于节目动容周旋实/体而践之则高而能卑矣)
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　(本义天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也/成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也)

　(朱子语类云识见高于上所行实于下中间便生/生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门)
　　(谨按此节承上崇效卑法而言谓易道之大上极/乎天下极乎地圣人用之以崇德广业则万善皆)
　　(备富有日新犹易之生生不已也人自继善成性/以来万物皆备任天下之纷纭蕃变莫非吾性吾)
　　(命之所固有乃气拘于先物蔽于后而道义之门/塞矣存存者静而涵养动而省察戒慎恐惧存之)
　　(又存中致而天下之大本立和致而天下之达道/行故曰成性存存道义之门项氏曰此章言圣人)
　　(体易于身也知穷万理之原则乾之始万物也礼/循万理之则则坤之成万物也道者义之体智之)
　　(所知也义者道之/用礼之所行也)
　　右第七章

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
　(本义赜杂乱也象卦/之象如说卦所列者)
　(吴氏曰不以彖对爻言而以象对爻言者文王未系/彖辞之先重卦之名谓之象象先于彖言象则彖在)
　(其/中)
　(张氏曰拟诸形容者拟之阴阳也在末画卦之先象/其物宜正画卦之事拟是拟其所象象是象其所拟)
　(物而曰宜不独肖/其形兼欲尽其理)
　　(谨按拟者比也以一物比方一物也形容者状貌/也以一物比一物其状貌相似谓之象阴阳在天)

　　(地之间无形容之可见也圣人画卦以显之于是/以事物之繁赜比拟阴阳之状貌拟天而得三画)
　　(纯阳之乾拟地而得三画纯阴之坤拟水火风雷/山泽而得少阴少阳之坎离震巽艮兑是拟诸其)
　　(形容也画卦成而乾坤象天地坎离震巽艮兑象/水火风雷山泽是象其物宜也重卦六十四各有)
　　(所拟以为象/是故谓之象)
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
　(本义会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而/无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也)
　(何氏曰会如省会之会自彼而来者面面可/至通如通都之通自此而往者方方可达)

　(蔡氏曰观会通行典礼且就天下之动上说未著在/易将此理系之于易以断其吉凶是爻辞之所以为)
　(爻辞者乃所以效天/下之动也故谓之爻)
　(钱氏澄之曰事势盘错之会人见为有碍者圣人观/之必有其通非权宜之行而典礼之行盖确乎其不)
　(可易/也)
　　(谨按一之谓会万事万物之所统归也贯之谓通/一理散布于万事万物也必观乎此而后于经权)
　　(常变大中至正之理确见其所以然而行而宜之/以定万世不易之典则合乎此则吉悖乎此则凶)
　　(此圣人系爻命辞/以效天下之动也)
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱

也
　(本义恶/犹厌也)
　(潘氏曰有至一者存所以不可/恶有至常者存所以不可乱)
　　(谨按此节分承上二节圣人有以见天下之赜而/拟诸形容拟议当乎物宜故系辞言天下之赜而)
　　(不可厌圣人有以见天下之动观其/会通定为一定之典礼故不可乱)
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　(本义观象玩辞观变玩占而/法行之此下七爻则其例也)
　(朱子语类云拟议只是裁度自家/言动使合此理变易以从道之意)

　(胡氏曰圣人之于象拟之而后成学易者如之何不/拟之而后言圣人之于爻必观会通以行典礼学易)
　(者如之何不议之而后动前言变化易之/变化也此言成其变化学易者之变化也)
　　(谨按此章极言立象系辞之妙学者必拟之议之/而后能变化以尽利又释数爻以示人拟言议动)
　　(之准/则也)
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之

发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　(本义释中孚/九二爻义)
　(汪氏曰居室照在阴看中孚者诚积于中在/阴居室正当慎独以修言行而进于诚也)
　　(谨按系辞释经每更进一义盖/象传之所未详特于系辞发之)
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　(本义释同人九五爻义言君子之道初若不同而/后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也)
　　(谨按君子之道道字最重心之同由其道同也犹/孟子所谓或远或近或去或不去归洁其身也其)

　　(利断金释先号咷所以号咷者有间之者也号咷/所以断金而去其间也同心之言释后笑曰如兰)
　　(形容笑语/相得之象)
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
　(本义释大过/初六爻义)
　　(谨按物薄而用可重用之而后重也古大臣以一/身系天下之安危所恃者区区一念之忠诚而天)
　　(地可动鬼神可格谁谓/物薄而用不可重哉)

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
　(本义释谦九三爻义德言盛礼/言恭言德欲其盛礼欲其恭也)
　　(谨按不自以为德故谦而不伐不德者德之所以/厚也有功劳也劳而谦以其功下人也德言盛礼)
　　(言恭二言字与上语字同释经文劳谦云者言君/子以其功下人也言君子德盛而礼恭也末二句)
　　(亦蒙上言字谓致恭以存其/位君子之所以谦而有终也)
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无

辅是以动而有悔也
　(本义释乾上九爻义/当属文言此盖重出)
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
　(本义释节/初九爻义)
　(吴氏曰此爻辞所象慎动之节而夫子以发言之辞/释之程子曰在人所节惟言与行节于言则行可知)
　(言当在/先也)

　　(谨按慎敬也慎于言者必先慎于心为之/难故言之讱东汉陈窦之祸不慎故也)
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
　(本义释解/六三爻义)
　　(谨按夺夺小人伐伐国也为上者不慎重名器是/上慢也上慢则下暴而盗起矣慢藏之诲盗犹冶)
　　(容之诲/淫也)

　　右第八章
　(本义此章言/卦爻之用)
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　(本义此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之/此言天地之数阳奇阴耦即所谓河图者也其位一)
　(六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就/此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三)
　(四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于/西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也)
　　(谨按自一至十多寡/之数非先后之序也)
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地

数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼
神也
　(本义此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一/三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆耦也相)
　(得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇/耦为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四)
　(与九五与十皆两相合二十有五者五奇之积也三/十者五耦之积也变化谓一变生水而六化成之二)
　(化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生/金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇)
　(耦生成之屈/伸往来者)
　(孔氏曰言此阳奇阴耦之数成/就其变化而宣行鬼神之用)

　(程子曰数只是气变化鬼神亦只是气天地/之数五十有五变化鬼神皆不越于其间)
　　(谨按天数有五一一也三二也五三也七四也九/五也地数有五二一也四二也六三也八四也十)
　　(五也此就天地奇耦之数逐一言之各有是五者/之目也若夫奇与奇耦与耦之相得也奇与耦之)
　　(各有合也则二五之积数也五位谓河图四面中/夹之位分奇耦言之曰相得北一与西九相得为)
　　(十南七与东三相得为十又得中五为二十有五/此天之积数也南二与东八相得为十北六与西)
　　(四相得为十又得中十为三十此地之积数也合/奇耦言之曰各有合一六合于北为七九四合于)
　　(西为十三两位合而为二十二七合于南为九三/八合于东为十一两位合亦为二十又合中位之)
　　(十五为五十有五此天地之积数也奇耦之生生/不穷惟其积也积则对待之体流行之用互根互)

　　(藏之妙具焉矣此变化之所以成鬼神之所以行/也自无而有曰变变即神也自有而无曰化化即)
　　(鬼也变化言其功鬼神言其用也河图四位西北/金水为一类东南木火为一类相得有合各从其)
　　(类也得曰相合曰各互文也中者四方之统会五/数之主十数之全数起于五而成于十也一得五)
　　(为六二得五为七三得五为八五合一又合四为/十五合二又合三亦为十卜者两其五也二十有)
　　(五者五其五三十者六其五也五十有五者十一/其五也邓氏旭章云妙处全在五十之后有五彼)
　　(数始于五极于十五数各终为五十是成数也极/于十复起于五五数又各始为五是生数也五十)
　　(又有五生成所以不终非所以成变化/而行鬼神乎此所以三字紧顶有五)
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一

以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
　(本义大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而/得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势)
　(之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂/悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之)
　(也奇所揲四数之馀也扐勒于左手中三指之两间/也闰积月之馀日而成月者也五岁之间再积日而)
　(再成月故五岁之中凡有再闰然后别起积分如一/挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐)
　(然后别起/一挂也)
　(韩氏曰王弼云演天地之数者五十也其用四十有/九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之)

　(成斯易之/太极也)
　　(谨按上文言图具造化之全此以/下言圣人法图数立为筮策之数)
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
　(本义凡此策数生于四象盖河图四面太阳居一而/连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四)
　(而连六揲蓍之法则通讣三变之馀去其初挂之一/凡四为奇凡八为耦奇圆围三耦方围四三用其全)
　(四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数/策数亦皆符会盖馀三奇则九而其揲亦九策亦四)
　(九三十六是为居一之太阳馀二奇一耦则八而其/揲亦八策亦四八三十二是为居二之少阴二耦一)

　(奇则七而其揲亦七策亦四七二十八是为居三之/少阳三耦则六而其揲亦六策亦四六二十四是为)
　(居四之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自/然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而)
　(未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数/馀可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分)
　(日之一此特举成/数而概言之耳)
　　(谨按过揲之数以四乾之策奇三其四为一变每/爻三变得四九三十六六爻十有八变共得二百)
　　(一十有六策坤之策耦两其四为一变每爻三变/得四六二十四六爻十有八变共得一百四十有)
　　(四策此据二太之数/言之也详见图义)
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也

　(本义二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百/一十二策阴爻百九十二得四千六百八策合之得)
　(此/数)
是故四营而成易十有八变而成卦
　(本义四营谓分二挂一揲四归奇也易变易/也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也)
八卦而小成
　(本义谓九变而成/三画得内卦也)
　　(谨按既言成易成卦又言八卦者有内而后有外/有小成而后有大成其序如此乃补足上文成卦)
　　(意/)

引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　(本义谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静/则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十)
　(六卦/也)
　　(谨按此言成卦/后变占之法)
显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
　(本义道因辞显行以数神酬酢/谓应对祐神谓助神化之功)
　(项氏曰天道虽幽可阐之以示乎人人事虽显可推/之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以赞出鬼)
　(神之/命)

子曰知变化之道者其知神之所为乎
　(本义变化之道即上文数法是也皆非人之所/能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也)
　　右第九章
　(本义此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略/矣意其详具于大卜筮人之官而今不可考耳其可)
　(推者启蒙/备言之)
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
　(本义四者皆变化之/道神之所为者也)

　(何氏曰此章与第二章观/象玩辞观变玩占相应)
　　(谨按以者以易之道也以言者讲论阴阳动静之/理以动者审察进退存亡之宜制器者裁制合度)
　　(而利于应用动之成也卜筮者剖断是非以决其/疑动之始也变者爻之变动不居象则爻变已定)
　　(而成卦占即吉凶悔吝之辞/也尚占承尚辞尚象承尚变)
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
　(本义此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之/辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如)

　(响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚/其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日)
　(宰自右赞/命是也)
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　(本义此尚象之事变则象之未定者也参者三数之/也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更)
　(相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一/右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆)
　(谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之策以成阴阳老/少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参)
　(伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变/欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参)

　(伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合/参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍)
　(其贾以类相准此/足以相发明矣)
　(朱子语类云纪数之法以三数之则遇五而齐以五/数之则遇三而会所谓参伍以变者前后多寡更相)
　(反覆以不齐而要其齐○又云参伍所以通之其/治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而密)
　　(谨按搀一于两为三三又加两为五参三之也伍/五之也朱子云数三遇五而齐数五遇三而会者)
　　(从三起数又三而遇五从五起数又五而会九九/者三其三也左右互易错也上下倒易综也参之)
　　(伍之错之综之极其反覆搀杂以尽数之变也变/非一变故曰通文即象也卦画开文字之祖文成)
　　(而象乃著○又按文者卦之文象者卦之象然/天下之文莫大于是天下之象莫外于是矣)

易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
　(本义此四者易之体所以立而用所以行者也易指/蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者)
　(寂之用人心之妙/其动静亦如此)
　(邵子曰无思无为者神妙致一之地也所/谓一以贯之圣人以此洗心退藏于密)
　　(谨按此承上二节而极赞之言易之为道非但至/精至变也又极天下之至神神也者妙万物而为)
　　(言也○又按寂不与感对未感固寂感亦寂也随/感随通寂然不动者自若也自人心言之廓然大)
　　(公者性物来顺应者情性者心之体情者心之用/也人得天地之理以为心心即理理即性也中庸)

　　(言天命之谓性谓人之有性乃命之于天而不假/乎人为者也程子谓今人言天性柔缓与刚急皆)
　　(生来如此此训所禀受若性之理则无不善曰天/者自然之理也程子之意盖言性之为名本训所)
　　(禀受柔缓刚急莫非禀受于有生之初故亦谓之/性但其理则无不善偏刚偏柔者禀受乎天之气)
　　(无不善者禀受乎天之理也惟得于禀受故生来/如此而无假于人为是之谓性也先儒云心者性)
　　(情之主主字与主一之主同谓性情俱于是乎在/心外无所谓性情也岂惟无心外之性情亦非别)
　　(有一理纳于心中而存之为性发之为情也此心/生来是仁底生来是义底生来是恻隐羞恶底仁)
　　(者心之仁义者心之义恻隐羞恶者心之恻隐羞/恶也故曰心如谷种生之性便是仁盖生理浑含)
　　(勃然不可遏者谷种之性岂得谓别有一生之理/安放谷种中乎又如附子热大黄寒其性尔也何)

　　(以见附子之性之热大黄之性之寒以其能已热/證祛寒疾而知之也已热祛寒者附子大黄之情)
　　(也若夫面煨附子而去其毒酒蒸大黄而制其猛/则后起之人功不得以不毒不猛而谓附子大黄)
　　(之性本如是也寒热者天命之性毒与猛气质之/性也热过而为毒寒过而为猛犹之仁流于姑息)
　　(义流于武断也孟子云乃若其情则可以为善矣/乃所谓善也若夫为不善非才之罪也性只是泛)
　　(说其能如是情则实见其如是情者性之迹也人/心未与物接无所谓恻隐羞恶也遇可恻隐之事)
　　(即恻隐遇可羞恶之事即羞恶不待计较谋虑而/自能如此是乃心之才也力量能为之谓才才即)
　　(性也彼自谓不能者枉其性者也因其所已能以/求尽其未能者复其性者也尧舜之无不能只是)
　　(性之而已○或问见孺子入井而恻隐可是孺子/入而感吾心非吾心出而应孺子曰然伊川谓非)

　　(出于外感于外而发于中也明道亦言以性为随/物于外则当其在外时何者为在内物来顺应者)
　　(体用一原内外无閒静亦定动亦定也先儒言定/性定即寂然不动之谓也○又按圣人物来顺应)
　　(是心与物两相凑合事至吾前喜其所喜怒其所/怒一率乎吾性之自然而于物已无违也可喜则)
　　(喜可怒则怒一循乎物则之当然而于吾心适洽/也告子彼长而我长之一语颇得因物付物之意)
　　(然以此为义外是未知此理原具于吾心也理具/于心而散于物在心在物原无二理故圣人随感)
　　(而随通常人气拘于初物蔽于后而皆备之理失/心与物遂捍格而不通矣是以大学教人以格物)
　　(为首务格物者格其理也以心格物即以物格心/格即是知非以格求知也格得一件即知得一件)
　　(至于豁然贯通而后知致而理得矣知即是明德/致即是明明德诚意所以实此知也心正则复还)

　　(其虚灵之本体而不滞于物是致知之极功也心/者人之神明气之精爽所谓人心有觉是也恻隐)
　　(羞恶辞让是非无非心之觉恻隐者仁心之觉羞/恶者义心之觉也朱子谓以仁爱以义恶以礼让)
　　(以智知心也又云以智言所以知是非之理则智/也性也所以知是非而是非之者情也具此理而)
　　(觉其为是非者心也觉即是知易言感而遂通通/即觉也情者性之动意者心之发情是就现成恁)
　　(地而言意是主张要恁地如见孺子入井而恻隐/情也第曰恻隐已耳于孺子无济也不成其为恻)
　　(隐也如何救此孺子而计较经营以成其恻隐者/意也故曰意因有是情而后用也意为情用而有)
　　(一毫之不诚则爱恶皆虚矣故必如好好色如恶/恶臭而能满其发见之分量而所知为不诬也然)
　　(意为心用而心不可为意用意不为心用则已发/之情不实心为意用则未发之性不虚好善如好)

　　(色恶恶如恶臭者意之诚也所好而不知其恶恶/而不知其美则意之所向者偏而心亦随之而不)
　　(正矣心不正则视而不见听而不闻尚可以言知/乎正心者无意也非无意也意听于心也意听于)
　　(心则此心自为主宰无事则扩然大公有感则物/来顺应吾心之全体大用明而知之能事毕矣或)
　　(曰理备于人心但克己则理自复何待格物曰事/物之是非不明何由知其为己而克之此如权衡)
　　(以称物以有斤两之则也斤两之则失势必较量/物之重轻而后其则可得而复若以意为斤两保)
　　(无毫釐之谬乎阳明以致知为致良知其说未尝/不是有生之初虚灵不昧之体原不待虑而知然)
　　(既曰致则必有恁地推致工夫虽圣人不能不学/今有善人于此气禀至清物欲无蔽然使不习一)
　　(事不读一书能应物而各当乎凡多闻多见慎思/审问皆格物之功也道之大原出于天而付于人)

　　(物器即道道即器也舍物而言知是犹/掩耳闭目而求闻见愚者知其不然矣)
夫易圣人之所以极深而研几也
　(本义研犹审也几微也所以极深/者至精也所以研几者至变也)
　　(谨按此以下言圣人之道俞氏曰极深谓以易之/至精穷天下之至精研几谓以易之至变察天下)
　　(之至/变)
唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯
神也故不疾而速不行而至
　(本义所以通志而成/务者神之所为也)

子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　右第十章
　(本义此章承上章之意/言易之用有此四者)
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑
　(本义开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业/冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中)
　(龚氏曰通志以开物言定业以成务言断疑以冒天/下之道言惟其能冒天下之道所以能断天下之疑)

　　(谨按开物犹言生物有物即有事有生即有成乾/知大始坤作成物是也冒天下之道言天下万事)
　　(万物总不能出此理之外中庸所谓体物而不可/遗也圣人以易之理治天下财成辅相修道之教)
　　(也是故示之以吉凶知明而物开教之以趋避处/当而事成凡德礼政刑之用皆是不独易书已也)
　　(惟冒天下之道故能开物成务惟断天下之疑故/能通志定业文王序卦乾坤之后继以屯蒙盖必)
　　(杂而著然后见而不失其/居而万物得遂其生成也)
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀

者夫
　(本义圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓/变易以告人圣人体具三者之德而无一尘之累无)
　(事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而/应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不)
　(假其物/之谓)
　(孔氏曰易道深远故古之聪明睿知神武/之君用此易道不用刑杀而威服之也)
　(龚氏原曰圆者其体动而不穷神者其用虚而善应/卦者象也象则示之以定体爻者变也变则其义不)
　(可为典要以此洗心者所以无思也以此退藏于密/者所以无为也以此吉凶与民同患者感而遂通天)
　(下之/故也)

　(王氏曰圣人以此蓍卦六爻洗去大心之累则是心/也廓然而大公用能退藏于密而不穷之用默存于)
　(我焉此即易之所谓寂然不动也夫妙用之源默存/于圣人之心则发而为用也酬酢万物而不穷乐以)
　(天下忧以天下故曰吉凶与民同/患此即感而遂通天下之故也)
　　(谨按以此二字贯下四句蓍卦爻易也其德其义/易之理也圣人之所以者以其理也此理赋于天)
　　(为命受于人为性性具于心虚灵不昧下愚与上/哲无异也自气拘物蔽而清者浊明者昏矣惟圣)
　　(人心德浑全湛然如鉴之空水之澄无一毫渣滓/尘垢一似以蓍卦爻之理洗涤其心者然也故当)
　　(其退而无事举千变万化之妙用尽藏于寂然不/动之中而渊深静穆而不可测迨夫事至物来痌)
　　(瘝一体欲立立人欲达达人不待安排推暨而至/诚恻怛之衷有触辄动所谓感而遂通天下之故)

　　(也程子谓易是甚易者密也愚谓密是甚密者仁/也盖天理之周流本无虚假间断无虚假间断故)
　　(密密则此心纯乎天理随处发见如混混源泉川/流不息圣人民胞物与老安少怀只是此心天理)
　　(周流而已知来藏往谓圣人洗心藏密吉凶同患/犹蓍之圆神以知来卦之方知以藏往也来谓事)
　　(之未来吉凶之几未著而能早见于事前中庸所/谓祸福将至善不善必先知之此圣人之神也藏)
　　(犹言存谓吉凶之理具在如孔子闻孔悝之乱而/叹由之死汉昭帝辨燕王旦上书之诈皆事之已)
　　(然而耳目所未到者自明者视之则其理见在而/无不可知此圣人之知也知者仁之觉动之几也)
　　(一念恻隐之萌不能自已孟子所谓良知也仁者/万物一体故吉凶同患患即知也程子以痿痹喻)
　　(不仁盖惟隔于物我之私故痌瘝漠不相知仁者/欲立立人欲达达人不待见而后知知之所以神)

　　(也不言六爻之易者神知之妙无非易也○又按/洗心藏密即中庸所云中也者天下之大本也程)
　　(子以未发之中为在中之义与中道之中不同盖/凡言在者有在有不在也有在有不在者道之中)
　　(即中节之和也当喜而喜则在喜而不在怒矣当/哀而哀则在哀而不在乐矣当怒当乐则又不在)
　　(喜不在哀矣此所谓中无定体随时以处者也若/其未发则喜怒哀乐之理浑沦充积于不见不闻)
　　(之地于此而拟其所在以为有乎无乎无在而无/不在者在中之谓也无在者中之虚无不在者中)
　　(之虚而实也犹居四方之中不东不西不南不北/而东西南北道里适均故能跨而有之若偏东则)
　　(不能有西偏南则不能有北矣陈北溪论太极亦/云以其在中有推极之义盖极之为物常在物之)
　　(中四面到此皆去不得此可与程子论未发之中/参看盖未发之中即太极也人受天地之中以生)

　　(此心至虚至灵本无一毫遗漏欠缺凡与圣原无/异也但为气禀所拘遂有偏刚偏柔之异偏于此)
　　(则遗彼偏于彼则遗此由是而在中者不中矣惟/圣人气禀极其清明方寸之内天理浑然静深莫)
　　(测而天下之大本以立此所以寂/然不动感而遂通天下之故也)
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
　(本义神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓/戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不)
　(可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉/斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来)
　(也/)

　(邱氏曰心即神明之舍人能洗之而无一点之累则/此心静与神明一于揲蓍求卦之时能以斋戒存之)
　(则此心动与神明/通心在则神在矣)
　　(谨按上节洗心退藏于密圣人之斋戒也圣人无/时无事而不敬虽燕居狎处常如抱策灼龟论语)
　　(所谓参前倚衡是也吉凶同患知来藏往圣人之/神明也惟敬止故缉熙此乾乾惕若之君子即聪)
　　(明睿知之圣人也常人所得于天者皆有虚灵不/昧之德惟牿亡于物感之私方寸之内劳攘胶葛)
　　(遂使神荡而不守志劳而日昏然当如梦如醉之/时偶有警惕未尝不肃然整顿今人入神庙中见)
　　(塑像森严不觉起畏试看此时心地还有他物得/入来否又如行船遇风静坐闻霹雳猛烈此时还)
　　(有妄想萌动否可知本来良心到底未灭但能斋/肃戒畏则天心旋复自然如梦之醒酲之解矣圣)

　　(人之作筮龟盖神道设教使人于此斋戒以复其/神明之德也斋戒二字孔子示人入德之门作圣)
　　(之基礼云三日斋七日戒如见所为斋/者使人心常能如此有不为大圣者乎)
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
　(本义阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤/变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者)
　(圣人修道之所为而神/者百姓自然之日用也)
　(虞氏曰阖闭翕也坤象夜故以闭户也辟开也乾象/昼故以开户也阳变阖阴阴变辟阳刚柔相推而生)

　(变化/也)
　(朱子语类云阖辟乾坤理与事皆如此书亦如此这/个只说理底意思多○问阖户谓之坤一段只是这)
　(一个物以其阖谓之坤以其辟谓之乾以其阖辟谓/之变以其不穷谓之通以其发见而未成形谓之象)
　(以其成形则谓之器圣人修明以立教则谓之法百/姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是)
　(人生日用都/离他不得)
　　(谨按变通而成象成器者即太极之生生不已/也制而用之出入咸宜所谓定吉凶成大业也)
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦
　(本义一每生二自然之理也易者阴阳之变太极者/其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二)

　(画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此/数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力)
　(而成者画卦揲蓍其序/皆然详见序例启蒙)
八卦定吉凶吉凶生大业
　(本义有吉有/凶是生大业)
　　(谨按易之为道言乎其用则变化无方神妙莫测/圣人以之通志定业断疑以之洗心藏密知来藏)
　　(往兴神物以利民用制之为一定之法用之为不/可知之神盖弥纶充塞于天地之间大莫能载小)
　　(莫能破而溯厥本原则无方体无朕兆所谓无极/而太极也易有太极句与首节夫易何为也相应)
　　(由一而两而四而八以至百千万亿莫可纪极首/节所谓冒天下之道也定吉凶成大业即开物成)

　　(务也○又按易有太极易字止说易理一阴一阳/之谓道道即太极也馀干胡氏谓太极理也道理)
　　(最大无以复加故曰太极凡事到理上便是极了/再改移不得太是尊大之义极是至当无以加也)
　　(此论最直截大学言止于至善至善者至当而不/可易之善也中庸言大德敦化大德者万化之原)
　　(也易言太极兼此二义极即至善之谓太即大德/之大也凡系传所言广大神化莫非太极于此特)
　　(明指之两仪四象八卦俱就阴阳上说周子云太/极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动)
　　(一静互为其根而两仪立焉周子所谓两仪盖兼/四象而言也动生阳静生阴一阴一阳即是两仪)
　　(至动静互根则阴中有阳阳中有阴阴主退阴中/之阳退极而进也是谓少阳阳主进阳中之阴进)
　　(极而退也是谓少阴有进极而退退极而进之少/阴少阳因目其极而未进未退者为太阴太阳二)

　　(太二少合而为四太一而已而少则有长中少之/别阴阳各三合二太为八八即四四即两也有两)
　　(而后有四有四而后有八此阴阳生生之序也若/圣人画卦以象阴阳必乾坤六子具而后四象两)
　　(仪见乾坤者太阴太阳之卦六子者少阴少阳之/卦二与六为八也并六为二则震坎艮皆少阳巽)
　　(离兑皆少阴合二太为四象太阳少阳皆阳也太/阴少阴皆阴也并八为两乾震坎艮阳仪也坤巽)
　　(离兑阴仪也自邵子以此节为生卦之序因有加/一倍画法之说予终未之敢信周子太极图说乃)
　　(此传确注所云分阴分阳而两仪立者原只说阴/阳之理如此仪者形也象者状也卦者卦也竖竿)
　　(而挂物其上以示人较仪象为尤著阴阳自然之/运发见于天地之间者亦有仪有象有卦此未画)
　　(之易也知未画之仪象卦而易书之义以著矣故/下二节遂言筮龟之用与圣人所以作易之由○)

　　(又按阳变阴合而生生不已此吉凶所由定大业/所由生也自天地言五气顺四时行则吉稍有愆)
　　(伏则凶以人事言修之则吉悖之则凶/总不离乎阴阳消长刚柔进退之道焉)
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　(本义富贵谓有天下履帝位立下疑有/阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉)
　　(谨按天地四时日月富贵圣人天下之至大也蓍/龟之用直参造化与富贵同其尊圣人同其德也)

　　(○又按前八句申言第四节以起下文成象之谓/乾效法之谓坤故曰法象莫大乎天地变通者法)
　　(象之变通四时者天地之四时日月与四时同而/县象尤为著明备物致用必待修道之圣人圣人)
　　(者德位时兼全者/也故并言富贵)
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　(本义此四者圣人作易之所/由也河图洛书详见启蒙)
　　(谨按两圣人则之上谓圣人用之以为则下谓圣/人则之以画卦垂象见吉凶如日月安其常度则)
　　(吉日食月食则凶之/类非数家灾祥之谓)

易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
　(本义四象谓阴阳老少示/谓示人以所值之卦爻)
　(游氏曰四象谓阴阳老少示谓示人以变化之道即/上文以通天下之志者也系辞焉以尽其言故曰告)
　(即上文以定天下之业者也定之以吉凶则趋避之/机决矣故曰断即上文以断天下之疑者也此结上)
　(数节/之意)
　　(谨按此节言圣人作易画卦以著阴阳老少之象/又系辞以定吉凶之占而后开物成务冒天下之)
　　(道在易书者犹/其在造化也)

　　右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　(本义释大有上九爻义然在此无所/属或恐是错简宜在第八章之末)
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

　(本义言之所传者浅象之所示者深观奇耦二画包/含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两)
　(子曰字疑衍其一盖子曰字皆后人所加故有此误/如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周)
　(子曰字其设问/答处正如此也)
　　(谨按圣人之意欲明阴阳之消长使人知人事之/进退也八卦之象立而消长进退之义著矣又设)
　　(为六十四卦三百八十四爻而后邪正得失之分/途了然可见矣象立卦设所谓形而下也而尽意)
　　(尽情伪则道在其中矣此变通鼓舞之所以利而/神也变通即下节所云化裁推行变之通之则无)
　　(往而不利行而利则鼓舞而不能自已易之神妙/惟圣者能尽之也○又按变通虽以事言然易之)
　　(为道本变化无穷故学易者能/化裁推行自无往而不利也)

乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　(本义缊所包蓄者犹衣之著也易之所有阴阳而已/凡阳皆乾凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之)
　(体立矣乾坤毁谓卦画不/立乾坤息谓变化不行)
　　(谨按乾坤成列申上节立象设卦易立乎其中申/上节尽意尽情伪举乾坤以该六十四卦也易不)
　　(可见则变化不著而造物运行之妙几于息矣末/句乾坤二字谓乾坤之理乾坤之理自在天地之)
　　(间而人不识圣人作易而卦象成列然后此理有/所凭著而为人所共见故曰易之缊变化者易变)
　　(之化之者人也故易不可见而乾坤/之理遂息此人所以列于三才也)

是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
　(本义卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然/之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此)
　(章以/人言)
　　(谨按有仪有象之谓形形成而适于用之谓器阴/阳形也阳生阴长器也耳目手足形也耳目司视)
　　(听手足司持行器也阴阳所以生长耳目所以视/听者道也总此一形也自其上者言之为道自其)
　　(下者言之为器上下者微显精粗之谓也朱子语/类问形而上下如何以形言曰此言最的当若以)
　　(有形无形言之便是物与理相间断了盖器亦道/道亦器也天地间莫非器即莫非道此道之所以)

　　(不可离也遗器求道者贤知之过离道言器者/愚不肖之不及也○又按此节申言变通鼓舞)
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　(本义重出/以起下文)
　　(谨按此节申/言立象系辞)
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　(本义卦即象/也辞即爻也)

化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其
人默而成之不言而信存乎德行
　(本义卦爻所以变通者在人人/之所以能神而明之者在德)
　(张氏曰谓之变谓之通变通因化裁推行而有/也存乎变存乎通化裁推行因变通而施也)
　　(谨按末二节分承三四两节变通在圣人故能化/而裁推而行至神而明之则化裁推行之迹亡矣)
　　(存乎其人者存乎人之德行也默/而成不言而信正是神而明之)
　　右第十二章
　周易传义合订卷十