钦定四库全书
　周易传义合订卷八
　　　　　　　　　　　　　大学士朱轼撰
　　下经三
井䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶○彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也○改
邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其

瓶是以凶也
　　(谨按木上有水升之义也六爻阴阳相间井之象/也彖传专取木上有水之义然曰巽乎水而上水)
　　(又见取携顺利无求不厌之意故释卦名而赞之/曰井养而不穷也养之不穷由德之有常卦才二)
　　(五两爻刚而得中中常德也刚则足以冇为此所/以井不改而养不穷也汔至以下言汲井之事以)
　　(井喻政以汲井之器喻人人亡则政息瓶羸而井/弃故凶六爻取喻则与卦辞少异○坤为邑卦自)
　　(泰来九上居五而坤变为坎改邑象邑改而井见/不改井象坎兑丧象离巽得象离承坎兑承巽无)
　　(丧无得象自巽而上往象自坎而下来象大象左/旋右转四隅承坎往来井井象巽绳繘象离腹瓶)
　　(象互离承上汔至而繘未出/井象互兑为毁折羸其瓶象)

象曰木上有水井君子以劳民劝相
　(程传禾承水而上之乃器汲水而出井之象君子观/井之象法井之德以劳徕其民而劝勉以相助之道)
　(也劳徕其民法井之用也/劝民使相助法井之施也)
　　(谨按养民非家赐而户予/也因民之所利而利之耳)
初六井泥不食旧井无禽○象曰井泥不食下也旧井
无禽时舍也
　　(谨按井不改何以有旧泥污也初阴柔在下上元/应援无上水之象井之不可食者也象曰下也谓)
　　(不能上水也时舍谓人不食禽亦不至为时所舍/也此喻旧政废弛无利于民二爻则稍稍更张矣)

　　(究未有利济/之实功也)
九二井谷射鲋瓮敝漏○象曰井谷射鲋无与也
　(本义九二刚中有泉之象然上无正/应下比初六功不上行故其象如此)
　　(谨按谷井底穴隙也井泥去穴露虽有泉而下漏/于穴如汲井之瓮敝漏而不能上水也水注于谷)
　　(谷内之鲋溯水而上故曰射鲋象曰无与谓上无/应也无应故下比初钱氏曰五之泉上出则冇上)
　　(六引之而上二之泉下漏则有初六引之而下君/子上达小人下达岂不贵有与哉初阴谷象鲋象)
　　(巽矢承坎弓射象二乘初井谷射鲋象互离瓮象/互兑敝象初阴漏象离承兑毁而水注初瓮敝漏)
　　(象/)

　　(毛氏曰二犹在井下而内水不浮外甓不治俨/溪井之在山谷者庄子所谓缺甃之崖是也)
九三井渫不食为我心测可用汲王明并受其福　象
曰井渫不食行恻也求王明受福也
　(本义渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣/王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三)
　(以阳居阳在下之上而未/为时用故其象占如此)
　(蔡虚斋曰为我心恻我指旁人所谓行恻也/非谓九三自恻也可用汲以下恻之之辞也)
　　(谨按不食者其遇可用者其才行道之恻为苍生/惜也王明并受其福为苍生祝也此以井泉喻贤)
　　(人而惜其/不用也)

六四井甃无咎○象曰井甃无咎修井也
　(本义以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治/而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能)
　(自修治则虽无及物之/功而亦可以无咎矣)
　(来知德曰六四阴柔得正近九五之君盖修治其井/以潴蓄九五之寒泉者也占者能修治臣下之职则)
　(可以因君而成/井养之功矣)
　(象山曰先王之法一敝不/修必以所养人者害人矣)
　　(谨按罗石为瓮谓甃甃则泉可蓄矣尚未有泉者/方有事于甃也此喻修治政事尚未冇及物之功)
九五井洌寒泉食○象曰寒泉之食中正也

　(本义洌洁也阳刚中正功及于物故/为此象占者有其德则契其象也)
　　(谨按五上二爻以井喻政以汲而食喻民之被泽/传曰中正者明五为坎中之阳坎泉得天一之真)
　　(气/也)
上六井收勿幕有孚元吉○象曰元吉在上大成也
　(本义收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通幕蔽/覆也有孚谓其出有源而不穷也井以上出为功而)
　(坎口不掩故上六虽非阳刚而其象/如此然占者应之必有孚乃元吉也)
　　(谨按此以上爻终五爻之义寒泉食井养也勿幕/则养不穷矣汲井之繘已收可以幕而勿幕也求)
　　(者已往而施者自在由实有是于中故其出无穷/井道至此而大成矣治道如是而无可复加矣九)

　　(五中正有孚也五不言吉/上之元吉即五之吉也)
革䷰(离下/兑上)
革已日乃孚元亨利贞悔亡○彖曰革水火相息二女
同居其志不相得曰革○已日乃孚革而信之文明以
说大亨以正革而当其悔乃亡　天地革而四时成汤
武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　(本义革变革也兑泽在上离火在下火然则水乾水/决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相)
　(得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而/后信又以其内有文明之德而外有和说之气故其)

　(占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革/之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣)
　　(谨按已日谓已当革之日文王三分有二未可以/革也武王观兵商郊犹未可以革也至孟津渡河)
　　(八百来会斯已革之日矣人情安常习故非其时/而言革则众心不孚其谁从我悔且不免何亨之)
　　(有已日乃孚谓可革之时革之而人皆信从也卦/德内明外说明则动合时宜说则事无勉强是以)
　　(大亨利贞革当而悔亡也革容易有悔必元亨利/贞乃当可而悔亡先儒以已日为革后必待革后)
　　(乃孚是未革尚不孚也不乎何以能革乎天地一/段极赞革道之大四时成天地之孚也顺天应人)
　　(汤武之/孚也)
象曰泽中有火革君子以治历明时

　(本义四时之/变革之大者)
　　(谨按寒暑代谢四时之革也财成辅相之道属之/君子天道之革无非君子之革矣抚五辰顺四时)
　　(治历明时/之极功也)
初九巩用黄牛之革○象曰巩用黄牛不可以有为也
　(本义虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固/也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同)
　(也其占为当坚确固守而不可以/有为圣人之于变革其谨如此)
　　(谨按初之时当坚守以待未可有为初九过刚不/中必上比六二用其中顺之道乃能固守而不妄)
　　(动革亦取变革之义鸟兽皮毛逐时更变故谓之/革尧典所谓希革是也五虎变上豹变虎文炳豹)

　　(文蔚六二未能为虎豹为炳蔚黄牛焉耳牛顺也/黄中也初九以刚居阳而不中能比二而用其中)
　　(顺之道则其不中不顺者革而所守固矣故/曰巩用黄牛之革巩物莫如革故巩字从革)
六二已日乃革之征吉无咎○象曰已日革之行有嘉
也
　　(谨按二柔顺中正上应九五有革之才当革之任/者也至于已日不患其不革矣乃字不承已日承)
　　(六二谓当革之时如六二之才乃可革之也二非/已日征非往革经画全在革前象曰行有嘉谓只)
　　(管行去自有嘉美嘉即吉谓有孚而革/也伊尹谓朕载自毫其六二之谓欤)
九三征凶贞厉革言三就有孚○象曰革言三就又何

之矣
　(本义过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有/征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则)
　(亦有孚而/可革也)
　　(谨按三无任革之才而当可革之时故重戒之革/言三就谓言革者已有成说即已日之谓初曰已)
　　(可革矣未足信也再曰已可矣犹未足信也三曰/已可则真可矣已曰乃孚此其时乎象曰又何之)
　　(谓此时不革何待而往乎以九三之才征则凶征/于九三之时则贞贞矣不可不征也冒凶以往危)
　　(矣哉知危不/危凶可免矣)
九四悔亡有孚改命吉○象曰改命之吉信志也

　　(谨按悔亡与卦辞同必吉而后悔乃亡也革言改/命者革而当命自改耳于革者无与焉命犹令也)
　　(号令之发所以示人更新若仍旧贯则无庸命矣/凡言命皆革也而言革又必归之命无定者数有)
　　(定者理理与数合人事既有可据天道岂曰难知/卦曰已日乃孚谓孚乃已日也以孚占日非以日)
　　(验孚也易书言命必于四爻四革爻也乾四爻或/跃在渊文言释之曰乾道乃革讼四爻曰复即命)
　　(又曰渝安贞渝即革也否四曰有命/四为否泰之转关君命即天命也)
九五大人虎变未占有孚○象曰大人虎变其文炳也
　(程传九五以阳刚之才中正之德居尊位大人也以/大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变)
　(化事理炳著如虎之文采故云虎变龙虎大人之象/也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之)

　(变也以大人中正之道变革之炳然昭著不待占决/知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占)
　(决知其至当/而信之也)
　　(谨按未占有孚谓天下之孚信乎大人者无事/于占而决也圣人作而万物睹不言而信也)
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉○象曰君子豹
变其文蔚也小人革面顺以从君也
　(程传革之终革道之成也君子谓善人良善则已从/革而变其著见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽)
　(未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之/象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化)
　(然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣/百有馀年天下被化可谓深且久矣而有苗有象其)

　(来格烝乂盖亦革面而已小人既革其外革道可以/为成也苟更从而深治之则为己甚已甚非道也故)
　(至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极/而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎)
　(难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则/吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中)
　(矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也/语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也)
　(自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至/皆可渐摩而进也唯自暴者拒之以不信自弃者绝)
　(之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓/下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强)
　(戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于善/谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面)
　(何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人/同也唯其有与人同所以知其非性之罪也)

　　(谨按虎文疏朗豹文细密革道已成抚辰顺时万/物蕃育五之虎文炳也制礼作乐润色鸿猷上之)
　　(豹文蔚也虎豹之变在治化上说被化者小人也/革面即虎变豹变之象最易革者民之心岂有虎)
　　(豹炳蔚之时而民犹匿其情乎民匿其情可谓文/炳文蔚乎革曰面者黎民于变只在气象间见之)
　　(象曰顺以从君犹云顺帝之则革面者不识不知/之象也虎豹之变亦就皮毛上说若以革面而非)
　　(革心将谓文炳文蔚者亦皆涂饰耳目邪若程子/所谓下愚不移则如共驩之恶面亦不可得而革)
　　(也况言心乎至有苗有象既/经感悔则亦内外如一矣)
鼎䷱(巽下/离上)
鼎元吉亨○彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以

享上帝而大亨以养圣贤○巽而耳目聪明柔进而上
行得中而应乎刚是以元亨
　(本义鼎烹饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹五/阴为耳上阳为铉有鼎之象又以巽木入离火而致)
　(烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而/五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居)
　(五而下应九二之阳故/其占曰元亨吉衍文也)
　(程传云鼎大器也重宝也故其制作形模法象尤严/鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植)
　(于上足分峙于下周圆内外高卑厚薄莫不有法而/至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之)
　(为鼎以/其象也)

　　(谨按卦名鼎取爻画有鼎象又二体上离下巽以/木入火亨饪之象也圣人享帝二句言亨饪之用)
　　(所关者大起下释元亨意享帝享贤均享之大者/传文加一而字明卦之取义重在养贤也卦德巽)
　　(顺而离明明者必聪又六五为鼎耳故兼耳目言/之卦变自遁六上居五为一卦之主居尊得中而)
　　(群刚应之是以元亨巽则下贤明则知人应刚则/得人致治此中顺之君所以常保神器之重也)
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　(本义鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道/不凝之凝传所谓协于上下以承天休者也)
　(房氏曰鼎者神器至大至重正/位凝命法其重大不可迁移也)
　(项氏曰存神息气人所以凝寿命中/心无为以守至正君所以凝天命)

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎○象曰鼎颠趾
未悖也利出否以从贵也
　　(谨按初之位在下趾象上应四颠象初之时将用/而未用古者祭祀先一日濯器将用鼎以亨必倒)
　　(之而出其秽趾在下倒之则向上矣是谓颠趾趾/而颠似乎悖矣然不颠则否不出颠趾者利出否)
　　(也否出而后实可入其象为得妾以其子得御也/妾贱以君御之颠趾也然妾之得以其育子也以)
　　(子之故而御妾犹之出鼎否而纳新不得不颠其/趾也彖传曰从贵贵谓鼎实之美所以享帝享贤)
　　(贵之至也从者舍彼而从此也颠趾亦关尊卑之/义舍而勿论从鼎实之贵也以人事言革茅下士)
　　(至微至贱乃俨然受朝廷之禄养不知者方以为/悖而养贤之主谓天下无弃才但能鼓励濯磨虽)

　　(一才一艺亦足供臂指/之使故乐得而养之也)
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉○象曰鼎有实慎
所之也我仇有疾终无尤也
　　(谨按以刚居中鼎之实也鼎实以上出为用九二/阳刚得中上应六五之主可致凝命之功然二以)
　　(中道自守必五即而就之如莘野南阳三顾三聘/而后出无如五有阴柔之疾下比于四四又为覆)
　　(餗之大臣不能荐贤为国二虽欲见用岂能枉道/求合哉我仇谓五仇匹也诗曰公侯好仇我仇谓)
　　(我所仇匹也有疾如齐王所谓有疾也即就也有/疾故不能下求二然六五柔顺得中终必悔悟二)
　　(能守道而慎所往终必见用爻不言者二三爻/一例二又胜于三三言方雨亏悔二可知也)

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉○象曰
鼎耳革失其义也
　　(谨按九三过刚不中猛于求进为六五所疑而不/见用其象为鼎耳革五为耳耳所以举而行者革)
　　(则不可举而行塞矣三当风火之交风嘘火烈鼎/中沸腾耳亦炽热而革革变也鼎之为用变腥为)
　　(熟火过则不止物变而鼎腹鼎趾以至鼎耳其色/皆变矣耳变而不可举虽有雉膏之美无由上出)
　　(而为人食火太炽必济之以水故曰方雨亏悔阴/阳和而后雨降言阳刚得正苟能自守五必释然)
　　(方且君臣和洽而悔可亡矣过刚故有悔能自守用/则悔亏○又按五为柔顺聪明之主二三之不见)
　　(四隔之也方雨亏悔其在折足覆餗之后乎故爻/于二不言而于三言之三近于四也象曰失义谓)

　　(失亨饪之宜犹九三/昧于进退之义也)
九四鼎折足覆公餗其形渥凶○象曰覆公餗信如何
也
　(程传四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一/人所能独任必当求天下之贤智与之协力得其人)
　(则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之/事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者)
　(也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折/足则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天下)
　(之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之/甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰德薄而位)
　(尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣/言不胜其任也蔽于所私德薄知小也)

　　(谨按四之折足非足折自折也器小而盈又任用/所私无休休有容之量宜其凶也○又按四应初)
　　(初趾也贱也颠之则出否任之/则折足可小知不可大受也)
六五鼎黄耳金铉利贞○象曰鼎黄耳中以为实也
　(王申子云黄中色谓五金刚德谓上耳不虚中则有/铉而无所措耳而无铉则有实而无所施故六五虚)
　(中以纳上九之助而后一鼎之实得/以利及天下犹鼎黄耳得金铉也)
　　(谨按六五柔顺居中为离明之主其象为黄耳耳/者鼎之主黄者色之中当九四退位之后二三进)
　　(用宣猷效力济济盈廷六五抱中守顺垂裳端拱/为天下君上九居宾师不臣之位提纲挈领断断)
　　(休休而天下皆为之用想其光华文明之象巍乎/焕乎无所拟诸则以为黄耳已耳金铉已耳大象)

　　(辞所谓正位凝命是也传云中以为实六/五本无实中即其实也无为而有为者也)
上九鼎玉铉大吉无不利○象曰玉铉在上刚柔节也
　(本义上于象为铉而以阳居阴刚而能温故有王铉/之象而其占为大吉无不利盖有是德则如其占也)
　　(谨按自五言之上为金自上言之又为玉金坚而/玉润六五柔赖上为金上九刚自处以玉也吉无)
　　(不利上之吉即五之吉上之利即五之利也惟上/能辅五亦惟五能用上鼎取养贤之义上在五上)
　　(犹大有所谓尚贤也象曰刚/柔节亦合金铉玉铉为言)
震䷲(震下/震上)
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯○彖曰

震亨○震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也○震
惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主
也
　(程传云阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐/惧为有主震而奋发动而进惧而修有主而保大皆)
　(可以致亨故/震则有亨)
　　(谨按震自人心言曰来者事来于外即震来于心/也虩虩恐惧貌哑哑谓言笑自安其常也君子之)
　　(心无时而不戒惧当震动之来尤加谨畏然所谓/戒惧者只是返躬内省尽其在我而已传曰笑言)
　　(哑哑后有则也则谓事物当然之理即艮卦传所/云止其所也为臣止敬为子止孝孝敬者臣子之)

　　(则也吾自尽吾臣子之所当为艰危险阻乌得而/夺之周公恐惧流言东征三年赤舄几几得处震)
　　(之道矣震来二句申说震而亨之义谓占者如是/则亨也震惊百里二句以象言而占亦在其中震)
　　(为雷为长子长子主器以奉宗庙社稷之祀假而/有事庙中而雷声震赫主祭者能尽诚敬何至丧)
　　(失所执之匕鬯盖事无难易一归于当然之则则/吾身吾心有所凭藉以自固不但语默动静不失)
　　(其常以之守家守国亦确乎其不可拔矣惊远惧/迩迩谓四阳远谓初阳惊惧即震来虩虩意彖传)
　　(可出而守宗庙社稷上不必增不丧句○又按处/震之道全在虩虩二字惟能惧故能不惧惧之心)
　　(即不惧之心孔子之迅雷风烈必变即大舜之烈/风雷雨不迷也震动之来不以事而以心顺逆险)
　　(易之境各挟其可忧可喜以尝我惟素位而行兢/兢业业常切临深履薄之戒而贫贱不移富贵不)

　　(淫斯无入而不自得/矣故曰恐致福也)
象曰荐雷震君子以恐惧修省
　(程传荐重袭也上下皆震故为荐雷雷重仍则威益/盛君子观荐雷威震之象以恐惧自修饬循省也君)
　(子畏天之威则修正其身思省其过咎而/改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是)
　(胡氏曰恐惧作于心修省见于/事修克治之功省审察之力)
　　(谨按恐惧而修修而/又省君子之荐雷也)
初九震来虩虩后笑言哑哑吉○象曰震来虩虩恐致
福也笑言哑哑后有则也

　　(谨按初为卦主故辞与卦同○又按卦辞取象全/卦爻辞取象本爻位初震来象主震虩虩象阳刚)
　　(有为而得正/笑言哑哑象)
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得○象曰震
来厉乘刚也
　　(谨按卦变自临六来居二而乘初刚震来厉也六/来则九往九贝也二得六而失九丧贝也二三四)
　　(互艮四最在上为艮主跻于九陵也亿大也丧贝/所丧者大也一卦六爻变至七则本爻复七日得)
　　(也处震之道在不丧二阴柔无才又逼近初刚不/能不丧矣然有中顺之德虽失所有终不求而自)
　　(获也传曰乘刚乘者刚震来也震以乘刚震无害/也如以警惕之心乘踶趹之马自然不致失坠)

六三震苏苏震行无眚○象曰震苏苏位不当也
　(程传苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正处/不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏)
　(然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚/过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则)
　(自得三能行则无眚以不/正而处震惧有眚可知)
　　(谨按震者振也所以振不振也是以圣贤豪杰之/兴多从忧患中来惟阴柔不正之人一经挫折终)
　　(身不振终于废弃而已然六三之苏苏犹愈于上/六之索索苏苏止是颓懦无为苟能自强则不振)
　　(者振矣若索索则懵然全无知觉虽欲行/可得乎故六三行无眚而上六则征凶也)
九四震遂泥○象曰震遂泥未光也

　　(谨按九自临之二上于四本以成震也而陷于四/阴之中为大坎震而不震矣曰遂者谓自二往四)
　　(而不反也象曰未光震动/则光陷于坎斯不光矣)
六五震往来厉亿无丧有事○象曰震往来厉危行也
其事在中大无丧也
　　(谨按往谓初初远于五来谓四四近乎五也初往/而四又来是震无已时也危矣哉几丧所事矣然)
　　(五得中其事亦在中之事也故亿无丧无丧有事/即不丧匕鬯五为尊位故云○又按亿之为数最)
　　(多言所丧失者无多也/象曰大无丧大亦多也)
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚

媾有言○象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　(程传索索消索不存之状谓其志气如是六以阴柔/居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定)
　(貌志气索索则视瞻徊徨以阴柔不中正之质而处/震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于)
　(其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及/身之前则不至于极矣故得无咎苟未至于极尚有)
　(可改之道震终当变柔不固守故有畏邻戒而能变/之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚)
　(媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之/上始为众动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震)
　(者异矣故婚/媾有言也)
　　(谨按征凶以下皆占辞上居卦之终震之极极则/震来甚于前终则欲戒而已晚故占得此爻者必)

　　(戒之于早则/虽凶无咎也)
艮䷳(艮下/艮上)
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎○彖曰艮止
也时止则止时行则行动静不失其时其道光明　艮
其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行
其庭不见其人无咎也
　(程传人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前/而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在)
　(前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以/乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也)

　(无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其/人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于)
　(物也外物不接内欲不萌如是而/止乃得止之道于止为无咎也)
　(吴氏曰慎曰程子廓然而大公物来而顺应即其义/盖廓然大公则忘我而不获其身物来顺应则忘物)
　(而不见其人动静各止/其所斯能内外两忘)
　　(谨按艮止也止于是而不迁即大象所云不出其/位也止固止行亦止惟其时耳时之所在即位之)
　　(所在也传曰艮其止止其所也谓艮之为止犹背/之止其所也人之所见在前后则不可见不可见)
　　(则身与物俱不相涉是为止之所象背处于身世/不相涉之地故得安其位而身与物不得而扰之)
　　(是为止其所象以卦才言上下两卦相应之爻如/两峰对峙各为一所也上不来下不往两不相与)

　　(各止其所也人心未与物接寂然不动退藏于密/不事矜持而五官百骸自然整齐严肃静而止也)
　　(及其酬酢万变随物付予无事安排布置而物物/各得其愿动而止也人身目视耳听有身即有欲)
　　(静而止则内欲不出犹背之背乎身也万物之来/各挟其可欲以尝我动而止则外欲不入犹背之)
　　(背乎人也故曰不获其身行其庭不见其人经以/背象艮与爻辞艮腓艮趾不同自趾至辅皆当艮)
　　(而背则本艮也不获其身三句紧承背说传以卦/才释艮背之义而不获不见意已在其中盖惟止)
　　(其所故所止之外一槩不获不见亦惟不获不见/乃可谓止其所也卦变自观观卦辞大观在上人)
　　(观我也爻辞观我生自观也三/上五下而人我之观皆失矣)
象曰兼山艮君子以思不出其位

　　(谨按有一毫意见之未忘即是出位圣人之不出/物来顺应也学者之不出主一无适也故学易之)
　　(功在主敬穷理穷理则/知止主敬斯得止矣)
初六艮其趾无咎利永贞○象曰艮其趾未失正也
　(程传当止而行非正也止之于初故未/至失正事止于始则易而未至于失也)
　　(谨按初六以阴居阳本不正也然止于初犹未失/正贞曰永即上九之敦艮也初六利永贞慎终于)
　　(始/也)
六二艮其腓不拯其随其心不快○象曰不拯其随未
退听也

　(本义三止乎上亦不/肯退而听乎二也)
　　(谨按六二柔顺中正得止之宜者也何以不能在/自守而比于三如腓之随限乎二与三同体三)
　　(上为艮主情亲而分尊犹子弟之于父兄欲不随/不得也三过刚不中失止之宜二不能以其中正)
　　(之道救之是以其心不快三能得之于二二不能/得之于三故爻辞原二之心而象传又明其咎之)
　　(所归曰未/退听也)
九三艮其限列其夤厉薰心○象曰艮其限危薰心也
　　(谨按九自观之五下于三成艮之主也过刚不中/执而不变与大传其道光明相反故曰厉薰心限)
　　(背中脊骨夤膂也艮其脊骨则膂如列而不能屈/伸矣厉薰心谓艰蹇畏忿如火薰灼不安之甚也)

　　(与二之不快异矣咸下卦为艮咸初言拇拇即趾/也二亦言腓咸主动故三不言限而言股股在腓)
　　(之上限之下凡限以下皆随限者也而限又随心/艮限列夤者勿求于气也至厉薰心则气壹动志)
　　(矣/)
六四艮其身无咎○象曰艮其身止诸躬也
　(本义以阴居阴时止而止故为/艮其身之象而占得无咎也)
　(胡云峰曰咸九四憧憧往来以心之动言此不言/心而言身兼动静言也身止则知心得其所止矣)
　　(谨按身兼全体言手容恭则手得所止矣足容重/则足得所止矣六居四为当位五官各得其所之)
　　(象不言背者/止而未忘也)

六五艮其辅言有序悔亡○象曰艮其辅以中正也
　(本义六五当辅之处故其象如此/而其占悔亡也悔谓以阴居阳)
　(郑亨仲曰爻言辅不言口言身不言/腹言夤不言脐皆背面而立之象)
　　(谨按言者心之声也心正而后言有序艮其辅非/不言也当言而后言惟有中德者能之咸于上言)
　　(辅颊舌五言脢艮以背为全卦象而/上九又取厚终之义故于五言陠)
上九敦艮吉○象曰敦艮之吉以厚终也
　(程传天下之事唯终守之为难能敦于/止有终者也上之吉以其能厚于终也)
　　(谨按爻曰敦象传曰厚终系辞所谓所成终也吉/则笃实光辉万事万物从此始矣四五二爻不言)

　　(吉者艮所成终也第曰艮耳未可/遽许其吉至上则艮终而吉矣)
渐䷴(艮下/巽上)
渐女归吉利贞○彖曰渐之进也女归吉也○进得位
往有功也进以正可以正邦也○其位刚得中也○止
而巽动不穷也
　　(谨按渐渐进也止于下而巽于上为不遽进之义/进以渐则无往不吉女归其大焉者也然又利于)
　　(贞正渐而不正如女归年不齐德不符虽以渐而/未必吉也卦自否来六上居四九下居三彖传曰)
　　(进得位进谓六四一爻得位谓中间四爻一柔进/而诸爻之位皆得故曰往有功往即进也得位释)

　　(贞往有功释利进以正二句以人事言刚得中谓/九五一爻止而巽以卦德言惟刚乃能有为非刚)
　　(得中柔虽得位终不能往而有功刚得中而非有/巽止之德则又失之太刚亦不能有功此二段补)
　　(足上文释/利贞之义)
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　(本义二者皆/当以渐而进)
　　(谨按勿忘勿助深造以道居德也渐仁摩义久/道化成善俗也善俗必先居德自新以新民也)
初六鸿渐于干小子厉有言无咎○象曰小子之厉义
无咎也

　(本义干水涯也始进于下未得所安而上复无应故/其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无)
　(咎/也)
　(程传诸爻皆取鸿象鸿之为物至有/时而群有序不失其时序乃为渐也)
　　(谨按鸿水鸟干水涯也水鸟渐于水涯进犹不进/也艮为小子初爻小之小者也才弱无援故厉厉)
　　(危惧也有言谓小子畏而不进人或有讥笑之者/然能知畏则义无咎也二三四互坎初在二下干)
　　(象/)
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉○象曰饮食衎衎不素饱
也

　(程传二居中得正上应于五进之安裕者也但居渐/故进不速磐石之安平者江河之滨所有象进之安)
　(自干之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相/应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然)
　(吉可/知也)
　　(谨按六二中正进以其渐故饮食衎衎诗所谓自/公退食委蛇委蛇是也若躁急妄进虽食不暇咽)
　　(亦素餐耳磐石安而/固六二中正磐象)
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇○象曰
夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦寇顺
相保也

　(程传平高曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也/阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守)
　(正以俟时安处平地则得渐之道若或不能自守欲/有所牵志有所就则失渐之道四阴在上而密比阳)
　(所说也三阳在下而相亲阴所从也二爻相比而无/应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之)
　(戒夫阳也夫谓三三若不守正而与四合是知征而/不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四)
　(若以不正而合则虽孕而不育盖非其道也如是则/凶也三之所利在于禦寇非理而至者寇也守正以)
　(闲邪所谓禦寇也不能/禦寇则自失而凶矣)
　　(谨按夫谓三妇谓四九自否之四来居三离其乾/之群类而以刚下柔若不守正而与四合是知征)
　　(而不知复为可丑也六自三往居四以柔乘刚若/以不正而合则失阴阳倡随之道虽孕亦不育也)

　　(若此者皆为情欲所牵之故情欲即寇也九三能/以其阳刚断此情欲则顺乎理而自守不失即可)
　　(保四使无失也故彖传曰顺相保渐陆与夫征各/为一象五爻亦然高平曰陆三在下卦之上高象)
　　(九一奇横互乎象卦变三四/互易夫征不复妇孕不育象)
六四鸿渐于木或得其桷无咎○象曰或得其桷顺以
巽也
　(程传当渐之时四以阴柔进据刚阳之上阳刚而上/进岂能安处阴柔之下故四之处非安地如鸿之进)
　(于木也木渐高矣而有不安之象鸿趾连不能握枝/故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四)
　(之处本危或能自得安宁之道则无咎也如鸿之于/木本不安或得平柯而处之则安也四居正而巽顺)

　(宜无咎者也必以得失言/者因得失以明其义也)
　　(谨按四为巽主木象以阴居阴位得其正桷象或/者以此之故可以无咎也或云者庶几之辞象传)
　　(顺以巽即/是无咎)
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉○象曰终莫
之胜吉得所愿也
　(程传陵高阜也鸿之所止最高处也象君之位虽得/尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而)
　(中正之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交/者也未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之)
　(理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳/终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能)

　(胜/乎)
　　(谨按始离而终合合以/渐也五为尊位陵象)
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉○象曰其羽可用为
仪吉不可乱也
　　(谨按旧本以陆为逵固未当或谓既渐于陵复渐/于陆进而又退渐之至也其说亦未足信愚意六)
　　(爻渐字只当进字干磐木陆陵各就本爻取象非/谓干进于磐磐进于陆也三上俱阳爻在一卦之)
　　(上故同取陆象陆为人所往来之处三过刚而妄/进不免矰缴之伤上无位又以阳居阴忘机之鸟)
　　(也故翱翔自如仪谓飞翔可观在人则亮节清风/顽廉懦立亦一代之光也象传不可乱谓飞翔整)

　　(暇泰然自若不可摇动虽专释本爻/然各义俱该女归之吉吉以此也)
归妹䷵(兑下/震上)
归妹征凶无攸利○彖曰归妹天地之大义也天地不
交而万物不兴归妹人之终始也○说以动所归妹也
○征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　(谨按上震下兑兑少女故曰妹妹对姊言归往也/彼不来而此往兑下于震也归者妹归不以时也)
　　(妹归不以礼也惟汲汲于归而不待时故归不以/礼两意一义也男女人之大伦所以继续终始也)
　　(归妹之征凶无攸利以位不当而柔乘刚之故盖/动于情欲之私则淫邪无所不至以说而动是以)

　　(男牵而失刚女艺而失顺动不以正而夫妇之伦/渎欲吉而利不可得矣传虽逐句注释其实意义)
　　(一串卦自泰来三四互易爻爻失位三柔乘二五/柔乘四上与初虽正然阴上刚下亦失上下之序)
　　(故曰乘刚曰位不当至六爻系辞各就本爻起义/不取上下卦相应以六爻皆妹象也下卦已归之)
　　(妹上卦未归之妹初之以姊取在下之义下斯贱/矣故虽贤女而归以姊上之无实取在上之义上)
　　(则穷极无所归往故有昏约而不终九居二得中/正室也然以阳居阴所处之位不称贤女不得于)
　　(狂夫而见弃谷风终风之类是也六三失德人莫/之取反归以姊又不如初之恒德相承矣九自泰)
　　(之三上于四家本微贱高自位置不轻以身许人/择而愆期者也愆期亦取不正之象求我庶士卒)
　　(不相值也迟归有时是慰藉劝勉之辞六五居亦/失位不正然归妹之五以不正为正者也凡男必)

　　(先于女而王姬则女先于男王姬下降/同姓诸侯主之以尊降卑位本不匹也)
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　(谨按事必有始而后有终/无始则敝敝则不终矣)
初九归妹以娣跛能履征吉○象曰归妹以娣以恒也
跛能履吉相承也
　　(谨按初九居下而上无应其象为娣犹人之跛而/不能正行也然阳刚为女子之贤德跛也而能履)
　　(焉履亦取在下之象虽不能行远尚能履步所/以然者以不失恒德故能顺承女君而成内助)
九二眇能视利幽人之贞○象曰利幽人之贞未变常

也
　　(谨按九二中矣而未正所遇不淑眇之象也夫妇/为比目鱼妇为夫所弃则眇矣犹能视者阳刚得)
　　(中为能抱道守贞虽中心是悼而德音莫违此/幽人之贞不以穷困变其志节者利何如之)
六三归妹以须反归以娣○象曰归妹以须未当也
　　(谨按六三在下卦之上本非贱者以不中不正为/说之主而上无正应乃待归而人莫之娶者也当)
　　(反退于下求为娣媵则可也须与四爻愆期等四/迟归有时三则终无归日矣故教以退处于娣此)
　　(传义解也又一说六自泰之四爻下居三在泰为/坤之下体女之贱者也居三不正又为说主在上)
　　(下二卦之间传所谓说以动者此也从坤下体而/来是归妹以须也须者女奴之称其归也不在娣)

　　(侄之列以须从妹非归于夫也及其既归容说取/怜俨然抱衾禂而在公贵宠亚于女君须也而娣)
　　(矣然终以阴柔不当其位不免于反归反归大归/也妇人以母家为归宗须往而娣归往不得并于)
　　(绿衣之小星反不得比于荼苦之弃妇爻之不善/无过于此不言凶者凶不足道也上爻之承筐无)
　　(实乃有婚约而不终者三爻之反归乃已婚而不/终者上为上卦之终三为下卦之终传云归妹人)
　　(之终始终始者终而复始之谓三上二爻终而已/矣无复有始而上又全卦之终故为尤凶但三之)
　　(凶自取上则天实/为之也此说亦通)
九四归妹愆期迟归有时○象曰愆期之志有待而行
也

　　(谨按四过乎中矣九自秦之三往居/四阳居阴究不当位愆期之象也)
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
○象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵
行也
　　(谨按六五阴柔居尊又坤体帝乙妹也帝妹尊/矣而能柔顺谦逊不务华饰女德之盛者也)
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利○象曰上六无
实承虚筐也
　　(谨按曰女曰士未成夫妇也卦言归妹重在女女/承筐无实故士刲羊无血占辞与卦辞同归妹之)

　　(凶上其/最也)
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义合订卷八