钦定四库全书
　周易传义合订卷五
　　　　　　　　　　　　　大学士朱轼撰
　　上经四
剥䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往○彖曰剥剥也柔变刚也○不利有攸
往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行
也

　(本义剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴/盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君)
　(子病又内坤而外艮有顺时而止/之象故占得之者不可有所往也)
　(程传君子不利有所往唯当巽言/晦迹随时消息以免小人之害也)
　　(谨按剥者逐层解脱之谓剥一卦而兼五卦之义/剥乾之初为姤姤进而剥二为遁遁进而剥三为)
　　(否否进而剥四为观观进而剥五则不剥者无几/矣故直谓之剥当剥之时自初至五已剥矣犹望)
　　(五之不剥上也故四爻俱言剥独于五曰以宫人/宠无不利五之利即上之利也而上不敢冀倖阴)
　　(之不剥而以为利上自有上之利也君子观剥卦/之象而知天行之消息顺时而止身全而道自亨)
　　(故曰不利有攸往往则/不利不往则无不利矣)

象曰山附于地剥上以厚下安宅
　(朱子语类惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚/下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也)
　　(谨按初爻传曰灭下大象曰厚下下厚则/上安下灭则上倾是以君子贵知务也)
初六剥床以足蔑贞凶○象曰剥床以足以灭下也
　　(谨按阴长则阳藏故以床喻阳上爻舆庐亦取藏/义又一奇横于五耦之上其象如床阴之剥阳不)
　　(至于上不止而不遽及上也先以剥足者剥之足/剥即言蔑贞以灭自下也下对上言下剥则上可)
　　(知矣故不曰剥下而曰灭下○又按剥无留馀为/蔑蔑有层次为剥伏圣命卦剥至于观犹不言剥)
　　(未蔑不可为剥也周公系爻剥始/及初即谓之蔑剥则未有不蔑也)

六二剥床以辨蔑贞凶○象曰剥床以辨未有与也
　　(谨按辨床之上下合缝处也以剥辨者剥床辨剥/而床之上下不相联属矣传曰未有与谓床之必)
　　(倾释蔑贞之义也初剥足已/知蔑贞凶至二则益信矣)
　　(郑康成曰近膝之下屈则相/近伸则相远故为辨辨分也)
　　(崔氏憬曰以床言辨/床梐也在第足之间)
六三剥之无咎○象曰剥之无咎失上下也
　　(谨按群阴之中三独与阳应应之则不剥之矣然/当阴剥阳之时三亦剥阳之阴也以剥为名而实)
　　(应之此小人承顺乎君子者也剥之无咎作一句/读谓剥中之无咎者故曰失上下言不与群阴为)

　　(党/也)
六四剥床以肤凶○象曰剥床以肤切近灾也
　　(谨按渐近乎上剥及肤矣凶何如也○又按崔憬/谓肤荐席也若兽之有皮毛也此说亦通盖剥者)
　　(床爻辞以/床喻阳也)
六五贯鱼以宫人宠无不利○象曰以宫人宠终无尤
也
　　(谨按贯鱼谓群阴以次而进明五之在前也五在/前能率领众阴以顺乎阳如正后之以宫人事君)
　　(而受其宠则无不利矣程子曰此别设义以开小/人迁善之门也○阴鱼象五在群阴之前贯鱼象)

　　(五率众阴承阳顺/而止以宫人宠象)
上九硕果不食君子得舆小人剥庐○象曰君子得舆
民所载也小人剥庐终不可用也
　　(谨按上九受剥者也众阳摇落硕果独悬君子道/消小人得志时也然于君子无伤也纵使零落退)
　　(处而物望攸归舆之得以剥而得也剥何伤于君/子于小人无利也善类亡则邦国瘁剥君子即所)
　　(以自剥也又何利于小人得舆谓君子得为众人/之舆乱极思治众心愿归于君子犹物之积载于)
　　(舆也无君子则国破家亡小人亦无所容矣众人/之舆即小人之庐也○坤为众得舆象艮庐象)
复䷗(震下/坤上)

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往○彖曰复亨刚反○动而以顺行是以出入无疾朋
来无咎○反复其道七日来复天行也○利有攸往刚
长也○复其见天地之心乎
　(程传复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反/则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋)
　(来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而/以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而)
　(无咎也朋之来亦顺动也其道反复往来迭消迭息/七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之)
　(理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃/天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不)

　(知动之端乃天地之心/也非知道者孰能识之)
　　(谨按阳往而返为复以人事言由恶而迁于善由/乱而返于治也亨以下占辞阴气闭塞阳气宣通)
　　(故刚反而亨一阳初生气微易为阴邪所害为卦/上坤下震坤顺震动惟能顺理而动故无阻碍而)
　　(群阳相随而至人心一念见道必顺养而扩充之/斯不为纷华所夺而众善日长矣自占者言之君)
　　(子孤立每为小人中伤能顺理而动则亦不致为/害而同类亦弹冠而来何咎之有乎反复其道言)
　　(阴阳消长自然之理反对往言自此趋彼为往自/彼来此为反言反则兼往矣复则反而已至于此)
　　(也阴生一位即阳退一位自姤历坤而阳复生于/下以爻言则更六位而复始以卦气言则自五月)
　　(一阴生至十一月而一阳复故曰七日来复人情/久出乍归必曰吾去若干日矣人之慰之者亦曰)

　　(若干日矣溯往日之去幸今日之归也谓消长之/道往复迭运今幸而往者反矣穷极而通从此坦)
　　(行无碍利有攸往也彖传既释卦辞又总结之曰/复其见天地之心乎圣人之意欲人自认其本心)
　　(而扩而充之也天地之心仁也即至诚无息发育/万物之本也天地之心未尝乍息但当收敛退藏)
　　(之时则无由见之耳人以天地之心为心一念乍/动而生生不已之机勃然而不可遏如齐王以羊)
　　(易牛之心察而充之足以王矣此心之复在清夜/平旦而牿亡于旦画但静而复者其体动而复者)
　　(其用学者涵养于不睹不闻之时省察于隐微独/知之地动静交致其功而后道心长而人心退听)
　　(矣王伯厚云复以自知必自知然/后能见天地之心此语体认最切)
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省

方
　(本义安静以养微阳也月令是/月斋戒掩身以待阴阳之所定)
　(程传雷者阴阳相薄而成声当阳之微未能发也雷/在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静而)
　(后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之/故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象)
　(而顺天道也在一人之身/亦然当安静以养其阳也)
　　(谨按闭关云者闲其内使不出防其/外使不入理欲关头不可不慎也)
初九不远复无祇悔元吉○象曰不远之复以修身也
　(本义一阳复生于下复之主也祇抵也又居事初/失之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也)

　　(谨按一阳初生复也复于初不远也人有过而能/悔悔而后能改若过未形而即改过而非过也故)
　　(无祇悔二爻传曰下仁四爻曰从道仁与道皆谓/初阳道散见于日用随事体之而各得仁则心德)
　　(之全也天理周流无一息之间断有间即非仁矣/系辞传曰颜氏之子有过未尝不知知之未尝不)
　　(改盖其心当存偶有一念之愆旋即克而治之所/谓不远之复也圣人于颜子许其不违仁其馀则)
　　(曰不知其仁二四所得有浅深故象传分别言之/○又按求仁必先体道曾子躬行实践至于真积)
　　(日久乃悟一贯之旨一即仁也学者体道以/修身必至于仁而后道全德备而身修矣)
六二休复吉○象曰休复之吉以下仁也
　　(谨按六二下比初阳复之休美者也初不远复仁/也二比初下仁也○又按休训为美者惟休乃美)

　　(也休者休息也休养也颜子三月不违其涵养于/平日者素矣下此则必体察于一念来复之初而)
　　(涵泳从容勿忘勿助久之而微者著危者安外物/自不得而夺之矣彖传曰动而顺行顺即休也二)
　　(中正而柔顺故有此象若六三不中不正居震动/之极虽天心时复而躁急躐等居之不安故有频)
　　(复之厉厉者休之反也仁者天地生物/之心也复见天地之心故以初为仁)
六三频复厉无咎○象曰频复之厉义无咎也
　　(谨按六三在两卦之间居震动之极不能有常而/频复频者复而失失而又复所谓入见圣道而说)
　　(出见纷华靡丽而说也厉危也惟危者人心来复/者道心也屡失故厉屡复故无咎频复云者谓前)
　　(此屡失今又来复也从此顺而养之刚长而/利有攸往矣程子云此开人迁善之道也)

六四中行独复○象曰中行独复以从道也
　　(谨按五上在上二三在下四介于上下之间能挺/然自拔舍其类而行与初应是独复以从道也剥)
　　(三亦在群阴之间而上与上应传曰失上下言上/下则中可知言失上下则独行而从阳可知二卦)
　　(爻传意义/互见也)
六五敦复无悔○象曰敦复无悔中以自考也
　(程传以中道自成也五以阴居尊处中而体顺能敦/笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中)
　(顺之/德)
　　(谨按凡卦爻言无悔者在吉凶之间惟复卦不然/有复前之悔悔而后复非不远之复也有复后之)

　　(悔复而又悔非敦于复者也初惟不远复故无祗/悔五惟敦复故无悔或问五何以不言吉曰五去)
　　(初远非不远之复也然则初与五之复后遂无过/乎曰纵有过亦不远而复耳初颜子五曾子也曾)
　　(子至真积日久之候则亦不远复矣六爻五不及/初而胜于二四二四资初以为复有待而兴者也)
　　(三之频复正与无悔反三不及二四四又不及二/二之下仁心悦诚服四之从道勉强企及者也○)
　　(又按上六迷复故五爻曰敦/若敦艮敦临皆取卦终之义)
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征○象曰迷复之凶反君道也
　(本义以阴柔居复终终迷不复之象/凶之道也故其占如此以犹及也)

　　(谨按二比初而复四应初而复三与初同体而亦/复五虽远初能以中道自成而复上则去初尤远)
　　(位复不中是以迷也迷如人出外而忘其家欲复/不可得矣坤卦辞曰先迷后得主利上处卦终后)
　　(无可后故失主而迷传曰反君道谓上六背乎阳/道犹坤彖所谓先迷也用行师以下极言背阳之)
　　(凶行师者上用之者阳也阳欲变阴而阴不为之/变阳有阻碍即阳之凶也故曰以其国君凶至于)
　　(十年不克征谓阳不能前进也坤为众师象震/为长子行师象故一阳五阴之卦多言行师)
无妄䷘(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往○彖曰无妄
刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天

之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天
命不祐行矣哉
　　(谨按卦自遁来三下居初为下卦之主一卦之中/亦有往来内外也在人则凡事以诚心为主论语)
　　(所谓主忠信是也又卦德上健而下动卦爻二五/得中得正而相应在人则本诚一无伪之心任天)
　　(而动中正而上下相应故其占为元亨而利于正/无妄者天德也天德无不正圣人与天合德亦无)
　　(不正匪正有眚为占者戒也占者有无妄之德又/必合乎当然之则乃可大亨或问无妄矣安得有)
　　(不正曰惟无妄故不免不正其不正者正其所以/无妄也仁主爱义主敬当爱而爱当敬而敬有时)
　　(以不爱为爱以不敬为敬此当然不易之则也无/妄者止知有爱敬而无一毫之不爱不敬则必满)

　　(其爱敬之量极其爱敬之情率是以往遂有爱流/于姑息敬流于畏葸者矣爱而姑息敬而畏葸将)
　　(爱人而人不我爱敬人而人不我敬动多拂逆欲/往何之此所谓匪正之眚无妄之灾也○又按命)
　　(兼理数祸福数也正不正理也数不外乎理正则/福不正则祸此一定之天也临彖传曰天之道无)
　　(妄曰天之命命即道也临之刚正和顺无妄之刚/健正中皆乾道也惟德合乎乾故占辞与乾同)
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　(程传雷行于天下阴阳交和相薄而成声于是惊蛰/藏振萌芽发生万物其所赋与洪纤高下各正其性)
　(命无有差妄物与无妄也先王观天下雷行发生赋/与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天)
　(与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比/对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄)

　(王者体天之道养育人民以至昆虫草/木使各得其宜乃对时育物之道也)
　　(谨按惟对时乃能育物天道无心而成化随物赋/予圣人因时而育物泛应曲当惟其时而已作止)
　　(语默各当其可而一身之物育节宣补救时措咸/宜而天下之物育卦辞元亨物育也利贞对时也)
　　(物与与雷也雷动而物与俱动/也卦名另读此全易通例也)
初九无妄往吉○象曰无妄之往得志也
　(本义以刚在内诚之主也如是/而往其吉可知故其象占如此)
　　(谨按以卦名为爻辞一爻可蔽全卦之义无/妄容有不正当其初则无不正也故往而吉)
六二不耕穫不菑畬则利有攸往○象曰不耕穫未富

也
　　(谨按六二所谓中正而应者但能无妄则往无不/利矣不耕而望穫不菑而望畬正是无妄○耒耜)
　　(之利取诸益三四五互巽下卦/为震风雷为益耕穫菑畬象)
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾○象曰
行人得牛邑人灾也
　　(谨按六爻皆无妄惟初二五得正三上不正之甚/者也故不免灾曰无妄之灾谓灾从无妄生也杂)
　　(卦曰无妄灾也无妄何以灾无妄者无所为而为/善也为善而有望报之心则妄矣然君子不求福)
　　(未尝不避祸孔子当滔滔日下之世不以为不可/而为之悲天悯人无妄之至也乃为之而卒不可)

　　(则不为是以未尝有所三年淹也无妄者率其一/往之诚不顾祸福之来无妄则诚无妄矣其如天)
　　(命不祐何先儒以无妄之灾为非分愚谓灾固无/妄者所自取也圣人作易无非教人趋吉避凶无)
　　(妄辞义尤显系牛之失随举一事言之或云者犹/言即如有如也系牛于路行人得之非盗也假如)
　　(系于邑行人何从而得之邪不逆不亿者无妄之/道也然而有失牛之灾矣象传曰邑人灾也谓邑)
　　(人自灾非行人灾之也○震/行人象初至四互厚离牛象)
九四可贞无咎○象曰可贞无咎固有之也
　(本义阳刚乾体下无应与可固守而/无咎不可以有为之占也有犹守也)
　　(谨按九四非正也然居乾体以刚处柔即为得正/九五不至太刚亦以得中之故传曰固有谓贞固)

　　(守之不失/所有也)
九五无妄之疾勿药有喜○象曰无妄之药不可试也
　(本义乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至/也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此既已)
　(无妄而复药之则反为妄/而生疾矣试谓少尝之也)
　　(谨按无妄之疾非灾也勿药有喜并非疾也九五/中正而应故有此象然勿药有喜自是实理周公)
　　(遭流言之谤东征三年赤舄几几得勿药之义矣/汉隽不疑为同舍郎诬盗金辄买金偿之亦庶几)
　　(此义又若申生孝己之死伯夷叔齐之饿疾也求/仁得仁有喜也彼败名丧节者岂尽其初心哉皆)
　　(药疾误之耳盖疾非灾比无妄而正者必不灾不/必不疾圣人恐人以疾为灾而谓无妄之灾不尽)

　　(由于不正故于九五发勿药/之义所以示人者深切矣)
上九无妄行有眚无攸利○象曰无妄之行穷之灾也
　　(谨按上九与六三相应俱不中不/正又处卦之穷穷则往无可往矣)
大畜䷙(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川○彖曰大畜刚健笃实
辉光日新其德○刚上而尚贤能止健大正也○不家
食吉养贤也○利涉大川应乎天也
　　(谨按大小畜皆阴畜阳自畜者言为小自所畜言/为大畜止也聚也惟止故聚聚极则散散然后见)

　　(聚之多彖传以卦德释卦名乾刚健艮笃实刚健/笃实积厚而光辉畜之久而其德日新如中庸所)
　　(云明著动变光辉之至由其中之充积者大也利/贞以下占辞畜大者必以正异端曲学畜多而不)
　　(以正者固有矣畜大而能贞食禄则吉涉川则利/彖传又发明卦才云所以利贞者卦自大壮四往)
　　(居上阳刚贤也在六五尊位之上为君能屈己而/尊贤又卦德以艮止乾乾健最难止而能止之凡)
　　(此皆正大之道也卦有此才故占者利于贞所以/不家食吉者以尚贤即能养贤所以利涉大川者)
　　(以六五与九二应所行能/应乎乾无艰不可济也)
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　(程传天为至大而在山之中所畜至大之象君子观/象以大其蕴蓄人之蕴蓄由学而大在多闻前古圣)

　(贤之言与行考迹以观其用察言以求其/心识而得之以畜成其德乃大畜之义也)
　　(谨按多识蓄学也蓄学所以畜德前言往行皆体/之于心修之于身也若徒以资见闻则非利贞之)
　　(义/矣)
初九有厉利己○象曰有厉利己不犯灾也
　(程传有危则宜己不可犯灾危而/行也不度其势而进有灾必矣)
　(蔡虚斋曰初九不可进而未必能自不进故戒之云/进则有厉惟利于己也若九二之处中能自止而不)
　(进者也则以其所/能言之曰舆说輹)
　　(谨按初九童牛也进则偾辕矣盖阳刚在下少年/喜事轻于进者也洛阳年少才大而术疏犹且不)

　　(免轻浮浅露者无论己卦辞不家食吉/初二两爻则必家食而后免于凶者也)
九二舆说輹○象曰舆说輹中无尤也
　(本义九二亦为六五所畜以其处/中故能自止而不进有此象也)
　　(谨按知止不辱汉之郭泰晋之陶潜是也○乾/为大车舆象二三四互兑兑为折伤说輹象)
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往○象曰利有
攸往上合志也
　(程传三以刚健之才而在上者与合志而进其进如/良马之驰逐言其速也虽其进之势速不可恃其才)
　(之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由/贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自日常)

　(闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三体乾而居/正能贞者也当其锐进故戒以知难与不失其贞也)
　(志既锐于进虽刚明有/时而失不得不戒也)
　(项氏安世曰初九在初故称童牛九二以刚/居柔无势故为猪豕九三纯乾故为良马)
　　(谨按舆所以行卫所以护行士君子隐居求志于/致君泽民之道信之真而无一毫之疑闲舆也礼)
　　(义干橹忠信甲胄闲卫也如此则一出而君相信/用苍生倚赖矣后汉党人矜言气节东晋处士纯)
　　(盗虚声又复疏狂无备激烈鼓祸丧身误国有愧/大畜九三之义矣○三应上两马相逐象乾为大)
　　(车舆象互震/为警动卫象)
六四童牛之牿元吉○象曰六四元吉有喜也

　(本义童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗/所谓福衡者也止之于未角之时为力则易大善之)
　(吉也故其象占如此学记曰/禁于未发之谓豫正此意也)
　(朱子语类大畜下卦取其能自畜而不进上卦取其/能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则)
　(阳已进而止之则难以柔居尊得其机/会可制故亦吉但不能如四之元吉耳)
　　(谨按治国者防民之淫礼教其牿也治心者遏欲/之萌戒慎其牿也若待其败坏放肆潜滋暗长而)
　　(后为之/图晚矣)
六五豮豕之牙吉○象曰六五之吉有庆也
　　(谨按豕性躁猛九二以刚处柔而得中豕而豮者/也豮矣而又牙之为豕计者至矣圣人治天下虽)

　　(风俗醇美犹必制礼以为之/防也牙杙也所以系矢者)
上九何天之衢亨○象曰何天之衢道大行也
　(本义何天之衢言何其通达之甚也/畜极而通豁达无碍故其象占如此)
　(胡氏炳文曰隋畜随发不足为大畜惟畜之极而通/豁达无碍如天衢然此不徒为仕者之占大学章句)
　(所谓用力之久一旦豁然贯通者亦是此/意多识前言往行以畜其德者以之可也)
　　(谨按畜极而通畅于四肢发于事业光辉之至也/卦体以阴畜阳而上九一阳透出二阴之上畜极)
　　(而发犹中庸所谓溥博渊泉而时出之也出则声/名洋溢天地覆载日月照临之处无非刚健笃实)
　　(之所发皇矣故圣系爻而赞之曰何/通达之甚也传则曰是道之大行也)

颐䷚(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实○彖曰颐贞吉养正则吉也观
颐观其所养也自求口实观其自养也○天地养万物
圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　(程传贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养/之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉)
　(也/)
　　(谨按颐养也养得其正则吉矣观颐观其所养也/养贤则正养奸则不正也自求口实观其自养也)
　　(养大体则正养小体则不正也尸位素餐者养小/体之小人敬事后食者养大体之大人也观颐之)

　　(道即以其人之自养者观之也彖传天地一段极/言颐之道而赞其大天地化育万物而裁成辅相)
　　(赖有圣人圣人养贤以养万民而成参赞位育之/功此颐道之所以大也正故大大故吉观天地圣)
　　(人之养可知颐之道矣○又按卦变自观观教也/颐养也以观之道正颐颐正而教在养中矣观五)
　　(爻传曰观我生观民观颐观民也自求口实观我/也六爻之义四阴待养于二阳阳实阴虚也自上)
　　(而下曰颠颠坠也自下而上曰拂拂逆也二四养/于初为颠颐三五养于上为拂颐二五言拂经者)
　　(经正也五居尊而待养于上拂颐即拂经矣然五/养上以禄上养五以德能专一无他如四之眈眈)
　　(逐逐则亦不失为正也二以颠颐于初为正若拂/颐于上则亦拂乎正矣故曰拂经于丘颐二养于)
　　(初五养于上取相比之义三养/于上四养于下取相应之义)

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　(程传以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物/皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之)
　(艮止而震动上止下动颐颔之象以卦形言之上下/二阳中含四阴外实中虚颐口之象口所以养身也)
　(故君子观其象以养其身慎言语以养其德节饮食/以养其体不唯就口取养义事之至近而所系至大)
　(者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命/令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为)
　(饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之/则适宜而无伤推养之道养德养天下莫不然也)
　　(谨按慎言语者言顾行行顾言非徒讷于口己也/节饮食者无以小害大无以贱害贵非徒减于口)
　　(己/也)

初九舍尔灵龟观我朵颐凶○象曰观我朵颐亦不足
贵也
　(本义灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳/刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之)
　(道也故其/象占如此)
　　(谨按我当属上卦自观来当其为观九居五为大/观自九下居初而为颐仰观上九如在天上不免)
　　(垂涎而为朵颐是舍其观于人者仰而观人也龟/鉴吉凶喻阳之在五为大观也象传亦不足贵谓)
　　(阴本贱阳本贵乃至垂/涎于上则亦不足贵矣)
六二颠颐拂经于丘颐征凶○象曰六二征凶行失类

也
　　(谨按二与初同体相比颠颐宜也乃以阴柔处动/体不安于下见在上者势力足以养人而拂经以)
　　(求颐是行而自失其类也欲不/凶可得乎○上主艮在上丘象)
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利○象曰十年勿用道
大悖也
　　(谨按三与上应拂颐亦其常也然不中不正而处/震极履邪好动系悦于上虽贞亦凶贞谓拂颐于)
　　(上犹不失为正也勿用谓求养不得十年勿用则/终勿用矣何利之有上九位高任重使六三得为)
　　(食客势必招权纳贿无所不/为此房琯所以败于秩揖也)

六四颠颐吉虎祝眈眈其欲逐逐无咎○象曰颠颐之
吉上施光也
　　(谨按六四得正所应又正己不胜任求在下之贤/而顺从之吉之道也然必下而专求而继斯能得)
　　(贤人之助以惠养下民而其施光矣/○艮虎象四心位乘震动欲逐逐象)
六五拂经居贞吉不可涉大川○象曰居贞之吉顺以
从上也
　(本义六五阴柔不正居尊位而不能/养人反赖上九之养故其象占如此)
　　(谨按拂经求养于上也居贞敷一/无他岐也不可涉川才柔弱也)

上九由颐厉吉利涉大川○象曰由颐厉吉大有庆也
　(本义六五赖上九之养以养人是物由上九以/养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川)
　(程传上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺/而从于己赖己之养是当天下之任天下由之以养)
　(也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周/公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而)
　(倚赖于己身当天下大任宜竭其才力济天下之艰/危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受)
　(任如此之重苟不济天下艰危何足称委遇而谓之/贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也)
　(项氏曰六五上九二爻皆当以小象解之六五之居/贞非自守也贞于从上也故曰居贞之吉顺以从上)
　(也上九之厉吉非能自吉也得六五之/委任而吉也故曰由颐厉吉大有庆也)

　　(谨按上之庆五之庆也上贤者而五养之也上为/艮主艮止也颐之道不贵动而贵止故二征凶五)
　　(居贞吉若上九受委任之重艰难干济不敢告劳/然必智深勇沉而后可遗大投艰彼轻躁妄动者)
　　(一事无成况能任天下之重乎曰厉吉又曰利/涉大川谓知其危厉而慎之而后大川可涉也)
大过䷛(巽下/兑上)
大过栋桡利有攸往亨○彖曰大过大者过也○栋桡
本末弱也○刚过而中巽而说行利有攸往乃亨○大
过之时大矣哉
　(本义大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不/胜其重故有栋挠之象又以四阳虽过而二五得中)

　(内巽外说有可行之道/故利有所往而得亨也)
　(程传阴弱而阳强君子盛而/小人衰故利有攸往而亨也)
　　(谨按大过阳过也阳大阴小也四阳在外为中孚/在中为大过四阴在内为颐在外为小过圣人内)
　　(阳外阴之意也阳聚于内而阴摈于外内外本相/维系外弱则内不能支此必然之理也今两柔夹)
　　(持四刚如木之两端受窍两端弱则中挠矣卦有/此象故占者必利有攸往乃亨彖传刚过得中谓)
　　(过者刚也君子道长小人道消也中对本末言即/在中之中不专指二五过而得中如子产治郑孔)
　　(明治蜀时当用严过而非过也又二柔上主兑兑/说也下主巽巽顺也巽而说下加一行字谓行其)
　　(过行其中也所谓义以为质而礼以行之逊以出/之也过不可行中则行矣中而巽说行无不宜矣)

　　(此所以利有攸往而亨也若过高激烈而不可行/则不免栋桡之凶矣亨于何有大过而亨大过之)
　　(所以为大也故赞之曰大矣哉蔡氏清曰大过之/时非时大过也人当大过之时也以其时事宜于)
　　(大过也其理正小过所谓过以利/贞与时行者也大过二字属人)
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　(程传泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故/为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子)
　(所以大过人者以其能独立不惧遁世无闷也天下/非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世)
　(无闷也如此然后能自/守所以为大过人也)
　　(谨按过有二义卦爻所谓过过其行者也大象之/谓过过于人者也不惧无闷二句当合看用舍行)

　　(藏各当其可/时中之道也)
初六藉用白茅无咎○象曰藉用白茅柔在下也
　(本义当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎/而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者)
　　(谨按初六在下为巽主巽为茅为白藉承载也初/六在下而上载四刚也以一柔而载四刚才薄而)
　　(任重所以得无咎者取其敬慎也敬慎之意全在/用字系传曰苟错诸地而可矣藉之用茅慎之至)
　　(也阳过则竟过矣而必承之以柔亦以柔济刚之/道也其有藉于柔者大矣象传曰柔在下系传曰)
　　(慎之至盖过于畏惧过而不过也小/过象传曰行过乎恭其此之谓欤)
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利○象曰老夫女

妻过以相与也
　(本义阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣/于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹)
　(能成生育/之功也)
　　(谨按初六藉用白茅九二藉之最亲切者也杨阳/也大过之阳枯杨也稊根也二比初初在二下杨)
　　(之稊也枯杨生稊九二比初六/象老夫得女妻又枯杨生稊象)
九三栋桡凶○象曰栋桡之凶不可以有辅也
　(本义三四二爻居卦之中栋之象也九/三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶)
　(司马氏曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之/以刚故大过之时皆以居阴为吉不以得位为美)

　(吴氏曰三四居卦之中皆栋象三桡而四隆者三以/刚居刚四以刚居柔一也三在下四在上二也三下)
　(虚四下/实三也)
　　(谨按彖传刚过而中巽而说行刚柔相济之谓也/九三太刚九四应柔则又太柔故九三为栋桡之)
　　(凶九四栋隆又有他吝之戒吴氏所言三者以居/刚居柔为重象传不可以有辅谓其自折不可辅)
　　(也/)
九四栋隆吉有它吝○象曰栋隆之吉不桡乎下也
　(本义以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应/初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有他则吝也)
　　(谨按象曰不桡乎下谓栋隆之吉以不/应初也若有他则太柔而为下所桡矣)

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉○象曰枯阳
生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　(程传枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎/老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也)
　(何氏楷曰极盛将枯而又生华以自耗竭不能久矣/二以刚居柔初以柔居刚此未甚过者也又在卦初)
　(故过以相与可成生育之功五以刚居刚上以柔居/柔皆过者也又在卦终故阴阳相比祗以为丑其相)
　(反如/此)
　　(谨按爻言无咎无誉谓虽无咎亦无誉也传/曰亦可丑即无誉意无美名斯有丑声矣)
上六过涉灭顶凶无咎○象曰过涉之凶不可咎也

　(本义处过极之地才弱不足以济然于义为/无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此)
　(钱氏志立曰泽之灭木上之所以灭顶也虽至灭顶/然有不容不涉即不得不过者孔子所以观卦象而)
　(有独立不/惧之思也)
　　(谨按大厦之倾非一木所能支上六身在事外可/以谢责而不忍柔弱无能明知无益而必为丧元)
　　(不忘过矣杀身成仁/过而不失其中者也)
坎䷜(坎下/坎上)
习坎有孚维心亨行有尚○彖曰习坎重险也○水流
而不盈行险而不失其信○维心亨乃以刚中也行有

尚往有功也○天险不可升也地险山川丘陵也王公
设险以守其国险之时用大矣哉
　(本义习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚/而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心)
　(亨之象以是而行必/有功矣故其占如此)
　(程传维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有/孚之象至诚之道何所不通以刚中之道而行则可)
　(以济险难而亨通也以其刚中之才而往则有功故/可嘉尚若止而不行则常在险中矣坎以能行为功)
　　(谨按八纯皆习独于坎言之者以其德为险也坎/险矣习则险之又险也四阴坎象二阳水象阳刚)
　　(源泉也居中不盈也盈谓出乎坎外二五俱水由/内而外若水之流终未离乎坎中也然在中非虚)

　　(行险有常后坎之流犹是前坎之流也前坎之行/无殊后坎之行也逝者常逝也就下者常就下也)
　　(信也此卦辞所谓有孚也维心亨紧承有孚占者/维有是孚信之心则亨通而行有尚也彖传乃以)
　　(刚中总释有孚心亨末节极赞险道之大亦见行/之有尚也险曰设险之用也刚中有孚者其本也)
　　(以阳刚中正之德发而为整齐严肃之行论语所/谓内忠信而外厚重是也其大者莫如王公之守)
　　(国程子云山河城池设险之大端也若夫尊卑之/辨贵贱之分明等灭异物采凡所以杜绝陵僭限)
　　(隔上下者皆/体险之用也)
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
　(程传坎为水水流仍荐而至两坎相习水流仍荐之/象也水自涓滴至于寻丈至于江海荐习而不骤者)

　(也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其/有常则常久其德行人之德行不常则伪也故当如)
　(水之有常取其荐习相受则以习熟其教令之事夫/发政行教必使民熟于听闻然后能从故三令五申)
　(之若骤告未喻遽责其从虽严刑/以驱之不能也故当如水之荐习)
　(司马氏曰水之流也习而不已以成大川人之学/也习而不止以成大贤故君子以常德行习教事)
　　(谨按常德行习教事/学不厌诲不倦也)
初六习坎入于坎窞凶○象曰习坎入坎失道凶也
　(本义以阴柔居重险之下/其陷益深故其象占如此)
　　(谨按初六在重卦之下故/云习坎窞者坎中之坎也)

九二坎有险求小得○象曰求小得未出中也
　　(谨按二在险中险其所自有也自有之险宜且安/之岂能遽出求谓求所以济险小得谓不能大有)
　　(功也身处险中而求济险做得一分便是/一分若遽求出险徒取祸败何益之有)
　　(陈仁锡曰求其小不求其大原不在大也涓涓不/已流为江河如掘地得泉不待溢出外然后为流)
　　(水/也)
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用○象曰来之坎
坎终无功也
　　(谨按来之依传义作来往三处上下之间来而下/坎也往而上亦坎也上下皆坎故曰坎坎险之至)

　　(矣尚何往哉且枕藉于险中以待时可耳盖入于/坎窞虽欲用不可得也象曰无功谓用亦无益初)
　　(在习坎之下三在习/坎之中故俱曰坎窞)
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎○象曰樽酒簋
贰刚柔际也
　(王氏弼曰处重险而履正以柔居柔履得其位以承/于五五亦得位刚柔各得其所皆无馀应以相承比)
　(明信显著不存外饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋/之食瓦缶之器纳此至约自进于牖乃可羞之王公)
　(荐之宗庙故/终无咎也)
　(崔氏曰于重险之时居多惧之地比五而/承阳修其洁诚进其忠信则终无咎也)

　　(谨按纳约谓纳此至约之物即上樽酒贰簋自牖/者简便之至不于庭不于堂亦不于户无拜献授)
　　(受之文盖刚柔相际亲比而不假文饰且坎难之/时亦无暇文饰也凡坎卦多言饮酒需困未济是)
　　(也处险之道贵忍耐又贵振刷酒能缓急迫之情/酒能振柔懦之气而鹿鸣鱼丽先王所以联上下)
　　(之交而合臣主之欢者未尝不取于此是亦有孚/心亨之一助也○又按六四虽当位而无济险之)
　　(才仲长统所谓清悫谨慎循常习故者也程传泛/言大臣正君之道非四所能及象传曰刚柔际谓)
　　(刚柔之交浃洽无间纳之于此受之于彼如胶投/漆水融乳一切仪文无所用之汉世祖谓冯异仓)
　　(卒无蒌亭豆粥滹沱河麦饭厚意久不报曰仓卒/险难时也曰厚意诚悃恳至而形迹不存也与此)
　　(爻之义最合○坎有耳有腹有/足樽簋象坎阳酒象互艮牖象)

九五坎不盈祇既平无咎○象曰坎不盈中未大也
　(本义九五虽在坎中然以阳刚中正居/尊位而时亦将出矣故其象占如此)
　　(谨按不盈祇平一反一正文法盈是出于坎外平/则但平坎畔而已曰祇平未出坎也曰既平则出)
　　(坎有/日矣)
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶○象曰上六失
道凶三岁也
　(程传以阴柔而自处极险之地是其失道也故其凶/至于三岁也三岁之久而不得免焉终凶之辞也言)
　(久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三岁久之/极也他卦以年数言者亦各以其事也如三岁不兴)

　(十年乃/字是也)
　　(谨按囚狱之惨险之至矣三岁不得谓必待三岁/之后能自悔悟乃得出也言三岁之久不得正望)
　　(其三岁之后能得也王弼曰囚执寘于思过之地/自修三岁乃可以求复故曰三岁不得卦惟初上)
　　(二爻最凶初在重险之下上则坎险之极也○又/按程传谓三年十年言其久此论最当然三与十)
　　(各有取象三取一卦三爻之象十取一卦周而复/起一卦之象设蓍十有八变而成卦九变而小成)
　　(一爻三变三其三为九三爻成而复起一爻为十/也他卦言七日者亦是此义数尽于十二六爻其)
　　(半也自本爻起历全卦六爻而复于本位为七剥/而夬姤而复更归于剥姤是也七以日言为速三)
　　(与十以年言为久又六为老阴加一则为七九为/老阳加一则为十三则老阳三之一老阴二之一)

　　(也故七日得与七日来复皆言阳震既济谓阳失/而复得也十年俱言阴屯颐皆互坤也三则或阴)
　　(或阳无定也○徽二股索纆三股/索坎为桎梏为蒺藜徽象棘象)
离䷝(离下/离上)
离利贞亨畜牝牛吉○彖曰离丽也日月丽乎天百榖
草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下○柔丽乎中
正故亨是以畜牝牛吉也
　(本义离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物/之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则)
　(亨而畜牝/牛则吉也)

　(吴氏曰牛牝皆坤象离中画/一阴坤之中画也故象牝牛)
　　(谨按一阴丽于二阳之间故名离彖传离丽也句/释卦名曰月丽乎天四句释利贞亨柔丽乎中正)
　　(节释畜牝牛吉重明丽乎正谓二五得中治天下/者明而丽乎正则化成天下如日月之照丽乎天)
　　(百榖草木之华丽乎地此离之所以贞而亨也贞/者乾之刚德坤顺承乎天以乾之贞为贞故曰利)
　　(牝马之贞离禀坤德必丽乎中正乃亨不然则柔/懦无为何亨之有乎卦曰利贞又曰畜牝牛吉者)
　　(牛任重行远柔而贞者也柔而贞者坤之顺德也/人之顺德养而后成故曰畜顺即是贞柔道以顺)
　　(为正也牝牛与牝马同坤对乾言乾为马坤马之/牝也离对坤言坤为牛离则牛之牝也离卦可言)
　　(利牝牛之贞坤卦亦可言畜/牝马吉各随文气之顺耳)

象曰明两作离大人以继明照于四方
　(程传若云两明则是二明不见继明之义故云明两/明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也)
　(震巽之类亦取荐随之义然离之义尤重也大人以/德言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象)
　(以世继其明德照临于四方大凡以明相继/皆继明也举其大者故以世袭继照言之)
　　(谨按继明者缉熙光明日新又新/也照于四方明明德于天下也)
初九履错然敬之无咎○象曰履错之敬以辟咎也
　(胡氏曰错然敬之貌居离之初如日之初生于事/之初常错然警惧以进德修业所以得免其咎)
　　(谨按事之初来不必真错也而畏惧之心虽易如/难虽简若纷故曰履错然孔子所谓临事而惧是)

　　(也敬之之事最著力惧即是敬而不足以尽敬之/义敬者整顿精神专一心志以我驭事确有把柄)
　　(确有主宰至是而错者不错/矣此则好谋而成之谓也)
六二黄离元吉○象曰黄离元吉得中道也
　　(谨按黄离者离于黄也二五皆中而二独言黄者/黄坤德也二臣五君也离有分析之义黄而离犹)
　　(坤五之黄/中通理)
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶○象曰日
昃之离何可久也
　(梁氏曰三居离之中乃日昃之离也夫持满定倾非/中正之君子不能三处日之夕而过刚不中其志荒)

　(矣故不鼓缶而歌则大耋之嗟其歌也乐之失常也/其嗟也哀之失常也哀乐失常能无凶乎君子值此)
　(之时则思患之心与乐天之诚/并行不悖歌无暇也嗟何有乎)
　　(谨按小人溺于声色耽乐无厌因而贪生恶死其/忧也忧不及乐也忧不及乐是以汲汲于乐忧之)
　　(心即乐之心非徒兴尽悲来已也则字文气最𦂳/不乐则忧不忧则乐更无不忧不乐之时象传何)
　　(可久也谓歌不可长嗟复何益不责之深/于责也○内互巽风鼓象外互兑口歌象)
九四突如其来如焚如死如弃如○象曰突如其来如
无所容也
　　(谨按九四居上卦之下前离方终后离忽起又阳/刚暴躁上逼五阴其象为突如而来焚火焚物也)

　　(死而弃火自/死自弃也)
六五出涕沱若戚嗟若吉○象曰六五之吉离王公也
　(程传六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之/势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然)
　(岂能/安乎)
　　(谨按象传离王公谓处尊位而能忧勤惕励自无/不吉六五重明中兴之象忧勤惕励之至国之所)
　　(以兴也离于王公而嗟若吉可知为君之难而虎/尾春冰之戒为不虚矣五王也兼言公者见为君)
　　(难为臣亦/不易也)
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎○象曰王用

出征以正邦也
　(程传王者用此上九之德明照而刚断以察除/天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也)
　　(谨按上九明之至也明故能断威震而刑不滥无/咎之道也六五象传曰离王公谓六居尊位有邦)
　　(家之责也上爻曰王用出征谓六五阴柔必用上/九之威断以除乱乃可正邦也○又按朱子云六)
　　(二中正六五中而不正今言丽乎中正说六二分/数多愚谓卦爻所重在中中可兼正正不可兼中)
　　(传曰丽乎正又曰丽乎中正俱兼二五而言丽乎/正者谓丽所当丽非当位之谓也大象大人以继)
　　(明照于四方所重在上卦可知五为全卦主爻丽/乎尊位而忧勤惕励至于涕泣故能以履错之敬)
　　(任事以牝牛之顺畜德用二以致治用上以戡乱/而四之凶暴三之庸劣无所容于世矣凡小附大)

　　(寡附多虚附实皆丽也不能自见而有所寄托以/行故所丽者常包乎其外而丽之者乃得举乎其)
　　(中阴丽乎阳实阳之丽乎阴也明者阳也非阴也/如茑萝之施松柏其发生蔓衍者松柏也人之生)
　　(也神丽乎形形亡则无所谓神矣以爻画言则二/五为丽乎中正合全卦六爻而言则五为主而二)
　　(与上皆丽乎五者也颜子附骥尾萧曹依末光得/所丽矣若荀彧之于孟德陈相之于许行丽非所)
　　(丽遂为名教之贼人心/之蠹呜呼可不慎哉)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义合订卷五