上寒洲李先生(庚午)
愈无状。幼而失学。长又无闻。自分见弃于先生长者。而乃于门下。猥被容接。获闻绪论。此诚私分之侈。而尤其满心倾服者。实以斯文之有在也。辞退后。居然月再弦。伏不审体道崇穆。愈。慈侯仅遣。而学无根基。犹昔愦愦。恐负期许之至意。柰何。立志之教。敢不从事。但那时不敢请益。殊为馀恨。若得门下一副当成说。挂之壁上。常目在之。则庶几为警拔之资。而烦渎未安。何敢望。何敢望。漫录仅得抄出。而册子多点污处。盖以累旬校誊。不得不然。下恕则幸甚。愈于是窃有所感焉。见今世衰道微。文质俱丧。彼业文字不知道者。固不足道。而名之为经儒学士者。类皆占方便。喜笼罩循涂辙样葫芦而已。其于本原。未免昧如也。而吾门下则真实见得。横竖说去。于理气则主大原而辟重门。于心性则洞本体而究端绪。集众说而折衷之。斤斤有依据。片片有段落。信乎典刑之言。义理之文也。况复吾宗主理之旨。晦而不章。迨数百年。而门下断然立帜。为后生先之。使迷道辈。有所归宿。于

此可以验家学渊源之正。而虽谓之义利之说。南轩有功于孟子可也。然愈非知言者。使世之人好为异说者见之。其将谓如何。此愈所以读门下之文。未尝不三复叹息者也。嗟乎。缘何得摆脱世故。致身于秉拂之席。益闻所未闻。以卒斯业也。此计既未易。则次第得閒中所著述。与士友共之。亦一事也。而道路脩阻。借鸱极难。柰何。如愈禀受卑弱。见识孤陋。无足以藉手于大方之家。而交游有李君正模者。年今二十五。而文章德行。卓然可畏。秋冬间。若得无事。庶几结伴。趋谒于晚归亭上。望德宇。听法语。岂不是至愿。这个好事。安知无揶揄耶。
上寒洲先生
国哀普恸。伏惟长霖馀。旱热比甚。燕居味道寿体康旺。久视明道。以幸斯文。是所祝祝于昕夕。愈慈年益高。而生事摇落。虽欲收拾以补前踦而不可得。慨叹何及。厚允近还故里。肃仲来寓龟坪。朋友之或近或远。一怅一慰。厚允论知觉。专主农岩说。必欲离智而言之。愈妄以为知觉者。智之理著于气之灵。兼体用而言者也。其体则智之德专一心。其用则智之端妙众情。未发而炯然含藏。知觉不昧。已发而了然辨别。

知觉不差。古人之论知觉盖如此。而今君必欲舍智而言知。何也。他固以为虚灵知觉气而已。岂可以智言之。肃仲论达道。必欲兼人心说了。以为此是溪湖宗旨。近见金溪答肃仲书。亦然。近世议论。类多如此。盖分开为祟。并混沦而欲二之也。溪湖说中。曷尝有如此宗旨。然愈实空空。不能极口说破。亦可恨也。鸣远近不得书。曾有汉案之期。未知能剋期晋拜。获闻太极西铭解义耶。门下今年。是紫阳夫子解二书以授学者时节。理学综要。若已辑成。则其必有所授矣。凡有来学者。勿苟为谦退。激发而奖成之。无使有老宿无传之涕如何。如愈者。年进而志气益退。自遭惨来。惝慌尤甚。自分终负了平日眷诲之至意。每临书喟然。继之以涕零也。
上寒洲先生
愈白。自拜辞来。忧患丧乱。拖至今日。有甚一分他想。唯是高景一念。憧憧不自已。夏潦而念西旆之艰险。秋尽而恨便风之顿阻。匪意两度下书。飏风而至。拜领跪颂。自不觉感涕交下。仍伏审神明扶护。洛御利税。涵养崇深。道体连穆。稍慰悬菀之诚。书后日月已多。旋切驰慕之至。愈奉先养老。唯长侄是依。家运孔

棘。渠又夭折。触事悲悼。无以自遣。立斋书。其一可以验吾宗渊源所在。其一足以为后生悠缓者顶针。深庸钦叹。而书末毅密二字。又悉吾门下不倦之意。此生之昏柔如此。疏泛如此。门下之开示款启。若是勤切。愈诚惶污踧踖。不知为报。然若赖指引之功。得补雁门之踦。则门下之赐。不其大欤。大山率性说。为道二字。终恐未安。率性之谓道一语。专为训道名义。犹曰道。率性之谓也。或谓循性命之理则为道。朱子非之曰如此。道因人方有。或问必曰其道。而未尝着为字。其意可见。不审尊慈以为如何。
上寒洲先生
际玆岁暮。伏不审道体崇穆。高景之忱。尤切憧憧。愈去十月。经亡侄襄礼。近幸省奉稍安。前者下书中。有至晦间入山之教。故约与圣养同行。而圣养去月十一日。遭内艰。鸣远在苞山未还。遂以今六日独登道。八日到法山。讲席已移所矣。留一日。连窘阴雨。未能直前。且借乘于人。为日已久。不得已径归。纬繣之恨。无以自恕。初意欲自此放归奴马。徒步至彼。留侍旬日。以副夙昔之愿。而亦复逡巡如此。祇切悚叹。路中闻参疏举。私心骇惑。遇星若。始得名虽出身不动之

报。然更念身与名何别。此等界分。虽得谤于时人。恐不可不严。不审尊慈以为如何。前诲中踔厉二字。敢不随分从事。但渠禀受卑弱。朋友间如金正言圣夫。每规之以没性气底人。为僧不成。做道不了。此皆对證之药。而终恐振作不得。柰何。圣养每于门下之言。未尝肯诺。去月初。专书于愈。节节钦服以为良工心独苦。自恨其弄过了二十年。如此人。果见得本原。正所谓如源之驶耳。深喜深喜。
上寒洲先生(庚辰)
伏闻御者。作苌山温井之行。暮年远役。筋力不瑕有愆。海山多隐仙旧迹。又忠臣义士殉身死节之所。磊落相望。比诸方丈蓬莱之游。可谓更添一科。窃想门下登临之际。非但有啸咏之乐。必将感慨继之矣。矧今漆齿之徒。横骛乎其间。有识之人。不能无下阳之忧者哉。未审当日从行者几人。观止于何处。复路何地。若道由南泗。则声光密迩。倘得趋拜之梯否。向风驰慕。无任忉怛。愈慈龄癃深。而忠养无由。儿年壮大。而币迎尚稽。虽曰贫病之致。实以惰缓之甚。前后佩弦之教。屡发于书若诗。而愈之无状如是。振拔不得。柰何柰何。日月如流。志业未立。尤可恨也。鸣远闻毁

瘠太甚。而尚未及慰。厚允持师服。且闻校正其师门文字甚劳。而知觉说依旧未契。自以有触冒之嫌。修答未敢呈云。大抵朋知间议论不一。先见为惑。虽以吾门下用心之勤苦。而亦难解得。固当任之而已耶。所谓动静说写上。然自觉多未安处。如动中有静。静中有动二句。上动静字。属之阴阳。下动静字。属之太极。终涉穿凿。乘阴而生阳。乘阳而生阴等句。鸣远曾以为未然。而尚未晓得。鼓板云云。恐于门下说。看得语脉不着。遂自欲涂抹而未暇及。只依本仰呈。亦不敢隐之意也。如有可取。删改以送。千万伏望。
　　
别纸
理气动静说所引动静所乘之机一句。终涉疑难。或问动静者所乘之机。朱子曰。太极。理也。动静。气也。气行则理亦行。二者常相依而未尝相离也。太极犹人。动静犹马。马之一出一入。人亦与之一出一入。盖一动一静。而太极之妙。未尝不在此。所谓所乘之机。无极二五所以妙合而凝也。朱子自说而自解之如此。大山先生。亦以此段。有属气之说。花山名硕如金，柳两丈。犹主气动静之见。令人极为愤悱。伏乞痛赐条释。以牖瞽见。

窃念阴阳有终始。而太极无终始。然阴尽则阳生。阳尽则阴生。毕竟无阴阳俱尽之时。借使山河大地。一时陷了。这便是阴境界。太极固乘此阴气。以为生阳之本。不是阴阳俱尽。而太极兀然独立。始生阳而次生阴也。今谓太极动而生阳。静而生阴。无动无静之前。何有阴阳。此则固然。而向所谓阴境界者。便是太极静而生了者。太极不乘阳。何以生阴。不乘阴。何以生阳。且图说。先言太极动而生阳。而朱子谓动是太极之用。然则动前有静。用前有体。亦可验矣。安有无静之动。无体之用哉。试以太极之妙。参之于性情。则太极固资气以动静。而动静者。太极也。此性亦资气以感发。而感发者。性也。太极动静而阴阳生。此性感发而善恶分。此理昭昭。不可诬也。而或有太极随阴阳动静之说。或主气发而理乘之论。绌理为死物。推气为前茅。使吾宗主理之旨。晦而不章。此理气动静先后说之所以作也。然细读两说。有阴阳俱尽而太极独立之意。倘无偏重之患与。敢此贡疑。亦乞俯赐剖析。
四七辨。先辈只就互发上争辨。故多费辞说。而门下特以中图之旨。指示学者。可谓发前贤所未发者。从

此纷纭之说。庶几挨着粉碎矣。然中图之旨既明。则谓之互发。恐无二歧之嫌。而必以交互之意当之者。以其终有嫌于分歧故与。愿详闻其说。
上寒洲先生
顷付一书于疏行。果得关听否。时状如此。向慕深勤。更伏请际玆载阳。道体连重。愈月前经子昏。新人凡百。洽慰所望。彼家不以贫素为嫌。颇以道义相处。私以为庆。叫阍之举。道内议论如何。疏旨亦如何。以斥倭为主耶。以斥洋为主耶。愚意窃谓斥倭。所以斥洋。徒言斥洋。则倭不与焉。夫倭之于我雠也。与雠为好。已极无谓。矧夫使之劄住京城。出入便殿。与吾君抗礼。宁可曰国有人乎。且所谓倭使。实洋之绍介。外假修好之名。内挟行邪之意。去年请草梁。今年请仁川。明年请京城。千态万状。皆出于洋。而俄以胁之。美以饵之。要欲使我为洋而后已。凡我方领而圆冠者。尤所当斥。今若泛言斥邪而已。则不过寻常例套之语。安能耸动天听。而风厉儒林哉。若进于此。则引倭入国。必有其人。使世有陈东，驱阳彻。则其论决不止于斥倭而已。窃恐世无其人。苟不得发了第一等正论。则殆不如退守默容之训。此愈所以不敢为门下愿

出也。不审尊慈以为如何。因便明教之幸甚。
上寒洲先生
秋閒。自龟山伏承下赐书。恕物之仁。及于无似。百回庄诵。感荷没量。伊后时月已多。伏未审冬寒。道体候顺序康旺。时事转辗至此。有识寒心。使古之圣贤。当此世变。将如何处之。文公筮遁。正合时宜。而孟子之英气。却恐害事。每读下书。未能无衰飒之叹。正使不衰飒。柰此世道何。愚意则门下所处。只当潜光隐德。退修吾春秋。以诏后生而已。不审尊慈以为如何。鸣远秋閒一出。便作骚屑。世路之可怕如是。柰何柰何。
答许性斋先生(传)
愈再拜白。愈于春夏间。伏承三度下书。顾此草茅贱生。何以得此于当世大人先生之门哉。抚躬踧踖。罔知攸谢。殆数月于玆矣。际玆阳德渐长。伏不审道体万福。铨曹之擢。天意似非偶然。大君子出处。固非小人之腹所可料度。然从古圣贤。岂不是至公血诚。粗拳大踢。到底无着手处。况今异说横流。正论消亡。未知先生于此将何以处之哉。龟山晚年一出。君子或讥之。然朱夫子以为犹救得他一半分。先生亦必以龟山之心为心。黾勉视事。上以答　圣恩。下以副舆

望也。愈慈年近八耋而家贫。忠养无由。冬间。自道洞移寓德村。亦祖先旧里也。堂室粗具。宅近有田若干。可以教子读也。可以与妻耘也。赖天之灵。此计不至落莫。则亦穷居之幸也。而此生疏迂。虽微贱之事。亦恐做不得如人也。下示扶正之诲。愈非其人。然佛者言。将此身心。奉尘刹。是则名为报佛恩。如今只就自家身心上。天理则勉修之。人欲则绝遏之。是所谓扶正之一道欤。世间许多得失。无足介意。惟此一事。是自己本分。而方寸陆沉。振发不得。柰何。伏愿先生。哀怜而教诲之。则幸甚幸甚。馀祝台体万康。以幸斯文。
与张四未轩(福枢)
原泉归路。未及拜辞。私心罪悚。忽此新元。颐养气体若序万康。慕用区区。愈只么度岁。悼叹何达。前拜时未发前气质性之喻。非不佩服。而但愚意以为性固不离于气质。气质终有善恶。若曰未发前。元有气质性。则恐善恶混了。如今祇当依孟子性善之说。以诏后生似可。未审先生以为如何。见今天地翻倒。冠裳易置。此等说似近于閒歇。而一原处尤当致意。以为挽回世道之地。恐是时宜。致受书所谓原头丑差者。非敢为先生道也。而于时俗之弊。亦足以针砭下察。

伏望此去姜君柄周。奔走德望。新正进候。其诚意非偶然。容接而垂教之。亦望。馀祝文体康旺。
与李侯(用基)
趋谒年积。慕仰曷已。伏不审至寒。视篆气体候对时万康。簿牒旁午。必多恼神。古人以宁静澹泊。为安身之诀。区区下情。未尝不以是仰祝。愈杜门奉老。堇得支遣。然㒹倒贫病。如干志业。日益摧堕。伏闷何达。先祖遗集。伏想览至。敢以世契之重。曾乞一言于挂冠诗后。若赐铭念。其荣感当如何哉。愈于城主。向慕之诚。何尝少弛。徒以踪迹贱陋。趑趄朱门。自诒伊阻。祇增慨恨。窃伏念玆土。即南冥先生五十年讲道之乡。论者之拟之于江左之礼安者。以是也。城主所谕喜得君子乡者。亦以是也。桑梓之村尚在。而井巷湮矣。俎豆之祠已掇。而血食忽焉。此土人士所以赍咨叹息者。尤非他邑比也。城主适此时涖此土。环顾境中。只有南冥乡之名。而未免有铁炉步之讥。则此固乡中之耻。而实亦有土者之责也。城主何不于先生遗墟。依程朱两夫子颜乐亭聚星亭故事。立数间屋子以旌表之也。吾乡之得吾城主。实非偶然。城主而不为此。他无可望矣。如曰势绌力绵。则城主曾捐数百

缗。为居接之需。夫居接何有于兴学。莫若因此为根本。聚成儒契。择各面之贤且干事者。为契任。使之数年拮据。则虽不突兀于目前。庶可经营于将后。其为斯文之虑。岂不深且远哉。愈草茅贱士也。不识时宜。敢以先辈之事。望于城主。伏愿城主。念为治之大道。阐兴学之先务。使一方士子。得有所感发兴起。如何如何。
答崔诚进(惟允)
自顷趋候来。慕仰尤切。忽承下书。拜领跪诵。感悚交挚。就伏审际玆体度尚欠天和。不胜贡虑。神明扶护。复常有期。以时祝仰。愈前月念。遭姊丧。为奔哭行归。又观李圣养葬礼于柳谷。返栖才日。困惫莫振。惟幸慈节粗宁耳。俯询三条。如愈者。何敢与论。然恃平日眷爱之谊。略此供对。伏愿恕其狂僭。更赐斤正。
　　别纸
心说有以质言者。如所谓血肉之心是也。有以气言者。如所谓心犹阴阳是也。有以理言者。如所谓心为太极是也。今心之为字。从一圈子。又有三点。以一圈子当血肉。以左右两点。当阴阳。以中一点。当太极。则上三说之义。备载于一心字之上。自然停当。绝无渗

漏。且以性为心之本体。此湖洛先辈之所未说及。尤用钦服。
虚灵不昧。当以心言。此所谓心。非向所谓气质之心。即心为太极之心也。盖心为太极。其体至虚。其用至神。虚所以状无形。灵所以赞其妙。朱子所谓虚灵不昧四字。说明德义已足者此也。今以虚灵不昧。谓性之德。非无依据。而但言体而不及用。是未备耳。不审尊慈。以为如何。
以情之实而言。则无论某情。只是理乘气而发一路而已。以情之机而言。则道理事来感则此心之理。便从道理上去。此所谓理发也。形气事来感则此心之理。便从形气上去。此所谓气发也。其实则虽非相对之物。而其机则固有交互之妙。退陶宗旨。本自如此。今盛教说得理发气发之意甚悉。而但才出于理外。则便为气所掩。此十一字。语恐未莹。理固为气所掩。不能直遂。然曷尝才出于外。便为所掩。曾为厚允发此论。大意固合。而于气发处。全做恶看。愚则谓从形气而发者。有善有不善。何可全做恶了。厚允不以为然。尚未决案。窃详吾丈之意。似与厚允说相近耳。然先辈云。人心不妨做人欲看。今于气发处。亦当以此

例看耶。
答成洛源(𤅊)
岁敝阴穷。向慕方殷。匪意贵价叩门。宠讯入手。且惠以醽醁。寒后之身。获此阳和。自不觉汗凚㾕而腴皲瘃。矧伏审省下棣候万康。何等慰仰之挚。愈老慈筋力。近幸稍安。而月前经先兄缅礼。且往星山。观李尚书公襄事。居家而烦于接应。出入而费了流光。游泛若是。而今承逐日程课之教。令人赧然。且自己之放倒。已无可言。而儿也不读一字。过了三冬。此莫非不慈之致。然渠若有志尚。又岂待教督哉。一往之计。固宿昔之志。而自顾此生。事事疏忽。未尝无閒出入。而紧出入。则种种失手。曾于安仁延谥。适有碍未参。大被其家之诮。亦违进候之诚。想在轩下罪过中矣。更以红录时节自期。然未知造物儿更不拘碍否。有人问无子嫡妇。有练无练之礼。而此生于礼素昧。且无考据。未能供答。幸教之如何。
与安乃淑(钦○癸巳)
愈僻处。晚后得子舍台君疏草而读之。凛乎其烈日秋霜也。朱云之请剑。昌黎之表佛。何以过此。家庭义方之教。尤可验矣。昔者石滩李先生。以年少台官。面

叱辛旽于御座之前。台君此事。可谓千载一辙。呜呼希矣。但念吾丈以八耋大年。当此严威澒洞之际。何以为心。何以为命。死生荣辱。不过一时之私。叙秩命讨。自是万世之公。范滂之母。一妇人也。犹曰死亦何恨。而况君子之以义处命者乎。愿吾丈。勿为过虑。强加匙箸。　圣上至仁。必不使此臣。久于荒徼也。愈老且病。台君之行。不能追饯道左。此心犹未已谨遣儿子。以候近日起居。恭惟照察。
答朴薰卿(致馥)
近日温寒不常。伏惟气候何似。校勘之役。想复劳心。精义最难。而人皆曰予知。古今通患。须平心虚己。终始之如何。向书诲谕。可悉盛意。其忧患世道至矣。然子莫执中。病在执不在中。中如何可执。此语恐未然。子莫所谓中。非中也。苟中也。惟患执之不固。何病乎。执主理主气。古有是说。然不主理。不主气两閒迁就。则似中而非中。此将柰何。且朱陆是非。只在理气之分。而篁墩欲合二家而一之。此道一篇之所由作也。退陶辟之。昭如日星。今盛诗云云。似近于道一之义。而却恐人见之流于道一。不亦异乎。唯高明故漫说及此。愈亦非喜为此等说者。恕察如何。

与朴薰卿
顷对时。鬼神云云。盛说既屈之气。不为方伸之气。此是程朱大论。固无可疑。而但谓人死其气已屈。更无可伸之气。恐未然。圣人于鬼神之际。用意至深切矣。人死而招魂以复之。作主以依之。立庙以安之。虞祔而祥禫祫。又四时而正祭。勤勤乎。勿勿乎。惟恐其气之或散亡而无依也。人苟死而无鬼。则圣人之为此。不几于虚文乎。大凡人之生也。精神气魄。有万不齐。故其死也。其气或存或亡。或近或久。不可以一槩而言。吴季子曰。魂气无不之。子产曰。用物弘多者。精魄强。是以精爽而至于神明。此皆理达之言也。后之言鬼神者。或曰无。或曰有。泥于无者。谓人死便亡。泥于有者。谓元气不亡。以吾辈所说言之。尊说近乎无。鄙说似乎有。然鄙所谓有者。非不死之谓也。尊所谓无者。亦非便亡之谓也。善反之则亦无不合矣。然此夫子之所罕言也。吾辈言之。安能中理。吾所谓合者。使知言者闻之。宁不曰大乱真乎。是可惧也。若以鬼神本原言之。则朱子所谓气之根于理而日生者。固浩然不穷者。可谓打开无馀蕴矣。不审以为如何。
答朴薰卿

曩蒙书诲。缕缕累百言。大要是气本善三字。肃仲诸贤亦守此说。令人极为愤悱。朱子曰。气之始。固无不善。夫气之始。何处见得。太极动而生阳。静而生阴处是也。此时理尚为主。故谓无不善。若截从气立说曰气本善。恐与朱子之旨远矣。盖朱子之意。谓理为主时。气无不善。而吾丈之意。则谓气自本善。此所谓毫釐之差。千里之谬者也。向见一少年为余言。气本善与气之始固无不善两言。似无不同。余应之曰。一则主理而言。一则主气而言。何可同也。他定不服。且言只犯口谈天理之戒。莫若勿论。余答云。子之所见。恰似浙中后生。因相笑而罢。他所谓口谈天理者。固是药石之言。然吾辈所以迭次往复。呶呶不已者。只欲讲论道理。务求实是而已。何敢强起争端。以取傍人嘲笑哉。以是忘其僭率而竟陈之。勿以狂言而忽之。更加细思如何。
　　别纸
　理常搭在气上。而为气所掩。
气之掩理。可或而不可常。恐来说中病根。都由于一常字。
　精看理为主。粗看气为主。精说多主理。粗说多主

气。此圣凡贤愚之所以分。邪正是非之所以辨也。
吾两人所争。未知孰精孰粗孰理孰气。然以来说言之。吾丈欲为圣为贤乎。为凡为愚乎。于是非邪正。将何居焉。愿闻本意。
　理气之相须。如君臣夫妇之虽有尊卑。而不可相无。若冒占而侵其界分。贬抑而损其实情。则亦非大中至正之论。而彼为气左袒者。得以指其疵隙。而容其下石之计矣。
理气之如君臣夫妇之不可相无。此论甚当。然必君君臣臣夫夫妇妇而后。名正言顺。而今有理为主气为主之说。此未免臣或君。妇或夫者也。其悖理不亦大乎。君与夫。自有定位。何有于冒占。臣与妇。自是卑下。何有于贬抑。论理不论气思孟也。而不害为中正之论。言气不言理。荀扬也。而不免为乱道之言。此等处。当论其宗主之如何耳。苟得其宗旨。虽千万人下石。何足畏也。若畏首畏尾。迁就苟同。愚不敢闻命。
　盛说前后关棙。皆出于此。言心则曰其未发也。只是性而已。言明德则曰就心中单指理。言气则曰阴阳便是善恶。以至气之精爽。人之虚灵。皆谓纯是理之所为。而气不与焉。然则气是臊粗腐秽。无

用之鼠璞而止耳。
纯是理气不与云云。此虽传演执错之说。然请姑依来说而辨之。朱子曰。心者。性情之统名。又曰。心无体。以性为体。程林隐曰。其心寂然不动为性。然则心之未发是性云者。有何不可。必如吾丈所谓心以性为体之外。别有昭昭灵灵之本体。然后乃足欤。以明德言之。明是明命之明。德是中和之德。而程子曰。明明德者。明此理也。明德之主理说甚分明。阴阳便自有善恶。此先儒定论。至若气之精爽。人之虚灵之从理说。亦不无所据。朱子曰。气之精英者为神。水火金木土。非神。所以为水火金木土者。是神。在人则理。仁义礼智信是也。然则气之精爽。何可以阙却仁义礼智信之理。而只管气硬杀妆定说去也。人之虚灵。是理与气合而成者。虚灵之具。虽资于气。而虚灵之妙。实主于理。则从其所主而立说。有何未稳。而吾丈之说。若是峻斥。何也。
　所谓气本善者。愚意以为人之所以为人。得天地正通之气。而正通之中。又有昏明清浊所禀之不同。此所谓游气也。善变则不待将清明换昏浊。而能践正通所受之形。则此虽与性之见在纯善不

同。而溯以上之。气亦未尝见其为不善也。此岂愚所刱造而为气分疏之说哉。
气本善三字。先辈说中。无此语法。此愚所以疑之。而意谓吾丈必有玄诠妙谛。可以解惑者也。及见来说。乃以正通之气。当气之本善。而以游散之气。当善恶之气。殊失所望。未知游气之外。别有正通之气耶。张子所谓游气。是指生人物之万殊而言。则是气也。或正通于人。而或偏塞于物也。既有正通偏塞之殊。则气便自有善恶。亦可验矣。然则据此而曰。气本善。其果成说乎。且曰。能践正通所受之形。则气亦未尝不善。夫践形者。非践形气之谓也。形气非可践之物。更以孟子本意思之。如何。
　其曰气之始。气之成云云。太极动静之机。是乃气之始。今以坱然太虚。氤氲升降之元气。谓气之始。何也。形质上。方可著成字。今以游气之万殊者。谓气之成。何也。然则元气是萌生稚弱之物。而必待杂扰纷错。然后为成气乎。
张子曰。气坱然太虚。升降飞扬。未尝止息。此虚实动静之机。阴阳刚柔之始。又曰。游气纷扰。合而成质。此愚所以有气之始气之成之说也。揣摸为说。恐不能

无病。然元气与游气。非有两样。元气者。根于理而日生浩然而不穷者也。游气者。是气之杂糅而得名者也。以此推之。虽着始成字。似不大害理。如何如何。
　阴阳磨轧。亘古亘今而不息者。元气也。生于磨轧之中。滚于流行之间。生人生物而不同者。游气也。一元之气。散为万殊。万殊之气。原于一元。而人与物固生且死于其中矣。
此说甚当。然恰似有定形底元气。生出游气耳。
　若曰剖判之初。闪有一元之气。而今则塞两间。都是游散之气云尔。则彼两仪之确然隤然。寒暑昼夜之晦明代谢者。未知孰主张是。孰纲维是。
愚未尝为这般说。然朱子尝曰。气之始。未尝不善。腾倒到今日。其杂也久矣。吾丈闻之。宁不曰安有剖判之始。闪有善气。而今则塞两间者。都是杂也云耶。两仪之隤确。寒暑之代谢。果孰主张是。孰纲维是。愿闻其说。
　其曰。恶者。听命于理。而不敢肆其恶云。尤见其气为尸居之死物也。
如何为说。气不为死物。必曰气本善。不须听命于理。然后乃为生物耶。
　

若曰以理为主。而气不敢肆其恶而足矣。则犹有根株之未拔。瘜肉之未祛。无乃贱恶轻蔑之甚。其有无存亡。无足纤芥于我耶。借曰然矣。充乎体者。既欿然而馁。则所谓理者。将安所搭着。而充塞宇宙气象。何处睹得也。
愚谓人心听命于道心。则危者安。气听命于理。则恶者善。有何根株之未拔。瘜肉之未祛乎。愚于气。只曰有善恶而已。有何轻蔑。有何贱恶。而吾丈之说。若是不平。何也。道理充足。气自发越。所谓浩然之气是也。今欲以气先理。而求观塞宇宙气象。此不几于舍本而求末乎。
　君不主宰云云。尊意岂不曰理不为主。则气质虽善。终不为善人云乎。呜呼。吾兄真以为理气可离而二之乎。尧桀之殊。以气也。气苟至善。斯可以尧矣。不循理而性。其气质已是气质蔽处。乌可谓气质之善乎。人之乐循理者。谓之善质。安有禀至清至粹之气。而别有所谓不主理者乎。
尧之所以为尧。主理也。桀之所以为桀。任气也。桀之气虽恶。苟使翻然感悟。主理而克治之。则桀不至于为桀。尧之气虽善。苟使肆然自圣。任气而做去了。则

尧不必为尧。此理尤极分明。而吾丈则槩谓气善者。理亦善。无所用心。自在为圣。苟如是也。尧舜之精一。不过慢说。禹汤之祇栗。只是虚言。惟圣。罔念作狂。惟狂。克念作圣等语。皆为无用底空谈。吾丈试思之。从古来圣贤。宁有恃气之善。而不做战兢底工夫者乎。
　复气复性云云。气之本善。在太虚。性之本善。在禀受。复字之着于性。而不着于气。岂不以是耶。
向以正通之气。当气之本善。而今曰气之本善。在太虚。吾丈之说。不可摸捉类如是。大抵愚前书中大意。不过曰人之生也。受他明命。故理自纯善。禀他游气。故气有善恶。苟使学者。主乎理而治其气。则气之善者。固顺乎理。而气之恶者。听命于理。亦不敢肆其恶云云。此言恐不至大错。而吾丈刱做气本善之说。慢骂虚喝。将气而绌理。无所不至。深恐吾丈之说若行。其祸理也大矣。更愿吾丈痛舍旧见。克致新知。沉潜于思孟之书。折衷于程朱之说。使千古圣贤相传宗旨。不至于沉塞。则亦吾党之幸也。
与许安山(𨙒)
以愈居母丧。既千里慰问。夤缘斯文之役。又蒙再枉弊庐。自顾此生。何以得此于仁人长者。哀感良深。顷

闻巴陵之旆利税。而刊所风色。一言妥贴。尤以为幸。际玆秋寒。伏惟旅体万康。启辖有期。从此云泥悬隔。更叨未易期也。曷胜怅然。愈尝陈挽语于先先生灵筵。而旋觉疏略太甚。今更加修润以呈。终恐不成说。览至进退之如何。愈罪上添罪。又得邪疾。虽顽缕。恐不得保。柰何。曳衰者。难于群行。而疾病又如此。不得追饯于道左。尤增罪悚。
答赵巽庵(镛远)
伏蒙耑递下书。慰诲勤恳。再三披玩。知兄之于愈。眷念不置者如此。感复何言。仍伏审静候万康。尤庸欣写之至。胤甥辈近或有开卷时节耶。窃念渠辈既在仰事俯育之地。虽不能责其专意向上。应接之暇。亦岂全无馀力之可以及此耶。管摄此心。使不向外走作。非此则他无道理。愈前此。亦已向渠辈说道。似见言下领诺。真不易得也。仰惟文献之家。典刑之老。有以系望于士友者。甚不轻。幸以提策渠辈之馀。更整理旧日纸堆。以为桑榆活计。则虽此弛然自废。㒹㒹倒倒。无望其有成者。庶或相须而共济。受赐为大。以为如何。
答河禹硕(兼洛○丁丑)

顷因转递。敢布私恳。盛度不较。下书郑重。拜领跪诵。罔知攸谢。为日已多。伏惟令体神相。子舍节稳侍笃课。更切慕仰之诚。愈省节仅遣。适得鸣远枉顾于寂寥之中。为数日款。私以为幸。海山之游徒耳。何足道也。令公不察其无所得也。枉以为无厌之欲。然愈恐令公殆有甚焉。一月之内。再使殷巨。登天王峰。其廉退也果安在。令公每欲以妙香。压倒方丈。然方丈岂可以妙香言哉。彼则犹以富贵可致。此非有仙分。不可到也。更望令公于阖门养威之馀。命小车登绝顶。一览众山之小。则后日取功于河湟万里之外者。其端未必不由于是。未知令公更为鹏图否。是所奉祝。
答河禹硕
惠书卒卒未及复。凉意乍生。不审令体动止对时康重。胤君之赴职也。果携去大学否。家庭义方之教。朋友赆行之言。俱为钦叹。大抵吃辛苦。方得快活境界。涉危乱。乃见诚实效验。斯义也大学书备矣。须以此意。种种提警。公退之暇。俾有日课时状。则勿问甚事。默然似好。如何如何。愈则非靳言也。不能有诸己。所以不敢望于人。未知殷巨。能会得此心否。
答河禹硕

岁暮人来。获拜惠书。缕缕百千言。无非肝膈中流出。读之感仆。因伏审际玆。气宇康宁。慰仰满万。且以近思录为调病之资。深致察于喜怒之閒。此意甚盛。夫喜怒。人情之大端。喜属仁。怒属义。而喜顺而怒逆。故古人多就怒处为说。诗曰。敬天之怒。上天之怒。雷霆是也。又曰。王赫斯怒。武王之怒。干戈是也。既发怒矣。乌得无怒容。魏公之临刑无变色。潞公之怒。自是气质之不同。非所谓义理之当然也。有义理之怒者。必有义理之容。谚以怒谓性发者。以其怒时。义气勃勃。天性可见也。然则治人罪而有怒容者。常也。为笑容者。非邪则妄。大舜之诛四凶也。雷霆之发也。既诛之。便太虚浮云。圣人之情。廓然大公。如斯而已。若夫夏后之问罪而泣。孔明之杀马谡而涕泣。或出于恻怛之诚。或出于痛惜之义。此亦人情之并行而不悖者也。当不当何疑也。今令公敛却许多抱负。杜门养閒。则凡形气上事。喜怒不形。义理上事。当怒而怒。当喜而喜。以为晚年养福之资。如何如何。大耋何能读。只熟看而精思之。庶几可也。韩令休职可喜。而梅花诗。令人三复不已也。
与河禹硕

胤令行询。伏审气候神护万康。慰仰满万。愈昨踰岭吊权承宣归。困惫莫振。必必诸录。尚未着眼。盖被閒酬应延拖至此耳。孤山之会。士林意也。不可已也。然此会也。只为排定任名。以重其事体。似无佗商量。凡百务要节约。无至于虚内事外之弊。如何。在愈系是祖先事。非不欲趋晋于会席。而运动与少壮时不同。且无紧切关系。月间许多招邀处。亦恐安坐不得。所以未免趑趄。俯察是企。近答鸣远书。以为有职名则当辞。自　上要欲一见则当徒步就道。痛陈诚正之学。使　朝著。明知其不适时用。然后奉身而退。庶几可也。又云。虽孟朱当此。决不为死守山林之计。不审此意如何。每诵令公好藏清艳月明中之语。为之三复不已。然事体亦恐不然如何。此友行止。实是大机关。失望则易。而得中则难。虽欲为陈局外之见。而肚里昧昧。无以为训。亦可叹也。台溪集既经高眼。似无馀欠。年谱。当与致受。对勘为计耳。
答李致千(骥相)
老去承接非易事。而今年幸得累日从容。又此书若诗。申勤惠好。顾此贱劣。何以获此。失便未及复。令孙之行。掉臂而失之。怅恨曷喻。伏惟际玆穷冱。尊体康

旺。宝庑均庆。每念轩下癃年炳烛。志气不衰。殆天相之也。为之钦仰。顷对时心理之疑。此恐未然。盖心合理气。先儒定论。无容更议。而若论心之本体。则心即理也。程子曰。心与理一。人不能会之为一。朱子曰。人之为学。心与理而已。心虽主乎一身。而其体之虚灵。足以管乎天下之理。理虽散在万物。而其用之微妙。实不外乎一人之心。初不可以内外精粗论也。又曰。释氏以心与理为二。吾儒以心与理为一。观于此。可推而知也。世或以阳明说为话柄。然阳明认气。而为理者也。吾儒合心与理而一之者也。何可比而同之。世之哓哓者。固不足语此。而为敏窝翁。故及此耳。
与赵直教(性家)
愈居丧无礼。仁人君子之所不与也。而乃蒙尊慈不忘久要。特赐慰问。又赐贲然于弊庐。吃汤未及而高驾即旋。私心怅悚。至于今尚未瘳也。伏惟近日尊体万重。仲氏公孝悌。通于神明。而遽作古人。虽叔季氏左右乎。想割半之痛。逾久而逾深。然视此孤露而兼孔怀者。相去远矣。暮境人事。安心最好。每以是祝仰之至。愈三年内。无一事自尽。而居然冠裳渐吉。痛陨何喻。秋间。又添邪疾。自分必死。有一故人。惠以和平

之丹。得不死。然不死。天所以困苦之也。玉成无望。而坑堑可惧。柰何。时惠德音教诏之。如何。
答柳学善(景贤○辛酉)
向自汾阳还。得执史初十日书。满幅张皇。辞旨俱到。读之令人三叹。愈早孤失学。赖舍兄勤导。十三读诗书。十五始读小学。欣然乐之。自以为不如是不成人。非惟读之。必欲行之。乡党宗族。反谓我才堪进取。使之从事科文。非吾志也。然屈首从之。自限十年。当断业。更从事吾学。忽忽今年。殆三十矣。素志蹉跎。流光又如是。则虽欲回头住脚以遂前计。得乎。大凡人生二十。血气未定。四十。志意渐衰。计其中间好时节。殆不过十数年。若虚过此时。无甚事业。则虽豪杰之士。终难自振。况如愈卤莽者。宁复言哉。惟执史年富资良。无科学之累。而又得大君子为之依归。比之吾辈。其事业可谓思过半矣。犹歉然若不足。恪勤自守。尺寸不违。加之以学问。进进不怠。推此而往。虽古之人。不难至矣。彼操觚帖诵。闇然媚世者。何足与论哉。然孤陋之病。古今通患。子夏之贤。而当孔门教授之际。犹有离索之叹。况吾辈之生僻隅而丁学绝之世。辅仁责善之绝无闻乎。自非十倍其功。不可得也。幸执

史益笃征迈。无负师门之责。更以馀沥及于吾辈。则愈虽无似。当从执史而周旋矣。立志之戒。敢不服膺。然而今日之志。又安知不为昔年之志也。是可惧也。
答许明集(煌)
吾辈俱老且病矣。死亡无日。而又如此分隔。每念到。不胜悲叹。前承下书。辞旨恳切。读之。又增感慨。启五来。询审近日气候无大损。且闻搆一室。以为颐养之所。老而不倦。尤为钦羡。愈自去月来。家间虞忧澒洞。至今未霁。每念门户凋残。无由收拾。案上事。寘之忘域。柰何。示喻后天云云。深荷提示之勤。但念后天难看。今易以乾坤。为入用之首。而后天则初不成反对。以卦序言之。则上经乾坤为首。而终之以颐大过坎离。下经起自咸恒。而终之以中孚小过既未济。此正合于大传所谓天地正位。山泽通气。雷风相薄。水火不相射之序。于何见得后天方位之彷佛也。世之以为后天卦位者。其證在于坤彖之西南得朋。东北丧朋。然巽为阴生。故曰得朋。震为阳生。故曰丧朋。此理甚明。西山之为艮。西邻之为坎。西郊之为巽。其象甚著。朱子所谓易中一字一义。无不本于先天者。非是之谓欤。下喻中发明后天甚详。如此为说。庶几近之。

然以经中卦序看之。则恐未免牵合为说。非先天自然之妙也。程子曰。易八卦之位。元不曾有说。先儒以为乾位西北。坤位西南。乾坤任六子。而自处无位之地。大故无义理。本义曰。卦位之说。多未详。语类曰。文王八卦。多不可晓。只是见他惯了。恰似合当恁地。又曰。文王八卦。有似京房卦气。夫以文王之圣。必不为无理之言。以朱子之明。必无难通之理。而矛盾如此。此非千古疑案乎。愈所主者。伏羲之画。文王之经。孔子之传。下喻所主者。康节说也。而求之于羲文孔。则相左甚矣。窃恐康节。因京房辈术数之言。以后天为文王易耶。抑帝出于震一节。出于后人之杜撰。而康节为之曲解耶。何康节说。与圣经之序。全不相合。甚是滋惑。或以此一节。属之连山卦位者。极有理。然康节圣于易者也。虽朱子不敢非。只曰康节说如此。未尝断然以为是。其微意。亦可见矣。然愈之此说。真是说梦。而下喻是平生积工上出来。敢不受而祛惑耶。赖天之灵。或有读易之日。当徐究其一斑耳。
与李季鸿(云逵○丙子)
圣养止于此。痛哭何言。痛哭何言。一以为斯文痛。一以为老兄痛。一以为吾辈痛也。然此天也。其于天何

哉。愿老兄顺天安命。勿以死伤生如何。际此春殷。伏惟体事不以疚哀大损。营窆一节。何以为之。向见鸣远过此为言。圣养之久在浅土。实是士友之耻。要欲剋期会送。愈亦思之。此在老兄慈情。礼当然也。在吾党。义当然也。事所当然。何可迟延。鸣远之于圣养。非其礼也。非其义也。决不如是。须亟图之。以副士友之望如何。
答金圣夫(麟燮)
一顾敌千金。况新年先施。感当如何。居然半月十日。伏询侍体连重。齿落之叹。公道无足恤。而岁进而德益进。以幸斯文。是所祝仰。前对时。谂知与鸣远往复。而未能详叩。殊为耿耿。复此示喻。深荷不外之谊。心即气。气本善云云。盖是湖洛馀论。而近日诸友。力伸气本善之说。以为理本善。气亦本善。愈诚不自量。妄相诋斥。厚招自中之讥。今承力攻痛辟之教。令人有恃而无恐。但未发前。无气质性之说。盖谓气质性立名本意。就发处言之耳。非谓未发前无了气质也。其说虽不备。而其意即孟子性善之宗旨也。更加商量如何。问答诸条。深愿一见。倘不秘否。随时随改。固是程子之意。而不尽吐露。亦是东莱之病。幸为并示以

副至悃。
与尹显五(光殷○壬午)
前后失便。未及书。居常怅悚。未审际玆起居何似。今年不应举耶。令胤及忠汝诸公。闻在洛矣。榜声何居。鄙名之参解。怪事怪事。吾年已知命矣。自谓从此休脚。以看书耘田为己分事。却被儿辈所误。致此狼狈。愚意即欲不前。而亲志颇以为悦。此将何以处之。幸赐教也。
答申三嘉(斗善)
秋间自无何承下书。感仆无已。居然岁改。春且殷矣。伏惟晨昏馀体事万重。愈慈癠癃深。贫病转剧。伤哉之叹。已无可言。而徵索之烦。尤难抵敌。柰何。近得田子明与金重庵一队人往复文字。其得失非敢与论。而大要两家意想。不甚宗仰退陶。殊不满人意。愚妄以为朱子后。作者何限。而笃信朱子。无如退陶。后学之舍退陶。而曰吾为朱子之学者。不几于无梯而欲登楼者乎。子明且以心是形而下底一句。把作心学宗旨。欲以此号令天下。亦足以发沧洲之笑也。龙亭依朱夫子增损蓝田乡约。规例略成。参以竹林精舍纸牌之礼。行事于南冥先生。此莫非前日仁侯规模

中出也。遵而行之。庶有实效。然但在上无倡率者。恐或为虚文矣。是可惧也。重建记已下笔否。须以敬义出处等说。亟为揄扬。以耸动此边人士。至望至望。讲会以三月望日为定。未前若讨便付送则幸矣。
与李圣涵(根玉)
愈生在世而与无生同。每念少壮时所游从。零落殆尽。惟老兄岿然灵光之独存。而老病无以再接颜范。浩叹何喻。伏惟迩来。颐养体度万康。闻筑亭于川上。有访花随柳之乐。晚年事业。可谓盛矣。令人叹羡。愈贱年已七十强。而无闻无知。又无一事做得。秖吃人打骂。日前扶曳向星山。中路病还。适到此。因以一书仰候。
答金器重(载永)
新年惠书。可敌百朋。仍审气宇连重。添齿之叹。公道。无足言。示喻山海集事。是愈曾所折臂者。更何敢出头。且到今本孙士林。各自为心。虽欲敦事。无如之何。前者从氏有书于愈。而愈不敢诺。以事势之戛戛乎难也。春间若不病。又有事于星山。兄须谅此事势。置愈于局外。如何如何。不谅此无似。相嘱郑重。而未克副教。是悚是悚。两诗清婉可诵。敢此效颦。一笑如何。

与河羲允(载文○庚午)
新安馆不期而遇。亦一奇事。但吾辈逢着。不于宽閒之地。寂寞之滨。而乃于膏火丛里。杯酒相看。至今思之。不觉怃然。别后岁月已多。未审经签静暇侍体安重。汾西多名硕。窃想从游之乐。切偲之谊。非寻常追逐者比。令人钦尚不已。愈老慈候多愆节。俗累又从而侵寻。所谓伎俩之习。未免权倚无闻。固其分也。而恐复作无耻之人。柰何。每欲一者南下。从执事之后。翱翔于寒泉咏归之间。想先辈之流风。听诸贤之绪论。固夙愿也。胜事也。而此亦非濡涊者之所容易。有时南望。只自喟然。直教老兄近候如何。意其学问益博益精。而无缘奉扣。亦一恨也。
答赵应集(镛奭)
愈罪恶丛身。合受殃咎。宜乎见弃于知旧之间。而特蒙仁恩。俯垂慰问。辞旨恳恻。不觉涕泗沾襟。阙然未及报。盖无心于泚笔也。想默会此情状矣。甥君之来。审近日省候晏重。实吐愿言。愈慈节堇保恃以为命。而所谓襄窆。尚未占得。尤无以为心。嗟乎。愈直一天地间废物也。与人言。精神惝恍。言语不续。朋友间或劝之看书。而经变来。视案上物如冤业。卜居之计。亦

已晚矣。自此无一分世悰。虽欲更从于诸贤之后。与之周旋。腼然不可得。自痛柰何。向承鸣远诸公历慰。其意可感。而泪眼相看。脉脉而别。又一恨也。
答朴行源(孝英○戊辰)
启五回。袖传惠书。备审靖候晏重。玉胤稳课。何等慰浣。愈杜门奉老。无善状可道。而行负神明。获戾实多。秖切自讼而已。教意谨悉。敢不铭念。但此事实有商量。知其可为而不为。则固非相知之谊。若知其不可为而故为。则此岂相爱之道也。每见世之人。所谓亲知者。只以唯诺为事。未尝以情实相告。此实愈之所耻也。且愈于兄。岂敢有一毫安排之意。而为世人所不为之事哉。直以托契之深。不能为表𧟊事。俯谅如何。
答朴行源(己亥)
顷者老兄为乘雪之行。而鄙人无投辖之诚。别后风日乖常。心焉顃结。尚今未瘳。居然岁改。际玆景受见顾。袖奉惠书。副以醇醪美味。恍然若对酌一笑。仍审履端寿体康旺。曾孙添庆。隆年滋况。孰大于是。且营卜筑于山中。须要积小成大。传之久远。使戒惧心志。永有辞于来后也。愈新年无新得。昏昏度日。念吾辈

于古人所谓稀年。一近一过。种种逢迎。固未易。临深履薄。以终馀年。是所相期于岁寒也。景受似长进可喜。使之牢着脚跟。做得好个子弟。以为乡里之光。如何如何。
与郑致焕(应圭○壬辰)
愈之今行。可谓侈矣。思之旋以为愧。别后天度三周。未审兄体更若何。恺悌温雅。不能忘也。愈病状无足言。被厚允牵引。观龙亭讲会。受诸贤拜百又百矣。此生之得此。尤可愧也。然心虽有道心人心之异。而其实则人心。亦理之缘形气而发者也。命虽有理命气命之别。而其原则气命。亦理之因气数而变者也。须以此言及于周允如何。所谓字说。文不成章。然其意则有在焉。使令从孙。种种寓眼如何。其要只在于丹书之训耳。
与权圣举(仁择○乙丑)
月前之匆匆拜别。以后期在也。而扫榻数日。竟寂跫音。同人怀想。安得不黯黯。际玆岁暮。奉下经履晏重。家庭教授。自有至乐。恨不得种种轩下获闻绪论已。愈奉老穷居。自不无慨然之私。而此岁又荏苒矣。自顾三十年无甚做得。而日月若是迈迈。彼古之人。日

计一日所为。安心然后就寝者。其用工为何如哉。思之令人叹息。寿筵诗。愈非后于人者。而但孤露此生。丛杂无善思。每读兄诗。自不觉涕泪交下者。所以贺兄之深而悲愈之未然也。兄其默会否。诗首当有小序。而难于措辞。因仍未就。虽使为之。要不出兄诗中所谓延年难老无他术。积德行仁有是功之语也。更何浮衍为哉。
与权圣举(庚午)
向日从游之乐。可谓盛矣。而但匆匆未能倾例。殊以为恨。愈归侍无恙。而一向悠悠泛泛。柰何。其时要圣养更留一日。则圣养云。一日岂易哉。有一日苟且放过之心。三百六十日。无非一日。此盖警切之言。而未能真切做去。此实吾辈通患。可叹可叹。
答郑致范(焕民○戊戌)
意外。胤君奉尊缄历访。擎读再三。真个是故人心画。感荷曷喻。就谂调候尚此弥留。吾辈俱老且癃矣。疾病之来例也。而每诵渊明诗只恨在世时。饮酒不得足之句。旋自喟然。致焕之真心实际。今不可复得。惟吾兄灵光于吾辈中。且林居静僻。要与好朋友。为东林之醉。岂不乐哉。所以种种倾向。而亦不易得。可叹。

愈夏閒再经吐泻。近以暑感为苦。下山之势。自觉奄奄。柰何柰何。书末眷眷。当乘暇图之。而惟冀慎节复常。以副詹望。
与李器汝(种杞)
吾辈逢着。不记何年。一晋衡门。宿计已谬。回首云山。曷胜怅黯。伏惟迩来体度万穆。愈老病转深。奄奄待尽。有若个稚孙。可教而不能善教。至要处疏忽如此。他何足言。近日学者。每以为理气不可偏主。盖以主理之说。或虑过当而然也。然理而过当。便不是理。何可谓之主理也。洲上之纂集综要也十篇大意。以求是二字始终之者为是也。吾辈于此。只当审求其是。讲去其非。使言论事为。唯是之从。是之为理。如愈少而无闻。老而又无状。无一事是得而与人言。便说主理二字。安得不见笑于少辈也。然泛说道理。则百圣千贤相传宗旨。惟理而已。如大易所谓理于义。退陶所谓事之是者。无适不然。人而不学则已。学而不主理。所学何事。愈近日妄以为人之所以异于禽兽者。以其有义理之心也。儒者之所以异于释氏者。以其有义理之学也。又曰。形气之心。人与物相近。义理之心。人与物绝不同。不审此说不乱道否。曾得仲谨书。

深言主理之偏。且有规警之言。甚可感也。愈猥恃相与之谊。答之有若自以为是者然。想他为我发一笑也。如见仲谨。俯布此意如何。尊世稿及于荒远。感荷无已。无以仰酬盛意是悚。斯文不幸。金溪，角山。次第云亡。吾党何所依仰。为之伤叹。
答李器汝
动静者所乘之机一句。常患说得甚难。今读来书以为机者。气也。虽气动静而太极乘之。则是太极之动静。盖理与气决是二物。若以气动静。谓太极之动静。则是认气为理也。若以太极动静。谓气动静。则是认理为气也。来喻所云。不几乎理夺气位。而气为本主者乎。且谓太极者。本然之妙。由其本然动静之妙。而动静之机形焉。则气亦理也。如此则理动静。变为气动静。而又气变为理也。何理与气之反覆多变也。吾儒则判理气为二物。释氏则合理气为一物。其界分甚严。尊兄之说。莫无近于一物之见欤。近日理气之论。举未免于疑似乱真之归。而尊说又如此。此将柰何。周先生既曰。太极动而静而。则动静。是太极之动静。无疑也。程子曰。动静者。阴阳之本。而朱子以为全用图意。然则动静由太极说。阴阳从动静分。审矣。太

极之所乘者。非阴阳乎。阴阳之所分者。非动静乎。机者本也始也。退陶所谓关棙子是也。此动静。苟是气动静。所乘是太极。则气为太极之关棙。其可乎哉。明德兼理气云云。在愈固当任之而已。然圣人明理之书。一朝为后人所坏。其末流也。至于人物无别。儒释无分。则仁人君子。于此其将晏然而已耶。来喻谓明德固主理。而人若谓之兼理气。未可非也。尊兄之以此为愈谋。果善矣。而以尊兄所处言之。则固当是曰是非曰非。分明直截。使后生辈。有所定向宜矣。何为半间不界。将前却后之论。使听之者。茫然莫知所宗主乎。世衰道微。吾党之依仰。全在于尊兄。而尊兄以高明之见。存谦挹之趣。凡发诸言议。未免有循人颜面底意思。愈于是。不能无惑也。
答李器汝
白首丧配。悲悼难堪。伏蒙尊慈远垂慰赙。非仁人君子之用意赡悉。何能及此。居然岁改。伏惟体度万穆。玉肖年几加冠。想学业长进。以供暮年至乐。以是祝仰。愈正初经妻祥。贫病去益难言。自叹柰何。顷年书言。明德固是理。而人之言兼理气者。任之不必攻斥。继又得崇明德之戒。此皆发乎慈详恻怛之意。而愈

无状。不能报答惠好之赐。见今议论溃裂。措躬无所。不审尊兄。于此可无一言指教否。七情之合理气不可讳也。而近世之说。专以气发为主。见人才说七情。亦有理发。则辄目之以洪水猛兽。此于陶山宗旨。果何如也。吾兄浑厚温雅。坐在平地。其于一副当是非。必有定见。朱子言吾儒之学。务寻其是。讲去其非而已。今也则不然。不论是非。含含糊糊。规占便宜。此岂三代所以直道而行者耶。诚可喟然。
与沈子安(必钦○庚午)
夏初惠速。寔出缱绻。而适以忧虞。阙然未报。悚仄之私。殆半月十日未释。询审尊体微损。疾病之来。君子所未免。吾辈晚暮受用。专在于中年摄养。而膏火熏心。疾病侵身。日就销铄。未老而先衰。此实世人之通患。而亦由于不能善摄之致。执事宁有是哉。愈向来吃了一劫界。今幸安顿。而老慈候凛然无馀地。柰何柰何。黄溪碧寒之游。得于风闻。而未得其详。未知其时。有甚高论。有甚胜具。世之人每于此等处。或杯酒徵逐。或长篇短轴唱酬而止。自以为美事。此行则必不然。恨不得从游于群贤之后。获闻绪论也。
与曹仲昭(锡晋)

吾辈落落东西。耳之。未尝面也。而声气之感。固有所矣。况复德川邱墟。思见夫子家孙。以纾抑郁之心。何尝少弛。侧闻天斋有会。徒步就道。宿山阴地。昨到山寺。日已昏黑。不可下山矣。今日则计已罢会。而足茧神疲。转动不得。此实小人寡福之致。自叹而已。未知会中议论。如何究竟。此事自愈发之。而处事不审。招了唇舌。以贻朋友羞辱。每思之。直欲愧死。禅关静寂。愈当留此四五日。愿见吾两兄及鸣远。以摅多少胸怀。而猥不敢请。然若得左顾。何幸何幸。
与曹汉瑞(禧奎)
月野路别。尚今怅缺。未审际玆潦暑。经候连重。性天侍奉佳吉。观其志尚。可共征迈。每切贺仰。愈以长侄之病。焦煎度日。有甚一分好思。及于方策。深恐终贻师友之羞。可叹。唯兄超然高卧。不为科累。亦一贺也。近日所读何书。所做何事。前承大浦书。语及兄边以为专价书问。辨难精确。未知兄何以得此于此老哉。书中问答。从便垂示则幸甚。鸣远书来。此已有月。今才递付。倘无浮沉否。源行日记。亦鸣远所付。而适孝一袖去。当从近索送。其时所作诗句。亦别成一轴似好。然此行徒吃人讥骂可笑。但勿以此自沮。益自勉

励。以时相招于寂寞之滨。岂非胜事。年荒穷儒经历甚艰。兄亦扫如者。何以保过。山谷诗云。今年贫到骨。豪气似元龙。此意甚好。聊为吾兄诵之。
答姜学叟(柄周○丙申)
匪意胤君历顾。袖中两幅。写出忞忞。读之感仆。仍审际玆芳绿。静体万重。尤何等慰仰。示喻吾儒道理。只当为吾儒本分事。此意甚善。前所戏谑。曷尝为吾兄分外谋哉。今承不肯竖幡之教。令人好笑。吾辈事无可为者。只当杜门结舌。以终馀日。此亦恐难如意。仰天而已。
与宋升彦(熙驲)
滋恩之来。询审动静康重。幽兰在谷。不以无人而不芳。每为吾兄诵之也。愈以左辅疼痛为苦耳。一二少年。或读近思录。或读中庸。凡有疑难。被他随录收看之。全不成说。如吾兄在座。真正议论。足以启发而不可得。秖自喟然。常冈种种相见耶。其晚年炳烛之意。甚可钦也。未知能终始之否。慰状谨领。甚感。玄中所得。亦提示之如何。每听兄所论。如饮醇醪。而未能从容。可恨。
答权周准(相镐)

以愈有从子之丧。俯垂仁恩。慰问郑重。奉读感涕。因伏审际玆新元。体事康宁。愈家祸孔棘。荐遭此变。痛悼曷喻。梧潭先生遗文。谨拜领。而揆以世分。尤增感慨。校雠之役。敢不留心。精神在亡。何以副得尊教也。是所兢兢。愈妄尝论人家门户。惟古家风范。则以老兄推之。今读随思辄录。尽觉祖先气味。有自来矣。万悔堂题。尝于贤孙聆之矣。凤岩之筑。何之经纪。老兄白首康宁。兄弟对床。子孙个个如玉。不有平日谨慎之累。安得致此。万悔之题。出于撝谦。而非实有也。请一奉质焉。
与许景受(祥○辛未)
南门外暂握。尚今耿结。其时那日登道。而千里跋涉。气力无损。愈在洛时。拟欲连筇南下。而入城翌日。偶痛卧。未能少可与诸贤。转向松京。访许宗人。以河阳为本云。而桂山诸宗。皆同本耳。因登松岳。俯朴渊。四月二十五日。始返庭。其间道路之费。劳苦之状。何可形喻。斋记。厚意不可孤。敢此仓卒搆送。恐未免为具眼者所笑。俯谅如何。
答崔舜若(泰淳○己亥)
惠书别后初事。笔翰淋漓。辞理恳到。读之感叹。古所

谓头白如新。非是之谓耶。忽此穷律。伏惟体事康宁。暮年　恩命。尤为之攒贺。愈老病转甚。自知馀日无多。每念竹溪松社游从之乐。不觉喟然。幸一番惠临。以续前缘。如何。南游诗。沨沨乎正始之音。放翁笔力。老而尤健。可想福人前头尚远也。孝益令赋归未几。而闻朝廷又欲起之云。
答金锡羲(麟洛○庚子)
顷拜惠书。就伏审旅体为斯文贤劳万重。何等慰仰。愈惛愦沉吟床玆已月矣。恐无以举颜于斯世。然若山海集次第告成。身病稍得打叠。敢不竭蹶于诸公之后。以听绪论。所可恨者。但无人实心担夯做去耳。柰何。