事亲三仪
　　晨昏定省仪
每日天未明。诸子诸妇(孙曾男妇同。)盥栉衣带。诣父母舅姑寝所。问夜来安否于侍者。退具晨羞。俟父母舅姑起坐。复入叙拜。(古无定省拜揖之文。至宋士大夫家。多作揖为礼。惟崔山南祖母唐夫人行拜。我东先辈皆用拜礼。○朱子曰。虽父母。亦须起坐乃拜。)面省安否。敛衾褥进羞供盥。及父谒先庙。从行至阶间。重行展拜。(朱子语类。先生每日早起。率子弟拜影堂。)若长男替行。(遂庵曰。主人有故。弟与子代行。)次男以下。亦从谒如仪。乃退各从其事。至食时。复进陈馔。启盖审察寒煖。俟举匙。乃退各就食。及食下。复进审所食多少。至夕食亦如之。既夜父母舅姑将寝。布定衾褥。审温冷然后。乃拜而退。
　　朔望参谒仪
每月朔望。参先庙礼毕。诸卑幼洒扫正寝。布筵为位。父母位于堂北壁下。父东母西。并南向。诸子位于堂中近东。北面西上。诸妇位于堂中近西。北面东上。诸孙子妇重行在后。婢仆立于阶下。设书案一于堂中。置戒辞及小学家礼于其上。为位讫。父母先就位坐。

子妇以下。就位共再拜讫。皆退出门外。(谓堂门。无门处。略设屏为界。)诸子立于门东西上。诸妇立于门西东上。俱南面。诸孙子妇以下。皆北面为一列再拜。诸子诸妇。先入门就位。诸孙子妇。又南面受曾孙以下拜如前讫。皆入就位。父命诸卑幼坐。既坐。命诸男一人读戒。读戒者兴。就书案之左。西向坐。抗声读戒辞一遍。(译以方言。)诸子孙皆俯身听之讫。皆起再拜复坐。读戒者取小学家礼各抽三五段以上读之。反复推说其意。(若有命则又或歌诗。诗见下。)至晚乃罢。
　　时节上寿仪
每岁岁首冬至及四孟月朔。(父母生朝及非时家宴同。)为位于正寝如仪。有诸父诸舅至。则位于父位之左西上。诸母诸姑则位于母位之右东上。凡中表亲戚卑幼。皆依子孙世次为位。设卓于父母位前及诸尊位前。各陈馔数品。又设卓于东阶上。陈酒瓶一，酒注一，盏盘四。(父母各一。诸父舅共一。诸母姑共一。)又设盥盆帨巾于其北。陈设讫。父母及诸尊长先就位坐。诸卑幼皆彩服就位。行参谒拜如礼。(退出门外。前辈受后辈拜亦如仪。惟生朝非时家宴则否。)长男盥帨。就父位前北向立。男少者一人实酒于注。奉就其右。一人取盏盘一。奉就其左。献者跪。奉注盏者亦跪。献者受

注斟酒。反注。取盏奉之。祝曰伏愿大人。备膺五福。保族宜家。遂以盏兴。奉奠于父位前卓上。俟举饮。俱退复位。与诸卑幼皆再拜。长男就母位前北向立。奉注者随至其右。奉盏者复取一盏。奉至其左。皆跪。献者受注斟酒。奉盏奠于母位前。俟举饮。俱退复位。与诸卑幼皆再拜讫。长男就诸父位前北面跪。奉注盏者(别取二盏。)随至。遍献诸位。兴就诸母位前。(别取一盏。)遍献诸位毕。退复位。父命酢诸卑幼。执事者移设酒卓于堂中。男少者一人女少者一人。齐进立于卓南。(男东女西。)男少者进取父位盏盘。就卓前北面跪。斟酒以酢长男。长男立饮。还授盏。女少者一人进取母位盏盘。就卓前北面跪。斟酒以酢长妇。长妇立饮。还授盏。男少者女少者迭进斟酒。各遍诸位讫。反盏盘于父母位前。诸卑幼皆再拜。父命诸卑幼坐。乃食。命颁果。男少者进奉父位馀果。颁诸男卑幼。女少者进奉母位馀果。颁诸女卑幼。遍及小儿。下达于婢仆之贱然后。又泛行酒一二巡。每巡。男少者先举于父位。遍诸男尊长。以逮卑幼。女少者先举于母位。遍诸女尊长。以逮卑幼。其迭进跪斟。如酢仪讫。男少者二人。就堂南端。北面坐歌诗。鼓琴以为节。或间歌(迭唱相和。)或合歌。(并声而唱。)歌常

棣，(燕兄弟之乐歌。)行苇，(祭毕而燕父兄之诗。若庙事后行礼则用此。)既醉。(父兄所以答行苇。)及周南关雎，葛覃，卷耳。召南鹊巢，采蘩，采蘋。(闺门通用之乐歌。)及豳七月，(取不忘职事。)郑女曰鸡鸣(取夫妇相警。)等篇。(右诸篇及他篇。合入闺门乐章者。别抄为一卷。译以谚书。附以解说。令妇女乘閒省阅。略晓大意。)惟尊长所命。尽欢乃罢。(朔日则临罢。又读戒如仪。)
　　
参谒位次图(据今庚午家君七十三岁时)
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方丧仪节
　　　
(正文就国朝丧礼补编。抄出成文。注中增补处。如按字以别之。尾附私家礼行废诸条。并杂取诸书。各注来处。)
【闻丧】始闻丧。宗亲文武百官。以浅淡服乌纱帽黑角带随到。举哀于阙内。罢散官，馆学生，庶民。白衣黑笠随到。举哀于阙外。内丧(谓王妃丧。)小丧(谓世子丧。)同。小内丧。(谓世子嫔丧。)庶民则否。至袭后为位哭。时宗亲文武百官。行举临礼于外庭。皆以浅淡服就位俯伏哭尽哀。止四拜。(小丧则再拜后仿此。)罢散官，馆学生，庶民于阙外。自此至成殡。每朝晡哭临放此。(小丧则只宫官行朝晡哭。小内丧则无。)小敛(第三日。小丧则第二日。)大敛。(第五日。小丧则第三日。)有官者皆入参班。○诸道大小使臣及外官。(按使臣如观察使节度使之类。外官如判官及列邑守令之类。)于文书到日。正厅(按即客舍正厅。)设香案。以浅淡服入庭。使臣在东。外官在西。北向跪。执事者上香。在位者皆俯伏哭尽哀四拜。(按今见行例。乡人有爵者在外官后。儒生庶民于门内重行。自此至成服前日。有朝晡哭。)○(按见行例。外村去县远者。即于其里定一处聚哭。三五成列。不待齐众。凡罪废者。有父母丧者。皆于屏处特位行哭。有丧者仍平时出入服。加平凉子。妇人于墙垣内屏处行哭。○朱子曰。君丧。士庶亦可聚哭。但不可设位。按凡不设位而哭。前辈有拜者有不拜者。恐当以不拜为正。○南溪曰。不入官府。不可私行朝晡哭。)○自此京外各衙。废公坐(公除前废坐。刑杀文书。亦不启达。小丧同。公除者。以日易月之制也。三年二十七日。杖期十五日。期十三日。皆自成服日计之。)停乐。

(按私乐皆于除服后用之。推内丧小丧期后大意。服未除则各衙及都下士大夫家不可用乐。)禁屠宰。(卒哭前。小内丧则公除前。)○(尤庵先生曰。书曰百姓如丧考妣三载。朱子曰。所谓方丧者。岂曰必使天下之人。寝苫枕块。饮水食粥。泣血三年。真若居父母之丧哉。据此二说。行礼者自可量宜行之矣。○按尤庵尝言无论上中下人。皆成服前。不食肉可也。而又考诸先辈所行。其爵尊者多葬前行素。此所谓量宜行之也。○又按尤庵于　仁庙丧。举哀后以在家为未安。出住龙门精舍。此固不可责之于人人。惟居外之节。自可准食素之限行之。○又按退溪先生于国恤初丧。绝不作诗。栗谷先生当　恭懿殿丧。不挽亲旧。而考朱子及尤庵文集。却有方丧中所作诗。此亦行礼者酌宜行之可也。)
【成服】第六日成服。(小丧则第四日。)百官服衰服。入就位。(受杖者入殡殿门内去杖。后凡哭临放此。)先伏哭四拜。既奠爵。又伏哭四拜。散官生徒各服其服。哭临于阙外。诸道使臣外官于闻讣第六日。具服诣正厅。焚香哭拜。如始闻丧仪。(按乡人有爵者。当奔诣阙下参班。其老病不能者于县庭。而前辈又有以情迹难安。不教直赴阙下。只诣外作门外或城外成服者。亦有不敢入官府而成服于里舍者。各宜随地酌行之。无爵者必齐赴县庭。而其不能者于其里。与庶民私行之。如始闻丧仪。其日数从本里闻讣日计之。凡闻讣后于众者。可计日独行之。尤庵于　显庙丧奔哭。以闻讣差迟。百官成服翌日。独行于城外。)
服制图
大丧内丧内丧在先小丧小内丧
宗亲及文武百官。(诸道使臣外官及前衔官

同。)斩衰三年衣裳。(用极粗生布。不缉边。)中衣，(用略粗生布。缉边。)冠，(用略粗生布。以麻绳为武及缨。)巾，(用略粗生布。○网巾白缘。去金玉圈子。)首绖，腰绖，绞带，(并生麻。以麻绳为首绖缨。腰绖系。)竹杖，(宗亲从二品及正三品都正以上。文武荫从二品。曾经同敦宁副揔管以上。堂上。曾经判决事堂下参下。曾经侍从以上。外官曾经水使以上皆有杖。)菅屦。(○公服生布圆领衣布裹帽布裹角带白皮靴。凡干丧事。服衰服。燕居服布衣布笠布带。○社稷署宗庙署诸陵诸殿官。入直时并黑圆领衣。去胸背乌纱帽黑角带黑皮靴。惟当殿本陵及以下陵墓官则否。此一节内丧小丧并同。)齐衰期年衣裳。(用稍粗生布。缉边。)中衣，(用略细生布。)冠，(用略细生布。以布为武及缨。○网巾白缘。勿去金玉圈子。)巾，(用略细生布。)首绖，腰绖，(以布为首绖缨。腰绖系。)绞带，(用稍细生布。○不杖。)麻鞋。(○公服燕居服同大丧。)齐衰期年衰服。(同内丧。公服燕居服亦同。)齐衰期年衰服。(同内丧。公服燕居服亦同。)初终及成服时浅淡服。○宫官素服三十日。卒哭前入直时浅淡服。陪祭时浅淡服。惟大朝入侍时及出入时常服。○魂殿宗室浅淡服。
宗亲及文武百官妻。(凡受衰者妻并同。)齐衰期年。大袖，长裙，(用稍粗生布。)盖头，头𢄼，(用略细生布。)竹钗，布带，(用稍粗生布。)布履。(造以白绵布。白布大袖长裙盖头头𢄼及带白皮鞋。卒哭而除。同内丧无无)
同姓异姓缌以上亲。(无职人。)斩衰三年。(同百官服。)齐衰期年。(同百官服。)齐衰期年。(同百官服。)齐衰期年。(同百官服。)无(按初终及成服时白衣。哭似不可无。)
同姓异姓缌以上女。斩衰三年。大袖长裙，(用极粗生布。)盖

头，头𢄼，(用略粗生布。)竹钗，(箭笄)麻带，(代用极粗生布。)布履。(造以白绵布。)齐衰期年。大袖长裙，(用稍粗生布。)盖头，头𢄼，(用略细生布。)带，(用稍粗生布。馀同大丧。)齐衰期年衰服。(同内丧。)齐衰期年衰服。(同内丧。)无(按初终及成服时白衣。哭似不可无。)
守陵官，侍陵内侍。(小丧守墓官侍墓内侍。○并从亲子服。)斩衰三年衰服。(同百官服。但不用网巾。○公服至卒哭后乃具。)齐衰三年衰服。(同百官服。但不用网巾。有桐杖。履用疏履。○公服同大丧。)齐衰杖期衰服(同内丧。○公服亦同内丧。)斩衰三年。(同大丧。)齐衰三年。(同内丧。○在先则齐衰。杖期亦同。内丧在先。)
成众官。(内禁卫，忠义卫，忠赞卫，忠顺卫，别侍卫，族亲卫之类。)布服三年。(不受衰。只用公服制同百官。燕居服亦同百官。)布服期年。(制同大丧。)布服期年。(同大丧。)布服期年。(同大丧。同百官。)
成众官妻。(士庶人妻同。)白衣期年。白衣卒哭而除。白衣(同内丧。)无无
生员进士生徒布服三年。(布衣布笠布带白皮靴鞋。)布服期年。(制同大丧。)布服期年。(同大丧。)布服期年。(同大丧。初终及成服时白衣。会哭于外班。)
庶人及僧徒。白衣三年。(白衣白笠白带。)白衣期年。(制同大丧。)白衣期年。(同大丧。)白衣期年。(同大丧。)无
　　
(按草莱人授官未出仕。平日以儒生自处者。亦依前衔官例受衰。此有宋栎泉说可据。持父母

丧者亦受衰。如常入惟当布衣布笠布带者。用布直领平凉子布带带则别制双垂带。不可仍用平时绞带。)
【殡殿礼】每日朝夕哭奠上食。惟代奠官，守陵官，侍陵内侍，侍大殿行礼承旨，史官，内各司入直官，殡殿都监入直官。(小丧则只宫官。)只于朝晡。具衰服。诣殡殿门外行哭。(此礼止于葬前。)每月朔望奠及俗节别奠。百官皆入参班。(按见行例。诸道使臣外官。行朔望望哭礼终丧。)○议政府率百官一。行进香礼。宗亲仪宾敦宁忠勋及诸道观察使各进香如仪。(小丧则议政宗亲仪宾敦宁忠勋。小内丧则议政宗亲忠勋。)
【因山】五月而葬。(小丧三月而葬。)启殡，朝祖，祖奠，遣奠。百官皆入参班。及发引。以次步从至城门外。留都群官。进香奉辞。随驾群官。乘马侍从。前衔宰枢及耆老学生僧徒序立路傍。大舆将至。皆俯伏哭四拜。又哭四拜奉辞。下玄宫时。百官参班。(按散官生徒有至陵下者。参哭于红箭门外。)在都群官。诣阙行望哭礼。(按诸道使臣外官行望哭礼。乡人士庶亦入参班。)返魂时。百官侍从。在都群官。出城外祗迎哭。(按散官生徒亦祗迎路傍。)○(按百官在班者及散官爵尊者。虽不能葬前行素者。亦宜于启殡至卒哭之间。有行素致哀之节。)
【虞卒哭】初虞葬日日中。(路远则但不出是日。经宿则于行宫行之。)再虞至六虞(小丧则四虞。)用柔日。七虞(小丧则五虞。)用刚日。终虞后遇刚日。行卒哭。(无祔祭。至三年后。只行祔庙礼。)百官皆沐浴参班。(初虞日已

晚。即略自澡洁。)若初虞行于行宫。则在都群官。行望哭礼。(按见行例。外官惟于卒哭望哭。尤庵在乡庐。尝于　国丧卒哭日。率诸生行哭。)○卒哭后禫祭前。魂殿有四时腊享礼及俗节朔望享礼。百官皆齐戒(同练祥仪。)参班。
变服图
大丧内丧内丧在先。小丧小内丧
百官仍前服仍前服仍前服。(但公服则于卒哭后白布圆领衣，乌纱帽，黑角带。惟宫官卒哭后东宫进见时。白布圆领衣，白布裹纱帽，白布裹角带。)同内丧在先。宫官入直时浅淡服。自卒哭后除之。惟陪祭时浅淡服依旧。○魂殿宗室浅淡服依旧。
百官妻仍前服除服除服
守陵官，侍陵内侍。(守墓官侍墓内侍)仍前服。(但卒哭后具公服。生布圆领衣布裹帽布裹角带白皮靴。燕服布衣笠带。按用网巾似在此。)同大丧同大丧同大丧同大丧
成众官妻(士庶人妻)仍前服除服除服
【练祭】期而练。(内丧在先则十一月而练。卜日行祭。小内丧在先同。)诸享官及近侍之官。并散齐二日。宿于正寝。(治事如故。惟不饮酒。不茹荤。不吊丧。不问疾。不行刑。不判署刑杀文书。不预凶秽事。)致齐一日于享所。(沐浴更衣。)已齐而阙者。通摄行事。(凡散齐闻大功以上丧。致齐闻期以上丧及疾病者。并听免。若死于齐所

同房。不得行事。)陪享宗亲及文武百官。俱清齐一日。具衰服。入就位俯伏哭。止四拜。出次易服。复入哭止。乃行礼。(按散官生徒。亦诣阙门外参班易服。)诸道使臣外官。各于正厅行礼。先伏哭四拜。出易服。复入哭四拜。(按乡人生徒。亦参班易服。又按见行仪注。凡除服。仍着浅淡服终其日。至翌日乃吉服。)○(按是日并宜行素。)
变服图
大丧内丧内丧在先。小丧小内丧
百官易服练服衣裳。(用略粗生布改制。犹不缉边。○去负版辟领衰。)中衣，(用略粗练布。)冠，(用略粗练布。以练布为武及缨。)巾，(用略粗练布。)腰绖，(用冶葛。以练布为系。○去首绖。)绞带，(用略粗练布。)竹杖，(仍旧)麻鞋。(○公服白布圆领衣，白布裹帽，白布裹角带，白皮靴。燕居服白衣，白笠，白带。)易服浅淡服。陪祭后吉服。(进见时服浅淡服。○魂殿宗室练后犹浅淡服。)仍前服。(未满期故不除。)同内丧(宫官陪祭时浅淡服者。自练后除之。若在先则练后犹仍旧。○魂殿宗室浅淡服依旧。)
百官妻除服
缌以上亲同百官同百官同百官同百官
缌以上女易服练服。大袖长裙，(用略粗生布改制。)盖头，头𢄼及带，(并用略粗练布。)白皮鞋。易服浅淡服。陪祭后吉服。(○进见时犹服浅淡服。)仍前服同内丧

守陵官，侍陵内侍。(守墓官，侍墓内侍。)易服练服。(同百官。练后公服亦同。)易服练服衣裳。(用略细生布改制。)中衣，冠，巾，(用略细练布)腰绖，(用冶葛去首绖)绞带，(用略细练布)桐杖，疏履。(仍旧○公服同大丧。)易服练服。(与内丧练月数虽异。变除则同。公服亦同。)易服练服。(同大丧。公服亦同。)易服练服。(同内丧。公服亦同。○在先则亦同内丧在先。)
成众官易服练服。(制同前服。但用白布改制。燕居服亦同。)除服仍前服除服
成众官妻(士庶人妻)除服
生员进士生徒易服练服(白衣白笠白带)除服仍前服除服
庶人僧徒仍前服除服仍前服除服
【祥祭】再期而祥。(内丧在先则十三月而祥。用初忌日。小内丧在先同。)诸享官及百官齐戒如练祭仪。具练服。入就位哭拜。出易服。复入哭行礼。(按散官生徒亦参外班。)诸道行礼。并如前仪。○(按是日并宜行素。)
变服图
大丧内丧内丧在先小丧小内丧
百官易服禫服(深染灰色圆领衣，乌

纱帽，黑角带，白皮靴。燕居服黑笠淡色衣。以浅淡服。陪祭后还吉服。○进见时浅淡服依旧。○魂殿宗室浅淡服依旧。)易服浅淡服。陪祭后服吉服(○进见时浅淡服。○宫官东宫进见时素服。自祥后用浅淡服。○魂殿宗室祥后浅淡服。)同内丧(在先则宫官陪祭时浅淡服者。祥后除之。○魂殿宗室浅淡服祥后除之。在先则犹仍旧。)
缌以上亲同百官同百官同百官同百官
缌以上女易服禫服(深染玉色大袖长裙，黑盖头。头𢄼及带，白皮靴。)以浅淡服。陪祭后还吉服。(○进见时犹浅淡服。)易服浅淡服。陪祭后吉服。(○进见时犹浅淡服。)同内丧
守陵官，侍陵内侍。(守墓官，侍墓内侍。)易服禫服(深染玉色圆领衣，乌纱帽，黑角带，白皮靴。○燕居白衣笠带。)同大丧同大丧同大丧同大丧
成众官除服除服
生员进士生徒除服除服
庶人及僧徒除服除服
【禫祭】祥后间一月而禫。(自初丧至此二十七月。内丧在先则十五月。小内丧在先同。)择日先近日。享官以下。(内丧在先。百官无陪祭。)齐戒具禫服。

入哭拜。出易服。复入哭行礼如仪。
变服图
大丧内丧内丧在先小丧小内丧
百官易服吉服(黑圆领衣，乌纱帽，黑角带，白皮靴。禫后吉服。○按上言吉服微吉。下言吉服纯吉。后放此。以吉服陪祭。○进见时浅淡服。禫后除之。魂殿宗室浅淡服亦除之。同内丧。惟宫官进见东宫服。仍旧以终再期。魂殿宗室浅淡服亦终再期。)同内丧(在先则魂殿宗室浅淡服仍旧以终再期。)
缌以上亲同百官同百官同百官同百官
缌以上女易服吉服(黑色大袖长裙，黑盖头，头𢄼及白皮鞋。禫后吉服。进见时浅淡服禫后除之。)同内丧同内丧
守陵官侍陵内侍。(守墓官，侍墓内侍。)同百官同大丧仍前服(持心丧终二十七月。燕居白衣黪笠黪带。)同大丧同大丧(在先则同内丧在先。)
【祔庙】即吉祭也。禫后遇宗庙时享四孟月上旬及腊行之。(小丧则禫日即行。)陪祭百官具朝服。(五品以下常服。)诸执事具祭服行礼。
【忌辰】每岁忌辰。惟差备祭官。以浅淡服与祭。京外各

衙。于是日不开坐。(按是日与祭者当行素。又考先辈有爵者在家。有行国忌素者。此当仿行之。而其远近之节。恐当以逮事先王为限。)
　【私家冠礼】国葬卒哭后。略仿国制许昏等数(见下)行之。冠者借吉一日。宾主以白衣冠行事。礼宾不用献酬仪。(从云坪说。)若将冠而闻丧。则依古礼。因成服而冠亦可。(从尤庵说。)
　【昏礼】国制大丧禁嫁娶。士吏军民。许卒哭后。实职三品以下。许小祥后。并借吉三日。堂上受杖以上及实职二品以上。许禫后。内丧及小丧。则实职三品以下。许卒哭后。堂上曾经侍从以上。小祥后乃行吉礼。小内丧则并许公除后。官卑而差遣。职事高者从高。迁官者从新。贬官者从旧。(按以上职品。皆主婿妇家主而言。)今依此行之。不设宴速宾。婿妇摄盛。亦少杀平日。(朱子论君丧祔庙后官人嫁娶者曰。只不可带花用乐。少示其变。)
　【丧礼】私丧敛殡。虽君丧未殡行之。(据曾子问文。)○成服。虽君丧未成服。亦行之。(从遂庵说。○按退溪于　国丧中值门丧。不许期功成服。此意甚严。然尤庵论　国丧中改葬服。却曰古今异宜。不可不暂着私服而临之。据此则期功以下诸服。皆有暂着而临之之理。而观其语意。又似不专指初成服。凡临丧之时。皆可通行矣。)既成服。持三年丧者。常服私服。期功以下。常服君服。(尤庵曰。国恤中三年之丧。　国家若伸其私。只当于　君丧成服时。暂着　君服而还持私服。至于

期以下。则既着　君服之白笠。岂可腰带私服之布带乎。似当纯用　君服矣。按国初用五礼仪。国丧以布帽布团领麻带为百官服。其私居。白笠白衣。亦用麻带。尤翁时尚然故云。不可带私服布带。)○朝夕馈奠。虽君丧成服前不废。(从同春说。)其用素则视生时爵品。(按先辈论祖丧中父死礼曰。葬前用素于父殡。自虞以后荐肉。神之也。然朝夕上食。既曰象生。则犹当用素。据此则凡丧象生之礼。于当行素处。皆宜用素。金文元公位正卿。年八十而没。慎斋于小祥时遭　国哀。成服前用素于几筵。成服后即止。门人以为疑。则曰吾亲虽在世大耋之年。必无葬前行素之理。行礼者略准此参酌情地而行之可也。)○朔望殷奠。君丧成服后行之。(据曾子问殷事则归之文。)○葬礼无问公除前后。皆可行。(据补编受教条。)○发靷在涂。闻君丧。则既窆而后赴哭。(据曾子问文。)○丧舆用䌽。(从尤庵说。)○祠后土。用白衣冠。(从尤庵说。)○三虞虽国葬前。依常例行之。惟卒哭则退行于国葬卒哭后。(据补编。)○练祥并退行于国葬卒哭后。(据补编。)练祥本日。因前日上食。告不敢行祭之由于几筵。于本日则略设一爵泄哀。若初期日。则期服人当因泄哀除服。(从尤庵说。)国葬卒哭后。即卜练祥日。前期告几筵。(按古礼。大夫士并有君亲之丧。必君丧除服后行私丧练祥。注家谓于君丧除服次月行祭。今国家许行私丧练祥于国丧卒哭后。而无次月之限。当于卒哭翌日即卜日。虽同月无碍。)若父在母丧者。练与祥皆当追行。则行练次月。再卜日行祥。(追行练祥不同月。见小记三年后葬之礼。)○禫不可追行。若既祥而遭君丧。则于当禫之

月或丁或亥。设虚位哭而变服。若未祥而遭君丧。至卒哭后追祥。而禫月已过。则祥后即不禫而复常。未过则虽与祥同月。亦可行禫。(并从尤庵说。)○吉祭退行于卒哭后。惟去馂一节。(遂庵并删受胙及馂。而李镜湖谓宜只去馂一节。其义恐精。今从之。)
　【祭礼】时祭国葬卒哭后行之。去馂一节。(只去馂说见上。)○忌祭亦卒哭后行之。卒哭前遇忌日。只略设一爵伸情。(忌日略设伸情。诸先儒皆以为不可已。补编中所启。亦只举备礼行之者。而　传教谓依练祥礼。则练祥之本日略设。岂可不援例耶。今士大夫家多因此　教。遂废略设之礼。恐过矣。)○墓祭只待卒哭后行之。(按栗谷沙溪于　国丧葬前。直废墓祭。尤庵有略设之论。今当以栗沙两贤所行为正礼。而情理有缺然。则宜于卒哭后追行之。其将过时而不可追行焉然后。用略设之礼可也。)○正至朔望参。虽卒哭前亦可行。(从诸贤说。)○荐新。卒哭前杀礼行之。(从尤庵说)○俗节献时食。卒哭前停废。(从沙溪所行。)○家中土神祭准时祭。卒哭后行之。用白衣冠。(白衣冠准葬礼祠后土仪。)
　【家人礼】朔望参谒仪。成服后行之。○献寿及诸般家宴。并卒哭后杀礼行之。(国葬卒哭前禁屠宰。凡奉先养生。不可用犯屠之肉。)
　【乡党礼】读约会。成服后即可行。但不设酒。○乡饮礼乡射礼。三年内停废。
　

【学宫礼】入校宫居斋。用白衣巾。上殿用黑巾。祭享卒哭后行之。卒哭前止焚香。(据补编。)○书院虽入庙亦白巾。祭享同校宫礼。○书社讲会。成服后即可行。
先师李先生丧。持服仪节。
【衣服】始丧。吊服加麻。用白布道袍，白布巾，白布带，单股环绖。(据陶庵四礼便览所定。○黄勉斋，王鲁斋用深衣。为可从。今不能具故用此。)服除持心丧。用纯素之服。(仍旧服去麻。)凡定省父母去绖。临讲座去巾绖。入庙去巾绖带。(入先贤祠院同。)为亲上寿及行朔参时祭。并去白衣。着浅碧色。
【饮食】不饮酒。不食肉。有疾则食之。疾止复初。亲赐则食之。食已复初。(丧大记。有疾饮酒食肉可也。又曰。若君赐之则食之。大夫父之友食之则食之。不避粱肉。若有酒醴则辞。朱子曰。居丧。尊长强之以酒。若不得辞。则勉循其意无害。但不可至沉醉。食已复初可也。按此皆居亲丧之礼。今可照例行之。)
【居处】定馆居丧侧。(孔子之丧。门人皆筑室侍墓三年。我东栗谷之丧。门人轮侍几筵。行晨省三年。今二亲病老。贫家多故。不能遂筑室之诚。然犹当以时趋侍。或留三五日。或留旬日。以伸如事存之情。同门诸君子诚勤过我者亦多。若接续往来。遂成轮侍之规。亦无不可。)归家不御内。及閒出入。
【哭临】在丧侧。行晨昏哭。及参馈奠礼。若有同门情厚者追后奔哭。则迎哭丧次。在家惟朔望。为位哭于私

室。(若是在家闻讣而不奔哭者。四日内自当朝夕为位哭。)
【会集】书社日讲旬讲四孟朔讲。及凡以文会者皆不废。惟行礼时节。减仪文。以示变常。葬后则如故。(不作诗及为人授诗。)自馀不得预人会。
【期限】吊服加麻止三月。(据檀弓疏及备要所载郑称谯周说。○葬踰三月则葬而后除。)心丧尽三年。(据礼经常制及孔门诸子。朱门黄勉斋，曾光祖。我东退栗两门诸公所行。盖程张诸贤称情降月之论。固不可废。惟其生而受罔极之恩。事之与君父并者。自当准礼也。所谓颜闵之于孔子。亦槩言其情义之重而已。非谓德必如颜闵然后。始得为其师三年。观泗上诸子通行三年则可知矣。)
先师遗室措置
先师祥禫既毕。象设永彻。宜谋本宅。择一室所尝燕居处。略加缮修。定为遗室。室北壁下。置一横卓。以匮奉安影帧。设香案于其前。东西壁下。列置遗稿(手稿)遗墨(本宅所传及模集知旧门人所藏。)遗衣(深衣，幅巾，大带。)及枕(木枕二。一刻夙兴夜寐。一有跋语。皆可传者。)几杖屦(随所有。)琴(遗琴一张。虽未尝亲自抑按。而常置座侧。或习礼溪坛。用以节诗。)杯(门人朴庆寿命工造一杯。献先生为寿。有铭辞可传。)之属。凡手泽所存。有法象礼意。或俭德可示后人者皆列之。门人居留书社者。每朝就阶间展拜。朔望及有新进始到请谒者。展挂影帧。焚香行拜。每岁定一日行曝晒。其日门徒齐集。具菜果荐一爵礼。用沧洲精舍遗仪。

迷源书院撤享后设坛仪节
　　神坛位次图
삽화 새창열기
　
明宫遗址。开拓为一大坛。坛上奉埋静庵先生神椅(位版自校宫奉入。)及五先生位版。各封土为小坛。刻石以志之。静庵大司成两先生位居北南向西上。东冈先生居西一位。清江先生居东一位。潜谷先生居西二位。三渊先生居东二位。按古今校院配享位次。有以东为尊者。有以西为尊者。据朱先生定论。当以东尊为正。顾本院位次。适用西尊之说。而今欲一仿旧貌。故不敢遽有更改也。坛下为东西两阶。庭半旧因地势为横筑一级。当中有阶。今仍之。以当神门位。外有四周墙亦仍之。当门址。用石

标之。以当大门位。大门外少西。有旧斋直室三楹。今择处院隶一人。名神坛守仆。令掌扫秽除草之役。及禁防樵牧之任。院中旧传书籍祭器之属。并匮封付守仆。别具目录数件。分藏坛下士林家。田土除守仆俸田外。权付本里居民。以助给其徭役。令共守仆守护神坛。早晚有修筑事役。亦令齐力应供。每月朔望。坛下章甫轮差一人行焚香礼。四孟朔书社讲会日。诸员齐进行展谒礼。出就神门外。分队对揖。令一人读白鹿洞学规。乃退就书社行讲。
　　
坛成日告事仪(朱子沧洲精舍释菜仪)
前期。献官以下。皆盛服至门外。掌议帅执事者。设祝版于静庵先生神坛前少右。设香案于堂中。设祭器于诸位神坛前。每位各左一笾右一豆。设尊一于堂上东南隅。加勺羃。设洗二于东阶之东。(盥洗在东。爵洗在西。)卓一于洗东。卓上箱二。(东箱盛巾。西箱盛爵六。又置捧爵盘一。)设献官位于堂下北面。诸生次之。亦北面西上。及期。献官以下。序立于东墙下。西向北上。掌议帅执事。升堂实酒馔。(实酒于尊。实脯果于笾。实菜于豆。)赞者一人。引献官升堂点阅。降就堂下位。诸生亦就位。赞者一人。离位少前再拜讫。进

立于献官之右。西向曰再拜。在位者皆再拜。掌议祝司尊者皆升。掌议立于东序西向。祝立于阼阶上西向。司尊立于尊南北向。赞引献官诣盥洗之南。北向立。盥手帨手。升焚香再拜。降再诣盥洗如初。诣爵洗南。北向立。取一爵洗之。以授赞。俱升诣尊所。西向立。赞以爵授献官。司尊举羃酌酒。献官以爵授赞。俱诣静庵位前。献官北向跪。赞跪授爵。献官执爵三祭。奠爵于笾豆之间。俛伏兴。降诣盥洗如初。诣爵洗取一爵洗。升献大司成位如初仪讫。退诣香案前少立。祝执版诣献官之左。东向跪读讫。兴复位。献官再拜。降诣盥洗如初。诣爵洗。并洗四爵以授赞。赞以盘兼捧。俱升诣尊所。并酌酒。俱诣东冈位前。取一爵三祭。奠爵再拜。以次诣清江位，潜谷位，三渊位。遍献如仪讫。献官以下降复位。与在位者皆再拜。掌议帅执事者。升彻陈设。乃退。
栗谷全书诸生相揖仪附注
谒庙讫。出就讲堂。(按上文参谒先生仪云先生在院留宿。则诸生每朝必就其室。序立伏谒讫。出庭行相揖礼。)长者立于西行。(东向北上。)少者立于东行。(西向北上。○幼者于此时当在楹外序立以俟。)长者自中相揖。(甲不动。乙进前数步回身。与甲相对。丙不动。丁进前数步回身。与丙相对。戊己以下放此。立定乃齐揖。揖讫还复位。)少者揖长

者。长者答揖讫。少者自中相揖。(如前仪。)长者回身立于北行。(南向西上。)幼者立于南行。(入就楹内。北向东上。)拜长者。长者答拜(幼者恐当回身少避。)讫。长者入房。(今书社无房处仍故位。恐亦无碍。)少者移立于西行。幼者移立于东行。幼者揖西行。西行答揖讫。幼者自中相揖。(如前仪。○凡长少之等。皆从行首人推之。自同年至少九岁为长者。少十岁以下为少者。少二十岁以下为幼者。)
　旧读尤庵先生年谱。往往有行相揖礼之文。而其仪节则无出处。后考诸贤文集。亦无可徵。独栗谷先生全书中。有所谓诸生相揖仪者。其节次详密周遍。极有典则。此盖先生在海州时。为文宪书院诸生修定者。而尤庵先生所行者。即此仪也。今就本文。附注细节。为笏记一本。传于家塾。以为朔望举行之资云。
弟子贽见先生礼
凡求为弟子者。赍贽诣所见者之门。先因将命者。通刺附达所以来之意。请执贽而见。主人还刺谢辱屈。求去贽相见。客固请。主人对以不敢当。客备陈所志。三请益力。主人乃量分度德。深裁之以义。其不可终辞也。则遂许之曰某辞不获命。敢不勉从。客既闻命。乃奉贽左首。于门西。正容东向立以俟之。主人出门

东西向立。客先再拜。主人答再拜。客侧身避位。主人揖。客报揖。主人让入曰请先入。客对曰某不敢。主人再让曰某固以请。客对曰某不敢。主人三让曰愿勿固辞。客对曰某不敢闻命。主人先入。客从之。至门内。主人与客揖。遂东折就堂涂。客从主人就东涂。主人向客辞曰愿就西阶。客对曰某不敢当客礼。主人再让。客乃就西涂俱行。当碑相揖。至阶又相揖三让升。主人先升。既升。客请曰某将北面而见。愿先生之就位也。主人辞不敢当。客三请之。主人乃就堂中北壁下。南向立。客就两楹间再拜。主人答再拜。主人之侍者设卓于主人席前。客进前跪。奠贽于卓上。退复位再拜。主人答之。坐取贽以授执事者。藏之别所。于是成弟子。弟子揖退降阶。先生从降立阼阶下。弟子既出。先生使将命者请反见。执事者为设席于先生席前。席间函丈。弟子复入至阶下。先生一揖升。弟子从升。先生即席坐。命弟子升席坐。乃传言叙意。弟子将请业则起。请益则起。先生问更端则起而对。有诲言则拜而谢曰某虽不敏。敢不夙夜祗奉。其退也。揖请出。主人降阶送之。不还贽。
书社习礼节次

书社置一木板。依古屋制。刻画为位。填书其名。(房室厢序门庭陈阶之类。)就加黄漆。又用牙骨之属。为方牌数十以随之。暇日习乡饮乡射及冠昏丧祭等礼。先写陈设之图于板上。所画之位。(筵席器皿之类。如盏盘之往来无定所者。却用牌当之。)又写各员之号于牌面。(主人宾赞之类。各注服色。)乃呼笏记。运牌行仪。若习者一人则口呼而手运之。二人则一呼而一运之。三人以上则一呼而众运之。分司诸员。
　乡社习礼。既未能备制起屋。则莫便于筑坛行之。但此非备员。无以行之。且家中之礼。又有不可尽习者。故特备此一条。盖拜揖步趍之容。固不可见。而其升降进退之节。则可因此而了然矣。向见西州朴徵士文一。学徒颇众。皆甚习礼度。虽微文细节。无不烂熟。问其用工。皆行此法而得力云。
书社饮礼约束
凡书社肄业者。宜将礼学一科。以配经课。学宫之礼。以乡饮酒礼为最重。先取仪礼本篇。参以笺注。讲究详密。朝夕闲暇。画纸为位。运牌行礼。以习节文。(每三人对局。一人读笏。一人运主党牌。一人运宾党牌。习熟者或不用读笏。各自行牌。互检得失。)又择林园旷处。设坛志位。每旬终日。午前讲课书于斋。午后就此行礼。以习仪容。(将饮礼始终。分作三四节。轮行一节。迭为宾主。)春秋选

佳日速乡党。叙齿爵德。备员行礼。以体古圣人化民正俗之至意。
凡春秋习礼。为主人者。会同社诸子。谋宾介及众宾。(凡亲属近者及曾为师生者。不可相为宾主。众宾父子不可同列。师生亦然。但师在堂上位。门生在堂下立侍之列则不嫌。)皆前期戒之如礼。(或躬诣。或以书。既戒焉则宾介不可改。众宾虽非所戒。亦可追参。)乡中有公大夫可为遵者。亦告之以礼期。(遵则虽曾师事者亦无碍。)其次择定执礼(一人)及读笏(一人)相礼。(三人)委之以礼事。乐正(一人)及工(四人)笙(四人)磬(一人)鼓。(一人)委之以乐事。又其次自择其属。立相(一人)命众赞者。(首有司一人。设位一人。陈器一人。具馔一人。司尊一人。奉笾豆二人。奉俎一人。进羞一人。举觯三人。天洗二人。人多则备员。少则摄职。)授之以职事。
礼员既定。主人宾介及众宾。皆将仪礼乡饮酒本篇及见用笏记。捡省一过。众宾少者有未习者。宜就执礼所。共习其仪。
执礼之职。统率读笏，相礼。讲习始终仪节。虽已通晓。不厌熟复。诸礼员有礼事可议者。皆就而决之。
读笏之法。正文高声唱读。小注以言指喻。务要明彰易晓。须与相礼之任相表里。及时而唱。应声而行。才行一节。又唱一节。无间断无错杂。其轮回读上节处及改换称号读处。宜着精神照察。而旅酬无算爵二

节。最易颠倒。尤宜加意也。
相礼之事。一人在主人前引仪。一人在宾介以下行礼者之前引仪。或先事引导。或随问指告。务要从容详密。又取宾主应用礼辞。(如让登辞降之类。)抄录成诵。以备提醒。无事时退立阶间。又一人常立阶间。捡察东西阶下序立位。令齐整清肃。无得往来失次。无得言笑失仪。太凡礼事节次颠倒者。皆读笏者之失。容仪杂乱者。皆相礼者之失。切宜惕念。
乐正之职。统率诸工。教习弦歌。务令声容有节度。行礼前日。诣主人前试一奏。以听其考评。
瑟工。(今或代用琴。)古乐章律法。既不传。惟开元乐谱。(见仪礼通解。)犹是当时鹿鸣燕所用。今依此鼓之。以为歌诗之节。不为无据矣。
歌诗。宜先取乐章本篇。讽咏无数。又深晓诗意。使胸襟真趣油然流出。则声自然美。其比声之法。令首一人依弦声缓急为节。而次人以下。一依首一人作声。习之久则泯然无迹矣。始歌鹿鸣，四牡，皇皇者华者。鹿鸣是王者礼贤求道之辞。四牡是劳使臣达私情之辞。皇皇者华是遣使臣示要道之辞。乃君臣交际之正乐。乡大夫将兴贤能。献于公朝。歌此以乐之也。

间歌鱼丽，南有嘉鱼，南山有台者。极道宴乐嘉宾。颂德祝福之意也。合乐关雎，葛覃，卷耳，鹊巢，采蘋，采蘩者。二南是周先王修身正家。化成天下之诗。故各取首三篇。作公私通用之乐。以寓于戏不忘之意。而遂为后代传承之恒规也。歌者听者。皆识取本源。始见意趣矣。
笙乐六篇。有声无词。而声亦无传。今不必强令俗笙作无意之声。且取风雅诸篇意美者。代歌之可也。本社习礼。权取干旄，淇澳，缁衣。为始歌之用。干旄言国家礼贤之盛。淇澳颂嘉宾成德之美。缁衣道主人好贤之诚也。间歌用瓠叶。答鱼丽。以彼言物其多矣维其嘉矣。而此言瓠叶兔首为物甚薄。而尝献酢酬。亦足备礼也。用菁菁者莪。答南有嘉鱼。以彼四言君子有酒。而此四言既见君子也。用隰桑。答南山有台。以彼累言乐只君子。此重言既见君子。而卒章中心藏之何日忘之。有无穷之馀意也。○无算乐无常法。或更歌前篇。或杂用他篇。俱无不可。歌诗者宜于上十八篇之外。别采辞意美者若干篇。习之以应用可也。
磬用编磬。则可以依法谐律。如瑟之用矣。如未必得而用特磬。则只就歌诗句绝处。一击之以为节而已。

疏家以为惟合乐用磬。而朱子谓自奏南陔时已用之。今遵用之可也。
鼓惟宾出奏陔时用之。其击之无定法。只取其声之大而远而已。
主人之相。以摈赞传命为事。固非安重谨慎者。不能焉。及其作之为司正。则任监察纠正之责。其为职顾不大欤。故其作之也。主人侧降再拜而命之。重其礼以示众也。立楹间而相拜。先察宾主之有失仪也。立序端而相旅。深察众饮之有失序也。然欲正人者必先正其身。故其正位于中庭也。必坐奠觯。退拱少立而后取而饮之。既饮又洗觯而奠之。其风采足以警众也。盖凡正人之道。不言而自正者上也。言而后正者次也。言亦不正者下也。念哉念哉。
凡赞者皆承奉主人礼事者。其长曰首有司。统领众赞者。纲纪内外庶务。如诸宾客始终馆接。亦皆其责也。若人多事繁。则诸赞者虽已有职名者。亦随宜引用而兼察之可也。
赞者设位之职。就执礼。计会堂上堂下所设席都数。前期办具。若设坛行礼。则又措备帟幕屏障之属。并用质素。以体古礼蒲筵布纯之意。无得杂取世俗华

丽之物。又作设位图。行礼前一日。洒扫室堂及庭。厥明夙兴。按图陈设。每席标志上端。席间各有空地。不相属。堂虽狭。无使宾席侵过北壁中半以东。东西阶下当序之地。宜标宾主降立位。若设坛则于堂上宜标房室户牖两楹及序端之位。于堂下设两阶庭碑及门。于四周墙之地。设杙张绳。以节观者。东西设闱门。一以通赞者出入。一以通宾长老人往来休息。而于休息之所。亦宜布席为次。令宾长子弟操几杖守之。
陈器之职。亦就执礼。列录礼器都数。作陈器图。前期办具。及时陈设。亦皆用质素。以体尊用绤羃之意。古器物之因名寓意。及为制有至理者。随分依仿之亦佳。盖尊之有禁。欲人酌酒而知所惧也。爵之有柱。欲人饮酒而知所戒也。其意不亦美乎。禁宜新造无足之卓。略如舆状。而命之以禁。亦可以当之。爵则今铸工皆能依法制之。以应京外庙祠之用。
具馔之职。前期为酒具脯醢。及时烹狗析体。皆务极精洁而有法度。盖尊两壶于堂上显明之地。所以贵重之也。狗之为牲至薄也。而以体则左右异用。以脊则前后异等。以脚则上下异节。宾主介遵等位井井。

荐用一笾一豆至约也。而亦各有祭。其事岂可忽乎。厨者君子之所远也。而主人之将速宾也。必伺察其羹定而后往焉。其用意于飨宾诚恳如此。为有司者。宁可不深体其意耶。设位陈器具馔讫。三有司齐告于主人。率执礼及持笏者。点考一过然后。乃行礼。
司尊之职。先主人而进。彻羃加勺。壶罄则贰之以酒。
奉笾豆之职。方宾主之献酢也。二人升入房中。奉脯醢出户俟之。(凡行礼者。皆因唱笏始离位。惟赞者先事周旋。无不可。)应唱笏进之。其行也必以序。其荐也。必齐跪齐兴。荐必左醢右脯。脯必左胊右末。(今脯未必屈。犹有本末。)笾豆之间。设盛祭版。其荐阶下位也。地位阔远。礼数繁数。宜引同班二人通职。二人在堂上。二人在堂下。连臂进之。礼所谓堂事交于阶。即此意也。遵既入则其位在房户之外。烦尊不敢由户。由北阶(房之北。有阶曰北阶。)往来可也。(下进羞者。亦宜用此例。)
奉俎之职。宾主既受爵。即奉俎俟于阶下。应节而进之。必以俎之上端。当受俎者之左。
进羞之职。必先在视寒暖之节。其进之也。随俎数。引诸同班通职。一时序升。其行必正直。无参错之失。
举觯之职。以至卑微之人。而酬极尊严之地。其事荣

矣。其礼重矣。其洗也必洁。其拜也必敬。其酬也必以诚。方二人之举觯也。先就洗南。西面北上。序进盥洗。造次之间。位置之森严如此。升必序升而降必逆降者。从下而上。长者居先。自上而下。少者居先。义或然也。其礼既殊常。故其仪亦异众。当其职者。宜加意焉。
沃洗之职。一人奉洗承水于下。一人用枓注水于上。使盥洗者接水澡濯于其中。则终日盥洗而水有馀洁。此古法之美也。其恒位在洗东。于主人之盥洗。则就东南隅。西北面供事。于宾介以下盥洗。则就东北隅。西南面供事。盥卒必授巾。既盥而又洗者。先进帉而拭爵。乃进帨而拭手。
凡与礼者皆宿斋预戒。至日夙兴。主人之党。先就礼所。为位整肃而俟之。执礼乐正。乃率其所属而至。宾介以下各就次。待众员齐会。诣门外位。若大夫则行止与早晚皆随意。唯及一人。举觯入焉。乐作则不得入矣。
即位行礼。依唱笏节次举行。无甚难者。惟诸当位者。各正其体统本领。是第一事。为主人者以恭谨为体。(以大夫而兴处士之贤者。其体不得不然。)为宾介者以自重为体。(起自卑微。初斋重礼。其体宜然。)为遵者以和乐为体。(为国家喜得贤。)为宾长者以宽

厚为体。(长者之本态。)为堂下众宾者以逊悌为体。(少者之常德。)为司正者以方严为体。(正己而物正。)为众赞者以敏谨为体。(诗所谓骏奔走者。)而以一团诚敬融会贯彻而成始成终焉。则庶乎其可矣。苟无此本领。虽玉帛钟鼓交错铿锵。亦将如之何哉。
礼自迎宾至宾出。凡十五节。曰迎宾。曰献宾。曰宾酢。曰酬宾。曰献介。曰介酢。曰献众宾。曰一人举觯。曰乐宾。曰立司正。曰旅酬。曰二人举觯。曰彻俎。曰燕。(无算爵无算乐。)曰宾出。(献遵一节。有其人则有此礼。无此礼。亦不为阙。故礼经正文。此不备数。)自献众宾以前。以致敬为主。而其敬也极隆而渐杀何也。方宾之初入也。三揖而至阶。三让而升堂。再升以后。则一揖一让而已。献宾而献酢酬具焉。礼之极隆也。而于介则无酬。于众宾则无酢。所谓杀也。自一人举觯以后。以合欢为主。而其欢也。由浅而入深何也。举一觯而行旅酬。所以流通其欢情也。举二觯而行无算爵。所以交合其欢情。而又周而复始。循环无端也。终日矜持。非乐无以解其颜。故鼓瑟吹笙。在一人举觯之后。百拜勤劳。非坐无以舒其体。故彻俎脱屦。在二人举觯之后。皆所以助其欢也。然乐之始作也。上歌下笙。各荐其声。其次则间作。又其次则合作。是则

乐之助欢。亦由浅而入深也。既而以无算之乐。合无算之爵。则瀜液浃洽。乐亦无极矣。盖举其始终。如草木之花方其蓓蕾也。包裹端妙。气色盎然。及其绽开也。索性浓郁。终至离披倒地而后已焉。行礼者依文按节。渐次施行。则精神气体之随而卷舒。亦有不期然而然者矣。然造化往而不返。故花之离披者飘零而已。惟圣人之制礼也。举觯之初。既立司正。以防其懈怠。及其燕也。又立宾兴一节。使之瞿然而兴。浩然而归。朝不废朝。暮不废夕。此其所以与造化同周旋。而又存参赞之权于其间也。端章甫者。宜各深识之。
大凡是礼也。其大义之不可不讲者十四。曰贤贤。曰长长。曰贵贵。曰正名位。(非三达尊。不南面。非主人。不由阼阶。)曰重法象。(宾主象天地。间以介遵象四时。三宾象三光。烹狗祖阳气。设洗祖左海。)曰物俭(说具上。)而致洁。(每酌必盥必洗。手坋则或再盥。)曰礼隆(拜至拜洗拜受拜送拜既。及每登必让。每降必辞。)而能杀。(说具上。)曰乐乐而不淫。(乐用风雅正歌。)曰重礼而轻食。(执爵者中席而祭。席末而啐。复阶而饮。)曰难进而易退。(三让而进。一揖而退。)曰不忘本。(玄酒在西。反本于物也。饮食必祭。报本于神也。)曰不忽微。(牲体分等之馀。及祭肺时。左右手递用之类。)曰不遗贱。(无算之爵。终于沃洗。)曰惧以终始。(总言之则先王之制为此礼。即是惧酒祸也。析言之则以上诸节所致慎。皆有所惧。如惧慢惧奢惧淫惧夺之类。)其仪则之不可不谨者六。曰拜。(凡以膝着地曰跪。以尻着蹠曰坐。坐而后

以手至地曰拜。以首至手曰顿首。其容仪宜安详端重。敬人之礼。莫重于拜。切宜慎之。再拜拜之正也。一拜拜之杀也。三拜则为众宾而拜也。答人之再拜者。必俟一拜讫。答一拜。又一拜讫。答一拜。此有朱子说可考。众宾之答主人三拜。则必俟其三拜讫。乃各一拜答之。于理为得。乡饮之礼。堂下之拜。皆相向拜。堂上则皆因其位拜。无向人拜。)曰揖。(凡揖有三等。先拱手下至膝。复举手齐眉曰上揖。齐口曰中揖。齐心曰下揖。随人尊卑而施之也。其所以揖者亦有三端。有致敬之揖。有相要之揖。有告事之揖。前二揖皆有答。后一揖无答。又有引人之揖。所谓厌者是也。身未必转。只左右手可也。)曰步。(凡步堂上接武。堂下布武。奉爵之步。举前曳踵。蹜蹜如有循。直行而横去则其折旋处如矩。既进而复退则其周旋处如规。上于东阶。先右足。上于西阶。先左足。皆涉级聚足。少者之于尊者之前必趋。其进如揖。其退微扬。)曰立。(凡立必正容平身。高拱视前。与众立。必齐看。就人位前立。或正方或向隅。皆整饬不苟。其当疑立处。更加正容。有凝重之态。)曰坐。(坐有升席正位之坐。宜高拱肃容。肩背竦直。食坐尽前。虚坐尽后。与人并坐者齐膝。亦有向人进物之坐。宜双擎端跪。俛首而进之。不可苟简蹲坐。不成容仪。)曰辞。(凡礼时如让登辞降辞洗请安请坐之类。并宜安定肃敬。)盖大义有不明。则仪则无所据而施。仪则有不修。则大义无所因而立。咸宜深念之哉。
夫礼乐者。君子之所以动天地感神人也。而惟乡饮之礼。又国家政教之所由本。(兴贤能。)乡党风俗之所由正。(正齿位。)不亦重乎。宾出而陔鼓作。所以明终日饮酒而无失礼也。(仪礼本注。)苟行礼不能无失。则岂不愧且惧乎。故曰陔者戒也。
书社旬讲仪

【陈设】每旬终日早朝。司讲司礼率诸执事。先会于讲堂。司设设讲长座于堂北壁下。当中南向。东西别设听讲众宾座。年高于讲长者在西东上。年下于讲长者在东西上。向同讲长。讲长席南设书案。又设应讲席于其前北向。案左右对设司讲司礼席。司讲在西向东。司礼在东向西。司礼席南。设读笏者之席。向同司礼。司讲席南。设司正之席。向同司讲。又设砚具于司讲席前。设讲员名签于司礼席前。(冠童异筒。)堂东西壁下。对设应讲诸生席(甲西乙东。)北上。坐不尽。续设南席北向。童蒙及校生。皆于楹外各为一列。北面东上。司籍设讲书(四子五经及小学近思录击蒙要诀之类及本旬面讲书卷皆设之。其他诸书应讲者。随见课自备加设。)于司礼席前。又设讲记讲义及讲戒帖(华西先生所著。又朱子白鹿洞书院学规及增损吕氏乡约同帖。)于司讲席前。司馈备馔品于别所。司赏备赏具于别所。陈设讫。司讲，司礼齐进点阅一巡。
【就位】众宾既集。读笏者唱笏于两阶间。司正立于读笏者之右。监察礼仪。讲长就阼阶下西向立。司讲，司礼出门外。司讲点齿。司礼引班。先引听讲众宾入。就西阶下。东向北上。次引应讲诸生于门内。北面东上。童蒙及校生。在后重行立。定司讲，司礼就

讲长之左。少退西向北上。讲长揖宾长。宾长答揖。讲长侧身西南向一揖。次宾以下皆答揖。讲长让登于宾长曰请先登。宾长对曰某不敢。讲长再让曰某固以请。宾长对曰某不敢。讲长三让曰愿勿固辞。宾长对曰某不敢闻命。讲长先右足升一等。宾长揖众宾。遂先左足升一等。次宾以下从升。皆涉级聚足。连步以上。既升。讲长立于阼阶上西面。宾长以下年高于讲长者立于西阶上。东面南上。年下于讲长者在后重行。讲长揖宾长以下。年高者答揖。遂就堂西北壁下。升席南向立东上。宾年下者乃少进揖。讲长答揖。遂就堂中北壁下。升席南向立。宾年下者就堂东北壁下。升席南向立西上。司礼乃就诸生位前。先揖首二人。二人答揖。由西阶升。就楹内当中北面立。(甲西乙东。)司礼揖次二人。二人揖升。分立前二人之左右。诸生序升毕。司礼以手导童蒙。童蒙一时序升。立于楹外。北面东上。校生亦从升。别行序立。司讲，司礼乃升。就书案左右北面。读笏者立于司礼之右。南向唱笏。司正立于司讲之左。南向监班。立定。司讲，司礼以下诸生。(读笏，司正不预。)齐揖于讲长。讲长答揖复席。司讲，司礼升

席相向立。诸生分首就东西壁下。相向立。读笏，司正乃齐进讲长席前揖。讲长答之。读笏，司正分就司讲司礼之次位。相向立。讲长坐。众宾诸生亦坐。童蒙乃齐揖于讲长。讲长坐而受之。童蒙坐。校生亦齐揖。如仪坐定。凡座中諠哗者。司正皆规之。(若四孟朔会。则讲长与众宾既升堂。行再拜礼。诸生亦升堂。以再拜见讲长讫。降就庭中。行相揖礼。乃升就位。别有笏记在后。)
【序诵】讲长先诵一篇。听讲众宾。随意序诵一篇。司讲录姓名及所诵篇名(下同)于讲记。司礼呼名进诸生首一人应讲。应讲者兴。就应讲席前揖。讲长坐揖。应讲者升席坐。进课目。(用纸一片。首行书姓名。次行书旬内所讲书起止。若无见课。或书旧诵杂篇。必三篇以上。俟拈出命诵。有录疑则又书疑义几条。)司礼受以进讲长前。又抽讲书本卷。置书案上。讲长拈一章命诵。应讲者乃诵卒章。更起复坐。请问疑义。(有录疑者呈禀。)司讲录名于讲记。录讲说于讲义。司礼还授课目。应讲者兴。降席揖。讲长答之。应讲者退复位坐。司礼又进次一人应讲如前。(司讲，司礼。亦以齿应讲如佗仪。但司礼应讲。时授课目于司讲。)诸生应讲毕。司礼抽名签。进童蒙一人应讲。应讲者兴。就应讲席前揖。升席坐进课目。兴背坐。讲长拈一章。应讲者乃诵卒章。更起北面坐。

讲长设问疑义。应讲者供对。(能属文者代以墨义。)讲长第其音义能否。司讲并收录之。司礼还授课目。应讲者兴。降席揖退。校生仿此。
【面讲】司礼取面讲书册。(如史书及先贤文集之类。皆前期定课。)置书案上。讲长命诸生善读者一人。进书案前北面坐。抽一两段命读。使一座同听。读讫。反覆质问。读者起复位。同座中有欲质问者。特起就书案前北面坐。读所疑本段。读讫质问。(有劄录则呈禀。)不拘长幼先后。迭进质问。但不搀错失仪。
【馈食】司礼请进食。司设进。彻书案砚具之属。司籍进彻书籍。司馈率童蒙二人。进馔于讲长及诸位之前。讲长祭食于豆间。乃食。在位者皆不祭从食。童蒙以下。别为位会食。食讫乃彻。司设司籍复陈设如初。
【行赏】司礼请行赏。司赏奉赏具进司正之右。东向坐。按讲记呼童蒙音义俱通者一人。进书案前北面跪。(人多则两人或三人联进。)施赏。受赏者受赏奉置于前。少退再拜。坐取而退。司赏又呼次一人如前仪。行赏毕。司赏呼童蒙音义俱不通者。进席前施罚。(挞三度。)其有失仪不率教者亦罚之。司讲记于籍讫。司赏退

复位。
【读戒】司礼请读戒。司讲出讲戒帖。抗声读一遍(或抽进诸生一人。就书案前诵之。)令同座皆听(四孟朔会。则司讲读戒讫。又读乡约一遍。)讫。司礼抽名进诸生(司讲司礼及童蒙以下在其中。)一人就书案前。北面诵朱子白鹿洞书院学规一遍(考试如此。要令同讲无一人不恒诵而深省之。)讫。退复位。
【罢讲】司礼请罢讲。讲长起。降席立。在位者皆降席立。齐揖于讲长。讲长答揖。乃罢。
　若讲长不在。则设虚座于讲长位。又别设一席于司讲席北东向。众员既集。点齿引班如例。既立定。司礼就西阶下宾长位前揖。宾长以下一时答揖。序升就席。司礼乃就诸生位前。揖首二人。首二人答揖升。就东西壁下位对立。次二人以下放此。司礼导童蒙以下升就位如例。司讲司礼乃就位。相向立。读笏司正亦就位。相向立。立定。众宾诸生一时作揖。因就坐。童蒙以下齐揖。亦就坐听讲。众宾乃序诵一篇。诸生中摄行考课者(讲长豫定一人。)先兴。就书案前坐。(无揖下同。)诵一章讫。兴就司讲席北位。东向坐。司礼乃呼名进诸生以下应讲。考课者拈讲章。其疑义收录之。以俟禀质讲长。童蒙则考其音义。

施赏罚如例。将罢。考课者先兴就本位然后。在位者皆起齐揖。
　若无听讲宾。则陈设讫。讲长就位南向立。司讲，司礼降阶行礼如仪。
　坐定后有追到者若听讲宾。则既入门。讲长兴就阼阶上西向立。在位者皆兴降席立。(若宾于讲长踰等。则讲长降阶迎之。在位者亦从降。)司礼降阶引导升。就西阶上东向。与讲长相揖如例。遂依次就位。在位者皆复位。若诸生则既入门。(讲长不起。在位者皆不起。)司礼降阶引进升。就楹内当中北面揖。讲长坐揖。乃退就诸生位。依次坐。
四孟朔会。谒先师及就位仪节。
　众员既集。读笏者唱笏于两阶间。讲长就阼阶下北向立。司讲出门外点齿。司礼引班。先引众宾。立于讲长之左。北面东上。次引诸生。立于讲长之后。北面东上。童蒙及校生。在其后重行定。司设一人升堂。(由西阶。)设香案于堂中(炉西盒东。)降。讲长率诸生二人(择敏谨者)升堂。讲长由阼阶升。二人由西阶升。奉揭先师遗像。先奉朱夫子遗像于堂北壁。次奉尤庵先生遗像于堂东壁。次奉华西先生遗像于其左。讲长降复位。二人亦降复位。讲长以下皆再拜。讲

长升堂焚香。降复位。与在位者皆再拜。拱手立良久。讲长率诸生二人升堂。奉安三先生遗像于故处。乃降。○读笏者仍唱笏于两阶间。司正立于读笏者之右。监察礼仪。讲长阼阶下西向立。司讲复检齿。司礼引班。先引听讲众宾。就西阶下。东向北上。次引应讲诸生于门内。北面东上。童蒙及校生。在后重行立。司讲，司礼乃就诸生班中。依次序立。立定。讲长揖宾长。宾长答揖。讲长侧身西南向一揖。次宾以下皆答揖。讲长让登于宾长曰请先登。宾长对曰某不敢。讲长再让曰某固以请。宾长对曰某不敢。讲长三让曰愿勿固辞。宾长对曰某不敢闻命。讲长先右足升一等。宾长揖众宾。遂先左足升一等。次宾以下从升。皆涉级聚足。连步而上。既升。讲长立于阼阶上西面。宾长以下年高于讲长者立于西阶上东面南上。年下于讲长者在后重行。讲长再拜宾长。宾长以下年高者答再拜。遂就堂西北壁下。升席南向立东上。宾年下者乃少进再拜讲长。讲长答再拜。遂就堂中北壁下。升席南向立。宾年下者就堂东北壁下。升席南向立西上。应讲诸生。乃一时序进。由西阶升。就楹内北面

东上。再拜讲长。讲长降席答揖。(读笏者高唱云诸生一拜兴。讲长答一揖。诸生又一拜兴。讲长答一揖。拜者皆应声行礼。)既复席。诸生之长者先降就庭中。立于西行。东向北上。少者降立于东行。西向北上。幼者降立于南行。北向东上。(从诸生首位人计齿。至少九岁者为长者。少十岁以下为少者。少二十岁以下为幼者。)立定。长者自中相揖。(甲不动。乙进前数步回身。与甲相对。丙不动。丁进前数步回身。与丙相对。戊己以下如之。立定齐揖。揖讫。还复位。后凡自中相揖放此。)少者揖长者。长者答揖。少者自中相揖。长者回身立于北行。南向西上。幼者揖长者。长者答揖。少者移立于西行。东向北上。幼者移立于东行。西向北上。幼者揖少者。少者答揖。幼者自中相揖。揖讫。司讲，司礼自诸生班趍进至阼阶下。西向立北上。(司讲居上。司礼次之。)馀诸生乃就门内位。作一列叙立如初。司礼就诸生位前。先揖首二人。二人答揖。由西阶升。分就东西壁下。相向立。(甲西乙东。)司礼又揖次二人。二人揖升。分立前二人之次。诸生序升毕。司礼以手导童蒙。童蒙一时序升。立于楹外。北面东上。校生亦从升。别行叙立。司讲，司礼乃升。就书案左右。相向立。司讲右。司礼左。立定。读笏，司正齐进。立于书案前。(司正西。读笏东。)再拜讲长。讲长答揖如前。读笏，司正。遂就司讲，司礼之次位。相

向立。讲长坐。众宾诸生亦坐。童蒙乃再拜。讲长坐而受之。童蒙坐。校生亦再拜坐。坐定。凡坐中諠哗失仪者。司正皆规之。
书社礼食仪
设席。(曲礼。席南向北向。以西方为上。东向西向。以南方为上。若非饮食之客则布席。席间函丈注。饮食之客。布席于牖前。○侍坐于所尊敬。无馀席注。拟有后来者。阙其下以待之。按据此则侍坐者。只当以尊者所在为上。○虚坐尽后。食坐尽前注。若坐近后则溅污席。)
　设师长席于堂北壁下。当中南向。又设宾长席于其西东上。坐不尽则于其东。西上并南向。诸生席于东西壁下。相向北上。陈馔于两楹间。每品各以大盒盛之。列进馔礼器于其傍。皆洁涤之。设盥洗于东阶下之东。水在洗东。陈设讫。师长以下皆就席尽前坐。○若师长不在。只诸生会食则虚中位。分首列坐于北壁下。以及于东西壁下。若宾主抗礼。则宾主分坐于北壁下。主党坐于东壁下。宾党坐于西壁下。
馔馈。(弟子职。先生将食。弟子馔馈。摄衽盥漱。跪坐而馈。置酱错食。陈膳毋悖。凡置彼食。鸟兽鱼鳖。必先菜羹。羹胾中别胾在酱前。其设要方。饭是为卒。左酒右浆。告具而退。捧手而立。注用酒以酳。用浆以漱。故言饭胾而食终。乃言酒浆明在胾外也。○曲礼。凡进食之礼。左殽右胾。食居人之左。羹居人之右。脍炙处外。醯酱处内。葱渫处末。酒浆处右。以脯修置者。左胊右末。○少仪。羞濡鱼者进尾。○玉藻。食则齐豆去席尺。)
　

馈者一人。相者二人。下执事供使唤者多少随宜。馈者以下降盥升。实馔于器。每品各取常食三分一为节。馈者进食于师长席前。相者二人分进于宾长席前。以及于诸生席前。每位各布版陈膳。左饭右羹。酒酱错置饭羹之间。蔬菜鱼肉以次而南。其设要方。遍进讫。馈者退立两楹间。揖告曰食具敢告。拱手而立。
乃食。(论语虽疏食菜羹必祭注。古人饮食。每种各出少许。置之豆间之地。以祭先代始为饮食之人。不忘本也。○少仪。主人延客祭。祭食祭所先。进殽之序。羞有俎者则于俎内祭。○玉藻。侍食于先生。异爵者后祭先饭。按史记荀卿传。齐襄王时。荀卿最为先师。三为祭酒注。礼食必祭先。饮酒亦然。必以席中之尊者一人当祭耳。后汉书。置博士祭酒。胡广云祭酒一位元长。古者宾得主人馔。则老者一人。举酒以祭地。韦昭云凡会同燕飨。必尊长先用酒以祭地。又朱浮传。选聪明威重者一人为祭酒。以统领纪纲。据此则凡众食。一人特祭。馀人不与。此与玉藻侍食不祭之文不同。岂亦有沿革耶。以义推之。一人特祭。恐为简严。今姑从之。○曲礼。毋抟饭。毋放饭。毋流歠。毋咤食。毋齧骨。毋反鱼肉。毋投与狗骨。毋扬饭。饭黍毋以箸。毋嚃羹。毋絮羹。毋刺齿。毋歠醢。濡肉齿决。乾肉不齿决。毋嘬炙。羹之有菜者用挟。其无菜者不用挟。○弟子职。饭必捧揽。羹不以手。亦有据膝。无有隐肘。)
　师长先举匙祭食。每品各取少许。置于版上豆间之地。惟水浆不祭。祭毕。正容致敬少顷。诸生位一人。举匙劝食。师长乃食。在位者皆从食。○若只诸生会食。则其长者祭之。若宾主抗礼。则宾主二人

皆祭之。
贰食。(弟子职。三饭二斗。左执虚豆。右执挟匕。周旋而贰。唯嗛之视。同嗛以齿。周则有始。柄尺不跪是谓贰。纪注。贰谓再益也。食尽曰嗛。齿次序也。如菜肉同尽。则先益菜。后益肉也。○曲礼。御同于长者。虽贰不辞。)
　一饭将讫。馈者乃执豆及挟匕。诣席前。执事者奉馔从之。周旋而益之。饭羹俱罄者。先饭后羹。菜肉俱罄者。先菜后肉。二人俱罄者。先长后幼。再饭而罄者。三饭亦如之。凡食未三饭而饱者。再饭或一饭而止。已三饭而未饱者。又更加一饭。期于各充其量。食已者横匙于器。以示不贰。
卒食。(曲礼主人未辩。客不虚口注。俟主人也。虚口谓酳也。○少仪。侍食于君子。先饭而后已。按后已恐亦指酳也。○弟子职。先生已食。弟子乃彻。趋走进漱。拚前敛祭。○先生有命。弟子乃食以齿。相要坐必尽席。既食乃饱。循咡覆手。振衽扫席。已食者作。抠衣而降。旋而向席。各彻其馈。如于宾客。既彻并器。乃还而立。按此弟子进食之节也。)
　卒食乃酳。今依国俗。用熟水序进。饮讫。馈者敛祭彻器。泛拚席前。师长乃命。馈者退食别所。
　　昔先师李先生与宾客宴飨。亟称古人礼食贰饭之意。盖取众各充量而馔有馀洁也。辛酉冬。自洪川还溪上。命重教抄出其仪节。每于书社讲会日行之。既而先生病委床笫。久不视讲。而

其籍忽复散失。不可得。今因阅当时同礼人李伯春日录而得之。转眄之顷。星霜恰周一纪。而泗上之墓草宿。已有年矣。抚卷太息。继之以泪。遂手写一本。略加润色。而并识其所感如此。以传于书社云。
紫阳书社设施议(告同社诸贤)
重教自北迁以来。有一事经营于心者。盖玆新卜之邱。适在紫泥之阳。而九曲之溪。玉女之峰。又有所兴感处。早晚欲相一基址。构茅屋三楹。体样略如汉浦书社。仍名紫阳书社。中堂北庋下。设一龛。奉家藏朱先生遗像。配以尤翁及先师李先生之像。其两夹室。为学子斋居肄业之所。(若会讲习礼。则通堂室为行事之所。)每晨展拜。每月朔望。行焚香礼。讲会及饮射大会。必先行旅谒礼。(若异时邦禁稍弛。则因此展摅规模。略荐一爵。亦无不可矣。)盖此事若就。则不但吾辈当日寓慕用诚之有地。嘉陵数十里间。将使朝宗　明皇帝神坛。紫阳朱文公影堂。作对并传于百世之下。则其于植天经开人眼之道。或当有少补也。(尊周宗朱。是吾辈世守之两件大义。)若其制度之礼略。名迹之微著。时势使之然尔。非礼与义之所系。何足深论也。不审佥意以为如何。如不以为不然。则愿与合谋而共成

之。
书社讲规重修节目(当在三十二卷甲申重脩讲规后。告同讲诸子文下。)
一。自辛巳师友祸故以后。书社停四孟朔会。只存旬讲。既而思之。若一向如此。诸处士友管束解弛。亦非细忧。乃别定三九月二望日作小会。其仪于是日展拜朱子遗像(每朔望。元有展拜礼。)讫。仍叙坐行讲。视平日略减节文以示变。
一。檗山门下。旧有轮经之制。每讲诸人共治一经。通同诵习。互相辨质。用力少而得力多。尽美规也。今宜修举此制。以为恒式。新进后学。不妨别作数等。依次追及讲课。以四子六经。周流循环为准的。而四子则先大学次语孟次中庸。已有朱子所定。六经则先治诗书。即以朱子所纂仪礼经传通解继之。盖三礼之经传无统者。此既整理为完书。乐经之全缺者。此亦掇拾其散出而附见焉。治此一经。可以当礼乐二学之本源也。其次乃治易与春秋。易主本义而参以程传。春秋通考四传。而且依胡氏说。以见大意。亦朱子遗旨也。若小学一书。乃四子六经之基址也。始学者皆宜别立一课。先致力于此而有所养焉然后。乃循序以进乎诸经。

一。经子正课之外。又治一般书。如近思录，家礼及历代正史先贤文集之类以配之。而今且以家礼为先。参以诸儒说。期于熟复会通而后。乃及他书。盖六经固已列仪礼。而古今殊宜。公私相杂。求其为士大夫家日用常变之所需。则未有切于家礼。故特立此一课。
一。凡治课。勿以诵习文句为事。专主晓畅旨义而利于行。每排课。勿多占篇章。以启涉猎之路。及应讲。每人一番诵过。(正课背诵。配课面讲。)讲长为之发端诘问三两处以上。以验其用工浅深。应讲者有所疑。亦随意质问。凡问答语有发明亲切处。司讲辄从傍收录之。以备后考。(若当席未及成文。或标识话头。俟就闲处追录。)
一。每排课。讲长就本课中提起疑义。做题发问。略如朱子沧洲精舍策问之例。(正课配课。各限十题内外。)诸生治课既通。乃修辞供对。趁后会投进。讲长略作评语。以判得失。凡对辞不拘长短。务要条畅切实。自白其志而已。不可广引博證巧文丽辞。例袭举子辈薄习也。诸生有疑义可书问者。亦作问目取质。
一。讲所置一籍。司讲掌之。每会。首列讲员姓名。各系所诵书起止。下方附载所录讲说。仍编贯诸生所

呈讲义及问目。合成一卷。会罢。轮示诸斋。令通检而互讲。当有所益。若供对有违误。而题判不免放过。或问目有深意。而答得却欠明白。并宜别作问目。从后相质。不明不措。
一。敬义两言。非圣学之大关键乎。义之不明。可以课而治。以讲而明。敬之所未习。固非课与讲之所可为也。然閒居而存养于中者。及众会行礼之场。而昭然尽形于外。先生长者得之眉睫之间步趋之际。而上下其视。不亦严乎。且与诸胜己。终日周旋。摄以威仪。相观而善。其为益亦甚大。是盖课外之课。不讲之讲。只在当人处心之如何耳。若其当筵懈惰失体。违律而不知耻者。司正在焉。即当有以纠之。
堤川长潭里立契约束
一。凡同里人。通上下共一契。先就上契。推年最高者。立三尊长。次择识事体有风力者一人为执纲。令主管契事。又轮差司书司货各一人。分掌文籍书写之任。货财出纳之职。又于下契。轮差执事一人。以供使令之役。
一。里中宜设置一塾舍。若不能具。则权就契员诸家。

择厅事稍宽处以代之。每岁春秋。定一日作契会。以齿叙位行礼如仪(别有仪节在后。)讫。讲约条修契券。其有合处置事。执纲收议。取禀于三尊长以决之。
一。契员各出财本。礼约有差。委司货春秋出纳。以备公私吉凶应给之需。
一。凡同契之人。咸宜勉修家行。奉先尽诚。养亲尽孝。夫和妇顺。兄友弟恭。各思所以不坠先训。冠昏丧祭。谨遵朱文公家礼。绝不染外国杂俗。以污家风。虽下契小户。如有不祭父祖。乘丧嫁娶等事。宜痛加禁戢。不令滋蔓。
一。凡同契之家。宜各勤教子孙。儿生七八岁。即入塾舍。教之以击蒙要诀，小学等书。以次渐进于诸经。每月三旬。作小讲会。春秋一日。作大讲会。以考其进业次第。又于暇日。习乡饮乡射等礼。以资观感。凡术数杂书及异教文字。一切痛禁。勿令顷刻寓目。
一。诸家宜各致力耕织。勤俭成业。有僮仆者课僮仆。无僮仆者。虽亲执锄犁。亦不害士子洁身规模。最不宜优游怠惰。打话度日。以滋恶念。或效嚬强豪。武断乡里。以犯邦宪。或涉迹商贾。出没京乡。以覆

家业。同契者宜交相戒饬。不令有犯之者。
一。凡同里居生者。自有至亲之谊。而今又结契修好。期以久远。则其情尤当如何哉。各自开心见诚。以相亲与。道理当然。厥或以门地之高下而忽老幼之礼。或以家势之饶乏而艰与受之路。或以学识之有无而简交际之体。则与彼市井面交奚别哉。凡婚丧大故及疾病水火。宜先自契中差留财。随事有等杀。又各出力。或以身分劳。或以物济急。视同门内事。若遇盗贼之患。及非罪而为人所诬。将至刑戮。则亦宜齐诚共力防御而伸辨之。不惮其勤劳也。
一。吾辈山野之民。亦不可一日忘尊君向上之心。凡系公纳。宜恪谨供奉。必先于他里。凡系国禁。宜严密堤防。无或有冒犯。凡系王人。虽胥吏之贱。亦待之如尊宾。平居勿言时政得失官长贤否。或于远近洞里。有以民扰官而威胁乡人。要与之同党者。不问所执之如何。皆不可应也。
一。上契诸家。宜各以爱护小民为心。凡公纳诸项。皆上下均分应给。勿令小民独受其苦。然且不足。则又取契财。随宜除给。以纾其急。其有罪关风化者。

执纲会里人。据法惩治。馀外不得用私门滥杖。至于佗里之民。则虽有执纲之名者。亦不可捉致施杖。此亦法外滥杖也。切宜戒之。
一。里中宜恒设三禁。一曰私屠。二曰酒垆。三曰杂技。每一会。必申申戒饬。无至慢弛易犯。
一。里中人或引接馆客。有行止殊常。议论涉疑者。宜一切远斥。勿令留连。其有卖屋迁徙者。必先通由于契中。令审择其新入者。无得贪厚价。暗地私卖。以贻后弊。
一。成契后。即以契长命。择地筑坛。祠本里土神。即周制所谓民社也。每岁春冬。轮差上契一人为献官。二人为大祝执礼。下契二人为执事。备礼行祭。其祭需必前期三日。逐户收钱谷。委执事具馔。献官亲监之。务极精洁。馀外乡里不经之祀。如城隍神堂巫觋祈禳之类。并不宜行。
　　
(附)讲信仪
每岁春二月秋九月定一日。行礼前三日。执纲指挥司货具杯盘。至日早朝。率执事先诣会所。洒扫为席以俟之。众员齐集。三尊长先就堂北壁下。南向叙立西上。(三尊长外。如有年高与首位同辈者。亦叙立于三位之东。)少者以下诸员。皆

就堂中北面。分首叙立。(甲西乙东。当中为首。丙居甲之次。丁居乙之次。)共再拜。尊长皆答再拜。诸少者乃分就东西壁下。叙立北上。尊长就坐。诸少者亦坐。诸家子弟侍从者自为一列。叙立于楹外。东上再拜。尊长坐揖答之。下契诸员。乃入庭中叙立齐拜。执事者进设执纲席于尊长席前。近东西向。又设读约席于其对位东向。执纲乃自众班中特进升席坐。尊长命诸员中善读者一人读约。读约者进升席坐。先将古灵陈先生教民文。抗声读一遍。乃取本契约束。逐条读过。或以方言解说旨意。令上下长幼同听讫。执纲有契事合禀处者。条陈于尊长前。若诸员有犯过者。执纲私相规责。能改即止。累责不改而事系重大者。尊长于众会中重责之。下契则或施楚挞。甚不得已者。具状论报于县官。以听处分。断事讫。司书司货齐进楹间。北面坐。司书修契会记。并载大事可备后考者于籍。可货算计契货敛散数爻及公私吉凶入用条件。各具小簿。其都总之数。亦委之司书登籍。若秋会则执纲收诸员议。改差上下契有司。(若执纲有故当递。则其由陈告于尊长。尊长收众议改差。)新承任者进前受戒。传掌文簿讫。执纲以下。皆退复位坐。执事者二人进馈于尊长及诸位前。子弟侍从者。退食

于他所。下契叙坐食于庭中。酒数行。少者四人齐进坐楹外。并声歌诗。鼓琴以为节。春歌小雅伐木篇。秋歌唐风蟋蟀篇。或别制乐章用之。向晚尽欢乃罢。
祭土神仪节(祝文见四十卷)
【前期一日齐戒】献官以下皆清齐。○监具馔于具馔所。
【厥明夙兴设位】献官以下诸祭所。布席于坛上及坛下。○设祭床于坛上席南端。○燃烛于床上。○设香炉香盒于床前。以卓设祝板于坛上西边。○设盥盆帨巾于坛下少东。○设燎于庭南。
【设馔】献官以下盥洗。设果楪于床南端。○设蔬菜脯醢于其内行。○又设鱼肉饼面于其内行。○又设饭羹及盏盘于最内行。○别设酒瓶及炙三品于床东南。(并设退酒器退炙器。)
【参神】献官盥手。进诣神位前跪焚香。○退与在位者皆再拜。
【初献】献官盥手。取神位盏盘。位前北向立。执事者执酒瓶立于献官之左。东向斟酒于盏。○献官奠盏盘于故处。位前北向立。执事者反酒瓶奉炙楪奠于盏盘之南。○启饭盖。退复位。○祝执板立于献

官之左。献官跪。祝亦跪。在位者皆跪。○祝读祝。○读讫。献官以下皆兴。○献官再拜。祝反祝板。皆复位少顷。○执事者彻酒及炙。
【亚献】献官盥手取盏盘。位前北向立。执事者执酒瓶。斟酒于盏。○献官奠盏盘于故处。位前北向立。○执事者反酒瓶奠炙楪。退复位。○献官再拜。复位少顷。○执事者彻酒及炙。
【终献】一如亚献仪。但不彻酒炙。
【辞神】执事者合饭盖。○在位者皆再拜。
【彻】祝焚祝文。○执事者彻馔及陈器。
　　
土神祭设馔图
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