答田子明(癸酉八月)
太极之论。承此改示。心窃自庆喜而不寐。然于其閒有一二处未相契。不敢不毕陈瞽见。来谕云理之无为。从其流行而观之。固当然也。若自其本源而论之。能使是气有动有为者。必有理为之主宰。窃谓理有主宰能使是气之意。谨闻命。但所谓使是气有动有为。即便是此理之有为处。此理之有为。即便是此理之流行处。今以能使云者。专属之本源。而在流行则却谓其无为。是则所谓理之使气。恐不过源头冥漠之地。遥占位势而已。若其日用事物之间。所以流行发用者。皆依旧是气能尔也。非有以使之也。此其所未契处也。第又有一说。动静元是相因底物事。有静者必有动。无动则亦无静矣。今言理之使气。只言有动而不及其静。是其意以为静者固太极之本体。不待使气而为之也。昔南轩说太极至静之体。朱子以为此是不正当尖斜太极。盛见无或与此相近耶。抑语偶失检而意实不然耶。此恐是来谕全段眼目所在处。实系大本大源偏正虚实之所由分。切冀澄心

细检也。此等处只在深体默会。以自得其所安而已。非傍人论辨之所能与也。来谕又谓终不敢以知觉运用直谓之理。如重教之云。又谓昨因一士友闻之。重教比以虚灵为理为未安。鄙说论灵觉处。果有前后之不一。而其所以不一者。亦略有说。朱子尝云知觉不专是气。是先有知觉之理。理未知觉。气聚成形。理与气合。便能知觉。譬如这烛火是因得这脂膏。便有许多光燄。妄窃以为此言论灵觉。最善名状。盖理譬则火也。气譬则脂膏也。灵觉譬则光燄也。灵觉自是理之妙用。而未接著血气时。无此灵觉。光燄自是火之功用。而未接著脂膏时。无此光燄。向来尊兄为光燄不是火之论。故重教敢说光燄即是火。其后又有人为光燄全是火之说。故重教又说光燄必由脂膏。此其所以言之不一。而其实则窃自以为一本之于朱子此训也。但遣辞之时。不能无侵过界分处。传闻之际。又或有差失语脉者。盖由前之说而侵过一分。则真妄无分而犯认气为理之科。诚如盛意之所疑矣。由后之说而差失一辞。则帅役未明而又启认空为理之弊。此则尊兄之所不虑也。重教固当着眼检省。而尊兄亦宜加意审听也。或人所传云云。不知

的是何时说话。偶检巾箧。得旧日说此意处数条录呈。将此校勘。则传说之爽实与否。或可以见察也。
答田子明别纸一(甲戌四月)
　心理云云。来书虽自谓某亦曰心属气。而细究之则此非以心之本色言。却是递低一等。指精神魂魄之类而为言。然则与鄙说语虽相似。而意实不同。
左氏传云心之精爽。是为魂魄。朱子心者气之精爽之训。实本于此。高明常以精爽当心之本色。而于精神魂魄。则却谓其低一等。窃所未喻。
　
又自谓某亦曰理无为。此则尤未知其所以然也。盖无为云者。无思虑无知觉之谓也。今既以心为理。而又曰理无为。则所谓心者。果无思虑无知觉底物事耶。
朱子曰。谓太极含动静则可。自注云以本体而言。谓太极有动静则可。自注云以流行而言。窃谓以理之本体言。则固无思虑无知觉。惟含具得思虑知觉之理而已。若所谓心乃是理之流行。而存主乎吾身者也。政有思虑知觉之用耳。
　来书又曰理虽无为。而实为有为之主。此诚然也。

但未知亦可曰心虽无为而但为有为之主云尔乎。伏愿于此更下一转语。
心是理之流行。而存主乎吾身者也。无为而为有为之主。此主理之本体言也。若论心则当曰有为而为无为之用。(当曰以下。追改云即是有为者也。不可但谓为有为之主。)
　　别纸二
生之谓性章说。盛教如此。当留俟异日面论。惟生之谓性，才说性等性字。皆以气质之性当之。此本朱子之言。见语类论程子书类。来谕以为那中士友之论。此恐照检不及处。抑别有所以然否。
良知说。前书已尽之矣。整庵良知非天理之说。窃尝消详其立言本意。天理是本体。良知是妙用。有体必有用。而用不可以为体(答欧阳少司书中云云。)此一段。乃其宗旨。妄谓以妙用对本体言。则本体是理而妙用是神。以本体统妙用言。则理是理而神亦理之用也。若专以本体为理。而以妙用为在理之外。则是理为有体无用之物矣。故以良知当理之体则固不可。而以良知当理之用则无所不可矣。况天理云者。本就吾心发用之际。指出此理流行处立名者耶。朱子答林德久书所论知觉之说。德久问目。因论生之谓性章注

所谓知觉运动及释氏以知觉运动为性之说。而问所有知觉自何而发端。故答之曰知觉正是气之虚灵处。此其所指而言者。固已较然矣。来谕谓此何尝论释氏所言底知觉者。无乃察之未详耶。此与所谓非人心太极之至灵。其孰能知之者。其语势轻重。(一个是无拣别底知觉。一个是有拣别底知觉。)果可以一般看乎。请更检会。抑整庵常于知觉与良知则必合而一之。于良知与天理则必析而二之。高明既力主其下一说。则亦当一例守其上一说乎。窃所愿闻。
程子曰。语圣则不异。语事功则有异。夫子贤于尧舜。语事功也。盖曰语圣而谓夫子贤于尧舜。则是尧舜为未尽分人也。来谕谓宰我兼言事功。(谓兼言事功则主言圣可知。)子贡，有若专言圣。无乃与程子之意相戾乎。
己服已尽。而为卑幼三年者设祭祝。只用自己叙情之辞。终觉有未稳处。古礼嫡子为士。庶子为大夫。则为庶子立庙设祭。而嫡子主其事。祝曰孝子某为介子某祗荐岁事。今略仿此云父为孙某告于亡子。而奄及大祥下叙情八字阙之。则或可备一说耶。
许衡事。以迹则许衡之失身。与杨雄之失节固有间。然其关系天地大运则反有大焉者。故愚疑许衡亦

当用死例。盖杨雄之书死。常例也。许衡之书死。别一例也。旧史于秦桧书死。今于许衡书死。政好作对。宋之秦桧实非篡逆之贼。而论其罪则篡逆之尤者也。故用特例书死。元之许衡本非蛮夷之种。而究其祸则蛮夷之尤者也。故用特例书死。然书秦桧死。而于其徒则不尽书死。书许衡死。而于其类则不尽书死者。无责已矣。不可胜诛也。不审尊意以为如何。此间士友尝以先师之命。修一小史。因论此事。有讲说一段。今谩录呈。并乞批诲。
农岩说二条解。谨悉雅意之所存。但谓天理之根于性而随感辄发者。固可验人性之善云尔。则高明亦以天理当妙用处言之。而不全作本体矣。然则其以良知为非天理。又何耶。此必有说。愿闻其详。若曰所谓天理之发。其所乘者是气。故泛称天理而实不是天理。则凡曰理曰气。皆就乘载不相离处。从其所主而名言之耳。欲讨独立之理唤做理。讨单行之气唤做气。则天下宁有是理耶。
娶妻而改嫁者。与元不娶妻者自不同。元不娶者。无夫妇之道。有夫妇然后有父子。无夫妇之道。则亦无父子之道。其不得立后固也。若既娶妻。则便有父道。

岂可以其妻之改嫁。而遂不立后乎。但吾东人试券。不书外祖。不得应举。不应举。目之以废人。以此之故。族人有子者。必不肯许子。是则有行不去处矣。
追检别纸一幅。乃壬申六月书改本也。改语云理之无为。从流行而观之。其动其静。一随气之所为矣。若自其本源而论之。能使是气有动有静者。必有理为之主宰。妄谓对举动静。意始完足。乃知向来云云。果出于遣辞时失检。而非本意之实然也。但其动其静一随气之所为一节。语益丁宁而益难领解矣。所以然者。前说已尽之。今不叠床也。谩设一譬云理乘气。犹人乘马。人在马上。其行其止。一随马之所为。则其能免东走荒原。西入人田乎。请更深思。大凡圣贤说理说气许多话头。要其归则欲人就一心上。亲切体行之也。其动其静一随气之所为此十字。欲就吾心上。亲切体行。则当如何用工耶。
答田子明别纸一(甲戌六月)
尊兄去岁十二月书所论诸说。向来造门时。已尝面禀其大略。而其曲折精微。尚有未周悉处。盖逢别太凌遽。而话头层出。应接不暇。势固当尔也。今续缀其遗意。谨此控质。伏希垂览。重教拜。
　

前书所禀源流之说云云。
此段改说主意所在。略绰窥见。而其间措辞曲折处。于鄙意尚觉有一二不安者。今妄以鄙意替下一语云即夫动静流行处。从气逆推说。则气之静而理之体于是乎立。气之动而理之用于是乎行。从理顺推说。则使是气而静。使是气而动。即皆理之所为也。未知尊意复以为如何。却望评示。
　窃尝闻盈天盈地云云。
此段性为心之主宰一句。程朱尚矣。吾东中古以上诸贤讲说。亦有此语否。吾兄既全以气当心。而不安于主宰之属气。故有是言也。然又虑心之主宰性之主宰。混而无别。则乃以心为一身之主宰。性为一心之主宰。而目性以极本穷源之主宰。其区处措画则诚亦善矣。但心之所以为一身之主宰者。以其能主宰性情也。此是朱子已定之论。其说不一再见于遗编矣。(朱子平生爱说横渠心统性情一句云孟子说心许多。皆未有似此语端的。而其释之则曰统是主宰。如统百万军。又曰统如统兵之统。言有以主之也。又常称胡五峰心妙性情之德之语云此语甚精密。与其他说话不同。而其释之则曰妙字是主宰运用之意。又曰妙性情之德者心也。天理之主宰也。诸如此类。高明非不熟读而稔诵之。今乃忽焉若忘。以心为性之主宰一句。为重教私言而非之。无乃构思立论时。不免有所蔽耶。此是古今讲说者之公患。切宜检省。)性既为心之主宰。而

心又为性之主宰。则恶在其极本穷源之主宰耶。且此两个主宰。将分时分地。迭相运用耶。抑同在一处。交颈并立耶。此恐非区处措画之所能及也。区区妄窃以为心诚不安于主宰之属气。则此政高明者发省致思之一机会也。与其因仍推迁。强排名号。使心性理气俱失面目。而益觉其不安。曷若依本分平铺放着。以心为性之主宰而属之理之妙用。以性为心之准则而属之理之实体之为四亭八当也耶。澄心精思。千万至祷。○向来尊兄疑心是通动静底物。属之妙用为少偏。此恐未然。程子言妙用谓之神。神何尝不通动静乎。盖在天理上说。则人心灵觉。即其妙用之发见者耳。若主人身言之。则所谓妙用者。即是一身主宰之统体。而性乃其中所该之实德也。
　大抵以理为主宰云云。
此段说帝字。直以理当之。此全不似高明平日意见。初疑其或出于一时遣辞之失。向因面讲。略叩其说。则又断然质言。不复致疑然后。始知其为实见也。前书谓旧时论理。于能字使字。殊未有自得处。今皆无疑也。此当是改见后定本也。盖帝是理为主(朱子语)此一句。乃区区平生说理大命脉所在处。而今盛论之

符合如此。则馀外名论之小小异同。犹属枝叶也。欣豁之至。盖未易以言语名谕也。抑恐高明于此思之未及周编。而遽尔立论。异日左右推勘。或有时而变其说也。重教请先有以诘之。易曰帝出乎震。理本无为。果有出入之可言乎。礼王者以季秋之月。享帝于明堂而以父配之。理亦可以祭祀享之乎。程子言主宰谓之帝。性情谓之乾。所谓性情。高明亦必以为理矣。性情既是理。而主宰又是理。则得无所谓两个理相叠之嫌乎。于此数言者。既明白道破而无所碍焉。则重教请复有以质之。人之一身。即一小天地。在天而谓之帝者。就人身言之。何者可以当之耶。以为性乎。则所谓乾者已当之矣。以为心乎。则心有思虑运用。而帝实自然无为。心有存亡得失。而帝却至诚无妄。若不可以相拟者然。何耶。于此而得其说。则向所谓枝叶之异者。亦将有会通之日矣。区区不胜颙祝之情。
　执事所录示与人书。谓神即是理云云。
朱子答杜仁仲论神有数书。其前书则曰谓神即是理。却恐未然。其后书则曰将神全作气看则又误。而考其决案之辞。则乃曰神是理之发用而乘气以出

入者也。盖曰理之发用。则其不可直以理之本体当之者可见矣。曰乘气出入。则其不可遂以气之所为当之者。又可见矣。然以体该用。揔而断之。则毕竟当属之理。故有人以此一句质之栗谷先生。则栗谷先生答之曰。神有主理主气之别。今此所云。主理一边而言。(朴汝龙所录语见附录。)鄙说云云。举朱子前后书语为说。而来谕于谓神即是理未然之语。则略加许可。而于将神全作气看又误之说。则却以为未安。而诘之曰如云云之言。则所谓神者于理于气。果何处耶。其将为半理半气之物耶。窃恐高明于朱子决案之辞。或有所未考也。且谓神属气。而其根极而运用者。莫非此理。此固似矣。但只如此言。则朱子何不曰神是气之发用而载理以出入者。而乃曰理之发用而乘气以出入者耶。至若神之本色。不可舍气而他求之云。非惟高明谓然。重教亦尝为此言。但即此本色上面。其流行发见者。乃此理之用。故前古圣贤。多指其发见者唤做神。则于其指理说处。不可不以理看云尔。非谓神之本训。元来只是理也。如何如何。第有一说。易曰帝出乎震。又曰神也者妙万物而为言者也。曰帝曰神。只是一物。但一指主宰之总脑。一指妙用之

流行。为不同耳。故朱子言上帝天之神也。又曰聚天之神而言之则曰上帝。高明于帝则不难于唤理。而于神则必欲其主气何耶。此必有其说。并乞明教。
　偶思天理云者。多是对人欲而为言云云。
理欲之分。与理气之分不同。此固然矣。但以天理为气之循理之名。则不敢闻命。据区区所闻。则人心之发用。其理乘气载。固无时不然。而于其中有理为主而气听命时。有气用事而理受蔽时。理为主时。其所行千是万当。气用事时。其所行七倒八𠑘。所谓天理云者。即其是且当处。从其所为主者而名之耳。此与盛论之意。所争不能几何。而其顺逆正倒之间。极有不容放过者矣。能所之说。此有颠末。佛书有能所能之语。(尝见其徒偈辞。云能祭者众僧。所祭者诸佛。盖亦说此意也。)朱子称其分别甚精。讲说之际。常借而用之。张元德以道为行。吕子约训学为义理之蕴。朱子谓一则以所能为能。一则以能为所能。此盖心与理内外宾主之说也。语类有一条云所觉者心之理。能觉者气之灵。其意若曰所觉底主本是理。能觉底材质是气也。栗翁所谓非理无所发。非气不能发。似亦本此而言。此则理与气本末帅役之分也。前说主宰在能字上。后说主宰在所

字上。(前说所字在能字对面。后说所字在能字上头。)后说盖别一说也。来谕所论理气能所之说。固是矣。但以此而移施于凡心与理相对说处。则恐有所碍。如中庸所谓至德至道。达德达道。孟子所谓徒善不足以为政。徒法不能以自行之类。岂可以道与政属之理。而德与善属之气耶。此不可不察也。鄙录中半理半气之气字。谨当依来教。易之以欲字矣。
　　别纸二
重教昔年所呈禀诸稿。弃置荒箧。不复检省。今因来诲。始搜出一览。则意略可见。而辞不能达。颠倒出入。不成段落。非执事含垢包荒之至。孰肯为之曲费辞说。追加辨论如是哉。仍念今去乙丑仅十年。而其时丁宁立说。断断自喜者。今皆破绽败露。不觉失笑。若复数十年而视今日所为。则又当如何也。以若钝滞之质。而欲求入于道。宁不难矣哉。此其所以忉忉忘寝发病。求药于当世之君子者。若是之切也。鄙说诸条。不敢备例分疏。只就尊说中肯綮处略论之。以求续教。盖鄙说既荒陋如此。直欲扫去之。不足据其说而反复之也。重教皇恐又拜。
　天命一也。而中庸专言理。大学兼言理云云。

大学言天命。本引太甲之文。而太甲传曰明命者。上天显然之理而命之我者。在天为明命。在人为明德。此与盛解云云。其同异何如。乞加细检。
　性与明德合言。则只是一个理。愚不敢如此看。盖此二者分而专言。则性固是理。而明德亦可谓之理也。以其所包者理故也。然又合而偏言。则性自为理。而明德不得谓之理也。以其理无二体故也云云。
理无二体此一言。乃盛论中要旨所在。区区于此亦岂敢有异同。但窃念之。理固无二体。而于其一体之中。如体用能所本末经纬之类。又须随其所在而分别地头井井而不可乱然后。始免为尖斜欹零底太极。今不必广引。如中庸惟天下至诚。为能尽其性。高明曾以至诚为何如物。以为亦气乎。则不敢更有所禀。以为理乎。则性自是理。而能尽其性者又是理。无乃理有二体乎。即其一处而得其说焉。则馀皆可以旁通矣。
　曾见与弘庵卷子。其中引虚灵知觉之性以为證。此又直以性为灵觉矣。然则心性二者。其终无别也耶。

朱子心乃虚灵知觉之性之语。煞有所指。政宜虚心细究。不可遽以吾意之所不便而弃外之也。
　以神为理之妙用则可。直谓之理则不可。如情是性之用而不可直谓之性也。
情与性固有分。而体用一源。故以情而言性处亦多。观于孟子之言。可见。
　人之所以仁。以其无私累也。故曰公是仁之理。其意若曰公是人之所以仁之理云尔。非以公为性。仁为心也。自注云论为仁则以公为为仁之道。论性则以仁为公之理。
程子本语云公是仁之理。公而以人体之故为仁。朱子释之曰公则无情。仁则有爱。公字属理。仁字属人。鄙说之意。盖曰公与仁俱是理之目。而有此无情有情属理属人之分。于此而反隅。则可见一理上。分别心性。而不害其为理无二体云尔。固未尝便以公为性仁为心也。更检则可见耳。盛解云云。未论义理如何。恐于程朱本旨。太不亲贴矣。
　道心。栗谷以为本然之气。农岩以为物之循则者也云云。
朱子答蔡季通书云所谓清明纯粹者。既属乎形气

之偶然。则亦但能不隔乎理而助其发挥耳。不可便认以为道心而欲据之以为精一之地也。未审栗农两贤之言。与朱子此训。其所指同异何如。乞一细检焉。
　心虽本善而与理无间。然而气则有本有末。理则善而已矣。其以心为性情之统者。以其本善也。而又能有所作为运用故也。然而其不可专靠得者。又以其流之或不能无差故耳。此圣人之学。所以不本乎心而必本乎天也。来谕人之为学以下。试改之云人之为学。只守得一心字足矣。更安用说性为哉云尔。则其说又如何。以此自诘则恐亦有所发省处也。
据重教所闻。则心一也。而有指理言者。明德是也。有指气言者。精爽是也。明德一于善而已矣。精爽之气。善与恶无向背。一于善者可恃。而善恶无向背者不可恃。可恃者守之不得不专。不可恃者察之不得不严。只如斯而已矣。若夫释氏所谓本心。则专以精爽之气为心。所以贰乎圣人之本天也。若谓释氏之所本在明德。而圣人却本德外之天。则非区区所敢闻也。所示改语人之为学。只守得一心字足矣此一节。

深荷见警之意。区区于此亦岂敢以为安。然此心字。若又改之以明德二字。则亦可以自安矣。盖鄙说中所引诸心字。皆即明德之谓耳。非不分理气而泛言之心也。
　诚无为。传曰实理自然。又曰即太极也。则恐难以是为心字注脚也。至于神字。朱子尝论程子语云妙用言其理。近思录释疑。谓如此则似以妙用为太极者然。可疑。以愚观之。恐不必疑。盖神虽属气。而究极其本。则直与理无间。故谓之理也。厥彰厥微。匪灵弗莹。传曰此言理也。窃意彰微是阴阳之理。灵者乃其明此理者也。若以灵为理则其所明底又是何物耶。今承盛谕。谓神与灵俱是解太极者。此愚之所未晓也。
诚固即是实理。但所谓实理。以下文推之。似亦指人心本体言之。(下章曰。寂然不动者诚也。感而遂通者神也。传云本然而未发者。实理之体。善应而不测者。实理之用。曰寂曰感。皆心之事也。其下又有诚精故明之语。而传以清明在躬。志气如神释之。)故妄谓云尔。然又未尝谓其截然是心而不是性也。至若神灵二字。此又有说。尝考通书后叙。云先生之学。其可以象告者。莫备于太极之一图。若通书之言。盖皆所以发明其蕴。而诚动静理性命等章为尤

著。盖此三章。所以发明图意为尤著者。即篇题所云推一理二气五行之分合。以纪纲道体之精微者是也。今观来谕于诚章。既以诚为太极。则所谓二五者。固自有所属矣。于动静理性命章。却不以神与灵当太极。然则此二章。何者是一理。何者是二与五耶。理性命章传。既明言太极之至灵。言阳明阴晦。又以刚柔善恶中言五行之理。此可谓彰明较著矣。于章下又结之曰。此章与十六章意同。十六章即动静章也。今考本章。神是太极。动静是阴阳。水火是五行。(举二以该三。)此其所谓意同也。更乞细玩。大全答陆子静书。论理性命章云所谓灵所谓一。乃为太极。而所谓中者。乃气禀之得中。与刚善刚恶柔善柔恶者为五性。而属乎五行。初未尝以是为太极也。想来象山亦不肯以灵作太极看。如高明之意。故朱子有是发明耳。但象山欲以中当太极。高明欲以彰徵当太极。此为少不同矣。
　心与理二者。缺一不成造化。诚然诚然。但既目心为理。则理之与理。既相架叠。而其于气字。无乃欠缺也耶。
鄙说中所引心与理相对者甚众。高明似皆漫不见

省而泛施诚然之教。今请复就其中。且举一端而言之。中庸言诚者自成而道自道。朱子释之曰。诚以心言。本也。道以理言。用也。不识高明将此心字。作如何看。则可以免理与理相叠之患耶。更以见教。大抵高明之论。常恐天下之理有两面相对处。盖虑此理至一之体。或至破碎而为二物也。区区之意常谓天下之理不两则不立。盖曰此理大全之体。不容尖斜而为一偏也。此其所以到头抵牾而每不相合也。
　凡执言迷旨。最吾人之大患。如今所谕。可谓随其说之所至而各尽其妙者矣。愚之执滞。受赐大矣。然所举之外圣贤千言万语。都要如此活络看。更无一处牵强安排之意然后。万始是尽善也。
牵强安排之戒。敬受教矣。平日于此岂不深戒。临事论辨。每有为私意之所蔽而不自悟处。更望随事摘示。以卒其惠。千百之幸。
与田子明(甲戌九月八日)
所须楼额。迫于尊命。始欲亢颜露丑。既而思之。高卧二字。稍涉倨傲。于盛德似或有碍观。朱子以草堂春睡足之诗。为非武侯作之意则可见矣。谨玆回禀。更宜思之。替换以稍平实字则甚善。恭俟裁教。

答田子明(甲戌十月二十八日)
垂谕诸说。反复周悉。殆所谓叩其两端而竭焉者。非吾兄爱我之深而闷我之切。何以及此。第于其中有一二未释然处。盖非敢望鄙说之有契于盛意。即于盛意之所在。有未领其曲折处。今且尊阁来书。晨夕玩绎。未及卒业。不敢遽有所复也。至若慎密之戒。此有不敢奉教者。盖此所论。皆天下之公理。非一人一家之私事。外人之识不及此。而徒资唇舌者。固无足与言。其于同心共业之地。如何敢秘之也。非徒义有所不敢。亦势有所不能也。若以句语之时有讽切者为嫌。则前辈于讲论异同之际。有十此百此者。而未闻有以此而为嫌者。以其出于相爱之诚心故也。但徒知吾之所以忧人者如此。而不知人之所以虑我者又有甚于此者。(高明之忧重教。在心有以理言一句。重教之病高明。在认气为德一句。)则此于高明心体之明。或有所玷累也。是则不可不深省也。如何如何。高宗降统。谨悉尊师门教意矣。既如此则其纪年当用何例。帝号当代以何称。复统之期。又当在何年耶。并乞商教之也。此外又有一事可禀者。纲目于汉献之卒。称魏山阳公。于晋怀悯之遇害。皆称帝。此三主之失尊均矣。而其所以处之有

不同何也。今于宋之徽钦。当用山阳公例。书金昏德公，金天水郡公耶。抑当用怀悯例书上皇。如旧史之文耶。亦望禀示也。粹言中一条。不记当时所论云何。今大全本卷在他所。无由取考。留俟异日续禀也。高卧楼诗。有以仰见仁人君子伤时之深自任之重。三复以还。不胜感叹。然以是二字自名。终未若就二公实事中拈出一二字。不然则只取其地名。如龙石之云。为稍平稳矣。张汝经斯文千里远游。足令人起懦也。与之游数日。其所存极不易得。尤用敬服也。
答田子明(乙亥四月)
金士绥回。伏领昨年十一月出惠书及今番覆帖。诸诲恳至。启发良多。惟是心说答教。谓有成本。而留止不见示。颙企之馀。殊觉惘然。然其引嫌之端。咎实在我。亦不敢固请也。向来尊书之至也。同社一少友(柳基一即重教同门友。所学极有造诣。)读之。有一二处论说。而至于借人言讥斥先师之说。重教所未闻。恐传之者过也。惟以立言自任之云。则果有是言。其意盖曰彼中士友既以吾党为陆王。断置不复与卞。独吾兄以为不忍直以二氏相处而欲为之谋焉。则此其用意之忠厚。在吾党诚极可感。但所谓为之谋者。此是得道后立言

者事。非求道时讲论之辞也。此言盖亦出于平日爱慕之深而期望之重也。重教以为其言有深意。因窃自检前日往复诸所奉禀。例犯此失。不觉惕然汗背。而尊教中此一段。亦微带此意。盖元无定见。轻自主张。如重教者。已无可言。虽以高明之卓见。在讲论之际。亦且不妨虚心徐察。以求义理之所在。不可先着我是人非之意。以自蔽其大公之体而阻其日新之路也。然则吾二人之于此言。政宜视作药石而交修胥勉。岂可遽以为引嫌之端哉。言出衷赤。切乞深察。来谕谓重教前书中。高明之病重教。在心有以理言一句。而重教之忧高明。在认气为德一句之语。有两人驮物。剧乙归甲之病。此喻切中事情。读之不觉绝倒好笑。然高明又欲以认心为理四字。改心有以理言一句。以主气而言明德六字。改认气为德一句。则是徒知人之目我者为煞重。(所谓煞重。亦且据高明之意而言之。以重教观之。以主气而言德自居者。已觉其甚不安。与认气为德。未见其大相远。)而不知我之目人者亦未得其平当也。(重教所谓心有以理言者。其意以为泛言心则只是气。惟大学所谓明德。孟子所谓本心。是以理言。然所谓以理言者。亦非谓舍气而说理。特理为之主。故从其所为主者而名之耳。此若直以认心为理目之。则岂非煞重乎。)然则吾兄亦不得为公心驮物者矣。鄙意莫如各从当人之所自名。姑以

主气而言明德云者。目盛论大指。以心有以理言云者。目鄙说大指。而其孰得孰失。以俟异日徐思而得之。则庶乎其为两平而息争之道也。未知如何。
五先生粹言中。尤翁说出处进退一条。近考大全而读其本文。果有深意采摭表章。诚为警俗之一助也。然孟子言君子未尝不欲仕。又恶不由其道。观此则尤翁此训。特为世之不由其道而仕者发也。若平说则幼而学之。壮而欲行之。乃君子出处之正。性情之常。其以学未成时不可而不仕者。即是地之不幸也。事之不得已也。此又不可不知也。未知如何。(盛说解释尤翁之训处议论极好。三复汪汪。未尝不耸然兴慕也。)
史论三条。许衡事获蒙印可。何慰如之。汉献晋怀悯称帝称主之意。谨闻命。宋高宗降统事。其纪年与称号之宜。请更细思而卒教之。
与田子明别纸(乙亥至月晦日)
昔年高明与重教书。病重教于主宰二字。常不能本色平看。高明以为若用一两字。训释主宰本色。则当以何字耶。高明既常为性宰心之论。而于朱子心宰性之云。又不以为不可。不识此两个宰字。当各用一字训之。抑通用一字训之。大抵主宰二字。以能所能

言之。当属之能耶。当属之所能耶。今心性之说。欲依尊诲。一番理会于此等处。不可不先领其指意之所在。而前此一向放过。故谨玆奉叩耳。
来教以中庸天下至诚诚者自成等诚字。一例当气看。此是吾兄创论耶。抑有前训可据耶。既以诚者自成之诚(此诚字。是篇中诸诚字之枢纽。观注中朱子诸训。可见。)属气。则此篇中诸诚字。皆当属气。抑诸诚字中。那个属理。那个属气耶。亦乞明白指喻。
重教昨年四月书。论有为无为一段。首既言心是理之流行而存主于吾身者。则其下句所云理之本体。乃推本说此心所出之源。非指心中所具之性也。盖非谓性不可以理之本体名。特此句所指而言理之本体者。不在是耳。程子言心也性也天也一理也。自理而言。谓之天。自禀受而言。谓之性。自存诸人而言。谓之心。观此训则曰心曰性。与鄙说所指而言理之本体者。皆可见矣。来教中致诘鄙说句语甚多。今并欲从头更商。俟有所见后供对。惟此一节。诘之再三。不翅勤恳。姑举当日所言之本意以仰报耳。
答田子明(丙子六月)
四条诲谕。具悉雅意之所存。谨当编载讲藁。以资反

覆也。未即供对。岂敢自懈于请教。盖欲熟思而后有言也。重教向说中理之本体四字。高明谓所指未的而累诘之。故前书对云此非指心中所具之性。乃是推本说此心所出之源。又引程子自理而言谓之天之语以證之。如是则未论意见得失如何。其所指则自可见矣。来书乃谓此心所出之源。是指在天之理而言邪。则在吾人分上。只有有为之理。而都无无为之理矣。其不然也必矣。若是指在人之理而言邪。则于性外心外。又有此一团物事矣。此是何㨾语耶。使傍人一读而听之。则庶可以自见其不平实也。夫以吾兄之公平明爽。其急于强辨处。有时有此等处。如重教之褊滞迷暗者。又何足言耶。此其所以不敢不熟思而后言也。所引象山与曹立之，刘淳叟书语。极荷警切。敢不佩服。禽兽逼人。岂意吾辈目见此景色耶。恸哭长叹。宁欲无言。区区每谓倭国君民。化而为洋久矣。其不可以种类之异面貌之不同。而二视之也明矣。况今日一受此贼。明日十七种丑类(修信使文字所列十七国种类虽殊。其实举皆洋之徒党。)接迹而至。区区拣别。亦无其说。破开先王疆域。割裂先王土地。纳禽兽鬼魅之徒而杂处无别。使先王先正讲明世守之礼义名教。一朝

沦于粪壤而莫之救。吾东已矣。天地间一线真阳。自此遂尽。不亦痛矣哉。来谕以书契称皇之僭。为斥和之大宗旨。此恐未然。如是则却似以凡常与国处之。彼若执恭称兄弟而来。则便有可受之理矣。更宜思之。重教向年造门。吾兄偶说家礼时祭。主人受胙酒祭地。此却可疑。既是神馀。不可以复祭。当时骤听不端的供对。比考少牢礼。有尊神馀而祭。尊尸馀而祭之礼。据此则胙酒之祭。恐无可疑矣。因说礼。偶并及之。可更详之。新舍北数里许。有所谓环玉洞者。缘溪而上。得泉石奇绝处凡六七曲。其最胜者。虽置之金刚万瀑之间。无愧也。有时抱琴而往。竟日逍遥。足以忘忧。但恨今日嘉陵。无李思训神手。不能输之一幅。奉致几案。以供评品也。
与田子明(戊寅正月二十一日)
重教白。重教不肖无似。猥以讲学之事。托交于执事。十四年于玆矣。执事才高而气锐。闻多而识博。重教盖爱之重之。其于往复之间。受赐亦多矣。乃者窃闻执事言行之际。有大可骇者。始盖以往来之言而不尽信。及左右参伍。究覈根由。见其所传之非诬然后。始慨然而叹。怛然而伤。以为使重教为一朝轻疑执

事也。则天下之事心迹常相参。未有其迹之回谲险巇如此。而其心之为正人君子者矣。使执事为十四年厚诬重教也。则言之与实。虽曰难符。而亦不甚相违。岂有其言之灿然成理如彼。而其中之判然相背乃如此耶。岂所谓才高气锐闻多识博者。反为其所祟也欤。盖闻朋友之道。义不合则交替。自此重教不敢复以讲学之事望执事。愿执事之谅之也。虽然重教于执事之事。有大未解者二。其凛然而寒心者一。请一举而质之。以卒平生之言。吾师金先生与尊先师全斋先生。自少有同门之好。逮至晚岁。一南一北。分主丈席。以道义相与。以风节相励。有疑必叩而不明不揩。有过必规而不改不止。其意盖将共力守正。表率后进。以延斯道之一脉。当此禽兽交迹人纪堕地之日。而有此二老于世。殆天心之所在也。执事因往复间一二逆耳语。而积蓄私憾。欲用诈行间。使两门不得保全交道。此其立本。已不仁矣。至于尊师门曲径致位之谤。即其门下人所传鄙俗之语。丑悖无理。殆同诬伯夷以贪也。为执事者。宜掩耳而麾之。不欲再污其口。顾乃妆撰曲折。改换头面。为金先生语而进达丈席。使于临终之日。至有抱恨之语。又手录

其语。曲解指意而宣之四方。使此间士友自生疑阻于幽明之间。其始终周旋情态万状。观其色。必赧赧然不忍正视也。夫古之君子爱师如爱父。故推爱师之心。并爱其所与游者。不敢以无礼加之。今执事由陷人之心。不惮以其身为欺师之行。玷累其正终之大节而不之恤。何其相戾也。是盖委巷夫妇粗有彝性者之所不能为也。而执事出入高门。读几多年书而忍为之。此区区所未解者一也。金先生闻尊先师之殁。月一为位。首麻号恸。真若同气之戚。又令诸生之承颜者共其礼。盖不但以平日游从之情而已也。及其缄辞致酹。一字一句。悉出肝肺。发挥德美。无复馀蕴。使读者动容兴感。传相讽玩。于是执事深耻前日告先师之言为不验也。则就其全文。吹毛索瘢。穷巧极妙。虽古酷吏之锻鍊成狱者。无以加之。竟至上告灵几。还逐酹文。又诱其蒙幼之棘人。作书告绝。其险谲轻肆无忌惮如此。则所谓吹毛索瘢者。固不足辨明。而其关系重大者。亦不敢一向放过。夫司马温公，尹和靖，吕与叔此数君子。虽所学有浅深。所造有高下。而要皆一代之名儒硕辅。后之成人者。常患不及。未易过之。今历考平生。各举一短。以为此不足以

称吾师。有若蒙羞带累。含冤致憾者。已见其不量之甚。至执大冬松柏有康侯风之句。以为是贬拟吾师于不绝秦桧之胡公而大斥之。则直使人气涌如山也。夫胡公始因张邦昌时事及游察院之言。误信秦桧为有气节人。尝一荐于朝。及秉国政。见其隐微。遂坚卧不肯就用。胡公没而桧之恶既著。则胡公诸子亦皆毅然树立。终不归附。(见语䫣及名臣录。)据此而观之。议胡公者。若以少时看人不破。为一欠则诚有之。至于心法之严。学术之正。及平生出处之大节。则未有可以一疵疑之者。故当时谢上蔡已以大冬松柏称之。而朱子又历举其所立之大者曰。胡公传道伊洛。志在春秋。著书立言。格君垂后。所以明天理正人心。扶三纲序九法者。深切著明。体用该贯。而其正色危言。据经论事。刚大正直之气。亦无所愧于古人矣。今欲證成先师受诬之实迹。不详事实之本末与后贤之定论。而贬屈百世所尊仰之大先生。隐然置之阴秘不光鲜之地。何其妄也。然执事岂真矇然不辨东西者哉。特一叶遮眼而不见泰山也。世间万口不平之论。执事固将以不可屈之气。不可穷之辩。力战而御之矣。独不畏天地鬼神之赫然愤怒于上。而败露之

有其日乎。此区区所未解者一也。此二事既然矣。而近闻执事又移上一级。并诋吾先师李先生。既拟索隐行怪之目。而告尊先师之灵。又与其徒。日倡言排之以异端。而自拟辟杨墨之功。南来士友藉藉诵传。不知吾先师于斯文世教。有何大戾。而得此题目于执事也。窃考其平生为学。近守潭华之成法。远祖伊洛之大经。体用本末。庶几俟百世不惑。而其最所兢兢而不敢放过者则有两言。曰学问当主理而不当主气。淫邪当严防而不当少忽。执事于此其所见。或不无相反。故平日论先生。每以不能认气为德。为乖常之见。又以洋乱时奔问斥和。为差异之行。今若以此二者。拟隐怪之目而得异端之名。则心诚甘乐之。不患后人之无辨之者也。第所可恸者。四海腥膻。独吾东一区。保守先王之礼。服习先圣之道。至今屡百年绵绵。不至坠地者。盖以祖宗以来。崇贤尚德。树风成俗。凡以道学德行。成就名业。已在先正之列。则后生初学。皆知尊尚而慕向之。不敢信己而信其说。厥或有谈理论事之际。一二未相契者。不敢遽加轻慢之辞。此其所以师道尊于上。士趋一于下。而邪说悖行。不得容易萌作于其间也。向年重教拜尊先师于

全义山中。尊先师语及李先生。必肃然致敬。有逡巡不敢指斥之意。夫尊先师之于李先生。既非渊源之所在。平日讲说。亦未必尽合。而其敬礼如此者。岂苟为其门徒之耳目哉。诚以其德义之大体。实有可尊者。而后学事先进之礼。亦有所受而不敢不尔也。执事之才识诚高矣。文词诚炜烨矣。若其立心行己之实。则于弟子职志无虚邪行必正直等语。尚更有当勉者。而不是之省。欲行尊先师所未能行之大权。其风神气格。诚可敬服。但恐士大夫间。此路一开。此习一长。则斯文一脉。不待夷狄禽兽之蹂躝。而先已坏乱。将见天地之穷阴。日以益穷而终于迷复也。此区区所凛然而寒心者也。重教常谓朋友居五伦之一。而关系甚重。其合固未易。而其绝亦甚难。不幸有大过。则亦当先致忠告之诚。反复焉而不能改然后去之。斯为尽道也。今吾师门之受诬辱于执事既如此。而门下诸子皆有沬血掩泣之意。则重教岂敢独以忠厚之常礼相接哉。只有引义告绝。以俟执事者裁处之耳。此亦一义也。仍念往岁。重教遣使祭告尊先师。有愿从门下二三子托契卒业之语。其意实在执事也。孰谓其曾未几日而乃有此事耶。不昧者在上。

当以今日处义为如何。恨无由控质于冥冥而获闻其一言之教也。虽然今日之事。非我之绝执事也。乃执事之绝我也。虽欲自已。不可得也。吾又何憾焉。南望湖云。第有怃然之情。重教惶恐拜。
　金先生祭尊先师文。有荷衣蕙带之句。执事以为此出尤翁祭尹吉甫文。是又以吾师暗拟尹吉甫。略与寿而康。故事同例。其于考索锻鍊之工。可谓尽心焉耳矣。其实则有不然者。尤翁祭尹吉甫文凡二。其第一者。盖尹罪未著之前。诚信相与。极意赞美。无一辞间然。故篇中句语。后人寻常讽诵。烂漫受用。而不以题目为拘。金先生既尝引两仪昏濛一星孤明之语于与崔台书。以褒其秉义之正。今又引荷衣蕙带皭然不滓之语于祭尊先师文。以赏其守身之洁。若以是为暗拟吉甫。则崔台之于吉甫。有何相近。而亦用暗拟之例耶。且寿而康。元是讥嘲孙觌语。故引而用之。足寓微讽之意。金先生真若不满于尊先师。而欲寓微讽。则古今文字。岂无此类。而顾用此诚信赞美语耶。此虽无理。然足以眩无识者之耳目。故追辨之。
答宋致承(镇凤○乙酉正月)

重教覆冠山宋大雅足下。重教本湖南人也。中古宦游汉北。居然为十数世。反本怀土之恋。常不忘乎中。每接南州人。未尝不加意爱敬焉。数年来。我重庵先生谪居南海上。近地士流多闻其风而出入馆下者。其引情向慕者。又有异于馀人。而甚恨不能一造其乡。遍交而致意也。乃者足下先施手书。叙同门之谊。存抚备至。且谓早晚见顾。区区感诵厚眷。罔知攸谢。第读其自叙平生及尊信师门之语。有以仰窥志气之磊落见识之高迈。真可与共学者。当此大道晦冥人物渺然之日。尤不胜执鞭之思。惟于愚不肖者。称与过重而期望过高。则揣分愧缩。实有不可堪者矣。然自此获蒙不弃。收置游从之列。时惠切琢之诲。俾不至为小人之归。则是区区之大愿也。谨具状上报。更祈万万自重。励志节崇德业。以慰千里相望之情。
答赵斯文(相教○戊子八月)
重教白。重教于四月间。得海晏朱汝中书。谓近得纳拜于执事。而道其德义甚盛。私心欣耸。有愿趋下风之志。不谓执事亦闻贱名。不以鄙卑。先示手问。示意郑重。辞气之间。风采俊伟。三复以还。不觉敛衽起敬。又谓早晏将枉顾衡门。尤窃自庆觌德奉诲之有际。

而暮景托契之为可乐也。惟于区区身分。称诩过重。拟之以非伦。虽古之大儒先生。有不敢遽尔承膺者。则满心惶缩。罔知所以为对也。盖不惟愚陋者。猥得虚奖是可惧。抑恐于高明论人之权衡。或有所损伤也。古人云君子一言以为知。一言以为不知。惟执事察焉。往复之路一开。多少讲质。是次第事。谨此先陈微诚。以谢盛礼。即日新凉。更冀在馆将护德履安吉。重教拜。
答赵锡一(龟元○乙酉正月)
重教謏陋蔑学。无所肖似。少尝奉教于有道之门。而行之不力。老矣无得。不谓虚名误彻于左右。致勤尊念。委书垂问。奖诩之大。责勉之重。殆同被文绣于鹿豕。而强驽骀以千斤之重也。悚缩之至。不知措躬之所。惟其见谓之际。忧道之诚。伤时之志。超出常情。当此夷忧倒位人兽混迹之日。所以警策昏懦者至矣。于是深窃自幸受赐之甚大。而区区愿趋下风之情。有不能自已者矣。即玆春寒。伏惟尊体动止有相。进业节度何如。学之所重者志。志之所急者。趋向之正。高明既得其重且急焉者。则进取门路。前贤明训。著在方册。且同心爱好之地。不患无前后左右之者。惟

高明加意自力。克图远大。以为吾党之先焉。重教自有祸故。废蛰穷山。疾病侵寻。佔毕残课。益不成次第。日夕忧惧。无以为怀。近日重庵老爷新蒙　恩宥。同志胥庆。然其所执以被　谴之义。则日以益屈而无地见伸。吾侪无疆之忧。何时而可已耶。惟吾执事为可以谅其衷曲也。谨奉谢。伏惟垂察。
答赵锡一(戊子三月)
大学序补其阙略。小注以补亡章当之者。似已平实。故尤庵从之矣。盖上言采辑放失。揔举诸传之散乱失次者而言。(采辑二字。任鹿门释之云诸章之失次者。精别而采剔之。以类编辑。以及其旧也。此训似稍明白。)下言补其阙略。专指格致传之有脱简者而言。何尝非两项事耶。或疑格致之传全文既亡。则只当谓之阙。不当谓之略。此有未必然者。格致传文虽阙。而格致之名义大纲。已见于篇内。则揔而言之。亦不害其为略也。
虚灵不昧以下三言。于心性情。固各有所属。而中间着一以字。则其语势之有主客者。又不可不论也。但论朱子立文本意。则此三句皆所以发明此德之明。上一句言此德统体为明之盛。次一句言其为明之体灿然。无一理之不备也。下一句言其为明之用洞

然。无一事之不达也。即乎方寸之间。既举其统体。又分其体用。自然成心包性情底面势。其实非直为序次心与性情位置而设也。盖明德与心性情。虽曰一体。而所指则自有分别。心者人身之所主也。性与情。此心所具之理。所行之用也。若夫明德者。乃就此心上面。表章其德美处名之。而性与情。该包在其中也。鄙见如此。未知尊意以为如何。
栗翁所谓虚灵有优劣。政指此心智愚贤不肖之等而言也。其言虚灵不拘于禀受。观本文语意。盖曰人容貌之妍媸。形体之长短。膂力之强弱。心志之智愚贤不肖。其禀受于天则一也。但上三者。非学所能变。以其为禀受所拘也。下一件。可以学而变。故言不拘于禀受也。非谓心之虚灵。超出在禀受之外。而无优劣之可言也。大抵心之虚灵。有主理而言者。有主气而言者。主理而言者。孟子所谓本心是也。本心即秉彝。(观熊鱼章集注上下语脉。则指秉彝为本心者可见。)秉彝岂有圣凡之殊乎。(明德章句所谓虚灵不昧。亦无圣凡之殊。)主气而言者。朱子所谓气之精爽是也。精爽之于气质。固有本末精粗之差。而其为气则一也。气无不两。(朱子语。)两必不齐。圣凡心岂得无分乎。

自太极而言。则五行之各一其性者。固是气质之所偏也。就五行而言。则于一偏之中。又莫不各具本然之体焉。故朱子于本解。上既言五行之生。随其气质而所禀不同。所谓各一其性也。下又言各一其性。则浑然太极之全体。无不各具于一物之中。是知各一其性。一言之中。含得本然气质两㨾意也。盖所谓气质之性者。有以为气质所累而善恶不齐者言之者。张子所谓气质之性。君子有不性焉者是也。有以随气质所禀而面貌不同者(如水寒火热。金刚木柔。)言之者。即此篇所言各一其性。或以气质之性当之者是也。(朱子答徐子融书曰。气质之性。只是此性堕在气质之中。随气质而自为一性。正周子所谓各一其性者。)此当各就地头看。不可执此而疑彼也。
答郑季方(义林○辛卯九月三日)
重教顿首复日新堂处士座下。重教憃愚无似。晚出华西先生之门。获闻绪馀之一二。盖论学问则以主理为大宗旨。论时义则以斥洋为第一义。区区笃信而谨守之。以为虽圣人复起。无以易此。然求之当世则龃龉寡合。惟尊先师芦沙大爷之言。往往大旨有相契者。心窃慕之。常欲一扫门屏以请教。而事与心违。竟成千古之恨。于是又欲因及门之士。讲其所闻。

而山川辽绝。亦无由探识其谁某为得传衣钵。可与言者。不谓执事误闻贱名。先施手书。连年两函。一时递到于今年岁首。双擎三复。有以见其志操之卓异。论议之峻正。有所受有所守。非浅陋之所敢窥测。而细绎其眷眷致款之意。则政是区区平日所欲先之而未及发者。且感且慰。无以为心。而又愧人勤我慢之不翅较三十里也。书出已久。不审德体动静有相。日用工夫。作如何节度。席间周旋。凡有几辈有聪明秀拔。可与道语上面事者否。尝窃闻之。吾儒之学。固以趋向之得正。为急先之务。而及其得正。则又必以进修节度之周尽无偏为贵。盖存心而不致力于诚敬两言。则无以建立主宰而为知行之本源。致知而不毫分缕析于道器物则之分。修行而不斩钉截铁于义利王伯之际。则无以始终条理而达此心之大用。于此三者。而俛焉日有孳孳。纲目相乘而罔或夺伦。轮翼相将而无所偏重。则天命真体。可以复全于我。而世间一种淫邪之类。举不足以为吾之累矣。苟为不尔。虽日诵明德主理之论。而自家心体。已堕在气字窠臼矣。虽日著放淫斥邪之文。而自家身分。亦不得为十分光洁矣。乌在其趋向得正之为可恃耶。

此政吾辈之所共兢惧者也。窃计侍瑟多年。所稔闻而深省者。宜不外此。而此个义谛。常患警惕之或懈。不以重复而为病。故猥玆奉诵。用答求益之勤意。惟足下深赐察纳。更进竿头之步。仍推馀彼。反以见及焉。则诚拙者之大愿也。重教学不知方。衰疾遽侵。寻数残课。不成次第。兼且拔宅遐举。孤喣万山中。不知寓世之为况。然耿耿一念。尚在克治木石之质。以求寸进于未死之前。无他恋也。谨奉谢。更冀金玉自爱。以慰千里相望之情。
与姜大执(永直)
重教顿首言。斯文不幸。尊先师全斋先生奄弃后学。放仰之恸。士林惟均。伏惟执事从事函丈。炙德有年。哀恸陨廓。当复如何。重教生长僻左。造门最晚。饮河充量。虽未遂愿。高山景行。自不后人矣。岂意今日。遽有此事耶。益恨吾生之无禄也。自玆以往。只愿从门下诸公。托契讲业。庶几策励驽钝。以卒平生之志。深望高明之悲其志而勿相外也。即日春寒。堂上寝膳何如。年前痰祟。已复天和否。吾兄奔哭之行。政在何间。彼中营葬之节。果以礼月经纪耶。新寓未定。主哀年浅。情事殊使人怛然也。跧伏穷山。士友便褫甚罕。

尚今未奉实音。只因朝纸流布。为位一恸。加麻三月。略伸区区之诚矣。奉际未易。谨玆脩状致唁。伏惟鉴察。
答柳重玉(寅珏)
　坤卦西南得朋。东北丧朋。安贞吉云云。
程子之意以为阴能离类而从阳。乃有安贞之吉。盖缘文言丧朋有庆之文而起意也。朱子以得朋为吉。丧朋为凶。与上文先迷后得。一例释之。而以安贞吉。为总之之辞。至于文言之云。则乃以反之则有庆释之。盖意则俱善。而以注法言之。不能无疏密之分耳。二先生不同处。大槩如是。
　讼之六三曰食旧德。何谓也。程子曰处素分。朱子曰守素居。处素分守素居。何以食旧德言之欤。○又曰或从王事无成。象曰从上吉。爻与象不同何也。
食旧德。谓享有其本分平常之德也。经文或从王事无成。谓出而从事于上则必无成功。象传言从上吉。谓虽从事而能随人则吉也。本义所释。盖如此。
　比卦后夫凶。君子比上之道。宜汲汲以求比。而程子六二传曰汲汲以求比。非君子自重之道云云。

处不宁而求依于人者。以不失时为义。怀至德而待用于上者。以不失身为义。
　比之九五曰王用三驱。失前禽。象曰舍逆取顺。程子曰来者抚之。去者不追。愚意王者比贤之道。何如是疏阔耶。远人不服。则修文德而来之。卑辞厚礼。以招贤者。此是王者比贤之道也。殷高宗求傅说。汉昭烈迎武侯等事。皆致敬尽礼而后进焉。有贤者在下而自售者乎。然则失前禽。果何耶。
显比失前禽。谓王者发政施仁。广大平正。未尝暴其小仁。违道干誉。以求天下之比云尔。至若求贤招贤之说。此别是一说。不当搀合说。
　师卦之象曰地中有水。比卦之象曰地上有水。地中地上。有何分别乎。其为卦则坎下坤上。坎上坤下。自有分别。然以其象言之则似无分别。未知如何。
地中之水。有渟滀之象。故君子以。容民蓄象。地上之水。有比附之象。(谓比附于地)故先王以。建万国亲诸侯。
　师之彖传曰吉코又何咎矣。小蓄之初九曰何其咎(리오)吉云云。
吉又何咎。明吉之尽善也。何其咎吉。言免咎而即吉

也。
　泰之彖传曰内健而外顺。否之彖传曰内柔而外刚云云。
健顺以卦言。刚柔以爻言。内健外顺。谓乾在内。坤在外也。内柔外刚。谓三阴在内。三阳在外也。
　谦之彖曰天道下济而光明。地道卑而上行。谦之为卦。艮下坤上。按地道卑而上行一句。释坤之意。而不及艮之义。卦无乾体而言天道何也。卦有艮体而不言山何也。按他卦之彖。则皆以卦之二体释之。而此卦则不同何也。
此言天地。直就本体上说。非以卦象而言。下文又以天地与神人滚而言之。可见其意。
　随之九四曰随(에)有获(이면)贞(이라도)凶(니)有孚(코)在道(코)以明(이면)何咎(ㅣ리요)愚意孚道明三者。亦贞之事也。上曰凶而下曰何咎何也。贞是三者以外之事耶。贞若无此三者。岂曰贞乎。
上贞字大纲说。盖言虽使正人处之。亦有危道也。有孚在道。以明三者。乃细论其所以处得无咎之方。
　蛊之六五曰干父之蛊用誉。程传以太甲成王之事喻之何也。愚按太甲成王。初无干蛊之事。太甲

承汤之治。成王承武王之治。一无蛊坏之事。而易之干父之蛊。程子以此比之何也。但以柔弱比之义欤。
太甲成王。皆以柔弱之君。任贤用誉者。故取而为说。至若蛊之有坏义。乃本义说为然。程子则初不说此意。只训作事矣。
　咸恒二卦。有夫妇之道。而刚柔皆应。宜大吉。而十二爻。徒无大吉之占何耶。
咸恒二卦。皆阴阳感应之象。而阴阳感应。最难得正。故盖多戒慎之辞。
　
遁之初六曰遁尾厉。勿用有攸往。愚疑遁者。君子避小人之世也。然则虽遁而在后。危厉之道也。然速速往遁。以避小人之祸可也。初六曰勿用有攸往何也。愿闻详教。
既不能见几先举。则宁晦处静俟。尚可以免灾矣。
答柳重玉(丙寅七月)
程子有道可乐。便非颜子之论。论语小注。朱子说已具。乞更取检。盖大槩说。则颜子所乐。岂不是道。但道在我而自乐。与以道为可乐而乐之。自有分别。而当时鲜于侁说。得太粗浅。故以是告之。今若因此遂疑

颜子所乐。不在于道。而别有一事。则失之远矣。犬牛之性专言。则固兼本然气质。如犬之当吠。牛之当耕。是本然也。犬止于吠。牛止于耕。是为气质所限也。但孟子立言之意。则主发明物与人偏全贵贱之分耳。
答崔庆瑞(云卿)
天下国家可均均字。深言则固治平之极功。非中庸之德不能。浅言则是分田制禄分数适当之谓。偏于智之一边者。可以及之。此等处以意逆志可也。切不宜滞泥看。
和而不流。就应物处说。中立而不倚。就立身处说。合言则中之全体也。下文两句。乃言其时也。先言和后言中。因用溯体也。
答李仲虞(先教○丁丑正月)
所谕忧世之意。诚然诚然。横渠老子所以食便不美者。深得性情之正矣。丈夫一大事云云。足见立志之不苟。深所钦仰。然此须从日用动静之间。义利诚伪之判。牢着脚跟。明着眼目。艰难辛苦。日积月累。卒使此心无丝毫拳曲偏侧之累。以配天地盛大疆壮之气然后。始可以语此。更愿高明加意努力焉。重教新寓经岁。百感弭中。日用工夫。赖师友前后支柱。仅免

放倒。然于其中亦有不可专仰他人者。是所兢惧者耳。圣存事。再申勤教。感惠不可言。而固不可苟合。亦不可乖张此一言。乃其枢要。尤所佩服者。大抵朋友之为朋友。以其同志相辅也。圣存之于我。心曲不相照。不可谓同志。忠言不相入。虽欲辅之。顾可得孚。二者无其实。则区区将何颜。复以友道自处。圣存亦何所取于我。而强施之以虚礼哉。此区区前书所谓不可苟合者也。友道虽替。而故旧之谊犹在。病根虽不去。而馀外长处。又不可没。以此裁之。则前头所以相处者。又自有节度。而其于高明所谓不可乖张者。亦庶几奉承其一二矣。至若喜怒中节之诲。则似于鄙怀有不相悉者。区区于此事。本未尝有怒。非谓其不足怒。实有所不敢怒者存焉。窃尝思之。吾之于人也。心曲之不见照。良由平日无见信之实也。忠言之不见入。亦由吾之诚敬。无动人之力也。以此自讼。方且愧惧恸悼之不暇。岂有馀念可以愠人耶。区区虽愚劣无似。其中则未尝不如此。切乞悲其志而矜其阙。益赐药石之诲。以卒大惠焉。
答李仲虞(甲申九月)
三月十九日朝宗岩一会。使人有穷宙不尽之感矣。

便中垂示诸贤述怀之什。发挥大义。无复馀分。三复以还。不觉肚里张旺。而继之以泪。诗之感人也有如是矣。副之以二幅惠讯。具审比日味经有相。起居崇适。重以为慰。重教归自坛下。略从一二少友。温习论语前十篇做三夏计。但愧无新得可奉诵也。衣带新制。岂谓于中州毁形之四周甲。复见吾东毁服之变也。哀恫之极。殊深苟存之愧。杜门绝游。深衣读书之教。允得自守之义。区区虽无似。岂敢不涉末流而趋下风哉。所示或者语默之疑。足见相念之深。然上疏言事。此常人有爵者事也。愚陋自辛巳以后。固守与师友同罪共废之义。前者　误恩之来。又陈情乞未刊仕籍。则自朝家虽未有许施之命。在自处。已是刊籍人也。今忽用前衔官例上疏。有若无故之人。则无乃颠倒没廉之甚耶。且今日之事。诸大臣联名力争。诸儒臣相继献忠。大臣百僚之首也。儒臣士流之表也。不待家出一喙。而可见其为大同之公论。上意之感回与否。可即此而卜之矣。何必穷壑自废者之架叠于其间耶。若以自家所守之不见白于世为念。则此非所汲汲。而前疏所言贩君卖国之徒。廉耻都丧之极。必有毁冠裂裳之请者。辞虽约而意自可见。新

令之初。又尝著为一说。尽言所怀。以示同社诸子。文字四出。触人眼目。招人唇舌。亦已多矣。何用复有所劳攘耶。乘桴之教。此岂不是清快事。古之时浮海而有可往之地。今之时浮海而无可往之地。政使夫子而在者。亦恐无所施其计矣。惟蹈海之事。道穷命迫时。自可以行之。而苟有蹈海之心。则亦何所蹈而非东海耶。但匹夫之洁身非难。而斯文之沦于粪壤。无术而可救。玆为无疆之忧耳。
答李仲虞(乙酉正月)
所谕区区语默之宜。深荷警告之意。愚陋所执。既悉陈于前书。盖为斯文自靖。与师友共废。此两个义谛。已上告君父。下告朋友。看作大堤防。有不敢容易打坏。其所见则虽不敢自恃。而其本领则自是如此。岂敢苟为无实推诿之辞。以欺人哉。惟高明更垂察焉。勉台往复。果有是事。愚陋之于此公。安敢遽以染俗怵祸相疑哉。直恐其闲居多时。懈意渐生。庸言庸行之间。风神气格。或少逊于平昔。当此时变罔极之日。不胜眷眷之情。略效一言之忠。以激励之。其言句事状。凭据传闻。容有未相悉者。然此则区区疏脱之过。而在此公。不害为有改无勉之资也。虽然若非厚恃

此公之赤心相照。亦岂敢发此口气耶。
答申景弼(泰懋○甲申七月)
毁服之变。岂谓五百年礼义培养之国。一朝化为裔戎。如是之易耶。此非但吾东一方之否运。乃天地间累千年相传华夏一脉将绝之候也。恸哭恸哭。只恨吾生之不辰而已。垂示不苟徇俗。自废终身之意。甚正甚正。当此靡然从风之日。苟非大家门庭见识。安能如此处义耶。如弟之愚。愿趋下风之不暇。岂敢更有异辞也。已于日前。出山展拜家庙及先墓诸位而还。自此只有正衣束带。拱手危坐。以俟司命者处置而已。尚复何说也。至若从容慎密之方。非迂拙所及。不能施之身。亦不敢为吾兄谋也。书尾长脱网之号。不觉好笑绝倒。然此在今日流俗辈。可谓出人一等之美名。但使画网巾先生见之。或不免为所笑矣。　崇祯末。有一狂简之士强项不肯剃发。虏人捉入官庭而勒剃之。遂退出私室。画网巾于首而加冠。终不变以致死。世称画网巾先生。古人犹画网巾于既剃之头。吾兄乃欲长脱网于未剃之前。无乃让与一头地耶。伤恸之至。有此谐谈。政所谓歌甚于哭者也。
答刘卿禹(锡东○壬辰三月十六日)

重教覆刘大雅足下。重教从海乡诸士友游。获闻足下之名有年矣。玆者猥蒙不鄙。先施手书。致意款曲。三复以还。有以仰窥资质之美抱负之富。而向道之志蓄积有意。感叹钦诵。情不能已。惟其于愚陋分上。称诩过分。见属甚重。则满心惶愧。殆不知措躬之所也。第幸自此获忝友朋之列。以资丽泽之益。俾衰朽之质。得分寸跻攀。不遂为弃物。则诚区区大愿也。书出日久。不审比来。尊体动止如何。进业节度。当日益精密。驰溯无已。教近遭重庵师门之丧。悲恸不自堪胜。而病淹遐峡。未即奔哭。尤不知所以为怀也。垂示讲说卷子。神精疲短。未及细读。读首十数条。精详有条理。已见造诣之深。有非浅见之所敢妄评者。然足下好问之至意。有不可以虚辱。谨当于卒业之后。随分贡愚以求教也。
与具致逵(鸿书)
九月间惠诲。感诵多矣。即玆岁暮。伏惟定省有相。尊体多福。近课在谁编。日用工夫节度如何。所喻聪明不逮。无以致知。此或出于过谦。然古人论格致之道。诚意为上。聪明次之。诚意至焉。则虽聪明有敏钝。步趋有缓速。而其卒则未有不达者。及其既得。则其用

力多者。必守之固而资之深。反有胜于得之甚易而失之若遗者也。且其用力。亦有方略。凡穷一理。先就其平实明白处着脚。节次进步。以及于高深者。精力不甚劳费。而得寸得尺。皆为吾有。若贪高恋深。凌躐而进者。精力倍觉疲耗。而所得者亦危殆而不安。人或言因学而致疾者。其失政在于此。是则才高者常宜深惩。而精短者尤不可不以为戒也。愿高明察之。重教比从一二同志。略理近思旧业。不可谓全无警益。惟于心下。不见有贴然安适处。未敢便自以为得也。区区自见高明。深慕其德厚行尊。常思相观之益。落落难合。诚如所教。临风引情。只有恍然。更祝自爱进修。以幸吾党。
答族弟义仲(重哲)
　樊迟曰敢问崇德修慝辨惑。按崇德统体说。修慝辨惑逐条说。合而言之。则皆崇德之事也。樊迟分而为问何欤。
崇德。充其本然之善也。譬之田事。则培壅谷苗也。修慝辨惑。去其私欲之累也。譬之田事。则锄除莠也。其事既异。如之何不分言之。
　孔子答颜渊仲弓之问仁。皆以为仁之大法。答司

马牛之问仁。乃以仁者之一事。此其大小浅深之不同。固圣人所以随人高下。因病而药之者也。但于颜渊仲弓。则其言皆先事后效。而于司马牛。则有若但以效言之者然何也。只此一句。亦须兼两意看耶。
其言也讱。固是为仁之效。而司马牛能以此自勉。则是乃体仁之工。
　司马牛以向魋为兄而忧之者。固人情之所不能无者。而乃孔子之告。子夏之对。皆若以牛为不当忧者。此必牛常以为忧而有害于心术者也。然而内省不疚。便是自己上事。其于为兄而忧何。死生有命。君子信天之辞。其于其兄作乱取祸何。只此两句。未能分晓。乞赐明教。
以向魋为兄。其伤痛迫切之情。固不可已。但其中则自不失广大宽平之本体。其伤痛之情。亦须从澄然无事中发出来。乃得其正。若是有所忧惧。长时戚戚。若牛之为。则必其内省有疚。不安天命者。为之祟耳。夫子子夏之云。不亦宜乎。然所谓安命。亦非恬然断置。不思所以相救。只是既尽得自家道理。事到莫可如何处。只有恭俟天命而已。朱子论此事云若末然

底。可谏尚可。着力做了时。不奈何得。正谓此耳。此是日用紧切受用处。切不宜草草放过。
答义仲(丁卯夏)
夫妇以体合。故其属终身无改。君臣以义合。故义绝则属绝。若互相准例。则有不合处矣。尊意以贼人之妻改嫁正人。疑圃隐背元事　明之义。其未达。政在于此矣。贼人之妻。不得改嫁正人。而贼人之臣。可以归附正人。觉其为贼之时。便是义其之日也。武王之时。不期而会者八百国。后世未尝以改嫁女罪之。飞廉鄂莱之属。党纣济恶。后世亦未尝以守节女许之。此可以见义矣。