钦定四库全书
　周易衍义卷十五　　　　　元　胡震　撰
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆
润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简
则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则

可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　圣人作易观天地以明人道故此章合三才以明卦
　爻之理又因卦爻以贯三才之理也夫天位乎上其
　体穹然而尊而其性则至健地位乎下其体颓然而
　卑而其性则至顺易卦乾坤之所以定也天地万物
　有卑高之陈列尊而居上者为贵卑而居下者为贱
　卦爻贵贱之所以位也天地万物有动静之常性动

　而有常者为阳刚之质静而有常者为阴柔之质卦
　爻刚柔之所以判也方道法也物人物也其道法之
　同归者以类而聚故合乎善而为吉其人物之异向
　者以群而分故离乎善而为凶卦爻之吉凶因此而
　生也象者精华之著见形者体质之凝结在天成象
　阳之变实为化之始在地成形阴之化实为变之成
　卦爻之变化因此而著也夫天高地下乾坤其性也
　以乾坤而化生人物人与天地并立为三才以分则

　有贵贱以质则有刚柔以贵贱之刚柔各有善恶则
　有吉凶此变化所以与天地而不穷也此合三才以
　明卦爻之理也卦爻阴阳变化刚摩乎柔柔摩乎刚
　两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十有
　四此天地之变化本于阴阳之错综也阴阳之气摩
　荡于天地之间鼓动之以震雷离霆润泽之以巽风
　坎水离日坎月之运行而为寒为暑此刚柔摩荡之
　迹也以造化之迹为星辰为霜露为水火山泽之类

　本不容尽举是不过指阴阳显著之大者耳此天地
　之变化而有声迹者夫雷霆风雨之鼓润日月四时
　之往来天下之生于是而禀气受形得乾道生者成
　男坤道生者成女凡动植之有牝牡者皆是也此天
　地之变化而生人物者物之有生莫非乾天坤地之
　化育乾主始物之权先坤以施也故知大始坤为成
　物之事受乾之施也故作成物天地变化而始终万
　物者如此然天地之功虽变化而无穷天地之理实

　易简而有要乾以至健而先阴所以始物者其动不
　难故以易而知大始坤以至顺而承阳所以成物者
　其静不烦故以简而成物所知所能一循自然之理
　而知力不与焉天地以至易至简之理而化生人物
　者如此天地之始终万物者不外乎易简之理人为
　万物之灵受天地之命者均得此易简之理自人心
　之易简言其所知如乾之易则蕴于心者不过粹然
　仁义礼智之理而已非有艰深而难测也是以其心

　明白而人易知其所能如坤之简则达诸事者不过
　顺乎仁义礼智之理而已非有艰扰而难行也是以
　其事要约而人易从其心易知则可以合众志而无
　间是以有亲其事易从则可以合众力而有为是以
　有功有亲则心之相孚者可期于悠久故曰可久有
　功则事之有成者可致于广大故曰可大合天下之
　心而可久以君子之得于心者有以契之也有亲而
　可久则德之贤于人者于此而著矣立天下之事而

　可大以君子之见诸行事者有以致之也有功而可
　大则业之贤于人者于此而著矣所以为德业者亦
　曰易简而已易简则天下万事万物之理得矣天下
　之理得于已则可以成人之位于天地中而与天地
　参矣盖天地之始终万物者易简也人之始终万事
　者亦易简矣故人心得易简之理而参配天地此因
　卦爻以贯三才之理也夫天地与人本同一体三才
　之用同一变化三才之理同一易简易书之作阐人

　道之变化而原人心之易简即此章而观之则与天
　地混然一致之实可见易之立教岂非欲斯人全此
　心天地之理以立于天地之中乎
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道
也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之
辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而

玩其占是以自天祐之吉无不利
　圣人设卦观象所以明吉凶而生变化也卦以画言
　象以类言即卦画以观象类故系辞以明吉凶则失
　得忧虞之象可观焉刚柔相推而生变化则进退昼
　夜之象可观焉夫吉者著其得也凶者著其失也故
　吉凶为失得之象悔则已失而未至于凶著其忧也
　吝则已失而将趋于凶著其虞也故悔吝为忧虞之
　象此圣人因卦象而明吉凶也变者阳之长盛进之

　象也化者阴之收藏退之象也进而变为阳刚昼之
　象也退而化为阴柔夜之象也此圣人因卦象而生
　变化也人道之吉凶天地之变化具见于六爻六爻
　之动不外乎三才之至理此所以为三极之道也六
　爻上五为天道四三为人道二初为地道以全体而
　分言之则三才各具一太极以六爻而合言之则一
　卦自具一太极六爻之动虽周流万变实则无往而
　非三极之道求诸六爻则人与天地本一体耳然吉

　凶悔吝常生乎动则吉一而已人道之动具天地变
　化之机合天地刚柔之则以免于凶与悔吝者岂易
　然哉是以君子未动之先求诸易之象辞既动之始
　求诸易之变占所以能以人道参天地而动罔不吉
　也夫易之序著于象即昼夜进退之序也易之辞详
　于爻即失得忧虞之辞也君子居而安者体阴阳之
　运而循此理也乐而玩者味是非之辨而穷此理也
　平居循其序而观象以玩辞则未动之先得乎吉凶

　悔吝之辨故其动也又能随其象辞之所遇而观变
　玩占所以其动合乎刚柔变化之理而天祐之以吉
　利也所以其动不悖乎刚柔变化之理而凶与悔吝
　俱亡也圣人阐易盖谓人道之动则有吉凶天道之
　动则有变化君子体易以谨动所以能参天地之变
　化而有吉无凶也所以能与天地并立而为三极也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列

贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易辞也者各指其所之
　彖者卦辞言卦义之全体以阐天下之赜拟形容而
　稽其类言其象也爻者爻辞言卦爻之一节以效天
　下之动言九六不言七八言其变也卦爻有辞其曰
　吉凶者以失致凶以得致吉也其曰悔吝以凶之小
　者而言其小失也其曰无咎以吉之小者而言其小

　得也此因卦爻以明吉凶悔吝无咎之已然原其所
　致也爻言其变而高贵卑贱则位列之彖言其象而
　阳大阴小则卦定之辞所以辨吉凶欲天下去失而
　取得也悔吝无咎存乎辞独言吉凶举大以例其小
　也于辨别之端而忧其悔吝则无小失而不至于凶
　矣于悔吝之中而动其无咎之思则能补过而可趋
　于吉矣此因卦爻而言吉凶悔吝无咎之将然示其
　所向也易卦不外乎阴阳故有大小由阳大阴小之

　卦而推吉凶之辞辞之吉者斯简易辞之凶者斯险
　阻易之有辞指其所之而使之趋易避险而已此明
　卦爻辞之通例也
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似
故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流
乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化

而不过曲成万物而不遗
　易之卦爻莫非天地阴阳之理与天地准齐而无间
　所以包罗天地之理合一而不紊也圣人之用易以
　知天地之理以参天地之德以赞天地之功以易之
　具此天地阴阳之理也夫圣人仰以易道而观天文
　可以知阳明之故俯以易道而察地理可以知幽阴
　之故错而言之天有阴阳阳中之幽明也地有阴阳
　阴中之幽明也故凡近而为昼夜之晦明远而为春

　秋之显藏莫非天地二气之阖辟是观察天地所以
　幽明之故也即天地之阴阳以知始终则原其始知
　明之为生反其终知幽之为死所以为死生之说也
　即天地之阴阳(原阙/)
　观物变精气之凝结为物者体魄也是为阴之灵游
　魂之流动为变者知气也是为阳之灵所以知鬼神
　之情状也圣人即易道以知天地之理者如此天地
　之理既知之而无蔽则能合之而无间其与天地相

　似而无或差违也知周万物而不过高明配天而覆
　物也道济天下而不过博厚配地而载物也是其与
　天地同用者而旁行不流又合乎天地之动静焉旁
　行如天道之运动是以此心明通既乐天理又知天
　命故能无忧而周物之知无累不流如地道之安静
　是以此心正定随地皆安而敦笃于仁故能广爱而
　济物之念常存是其与天地同心者圣人体易道以
　参天地之德者如此则位天地育万物皆此道之功

　用也范围天地之化者作则而辅相裁成之不使过
　于中道也曲成万物者委曲而生全之不使遗乎一
　物也圣人体易道以赞天地之功者又如此
通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一阴一阳之
谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者
见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸
仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉
富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓

乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不
测之谓神　(衍义阙/)
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之閒则备矣夫乾其静也专其动也直是
以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大
配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
　易道之广大𢘤备远而言其用则其至动之功充周
　而不穷近而言其体则至静之理正固而无偏此理

　周乎天地之间其大无外其小无内以广大之实体
　言则乾坤也夫乾动坤静两仪之统体也乾坤各有
　动静四德之通复也故乾坤之道其静而别也乾之
　体专坤之体翕各立以为体也其动而交也乾以直
　而施坤以辟而受相资以为用也乾以质言其大则
　其大生之功足以始万物坤以量言其广则其广生
　之功足以成万物乾坤之广大其体则足以配天地
　故其为变通为阴阳为易简以气则配四时以象则

　配日月以理则配至德是又足以见广大之所该也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
存存道义之门
　易道之极至圣人体之以崇广其德业也德之得于
　心者主于知故以知而崇业之成于事者主于行故
　以礼而广知之高明效天之崇高即乾之易知也礼
　之谦下法地之卑顺即坤之简能也此言圣人之德

　业所以体天地也然圣人之法天地亦以此性之理
　与天地一耳天地奠崇卑之位而不易则变化行乎
　其中犹人性存知礼之理而不失则道义出乎其中
　也天地之位成性之存体也易之行道义之出用也
　道则以用而统言之义则以用而析言之道义得于
　心则德也行于事则业也是人性之已发而变化不
　穷者即天地之易也此言天地之用本无间于人心
　圣人之参天地亦惟尽其性之本然耳

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化
　天下之赜道之隐也以其无形可见无声可闻也故
　以其所见健顺动止之理立象以形容之天下之动
　道之费也以其大无不包细无不入也故以其所见

　是非趋舍之用分爻以发明之以言其隐所以明道
　之体非若异端空虚而可恶也以言其费所以明道
　之用非若世俗丛脞而可乱也然道之赜者不可强
　探而力索察之于言动之际则所谓隐者亦不出乎
　费之外矣此下七爻语动而不及赜语用而不及体
　非不及体也即言动之用而理之体可见显微无间
　也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子

居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六藉用
白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有
慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往

其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而
不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦
也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高
而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户
庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失
臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而
不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负
也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子

之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶
容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　以中孚九二言之则一言善否而千里应违则所谓
　此鸣而彼和此有而彼应者见矣传前专及言后兼
　及行盖言为行之表行即言之实未有不谨言而能
　谨行者未有能谨行而不谨言者千里应违至诚无
　远近之间也天地可动至诚无幽明之间也诗曰相
　在尔室尚不愧于屋漏无曰不显莫予云觏诚之不

　可掩如此夫中孚而谨其所发此拟议言动之一也
　以同人九五言之则言君子之道初若不同而后实
　无间断金如兰言物莫能间而其言有味也夫金为
　坚刚之物能断而截之此二人心之同也吐发言辞
　而香馥如兰此二人言之同也同人而去其所间此
　拟议言动之二也以大过初六言之则凡置器于地
　者安平可也又藉之以茅则敬慎之至又何咎焉夫
　茅之轻微易致物之至薄也而洁白可以藉物用之

　可重也谨其以茅藉物之术而往以应天下之事则
　无咎固宜也大过之于敬谨此拟议言动之三也以
　谦九三言之以其功劳而自谦以下于人也以其自
　蕴之德言则至盛以其身处之礼言则至恭此所谓
　谦也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是
　以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而
　为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位按
　周礼事功曰劳国功曰功此劳而不伐有功而不德

　均之为释劳谦即劳而不伐一辞已足尽劳谦之义
　而辞之详意之复申明之意如诗数章多同一意盖
　此类也谦而不伐功能此拟议言动之四也以乾上
　九言之居尊贵而不当尊位民心以其刚亢而不归
　贤人以其刚亢而不辅如是而动所以为亢龙之有
　悔此拟议言动之五也以节初九言之则君臣之间
　戒其言语之轻出而有害也故必如不出户庭则无
　咎爻辞本言身之不可轻出传辞因明言之不可轻

　出互相发也于节而戒言语之轻出此拟议言动之
　六也以解六三言之谓货财而轻慢其藏是教诲盗
　贼使取之也女子而天冶其容是教诲淫人使暴之
　也小人而乘君子之器是招盗使盗取之也皆自取
　之也于解而戒小人之窃位此拟议言动之七也夫
　易之变化皆随时变易以从道也拟议以成其变化
　是以能合乎时措之宜天下之理合乎当然之则则
　必有所以然之故言天下之至动而不可乱则天下

　之至赜而不可恶也可得而知矣故中孚之兼以举
　言行同人之信言大过之谨行是其然必有所以然
　者谦之训卑下乾之戒高亢节之训谨密解之戒疏
　脱是其然必有所以然者费隐之一贯宜于此而推
　之
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十(此/简)
(本在第十章程子/曰宜在此今从之)天数五地数五五位相得而各有合
天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所

以成变化而行鬼神也(此简本在大衍之/后今按宜在此)
　此言天地之数阳奇阴耦即所谓河图者也其位一
　六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就
　此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三
　四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于
　西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也
　天地之间一气而已分而为二则为阴阳则为五行
　而万物终始无不营于是焉故河图之位一与六共

　宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而
　居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎
　中盖其所以为数者不过一阴一阳一奇一耦以两
　其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所
　谓地者阴之重浊而位乎下者也阳数奇故一三五
　七九皆属乎天所谓天数五阴数耦故二四六八十
　皆属乎地所谓地数五五位相得者谓一与二三与
　四五与六七与八九与十各以奇耦为类而自相得

　天以一生水地以六成之地以二生火天以七成之
　天以三生木地以八成之地以四生金天以九成之
　天以五生土地以十成之此所谓各有合也积五奇
　而为二十有五积五耦而为三十合二者而为五十
　有五此河图之全也皆夫子之意而诸儒之说也易
　之九为老阳六为老阴七为少阳八为少阴则取成
　数也又以生数而积用九用六之数则九即一三五
　之积也六即二四之积也一因五而为六是水必得

　五行而后合而成水二因五而为七是火必得五行
　而后合而成火三因五而为八是木必得五行而后
　合而成木四因五而为九是金必得五行而后合而
　成金五因五而成十是土必得五行而后合而成土
　此二五错综之数也天之奇数二十有五五其五也
　地之耦数三十六其五也是五奇六耦者天地之中
　数也阴阳生成之数易道之枢纽也变化谓一变生
　水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而

　八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化
　成之鬼神谓凡奇耦生成之屈伸往来者以阴阳之
　运言之则变化以此而成以阴阳之灵言之则鬼神
　以此而行此明揲蓍起数之原也
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂乾之策二百一十有六坤之策百四
十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千

五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变
而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能
事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
　占筮之法以蓍五十茎为大衍之数盖天地之数五
　十有五虚其中金木水火土五数便是五十又虚天
　一故用四十有九此一说也参天两地便是虚去天
　一只用天三对地二耳又五为生数之极十为成数
　之极以五乘十以十乘五亦为五十此又一说也又

　河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十
　则合为五十揲蓍之法取五十茎为一握置其一不
　用以象太极而其当用之策凡四十有九盖分为二
　大刻以象两仪也次以左手取左大刻之策执之而
　以右大刻之一策挂于左手之小指以象三才也次
　以右手四揲左手之策以象四时也次归所馀之策
　于左手无名指间以象闰也次以右手反过揲之策
　于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之

　次归所揲馀策于中指而后起挂之一端象五岁再
　闰也于是置一挂二扐之策于第一小刻此四营而
　成易也如是者三然后辨阴阳老少之爻此明揲蓍
　一变之法也四营而成易者分二为一营挂一为二
　营揲四为三营二扐为四营也四营成一变三共四
　营而成一爻十有八变为六爻则卦之大成九变为
　三画则一卦之小成而六十四卦之别可见今论扐
　揲归奇成爻阴阳老少之所以然其一变之法挂扐

　之数不五则九得五者三所谓奇也五除挂一即四
　以四约之为一故为奇即两仪之阳数也得九者一
　所谓耦也九除挂一即八以四约之为二故为耦即
　两仪之阴数也一变之后除前馀数复合其见存之
　策或四十或四十四揲分挂归如前法是谓再变其
　挂扐者不四则八得四者二所谓奇也得八者二所
　谓耦也再变之后除前两次馀数复合其见存之策
　或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓

　三变其挂扐者如再变例三变既毕乃合三变视其
　挂扐之奇耦以分所遇阴阳之老少是谓一爻右三
　奇为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除扐挂之
　一为十有二以四约而三分之为一者三一奇象圆
　而围三故三三之中各复有三而积三三之数而为
　九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉挂扐馀
　一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四
　也九之母也过揲之数四分四十有八而得其三也

　三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也
　即四象太阳居一含九之数也其画为口所为重也
　右两奇一耦以耦为主为少阴者凡二十有八挂扐
　之数十有七除扐挂之一为十有六以四约而三分
　之为一者二为二者一一奇象圆而用全故二一之
　中各复有三二偶象方而用半故一二之中复有二
　焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二
　以四约之亦得八焉挂扐除一四其四也自一其十

　二而进四也八之母也过揲之数八其四也自三其
　十二而退四也八之子也即四象少阴居二含八之
　数也其画为一所谓拆也右两耦一奇以奇为主为
　少阳者凡二十挂扐之数二十有一除扐挂之一为
　二十以四约而三分之为二者二为一者一二耦象
　方而用其半故二二之中各复有二一奇象圆而用
　其全故一一之中复有三焉而积二二一三之数则
　为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉挂扐

　除一五其四也自两其十二而退四也七之母也过
　揲之数七其四也自两其十二而进四也七之子也
　即四象少阳居三含七之数也其画为一所谓单也
　左三耦为老阴者四挂扐之数二十有四以四约而
　三分之为二者三二耦象方而用其半故三两之中
　各复有二而积三二之数则为六过揲之数亦二十
　有四以四约之亦得六焉挂扐除一六之母也过揲
　之数六之子也四分四十有八而各得其一也两其

　十二而六其四也皆围四而用其半也即四象太阴
　居四含六之数也其画为又所谓交也凡此四者皆
　以三变扐挂之法而得之乾之策二百一十有六积
　六爻之策各三十六而得之也坤之策百四十有四
　积六爻之策各二十有四而得之也凡三百六十者
　合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日
　每月三十日合十二月为三百六十也以气言之则
　有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今

　举气盈朔虚之中数言也故曰三百有六十也然少
　阳之策二十八积乾六爻之策则一百六十八少阴
　之策三十二积坤六爻之策则一百九十二二少之
　合亦三百六十此独以老阳老阴之策为言者以易
　用九六而不用七八也二篇者上下经六十四卦也
　阳爻者百九十二每爻三十六积之得六千九百一
　十二阴爻一百九十二每爻二十四积之得四千六
　百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳

　则每二十八策凡五千三百七十六少阴则每爻三
　十二策凡六千一百四十四合之亦为一万一千五
　百二十方其三十六营而九变也已得三画而八卦
　之名可见则内卦之为贞者立矣所谓八卦而小成
　也自是以往引而伸之又三十六营九变已成三画
　而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六
　爻成内外卦备六十四卦之别可见因而重之则六
　十四卦可为四千九十六卦而天地万物之理该贯

　无遗所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　此因揲蓍而推卦爻之极也易之有占微显阐幽也
　道原于天理之神也因占而显之以启乎人阐其幽
　也德行寓于人事之显也因占而神之以启乎人微
　其显也显可与酬酢人道神可与祐助神化此因揲
　蓍而贯天人之理也朱子曰道因辞显行以数神酬
　酢谓应对祐神为助神化之功德行是人事粗做底
　只是人为若决之于鬼神德行便神神不能自说吉

　凶与人必俟易始著见是易能祐于神也
　闰法天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕
　地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日
　行一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六
　十五日九百四十分日之二百三十五而与天会是
　一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十
　三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之
　四百九十九而与日会十二会得全日三百四十八

　馀分之积五千九百八十八如日法九百四十而得
　六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四
　十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十
　二月月有三十日三百六十者一岁之常数也故日
　与天会而多五日九百四十分日之二百三十五为
　气盈月与日会而少五日九百四十分日之五百九
　十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰率
　则十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则

　三十二日九百四十分日之六百一五岁再闰则五
　十四日九百四十分日之三百七十五十有九年七
　闰则气朔分齐是为一章也故三年而不置闰则春
　之一月入于夏而时渐不定矣子之一月入于丑而
　岁渐不成矣积之之久至于三失闰则春皆八夏而
　时全不定矣十二失闰子皆入丑岁全不成矣其名
　实乖戾寒暑反易农桑庶务皆失其时故必以此馀
　日置闰月于其间然后四时不差而岁功得成以此

　信治百官而众功皆广也
子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道
四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象
以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉
而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天
下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变
遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其
孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天

下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人所以
极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能
成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有
圣人之道四焉者此之谓也
　易之变化即神之所为辞变象占神所为也易卦爻
　之辞皆圣人正大之说故以言者尚之则言有物阴
　阳之变具圣人时措之宜故以动者尚之则动有常
　造制形器尚其卦爻之象以易之象备物制用也龟

　卜蓍筮尚卦爻之占以易之占极数知来也自尚辞
　言之则有为有行之先以蓍问易求其卦爻之辞而
　以之发言处事则易受人之命而又有以告之如向
　之应声是以决未来之事也尚占而玩其辞之即占
　筮所值吉凶之辞也此玩辞玩占非极其精微不足
　以与其遂知来物之知也自尚变言之则三变成一
　爻复五其三变而十八变以成卦参者三数之也伍
　者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考

　覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之
　谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此皆谓揲蓍
　求卦之事盖通一十二营之策以成阴爻阳爻相杂
　之文究七八九六之数以定阴卦阳卦不易之策也
　或曰参伍以变纵横十五天地五十有五之数也朱
　子曰此一节夫子所以发明洛书之数也以龟背文
　考之戴九履一左三右七二四为肩六八为足五居
　中央而实其腹纵横错综上下左右皆得十五数错

　者交而互之综者总而挈之洛书之数或三其五则
　为五以变而三数之或五其三则为三以变而五数
　之一经一纬皆成三五十五之数故曰参天两地而
　倚数盖天数五地数五于五数之中天得其三地得
　其两合之而成五此一五之变也两其三而为六两
　其两而为四天用其六地用其四合之而成十此二
　五之变也三其三而为九三其两而为六天用其九
　地用其六合之而成十五此三五之变也配之天度

　则五日为一候一年七十二候一五也十日为一旬
　一年三十六旬二五也十五日为一气一年二十四
　气三五也四十五日为一节一年八节此又洛书四
　十五之全数也文者采也即九宫一白二黑三绿四
　碧五黄六白七赤八白九紫之色也象者八卦之象
　也即后天离南坎北震东兑西坤西南乾西北巽东
　南艮东北也离为火坎为水震巽为木乾兑为金坤
　艮为土五行分布八维起于天一止于天九天九地

　十之位即洛书龟背之象文王则之以奠八卦之位
　尚变而观其象即变易所定成卦之象也此观变观
　象非极其变动不足以与此通变极数之用也易之兼
　该动静乃四者之体所以立而用所以行也其无思
　无为言其无思虑作为也寂者感之体感通者寂之
　用人心之妙其动静亦如此非极天下之至妙不足
　以与此也夫极深者以心之理言之也唯易之至精
　能极其深研几者以事之端言之也唯易之至变能

　研其几极心之深故足以开人心之同然研事之几
　故足以定人事之当然而通志成务而不见其通之
　成之之迹者则神之所为也盖玩辞观占静而穷理
　也体象达变动而制事也通志成务不见其迹神之
　事也易道之四合之以至精至变四即二也会之以
　至神二即一也此所谓圣人之道也
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以

断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻
之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患
神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知
神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是
兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫是故
阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷
谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利
用出入民咸用之谓之神

　一节言圣人立明诚之教二节言圣人明易而尚占
　筮之道三节言易道之名义夫使人知吉凶者所以
　开天下明道之实使人成事业者所以成天下行道之
　功冒天下之道皆在其中所以示人以致知力行
　者无遗理也易有开物之道也故圣人以之通天下
　之志则其知皆足以有明也易有成务之道也故圣
　人以之定天下之业则其仁皆足以有行也易冒天
　下之道而无遗也故圣人以之断天下之疑则其勇

　皆足以有决也易蓍之作圣人盖足以之明人心济
　人事而解斯人昧道之惑耳此圣人以易而立诚明
　之教也其所以为教蓍卦六爻也河图以生数为主
　一三五之奇谓之参天二四之耦谓之两地积一三
　五而成九故乾元用九积二四而成六故坤元用六
　乾九坤六者参天两地之积也由是兼成数而积之
　则天数二十有五合之而五十圣人则之以为蓍数
　地数三十合之而六十圣人则之以为卦数蓍之体

　数五十而用数四十有九则七七而虚其一也卦之
　用数六十而体数六十有四则八八而盈其四也虚
　其一以为太极之本盈其四以为四象之用以蓍之
　虚一合卦之盈四则五也蓍之德圆故用奇数一五
　七九皆奇也卦之德方故用耦数四六八皆耦也五
　十之蓍分揲挂扐其数变动而足以知卦之来故其
　德圆而神二体之卦阴阳大小其象一定而足以藏
　蓍之往故其德方以知六爻之义变易蓍卦老阴变

　阳老阳变阴告人吉凶故其义易以贡此易之体也
　圣人以此三者洗心则此心浑然蓍卦六爻之理一
　疵不存万理明净而默藏诸用其理之会于已者以
　是物我浑融吉则忧斯民之不能趋凶则忧斯民之
　不能避其心之公乎人者以是此圣人之体易也神
　以知来知以藏往其孰能与此者言蓍卦之德非至
　德不能与此也以知来藏往之蓍卦言则蓍定数于先
　于卦为来卦定象于后于蓍为往蓍之神知卦之来

　卦之知藏蓍之往也主人心言则神属魂魂之灵足
　以知来物知属魄魄之强足以记往事此皆非古之
　聪明睿知神武而不杀者不能与也圣心蕴蓍卦六
　爻之德是以明于天之道而察于民之故者以其有
　神知之德而知之明也是兴神物以前民用者以其
　知天人之理而处之豫也圣人以此斋戒以神明其
　德者以筮蓍求卦之际能肃然齐一惕然惊惧致敬
　以叩神明而致其心之亦神明也此圣人明易而尚

　占筮之道也此道原于三才阴主乎静故阖户之象
　为坤阳主乎动故辟户之象为乾动则阳变为阴静
　则阴变为阳故一阖一辟为变阳往则阴来阴往则
　阳来循环无端流行不息故往来不穷为通乾坤变
　通而万物莫不禀气于天故物生之始著见者名曰
　象万物莫不受形于地故物生之成形质者名曰器
　圣人因人物之生制为三纲五常礼乐刑政而用之
　天下者则曰法天下之动静出入用之而不知是理

　之所以然者则名曰神盖乾坤变通者天地之化生
　人物也见象形器者人物之禀受天地也法者圣人
　品节斯道之所当然者也神者天下不知是道之所
　以然者也此圣人明易道之明义也
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
　此明易道之源流也朱子曰太极者象数未形而其
　理已具之称形器已具而其理无朕之目在河图洛

　书皆虚中之象也周子曰无极而太极卲子曰道为
　太极又曰心为太极此之谓也谢氏曰周子画○以
　象之非谓太极之形如此盖太极者天地人物混然
　一贯之理无象形而能为象形者也太极之判始生
　一奇一耦而为一画者二是为两仪其数则阳一而
　阴二在河图洛书则奇耦是也周子所谓动而生阳
　动极复静静而生阴静极复动一动一静互为其根
　分阴分阳两仪立焉卲子所谓一分为二谢氏曰易

　象起于两一而两之为两故曰两者阴阳也仪者端
　倪也自太极而生有端倪之谓也文公曰两仪之上
　各生一奇一耦而为二画者四是为四象其位则太
　阳一少阴二少阳三太阴四其数则太阳九少阴八
　少阳七太阴六以河图言之则六者一而得五者也
　七者二而得五者也八者三而得五者也九者四而
　得五者也以洛书言之则九者十分一之馀也八者
　十分二之馀也七者十分三之馀也六者十分四之

　馀也周子所谓水火木金卲子所谓三分为四也谢
　氏曰太阳阳中之阳也少阴阳中之阴也太阴阴中
　之阴也少阳阴中之阳也周子所谓阳变阴合也以
　初重而观则左为阳而右为阴以次重而观则上为
　阳而下为阴阳轻清上升者为天阴重浊下降者为
　地文公曰四象之上各生一奇一耦而为三画者八
　于是三才略具而有八卦之名其位则乾一兑二离
　三震四巽五坎六艮七坤八在河图则乾坤坎离分

　居四实兑震艮巽分居四虚在洛书则乾坤坎离分
　居四方兑震艮巽分居四隅周礼所谓三易经卦皆
　八大传所谓八卦成列卲子所谓四分为八也谢氏
　曰四象之上又各生一奇一耦是为河图之本体先
　天之画也卲子曰乾坤定位也震巽一交也兑离坎
　艮再交也震阳少而阴尚多也兑离阳寖多也坎艮
　阴寖多也八卦之上又各生一奇一耦而为四画者
　十六邵子所谓八分为十六皇极经世始终用十六

　位盖以四起象四而四之为十六阴阳刚柔各得八
　数天有八象地有八象也四画之上又各生一奇一
　耦而为五画者三十二邵子所谓十六分为三十二
　者是也又为四象之上各加八卦八卦之上各加四
　象也五画之上又各生一奇一耦而为六画者六十
　四卦则兼三才而两之而八卦之乘八卦亦周于是
　六十四卦之名立而易道大成矣周礼所谓三易之
　别皆六十有四大传因而重之爻在其中矣邵氏谓

　三十二分为六十四也若于其上各爻又各一奇一
　耦则为七画一百二十八矣引而伸之积成十一画
　之上又各生一奇一耦则为十二画者四千九十六
　矣焦贡易八卦变之数盖以六十四乘六十四也此
　阴阳流行之数而易道之无穷也自太极观天地天
　地亦物也人而尽太极之道则能参配天地而造化
　在我矣此所以趋吉避凶而生大业也阴阳往来交
　错便有盈虚消长之不同吉凶生矣吉凶既决定则

　以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民卜筮
　以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如
　此
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物制用立成器以为天
下利莫大乎圣人探颐索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人
则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河

出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所
以告也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不
利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也
履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　一节明易道之大端二节明圣人作易之本初三节
　推天祐之所以然也物之形体具一法象天地则法
　象之大者物之屈伸具一变通四时为变通之大者
　物之有耳目皆有精明日月则为著明之大者以言

　乎崇高则富贵为崇高之极以言乎制作则圣人为
　制作之先以言通微极幽知来以断天下之疑而使
　人勉勉于趋吉避凶者则蓍龟之灵尤其至者盖自
　造化言之则天地其全体四时其妙用日月其精光
　也自人言之则富贵者以其分之隆圣人者以其德
　之盛自物言之则蓍者植物之灵而龟者动物之灵
　也此圣人明易之大端也合而言之圣人之易皆法
　象一贯之理而已神物者蓍龟是也变化者阴阳之

　运也垂象见吉凶者如日月星辰主灾祥祸福也河
　图洛书者天地生成之数也易之变具于神物妙于
　变化显于天象载于图书故圣人作易皆所以取法
　乎此易有四象则揭阴阳老少之象以示人也因象
　而系辞则尽其言以告人也辞焉而明吉凶所以断
　天下之疑也然此非圣人自为也取法于天地万物
　而垂法于天下万世耳此明圣人作易之本初也经
　曰河出图洛出书圣人则之请论其详盖有天地自

　然之易有羲文周孔之易羲文周孔非能自为易也
　亦取诸天地而已河图洛书天地不言之画也信乎
　画前元有之物也人之言曰龙马负图而出于河其
　数一六居北二七居南三八居东四九居西五十居
　中伏羲则之以画八卦神龟载书而出于洛其数戴
　九履一左三右七二四为肩六八为足禹因类之以
　成九畴此出于孔安国刘歆之说则河图者羲文所
　以画卦洛书者禹箕所以叙畴也今大传论作易之

　原乃兼以图书言之何哉河图者伏羲所以取画先
　天之易而洛书者文王所以取画后天之易也河图
　虚其中者太极也奇数二十耦数二十者两仪也以
　一二三四为六七八九者四象也以四隅之正为乾
　坤坎离以四隅之空为兑艮震巽者八卦也洛书之
　虚其中者太极也坎居一白离居九紫震居三绿巽
　居四碧艮居八白坤居二黑乾居六白兑居七赤者八卦也先
　天之易乾坤纵而六子横易之体也后天之易震兑

　横而六卦纵易之用也先天之易象天之圆以气运
　而司乎八卦后天之易如地之方以形著而司乎八
　位是则洛书之出不特禹箕以之叙畴而实文王以
　之造易况夫子大传曰天一地二天三地四天五地
　六天七地八天九地十凡天地之数五十有五即指
　河图之数而言之也又曰参伍以变错综其数纵横
　皆十有五数又指洛书之数而言之也是则洛书不
　专于作范而兼通于作易明矣虽然河图洛书相为

　经纬八卦九章相为表里是虽汉儒之言实天下之
　至论也河图主常数而盈于十洛书主变数而止于
　九朱子谓则河图者虚其中则洛书者总其实十盈
　数也盈数用虚故河图虚其中之两而用八九虚数
　也虚数用实故洛书总其中之五而用九河图象如
　天外圆中虚故五十不用而太极为八卦之枢纽洛
　书之数如地外方中实故中五建用而皇极为九畴
　之宗主然天未尝不用地数之耦地未尝不用天数

　之奇河图虽虚其中之十与五而不用而洛书实互
　藏其十与五而纵横以迭用况洛书四十有五之数
　虽若少亏于河图之数而河图之数五十五者又九
　畴之子目也岂惟此河图之八卦互藏洛书之九数
　盖乾一对坤八为九离三对坎六为九震四对巽五
　为九兑二对艮七为九洛书之九章亦互藏河图之
　十数一五行对九五福极为十二五事对八庶徵为
　十三八政对七稽疑为十四五纪对六三德为十是

　河图未尝无九而洛书未尝无十也河图如天圆而
　包乎地洛书如地方而居于天之中河图象圆而用
　数耦故虚其两而画八卦此天为经而地为纬也洛
　书象方而用数奇故总其实而叙九畴此地为经而
　天为纬也先天之易本于河图图圆象天天之太极
　以四象而正四时易之体也后天之易本于洛书书
　方象地地之元气以八卦而司八方易之用也河图
　虚五与十而不用盖主于两仪四象以为立卦生爻

　之基所谓交易为体往此来彼之易也洛书纵横十
　五以藏用盖主于用九用六以为揲蓍求卦之妙所
　谓变易为用时静时动之易也其经纬表里者固如
　此邵子曰圆者星也历纪之数其肇于此乎方者土
　也画州井地之法其放于此乎夫天有十二辰二十
　八宿分居四表日月五星谓之七政北斗七星并辅
　弼一星而为八居天之中总而计之凡五十有五即
　河图之积数也四方各得三辰七宿合之则为十即

　河图十数也河图虚中得十有五数而日月五星与
　斗宿八星居天之中为天象运行之主即虚中十五
　之数也十二辰二十八宿合之而得四十分居四表
　即一六二七三八四九之四象也是故圣人则之以
　治历明时历法合二始以定刚柔二中以定律历二
　终以纪闰馀所谓历纪也方者洛书之文洛书固主
　乎数若因数原象夫地之象方方者径一而围四于
　方围之中开方为十字而中分之则成田字而谓之

　方田其数四又二其十字而三分之则成井字则其
　数九实其中则为九虚其中则为八井田之法以九
　而起以九而终于其中则四而分之四九三十六地
　之数也故小司徒经土地而井牧其田野九夫为井
　四井为邑四邑为邱四邱为甸四甸为县四县为都
　自四井四邑四甸四县四都而后成一大都则大都
　即一同之国也然则画州分土之法岂非则于书欤
　孔颖达曰言人于此易断而行之则鬼神无不助祐

　故引大有上六證之意或然也大有爻辞言天祐而
　已夫子释之其言天助必兼人助以言之其言天助
　则谓之顺不谓之信言人助则谓之信不谓之顺何
　也盖天人本一机天之助顺本于人之助信见之但
　言天助则推天理之统体言人助则指人事之形著
　谓之顺者循天理之本然而无所咈也谓之信者盖
　人事之实然而无所欺也故信而曰履以其行事言
　之顺而言思以其求诸心言之此信顺所以有天理

　人事体用之分也此夫子之言天助人助所以别而
　言之也然履信所以思乎顺又有以见其贯通之实
　而又尚贤亦所以辅成其顺信之德耳此推天祐之
　所以然也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊
邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易

不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形
而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举
而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天
下之颐而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有
以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断
其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之
动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而
明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

　易之始作书不能尽圣人之言言不能尽圣人之意
　则圣人之意疑不可见矣自圣人观象而即画以立
　卦因卦而分之以系辞因是变通天下之事以尽利
　鼓舞天下之心以尽神则圣人之意亦可见矣故卦
　象与辞一阴阳耳合易之精粗以论变通之利则知
　圣人达于天下者事业也阐易之体用以究变通之
　利则知君子体易于一身者德行也夫立天地雷风
　水火山泽之象所以尽圣人之旨意观象而设八八

　六十四卦所以尽君子小人之情伪其以情实则其
　合乎圣人之意者其为伪佞则其悖乎圣人之意者
　因卦而系辞于各爻所以尽其吉凶悔吝之言其出
　于圣人之意者辞之所以劝也其处于圣人之意者
　辞之所以戒也易之为书如此以易道而变通万事则
　化裁推行各得其宜所以尽利以易道而鼓舞人心
　则作兴动化不测其妙所以尽神惟其有变通人事
　之利是以有鼓舞人心之神易之达诸用者又如此

　则圣人之意从可知矣夫卦爻之变易不穷而乾坤
　卦爻变易之蕴也故乾坤既立凡易之百九十二阳
　爻皆乾之所蕴也凡易之百九十二阴爻皆坤之所
　蕴也此乾坤所以为易之蕴邪乾坤成列而易立乎
　其中乾坤毁则无以见易道之蕴藏易道不见则无
　以见乾坤之变化是易道不外乎阴阳其形而上者
　为道则其无形体者理也其形而下者为器则其有
　形体者物也自易言之器则易之阴阳道即易之太

　极易之卦爻皆阴阳也卦爻之理则太极也其在天
　地则天地之形体为器元亨利贞之理则道也其在
　人则人之形体为器仁义礼智之理则道也易之兼
　乎三才者道即器而器亦道也夫道不离器然自形
　而下者言之则不能无气禀之异是以不能无过不
　及之差而或至于失道也圣人即此道消化弊事而
　裁制之唯变恶为善变邪为正变乱为治故谓之变
　因变而推行之推善道而行则见善道无不达推正

　道而行则见正道无不贯以至行乎富贵贫贱夷狄患
　难与平治之道无往不通故谓之通举变通之用而
　措诸天下则鼓舞人心神化不穷是合易道精粗以
　论变通之利所以见圣人鼓舞之神而成及民之事
　也夫道不外乎器天下之颐道之体也天下之动道
　之用也圣人见天下之颐而拟诸其形容以象物宜
　则道体著于象矣圣人见天下之动而行典礼以断
　吉凶则道之用著于爻矣象即统诸卦者也故曰极

　天下之赜者存乎卦爻即详其辞者也故曰鼓天下
　之动者存乎辞卦爻之化裁推行存乎变通言道器
　而以谓之变通言以著显微也言爻象而以存乎变
　通言自用反本也易之鼓舞天下者如此其神神妙
　而能明之者固在乎人所以明之而默成自信者又
　在乎德行盖神而明之者明善之事此道之所以明
　默成自信者诚身之事此道之所以行也阐易之体
　用以究变通之利者正欲君子体鼓舞之神而全反

　已之德行也夫卦象爻辞统而言之一爻象也爻象
　之变通尽利是以能鼓舞以尽神因变通之尽利以
　发挥其神教之功者圣人之事业也因变通之尽利
　而兴起于神教之内者君子之德行也发之为事业
　易之教也蕴之为德行易之学也夫子于此反覆申
　明之则圣人所以尽言尽意者有在矣
　易书之作大抵自因天地以明人道即人道而三天
　地也故上系首章始焉合三极以明卦爻之义终焉

　原卦爻以贯三极之理三才之分人事有吉凶悔吝
　天地有刚柔变化故次章明三极之道而欲斯人效
　法天地以趋吉而免于凶与悔吝焉吉凶悔吝之辨
　存乎卦位凶中求吉而其要在无咎也故次章申言
　吉凶悔吝而兼明补过之道以示险易之别焉又知
　险易之辨以趋吉避凶是即天地刚柔变化之得其
　道也故次章复明易道之配天地与人道之参赞天
　地焉天地之道著于昼夜者即神易也故次章又以

　天地之神易以参合人心之神易焉神易之妙莫著
　于乾坤之动静故次章又申言乾坤之广大焉乾坤
　之广大即人道之所效法也故次章又即天地之易
　以参人性之道义不离乎言动也故次章因象推爻
　举七爻以明人事之变化焉言动之有疑当决之于
　神明之筮蓍故次章明大衍之占法皆神之所为也
　故次章论至精至变归之至神焉夫至精以极深故
　能开物至变以研几故能成务故开物成务之章次

　之开物成务之详皆使民会乾坤之蕴以明善诚身
　也圣人达明诚之教于天下则为事业君子体明诚
　之学于一身则为德行故事业德行之章为上系之
　终焉
　
　
　
　周易衍义卷十五