钦定四库全书
　周易衍义卷一　　　　　　元　胡震　撰
䷀(乾下/乾上)
乾元亨利贞
　乾天道也君道也父道也圣人名卦不曰天而曰乾
　者伊川曰天者天之形体乾者天之性情又曰乾健
　也健而无息谓之乾刚健是天之本体不息是天之
　运用处说过乾字便包括了天之形体性情都在内

　天则物也乾则理也天则器也乾则道也举其理则
　统其物举其道则统其器名卦以乾所以见天道也
　元亨利贞乾之四德乾道主宰造化施生万物四德
　其运用也有元之德为春之𤼵生有亨之德为夏之
　敷畅有利之德为秋之揫敛有贞之德为冬之闭固
　在五行为木火金水在卦为震离兑坎在物为生长
　收藏在人性为仁义礼智以终始言之周子曰元亨
　者实理之通继之者善理之方出而付于物者也利

　贞者实理之复成之者性理之各得而藏于物者也
　四德之运用元而亨亨而利利而贞贞下又起元循
　环无穷迭为四序此乾之所以为乾然天道有此四
　德而造化成君道有此四德而天下治父道有此四
　德而家政理横渠曰天下之理得元也会而通亨也
　说诸心利也一天下之动贞也乾卦其变则成坤其
　象为天为圜为君为父为龙为马为玉为金其占大
　亨而利于正也

彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　此释乾之元也元大也始也天德之元为品汇之权
　舆贯天德之始终万物之类众多矣资始于乾元而
　𤼵生之机始露天之形广大矣总摄于乾元而昭昭
　之多万古如一此乾之大以元而大也伊川曰四德
　之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者是也
云行雨施品物流形
　此释乾之亨也由元而亨一气之升而为云一气之

　降而为雨阴阳之气亨通而成膏泽故万殊之物禀
　气而成形质者皆流通融畅矣
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　此释乾之利贞也变者自无而有阳之为也化者自
　有而无阴之为也天所赋为命物所受为性保谓常
　存合谓常和天道变化无所不利而万物之禀赋各
　得其正而不失其冲和之理则向之生长者至此而
　成物物得其宜而无伤害也物物各保其正而无偏

　倚也惟其无不宜而无不正是为天德之利贞伊川
　曰天之道长久而不已者保合太和也石氏曰物之
　与人虽有正性正命何以得其利正须保全性命之
　理合于太和然后性命各得其道乃为利贞童溪曰
　保合太和谓絪缊之气所以始万物者至此而不离
　散也
大明终始六位时成时乘六龙以御天
　此释圣人之元亨也以上下定位言之谓之六位以

　阳气变化言之谓之六龙圣人居天下之上措天下
　之安所以达天道于天下国家也大明乾道之终始
　则见潜见惕跃飞亢六位各以其时成其德圣人能
　明天道故奋然乘六龙以当天运不失其时所以行
　天道也所以当天运即用九也用潜龙而尽养晦之
　道用见龙而尽普施之道用惕龙而尽戒惧之道用
　跃龙而尽进止之道用飞龙而尽上治之道用亢龙
　而尽持盈之道此皆循天理之当然而行之耳

首出庶物万国咸宁
　此释圣人之利贞也圣人明天道而行诸己有以尽
　己之性推天道而措天下之安又有以尽人之性尊
　居人上表仪众正由脩身而齐家则家人循乎天理
　而一家安由家而国则国人循乎天理而一国安由
　国而天下则亿万人循乎天理而天下安然尽已为
　天道之始而元亨所以成始尽人为君道之终而利
　贞所以成终此圣人之参配造化固如此伊川曰乾

　为万物之祖君为万邦之宗乾道首出庶物而万汇
　亨君道尊临天下而四海从王者体天之道则万国
　咸宁
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和
也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼
利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰
乾元亨利贞
　前一节指理之所以然而言也后一节指事之所当

　然而言也元者仁也在造化为始物之理天地之大
　德曰生莫先于此在人心为公爱之理而万善之理
　莫大于此是为善之长亨者礼也在造化为长物之
　理而品物丰美于时为夏在人心为文明之理而仪
　文粹美皆聚于此是为嘉之会利者义也在造化为
　遂物之理而无所妨害于时为秋在人心为宜之理
　而无所乖戾是为义之和贞者智也在造化为成物
　之理而生理各具于时为冬在人心为知之理而定

　见不移是为事之干统而言之曰四德是为天命之
　性是为道之形体以君子而行乎元之德则自恻隐
　之心推而合天地万物为一体仁之大也体仁体元
　也比而效之谓之体体法于乾之元而满腔恻隐则
　仁道大而足以长人矣行乎亨之德则自辞逊之心
　推而为节文仪物之美君明臣忠父慈子孝兄友弟
　恭夫义妇顺上下皆美际会交通礼之合也行乎利
　之德则自羞恶之心推而至于耻一物之不利顺物

　理而行之使各得其所欲义之宜也行乎智之德则
　自是非之心推而至于无一物之不知有定见有定
　守异议不足以倾之众力不足以夺之知之正也岂
　非事之干耶以情则著情之正以道则显道之用君
　子行四德乃合于乾也
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
　前一节合四德为两端而言也后一节以一德包四

　德而言也元亨者一气之始乎物也利贞者万物之
　各具其性情也元亨者阳动之属元则必亨举元而
　亨之理已具利贞者阴静之属利不离正举利而贞
　之理已该以四时则春夏属阳而夏即春之馀秋冬
　属阴而冬即秋之馀举春秋而四时之纲举矣伊川
　曰始则必亨不亨则息矣童溪曰始物者乾元也而
　亨物者亦乾元也利贞者性情也利得其正是性其
　情也夫乾始以嘉美之功利天下元之亨也乾以兼

　利之功利天下元之利也乾不言所利元之贞也故
　天有四时曰春夏秋冬而春生之气无不贯性有四
　德曰仁义礼智而仁之理无不包情有四端曰恻隐
　羞恶辞逊是非而恻隐之心无不通四者之间生气
　流行本无间断美利之本始于乾元美利之功及于
　天下大而无方不可言其所以此元之所以包四德
　而统天也西溪曰见就元始中能以美利利天下则
　利字己在元字中至于利尽万物而天道又归于不

　言之中则正字又在元字中矣此又见元亨利贞功
　用之不分也故赞之曰大矣哉
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻𤼵挥旁通情也时
乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　大哉赞乾道之大也刚以体言健兼用言中者其行
　无过不及正者其利不偏不倚纯者不杂于阴柔粹
　者不杂于邪恶精者至当归一刚健中正纯粹六者
　之德皆归于精当乾之体也六爻𤼵挥旁通以尽夫

　事物之情乾之义也时乘六龙以当天运乾之用也
　云行雨施阴阳溥畅天下和平乾之功也
象曰天行健君子以自强不息
　天乾卦之象也凡重卦皆取重义乾独不然者天一
　而已但言天行健则见其一日一周天明日又一周
　天若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲
　害其天德之刚则自强不息矣杨氏曰运行不穷之
　谓健进脩不息之谓强天行健健即诚也自强不息

　诚之者人之道也伊川曰乾道至大非圣人莫能体
　欲人皆可取法也故取其行健而己
初九潜龙勿用
　圣人画卦自下而上故以下爻为初初阳爻也龙阳
　物也龙以潜言谓阳气在下而潜藏未可显其用也
　此爻于律为黄钟于历为建子之月日月会于星纪
　而融熙之象未畅九健动于黄钟而宣养之功未露
　此时而施用是冬行春令而当蛰者出岂所以为造

　化之正气其言潜龙勿用圣人观象而为之戒也石
　氏曰勿用非不为时用以时不当出不求用也此爻
　其变为乾之姤卦其象为潜龙其占则勿用也
象曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下也又曰
潜龙勿用阳气潜藏
　在下非独处微亦阳方动而时未至也六画之卦内
　卦为下外卦为上初则居内卦之下造化之间阳在
　下而急于施下是谓𤼵天地之房一国之间在下而

　专于自用是谓𤼵一国之房一家之间在下而专于
　自用是谓越长幼之伦冬华而雷为妖为灾人躁而
　狂为凶为殃故潜龙勿用以在下言之位之当然也
　阳气在下而潜藏皆不可以施用也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
　初九阳之微龙德之潜隐乃圣贤之在侧陋是以君

　子弗用也以人事推之一以明守道之实一以明安
　时之义以在己言之充守道之心而不变于流俗存
　为已之心而不急于人知有用世之具人不知之而
　不以为愠有审时之明人或非之而不以为愤行其
　所可乐违其所可忧养之也浩然处之也泰然确乎
　其不可拔此龙德之守其在已者然也然圣人非洁
　身以避世待时而已非有心欲人之不知也不求知
　而已杨氏曰初九惟其以龙德而隐故以世从道不

　以道从世以实晦名不以实显名其守不夺其圣不
　拔岂躁于用此潜龙之德也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
　蕴于身者为德见于事者为行成德之身固可以兼
　善天下德之未见则独善其身可也实行之著固可
　以时行则行行之未成则时止而止可也岂必曰如
　长沮之避世杨氏之为我而后为潜哉我未见未著

　是以勿用之尔此龙德之顺其在时也
九二见龙在田利见大人
　龙者变化之物田者利养之地九二出潜离隐见于
　田则其德已著利见九五大德之君以行其道天下
　利见九二之大人以被其泽为天下之利也陆氏曰
　阳气见于田则生植利乎民圣人见于世则教化渐
　于物白云曰龙潜有必见之理圣学有必行之道舜
　相尧禹就舜皆利见九五之大人也人臣地道故曰

　在田人君天道故曰在天乾德以大为主故曰大人
　圣人法乾法其大而已此爻其变为乾之同人其象
　阳刚出潜居地上有见龙在田之象其占则利见大
　人也
象曰见龙在田德施普也文言曰见龙在田天下文明
又曰见龙在田时舍也
　二虽非君位然得君行道已有周普万物之功如大
　舜之事尧而有施泽于民大禹之相舜而有东渐西

　被以道觉民而教化广致君泽民而惠渥周泽及于
　物物所利见此龙德之著见而在下者也又曰时舍
　也时舍之义亦以其安所止而言之言必止于信行
　必止于正明德新民必止于至善为臣必止于敬为
　子必止于孝时有变而我之所止不容变此龙德之
　著随时知止也又曰天下文明方其进而未见则文
　明之用不见及其见而不潜则文明之用已彰谓之
　文明在于已者明著之德粹然威仪之盛赫然令闻

　之彰蔚然达于化者礼乐彰而法度著百废兴而贤
　能举教化行而风俗美如大明当空而愚庶皆见其
　清明也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　有君人之德无君人之心此乾九二大人盛德之事
　龙虽见矣在田而不在天德虽正中矣在下而不在

　上有君德无君位当此时既与物接处之当如何庸
　言必信庸行必谨邪念者人伪之私也则必闲之诚
　德者天理之公也则必存之此龙德之著于尽已也
　至于善化之流行而谦德之愈彰盛德之广大而动
　化之愈妙此周文王有君人之大德有事君之小心
　其乾九二之谓乎西溪曰圣人之学与儒者佔毕之
　学异正心诚意便是治国平天下底事信谨之始便
　要善世不伐德博而化盖君德权舆于此天理人欲

　不能两存闲得一分人欲便存得一分天理
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
　学聚问辨明善之事也宽居仁行诚身之事也圣人
　在下虽已显而未得位则进德脩业而已众善之轻
　重异用百行之操纵异施古今之时变异宜大而造
　化阴阳之机反而身心性情之德不可以一端求必
　博学以会通之义利之分公私之判是非之际善恶

　之介在于芒芴疑似之间必审问以精择之宽以居
　之则识见静定而无躁迫之累规模宏远而无浅近
　之私仁以行之则克己复礼而行之以公心出门如
　宾使民如祭而行之以敬己所不欲勿施于人而行
　之以恕宽以居之犹人之有安宅也仁以行之犹人
　之有正路也明善以为诚身之地诚身以充明善之
　功学问宽仁以成其著见之德而为天下之所利见
　九二其圣矣乎游氏曰乾之道不尽于九二故有学

　问坤之道盛于六二故不习无不利石氏曰其实九
　二圣人之德已成又学聚问辨脩身齐家治国平天
　下之道
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　乾之六爻皆龙德也九三不言龙而曰君子者龙者
　明而神君子者神而明皆君德也九三以君人之德
　处下位之上未离于下而尊显者也尊卑未定危莫
　大焉故曰厉厉者危也圣人戒以厉之未几而许以

　无咎何也于此有道焉安其危则必危危其危则无
　危九三进德脩业终日力行参乾道而无息至夕犹
　惕若而自惧勤于德而惧于位则危者安矣何咎之
　有此正大舜玄德升闻时而九三虽不曰龙而曰乾
　乾龙乾象也九三之乾乾可谓动以天矣杨氏曰昔
　者蚩尤后羿莽卓数君在上而骄其下在下而忧其
　不为上骄则有懈心何德之勤忧则有觎心何位之
　惧故终亦必亡而已矣此爻其变则为乾之履卦其

　象则有惕惧之象其占则知戒惧自无咎也
象曰终日乾乾反覆道也文言曰终日乾乾行事也又
曰终日乾乾与时偕行
　九三终日乾乾岂曰役心于计谋功利之域其所谓
　道无非人伦日用常行之道其动也与道偕行其静
　也与道偕止曰反覆道者动息不离乎道也又曰行
　事也乃推体以达诸用而言也九三君子仁之实得
　于心则推而爱亲慈幼仁民爱物皆仁之见于行事

　也义之实得于心则推而敬长从兄随事制宜皆义
　之见于行事也吾心得礼智之实则推而行事有此
　礼智之用也事必有理专以行事言之盖因居业以
　见进德之用也又曰与时偕行则见天时之自旦而
　暮自暮而旦今日一周明日又一周运行不已而君子
　行道之心亦与之为不已所以见九三之参天运也
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业

也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
　此一节明体用之学也得于心者谓之德成于事者
　谓之业三居下之上君德已著将何为哉进德脩业
　而已内积忠信所以进德择言立诚所以居业进德
　者修业之始事知所至而至之如行者之赴家而必
　至于是故可与几几者动之微事之先见者也居业

　者进德之终事知所终而终之如行者之至家而不
　迁乎是故可与存义义者时措之宜也知至知终所
　以明德业之实致知择善之事也至之终之所以充
　德业之实力行固执之事也明此道而居上则素乎
　上位何骄之有明此道而居下则素乎下位何忧之
　有其日夕乾乾惕(阙/)
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣

　(阙/)
九四或跃在渊无咎
　(阙/)
象曰或跃在渊进无咎也文言曰或跃在渊自试也又
曰或跃在渊乾道乃革
　(阙/)
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德脩业欲及时也故无

咎
　九四之量可而进或升或降本以道而卷舒非悖正
　而乱常也或行或止本以道而翕张非违众而为私
　也德疑其未进唯欲及时而进德业疑其未脩唯欲
　及时而脩业居多惧之地而常疑德业之有亏则九
　四之去就随时岂有私心存乎其间哉
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎

　以时位言之九四一爻上不在天不如五之多功也
　下不在田不如二之多誉也中不在人四居人位之
　上不如三之多凶也左酬右酢动则多惧四于此一言
　一行有所疑而知惧则言寡尤行寡悔可以无咎也
　然四之所以疑非曰疑虎于石而自蔽疑蛇于杯而
　自眩亦曰兢兢业业而唯恐失道尔四乘三阳而在
　五之下亦曰重刚京氏曰忧其所当忧而卒于无疑
　此三四之所以无咎也

九五飞龙在天利见大人
　九天德也龙君象也五天位也圣人乘时以登天位
　利见在下大德之臣与共成天下之事天下亦利见
　大德之君也尧以不得舜为已忧舜以不得禹皋陶
　为己忧此九五之君所以利见九二大臣也杨氏曰
　德而无位仲尼以之虚天下之望位而无德癸辛以
　之失天下之望德与位称二帝三王以之慰天下之
　望当其在田天下犹利见之况今日飞而在天乎此

　爻其变为乾之大有其象刚健中正以居尊位有飞
　龙之象其占则利见大人也
象曰飞龙在天大人造也文言曰飞龙在天上治也又曰飞
龙在天乃位乎天德
　造者有所作为之谓古之创业者则曰肇造区夏复
　古则曰再造国家大人有盛德而居天位其造也立
　纲陈纪制礼作乐以维持斯世显设治具宣德流化
　以转移人心用贤使能偃武脩文以开启太平其有

　造者如此所以为天下之利见也营宫室缮城郭作
　虚器其造作如此非大人之事也又曰上治也古之
　天下无龙德者不足以致善治无天位者不足以致
　善治九五有德有位可以致治故曰上治又曰乃位
　乎天德天德莫大于刚健中正九五则居中得正纯
　乎刚健凡九五之位乎天位无非天德也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物

睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　同则合异则离物之情也天地万物同声必相应同
　气必相求水必流湿火必就燥云必从龙风必从虎
　此天理不约而自符然物之类从一物亲一物而已
　至于圣人者三才之宗主万物之天地所谓出乎其
　类拔乎其萃故圣人一作而万物睹本乎天者日月
　星辰之属皆亲乎上而各顺其轨本乎地者山川
　草木之属皆亲乎下而各适其性各从其类以归乎

　圣人此众人得其一偏而圣人得其大全也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地之
　德亦大圣心之健顺即天地之德也日月之明亦广
　圣心之虚灵即日月之明也四时之先后不爽其序
　圣心之品节不差即一心之四时也鬼神之祸福无

　私圣心之是非不蔽即一心之鬼神也先天而天弗
　违意之所为理不外是如箫韶作而凤凰仪风化行
　而麟趾应王道得而阴阳和天不违乎我也后天而
　奉天时理之所在心不咈是河出图而八卦画洛出
　书而九畴叙四时行而历象颁我不违乎天也天且
　弗违人与鬼神囿乎天理之内者谁能违之乎夫子
　以配合言则合天地日月四时鬼神言之以先后言
　则专以天言之夫天专言之则道也举天言则天地

　日月四时鬼神皆在其中矣杨氏曰体乾之人有君
　子有大人有圣人君子圣贤之达名大人上下之达
　名圣人性天之达名名则三道则一
上九亢龙有悔
　九五者位之极中正者得时之极过此则亢上九至
　于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡
　之道而无过则不至于悔也此爻其变为乾之夬其
　象居六阳之终阳刚之极有亢龙之象其占不知进

　退则有悔也
象曰亢龙有悔盈不可久也文言曰亢龙有悔穷之灾
也又曰亢龙有悔与时偕极
　天下之理未有盈而能久器盈则欹沼盈则溢月盈
　则亏日中则昃天地盈虚尚与时消息况人以盈而
　能久乎上九居无位之地有高亢之极是必骄奉而
　失道满假而败德况天道亏盈而益谦地道变盈而
　流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦岂有盈而

　能久乎此亢龙有悔以盈而不能久也又曰穷之灾
　也谦虚者利禄之源骄盈者凶祸之本上九刚亢好
　盈穷之灾也又曰与时偕极时变之极君子有以变
　而通之则不与之偕极故经纶以亨屯俭德以避难
　致命以处困皆圣人制变之道上九不能通变故
　与时偕极也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也

　六龙之首故曰贵曰高(阙/)　非君故曰无位阳刚无
　阴故曰无民自四而下皆从九五故曰无辅如是而
　动其谁与我高贵乡公是也童溪曰生杀予夺之权
　己擅于九五故曰贵而无位讴歌讼狱之心已归于
　九五故曰高而无民同心同德之佐已从于九五故
　曰贤人在下位而无辅上九失道寡助动而有悔宜
　也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不

知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣
人乎
　极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也
　圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也人心
　之灵莫不有知知者人之神明烛万理而应万变者
　也人唯气禀之拘物欲之蔽故于进退存亡得丧之
　别皆有以蔽其良知而昩昩于斯也上九之亢心体
　不明于天下事知其浅而不知其深于进退存亡皆

　失其正故有悔也使圣人而居上九之位则知穷则
　必变之道处之有其道矣故曰知进退存亡而不失
　其正者其唯圣人乎申言之者所以深赞美圣人之
　能知亢也郭氏曰龙德莫善于惕莫不善于亢尧老
　而舜摄舜亦以命禹伊尹复正厥辟周公复子明辟
　君臣之间皆有是道故知进退存亡者其唯圣人乎
用九见群龙无首吉
　九为老阳七为少阳六十四卦阳爻一百九十二爻

　皆用九而不用七者老变而少不变乾之用九者处
　阳刚之道以阳居乾体纯乎刚者也刚柔相济则为
　中乃以纯刚是过乎刚也见群龙无首吉观诸阳之
　义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也
象曰用九天德不可为首也文言曰乾元用九天下治
也又曰乾元用九乃见天则
　夫子既以乾为首又曰不可为首何也谓之首者以
　其为万物之元不可为首者以其刚不可好先过亢

　也潘氏曰阳倡阴和天地之正也天德不可为首谁
　可为首乎贵在刚之能柔也又曰天下治也乾元用
　九元为四德之首九为阳刚之数以威猛功利贪暴
　而用其刚则其刚必至于暴天下以乾元而用刚则
　人欲不能区君道不可挠天下何忧不治

䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
　坤地道也臣道也母道也圣人名卦不曰地而曰坤
　者地则器也坤则道也举坤而见地之道焉万物资
　乾以始而有气资坤以生而有形坤乾之对也四德
　同而贞体则异乾主乎健故四德莫盛于元亨坤主
　乎顺故四德莫盛于利贞乾以刚固而为贞坤以柔

　顺而为贞乾为马以其健于行也若乾行而坤止则
　无以成化育之功故坤亦取诸马牝马柔顺而健行
　能利正唯君子能体坤而行之若小人则入于邪而
　失其正阴从阳者也待阳倡而后和阴而先阳则为
　迷错居后乃得其常阴待阳倡而和则得其所主利
　万物则主于坤生成皆地之力也主便如母道主家
　一般主于内而致富家之吉也西南阴方从其类为
　得朋东北阳方离其类为丧朋安贞吉得其常则安

　安于常则贞是以吉也坤卦其变则为乾其象则为
　地为母为牝马为牛其占利于安贞则吉也
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东
北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　乾称大坤称至至比大义差缓圣人于尊卑之变谨
　严如此阴不得以僣阳臣不得以陵君也大则无疆

　至则有极始者气之元生者形之元万物禀气于乾
　受形于地乾以一而化坤以两而神是物之禀气而
　成形之始者皆坤之顺承乎天也此坤之元所以配
　乎乾之元也乾之亨而溥物者所以沛而为云雨之
　泽坤之厚而载物者所以承其云雨之施故能合乎
　乾之无疆也坤其静也翕故曰含弘含言无所不容
　弘言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显
　大言无所不被含弘德之器光大德之化坤宅万物

　有含弘光大四德以辑宁泮涣其生也是以品物之
　流形者咸得以遂其亨此坤之亨所以配乎乾之亨
　也牝马柔顺而健行地之类也其行地无疆又有以
　配乎乾之健柔顺利贞坤之德也君子之所行之此
　坤之利贞配乾之利贞也夫子于乾则曰君子行此
　四德于坤止曰柔顺利贞不及于元亨何也举坤德
　之盛而言也先迷失道后顺得常以利言也阴先阳
　倡则迷失阴道此坤不可先乾臣不可先君阴后阳

　而和则得其常理此坤承乾臣承君也西南得朋至
　应地无疆以贞言也西南阴方从其西南之类得朋
　也东北阳方从其东北之类丧朋也离其类而从阳
　则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从于
　阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地
　道之无疆也石氏曰乾之六位皆阳故曰见群龙又
　曰时乘六龙不嫌乎群类也乾阳君子之道不厌盈
　君子盈朝乃大治也坤六爻皆阴卦之中并不说群

　阴小人之道也小人进变为国家之害况乃容朋党
　乎圣人嫌党故曰丧朋终有庆
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　坤道至柔而其动则刚坤体至静而其德则方动刚
　故应乾不违德方故生物有常阴之道不倡而和故
　居后焉得而主利成万物坤之常也含容万类其化
　光大也坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违

　时赞坤道之顺也刘氏曰动而刚此释元亨也静而
　方此释利贞也后得主而有常此言利也含万物而
　化光此言贞也以含万物言之如果之有实而含𤼵
　生之仁谷之有实而含苗裔之本坤德之贞实理具
　足含藏万物而蕴化光之理也杨氏曰臣从君母从
　子妻从夫则治且安故阴盛阳微月壮日亏吕武专
　而汉唐倾懿裕彊而魏晋亡皆失先迷后得之义也
　又曰坤道以顺而承乾臣道一于顺可乎曰有臣道

　有臣节臣道一于顺故欲柔欲静不顺则为莽卓臣
　节病于顺故欲刚欲方顺则为张禹胡广坤何以动
　而刚曰𤼵生必达
象曰地势坤君子以厚德载物
　此以形体见性情也地者地之形体坤者地之性情
　曰地势坤以象显其理也天地之间持重载物其势
　力无有厚于坤者君子法之法坤德之大使物物全
　其生法坤德之通使物物遂其生洞然八荒皆在我

　闼如地之容载也
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道
至坚冰也
　霜者阴之始凝坚冰者阴之极也履自其下而言之
　至要其终而言之也驯之为言顺也坤之初六阴之
　始生也圣人防其将长而为之戒阴之始凝而为霜
　履霜则当知阴渐盛而至坚冰犹小人始虽甚微不
　可使长长则至于盛也小象谓驯致其道盖不防之

　则习习则因循而至于盛也童溪曰易为君子谋不
　为小人谋乾之初九一阳在下而曰潜龙勿用惧其
　伤也坤之初六一阴在下而曰履霜坚冰至防其长
　也惧其伤庆之也防其长忌之也此爻变则为坤之
　复卦其象阴生于下霜冰之象其占在谨微而防患
文言曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣
弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣
由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也

　天下之事未有不由积而成家之所积也厚则福庆
　及于子孙所积不善则灾殃流于后世至于弑逆之
　祸皆因积累而至非朝夕所能成也然福积于一小
　善祸积于一小不善明者知其渐不可长小积成大
　辩之于早不使顺长则天下之恶无由而成乃知霜
　冰之戒也霜而至于冰小恶而至于大皆事势之顺
　长也杨氏曰弑逆国家之大祸圣人不忍言臣子不
　忍闻探其初亦止于萌一小不善之心而积之也傅

　曰有无君之心而后动于恶莽卓之篡汉朱氏之覆
　唐商臣之大恶隋广之元凶其初皆起于一念无君
　之心也故一小不善之心在下者能察之于已在上
　者能察之于人辩之早而勿使之渐长则国家之祸不
　作矣
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
　六为阴爻二为阴位以阴居阴得其正以位居二为

　得中柔顺中正尽坤之美循理而行无所容伪隆杀
　厚薄各得其宜不揉而直不矩而方不恢而大六二
　其直方大三者之德而出于不习之自然焉往无不
　利在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也
　刘氏曰直不期大而自极其大则德足以配天而地
　道之体光显矣方不期大而自极其大则功足以配
　地而地道之用光显矣程氏曰乾坤纯体以位相应
　二坤之主故不取五应不以君道处五也此爻变则

　为坤之师卦其象柔顺中正得坤道之全有直方之
　象其占则无不利也
文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外
敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行
也
　自理言之直者理之本体无所偏倚是之谓正方者
　事之裁制无所转移是之谓义此天理之所当然也
　君子之学主敬以守正则存之心者主一而无适整

　齐而严肃念虑之𤼵于内者必有以直之主义而度
　宜则举措之有定则亲疏之有定情轻重之有定分
　随时制宜各得其所事物之应于外者有以方之敬
　以直内与义俱立义以方外与敬俱立此善既立众
　善从之岂一节一行之孤立哉及其至也不思不勉
　不期直内而无往不直不期方外而无往不方动容
　周旋行之不疑直方大不习无不利而有以配天道
　之纯矣程氏曰敬只是持己之道义便知有是有非

　顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是
　都无事了且如为孝须是知温凊定省之理如何然
　后能进孝道正者有静意敬者有活意
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时𤼵也或从王事知光大也
　三居下之上得位者也以阴居阳不得其正为臣之
　道当含晦其章美自守其正或非也设或从王事则
　不敢当其成唯奉职以终其事有善则归之于君乃

　人臣之道也六三之含晦章美非曰苟且偷安而吝
　于摅忠也非曰缄默苟容而谨于固位也嘉谋嘉猷
　则曰唯我后之德大政大事则曰唯我后之命贞固
　以守待时而𤼵礼乐刑政不敢先王命而擅行是不
　敢成其始也及其奉王从事则邦国万民自我而经
　纪之期必有终又何咎焉小象释含章可贞而曰以
　时𤼵也义所当为以时而𤼵亦人臣摅忠之道也含
　而不为非尽忠也释或从王事而曰知光大也唯其

　知之光大所以从王事而能无成有终也此爻其变
　为坤之谦卦其象以阴居阳不中不正而居下体之
　上有含章可贞无成有终之象其占则始无成而后
　有终也
文言曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻
道也臣道也地道无成而代有终也
　为臣之道有大美而不能含蕴者矜也蕴大美而不
　从王事者吝也从王事而敢居其成功者骄也圣人

　于六三盖三致意焉弗敢云者有惧心焉功成而能
　惧可以为臣矣禹之不矜不伐周公之不骄不吝得
　六三之义地道代天而成功则主于天也妻道亦然
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　六四重阴不中居近君多惧之地无相得之义乃上
　下间隔之时也当此之时周密枢机蕴藏智谋如括
　结囊口而不露乃得无咎不然则有害也然虽无举
　动之忧虞亦无赫赫之声名虽无言行之悔尤亦无

　昭昭之令闻小象谓慎不害也括囊即慎也无咎即
　不害也天下徒知毁之为害六四乃知誉之为害不
　其谨之至欤杨氏曰六五以臣居君位则僭也六四
　不幸而近之唯恐去之不速隐之不深此龚胜所以
　不任于王莽之朝而蔡邕所以失节于董卓之官也
　圣人严臣子之大分于六五则深戒之以居天下之
　礼于六四则力劝之以洁身之节隐之于六五而𤼵
　之于六四其防患深矣此爻其变为坤之豫卦其象

　重阴不中四五皆因有括囊之象其占当谨密以远
　害也
文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无
咎无誉盖言谨也
　四之上下皆阴既无天地阴阳交通之象切近五位
　又无君臣相得之义故为隔绝之象天地闭隔则万
　物不遂君臣道绝则贤人隐遁四于隔绝之时括囊
　晦藏虽无令誉可得无咎盖言当谨自守也

六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中也
　裳下服元大而善也守中而居下则元吉谓守其
　分也夫中者天理之自然人事之当然也以其体则
　无偏无倚是为天命之性以其用则无过不及是为
　率性之道在五行为土在五常为信在五色为黄中
　为仁义礼智之枢纽天下之事合乎此则吉悖乎此
　则凶六居五位得其中矣阴而居中以之尽君道则

　能守中居上而得元吉以之尽臣道则能守中居下
　而得元吉小象释之曰文在中者刚柔杂为文六柔
　也五刚也文在中谓有文德而居中也杨氏曰五君
　位也而坤臣道也坤之六爻皆顺承乎乾元五之一
　君故坤六五圣人设黄裳之戒使之守中居下安人
　臣之分则大吉吾于乾坤见君臣之大分此爻其变
　则为坤之比卦其象中位顺体有黄裳之象其占守
　其分则元吉也

文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四
支𤼵于事业美之至也
　黄中通理中德之明于一心也正位居体中德之安
　于一身也六五以黄中之才而达乎大中之理正人
　臣之位而得人臣之体和顺积中英华𤼵外推其效
　则中德之美出于中心畅于四支见面盎背而有以
　极一身之美中德之美𤼵于事业则致远用大而有
　以极天下之美至如此则元吉之𤼵岂不在是乎杨

　氏曰通理者通于天地君臣上下之定理而不可易
　故正位居体而不敢僣也臣道之美孰大于是具三
　者之大美蕴乎中畅于外达于四支而美其身必无骄
　主之色𤼵于事业而美其正必无专权之举所以为
　美之至伊尹周公共伯和以之
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
　阴从阳者也盛极则抗而争六既极矣复进不止则
　必战既战则两必皆伤阳伤则玄阴伤则黄也杨氏

　曰阴盛伤阳臣盛伤君赵高篡秦秦亡而高亦诛王
　莽篡汉汉微而莽亦败为臣者其勿至于此为君者
　其勿使其臣至于此盖上六之龙战已兆于初六之
　履霜小人之可畏如此龙战者以坤马之僣龙而战
　夫乾之贞龙也此爻其变为坤之剥卦其象六阴之
　极于阳均敌有龙战于野之象其占亢极好胜则两
　败俱伤也
文言曰阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹

未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而
地黄
　疑者均敌而无大小之差既均敌则必战一家之内
　妻与夫均敌于是有反目之事如齐姜之与鲁桓韦
　后之与中宗是也一国之内臣与君均敌于是有篡
　夺之祸如莽卓之于汉安史之于唐也天下之内中
　华与外夷均敌则有乱华之争如犬戎之侵周刘石
　之乱晋也圣人别其理故𤼵其有无阳之心故称龙

　以明其与阳战也不曰马与龙战而曰龙战者暴其
　有僣龙之罪也龙之类有血故称血以明其伤也天
　道不可一日无阳天下不可一日无君子故称龙于
　盛阴之时存阳道也易于嫌疑之地圣人每致意焉
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　八为少阴六为老阴阴爻一百九十二不用八而用
　六者老变而少不变也故凡阴爻皆取用六夫阴既
　贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终

　能大于终乃永贞也阴道柔而难常用六之道利在
　常永贞固又阴之用能永守臣道之贞斯可以为大
　臣而令终矣小象释之曰以大终也阳大阴小大即
　阳刚之义也天下之理刚之不可无柔犹柔之不可
　无刚也以柔文刚则亨以刚文柔则利有攸往用六
　之利于常贞以其有阳刚之大德以终之也不然用
　柔而一于柔则流于巽懦委靡岂能永贞乎

䷂(震下/坎上)
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而
难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昩宜建
侯而不宁
　物初萌未舒曰屯气始交未畅曰屯世多难未泰曰
　屯圣人序屯于乾坤之后正以屯为物之始生屯为
　人道之始元亨利贞乾坤四德屯为人道之始亦有
　得于乾坤之四德也元亨利贞四德所以济屯之时

　与济屯之事济屯之道虽存乎四德又当谨动作广
　辅助其曰勿用有攸往非苟且偷安因循畏事而止
　于险也思难图全审道德之当为而后为之也其曰
　利建侯者非合党济私爵土市恩以居于险也建侯
　树蕃资经济之材以大亨屯之德也屯有大亨之道
　止乎险则蹇动乎险中则亨动有亨之道也彖曰屯
　刚柔始交而难生以卦体言致屯之由乾文于坤一
　索得震刚柔始交也再索成坎坎险也刚柔始交而

　难生未能通畅则艰也动乎险中大亨贞此释元亨
　利贞也屯难之世上下无常分贵贱无定位非正也
　屯难而后君君臣臣而天下治故曰大亨正言亨而
　后正也雷雨之动满盈造化之气动以正雷升雨降
　则万物盈满乎天地之间岂有不大亨乎君臣之动
　以正则屯难解而王泽下流矣天造草昧宜建侯而
　不宁此总勿用有攸往利建侯而兼释之谓屯之始
　亨天运造始杂乱冥晦之际宜慎动而不可妄作宜

　求辅而不可暇逸天之出物草昧而已其终之者六
　子也夫何为哉君之致治造端而已其终之者诸侯
　也夫何往哉天道无心而成化圣人有心而无为君
　虽付于诸侯尤当忧勤兢畏不忘险难故宜建侯而
　不宁圣人之深戒也此卦其变为火风鼎其象坎为
　云为劳卦震为雷坤为冥昧其占有元亨利贞之德
　不宜妄动求贤自辅乃可济也
象曰云雷屯君子以经纶

　经者治而分之纶者比而合之坎在上为云故云雷
　屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯措
　之天下则为事业总之吾心则为经纶屯者结而未
　解者也君子观此象当此时进经纶之才以济屯元
　亨利贞以四德而经纶也勿用有攸往反覆审念固
　所以经纶也众建诸侯求助亦所以经纶也屯何患
　不亨也杨氏曰天下无事庸人不庸人天下多难豪
　杰不豪杰君子当之岂可晏然自处乎

初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵
下贱大得民也
　初九阳爻在下乃阳刚之才当屯难之世居下位者
　也未能便往济屯故磐桓然初九虽居盘桓之中利
　以守正为宜则在上者建之为诸侯也固宜封建之
　法治天下之良法也以正人而居侯国则惟忠惟孝
　克俭克勤弘敷五典式和万民一德以尊天子无非
　正也昔东周盛时微子之尹东夏以其有恪慎肃恭之

　正德蔡仲之侯东土以其有率德之正志君臣之分
　正毕公之保釐列于侯服者皆正人著于侯邦者皆
　正道此建侯之所以利也及周之衰赵韩之分晋王
　室不诛其失正而反侯之田和之篡齐王室不诛其
　失正而反侯之国家之势日微生民之难日深此建
　侯之所以不利也呜呼使后之君天下者得初九之
　居正而封建之生民之难其将免乎小象释居贞则
　曰志行正居而不正则无德行而不正则无功初九

　之居贞有待而其志未尝不欲行其正也释利建侯
　则曰以贵下贱大得民初九成卦之主以一刚之贵
　下于阴柔之贱民心所以归之也民心归之者亦以
　其正志之孚于人心尔诸说有曰居贞则静不违势
　建侯则动不违时皆以居贞建侯为初九自为之事
　不知居贞之利在初九正而宜建为侯者在初九而
　所以建之者则当时济屯之君也若以初九远君无
　位而有志者皆可利建侯之助而不居其职即孟子

　所谓不告于王而私与之爵禄者其可乎齐桓不请
　命于天王而擅专封之权此其所以为三王之罪人
　也夫子以贵下贱释初九正谓初九之可侯尔非以
　初为复自建侯也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　六二以阴柔居屯之世虽与九五大君为正应然近
　于初九之刚阴乃阳所求柔者刚所陵不能奋然上

　进故屯难邅回不进乘马欲行又复下马班布与马
　异处矣然初九非为寇也乃求六二为婚媾尔六二
　居中守正不苟合于初如女子之正而不字至十年
　之久屯极必通妄求者去正应者合而字育矣君子
　守道不回亦犹是也程氏谓六二设匪逼于初九之
　寇难则往求于九五之婚媾亦一说也盖男女者人
　伦之始三纲五常之本也夫妇之德不侔乎天地则
　无以奉神灵之统而开万世之基求之不得寤寐思

　服关雎始以明守礼之固窈窕淑女钟鼓乐之关雎终
　以明成礼之美也乘彼垝垣以望复关谷风始以讥
　失正也桑之落矣其黄而陨谷风终以明见弃也女
　子当屯难之世唯忧其志行之不正不忧其婚姻之
　不时也昔太公避纣居于北海此不字之时也及遇
　文王为周辅佐其十年乃字乎四皓避秦居于商山
　此不字之时也一从惠帝作汉羽翼其十年乃字乎
　小象谓六二之难乘刚以二乘初九之刚也以十年

　乃字为反常者以上有正应久难必通终有以绝其
　妄求而反其常道之正也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　六三以阴居刚不中不正存震动之极性决躁妄动
　者也五应二而不应三上无应援将安之乎如即鹿
　而无虞人引导惟有陷入于林莽之中君子见事之
　几微不若舍而勿逐若贪进而往则徒自取穷吝而

　己天下有不可轻动之时则君子有不可轻动之心
　盖功无幸成业无孤立我欲济世安民矣上无济世
　安民之援则不若待其时也我欲兴利除害矣上无
　兴利除害之援则不若藏其用也微子未尝无兴商
　之道上无应与是以为去商之行孟子未尝无王齐
　之心上无应与是以有去齐之志郭林宗所以不仕
　于汉管幼安所以不仕于魏非无忧世之心也以无
　应则无功也小象以从禽释即鹿无虞谓即鹿无虞

　人适以从禽兽而已以往吝释君子舍之者谓其往
　则可吝而困穷不若见几而舍去也见几而作不俟
　终日惟君子能之小人反是
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
　六四柔顺居正处近君之位其才阴柔不足以济屯
　故进而复止乘马班如也初九阳刚之贤与已相应
　正婚媾也若求此阳刚之贤往而共辅阳刚中正之
　君济时之屯则吉而无不利盖有处险之忧者当合

　济险之助有济险之助者斯成出险之功六四之时
　何如时哉以位则居近君之位以时则居济屯之任
　以所处则入于坎窞之初天步多艰世涂险阻此其
　时也格天事业不能上达济世学术不能上行此
　乘马班如也然必求知者以效其谋而相与思济
　求勇者以效其力而使之奋卫求仁者以宣其泽而
　使之兼抚庶几豪杰合心同列赞谋何患于玷辅相
　之业世之居大臣之位恃一己之私见忽天下之公

　谋至于妒贤嫉能凶于而家害于而国观屯之六四
　可以自警矣古者傅说之旁招俊乂萧何之拔擢韩
　信诸葛亮之荐费攸其皆此道欤小象释求而往曰
　明者知己不足求贤自辅而用往大臣可谓明也
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也
　九五以阳刚中正之君当屯难之世宜其拨乱反正
　沛然而有馀也然其施为有所不行德泽有所不下
　者以有君无臣也六四近君则弱六三近臣则又弱

　六二大臣则又弱唯初九一阳刚之贤则又远而在
　下九五将欲有为谁与有为人君既膏泽不下于民
　则是威权不在已而欲骤正之求凶之道故小贞则
　吉大贞则凶小贞谓渐次正之也且人君宅九五之
　尊居兆民之上所以代天子民也天地万物孰非吾
　体民吾同胞物吾与也一夫不被其泽则不足以尽
　君道九五之屯其膏岂非政柄下移权臣专国恩私
　党与而君之泽不下流欤岂非侯蕃强大擅命虐民

　而君之泽不通于中国欤岂非寇雠割据境土蹙隘
　君之泽不通于四海欤夫既权纲去已奸雄得势非
　一朝一夕之所能骤收骤去也姑惟正身脩德以立
　道德之威求贤用能以壮心腹之卫明纲常脩政刑
　以分强奸之党阴消潜格正之以渐则可以福天下
　也故小贞吉若不量力不审势不待时激烈奋厉正
　之以骤则适以祸天下也故大贞凶季氏秉政四世
　矣鲁昭公欲大正之反以致野井之辱司马昭弄权

　几年矣高贵乡公欲大正之反以速南阙之祸盘庚
　周宣脩德用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致得
　小贞吉之义也然虽可小贞不可大贞唯屯时为然
　若以小贞为可安而无志于大贞则是后世偷安之
　政而天下之屯无时而可亨矣小象以施未光释之
　者谓德施犹未光大所以为人君之屯然以未光推
　之则此时未光亦必有时而光也
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也

　穷否反泰极屯反亨屯之上六难之极也然非刚明
　之才何以亨屯难之极今上六以阴柔之质居坎险
　之极又无应援无才无助居则不安动无所之乘马
　欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如颠沛如
　此其能久乎刚明者济险之才应与者济险之助无
　才无助不能出屯宜也其唐之僖昭欤小象以何可
　长也释之穷厄甚矣
　周易衍义卷一