重菴先生文集卷之三十三

　雜著

　　

學統考○正統

按朱子於論孟序說。專取史記世家列傳之文。此爲簡當。今於孔孟及仲尼弟子。雜取諸書序次。則眞贗不無相蒙者。恐非謹嚴之道。且在二千年之後。歲月先後無端的可據者。亦以己意強排。殊覺未安。

　周子。○顧涇陽曰。程伯子曰。昔受學於周茂叔。(止)所樂何事。又曰。自再見周茂叔後。(止)吾與點也之意。又有詩曰。雲淡風輕近午天。(止)將謂偸閒學少年。此以知伯子之未能盡元公也。程叔子狀伯子曰。先生十五六時。(止)反求諸六經而得之。此以知叔子之未能盡元公。且未能盡伯子也。

伯子三條語。何以見其未能盡元公也。上二條。非狀德上稱停語。下一條。雲淡風輕詩。初不干元公事。以此爲伯子未能盡元公之證。殊不可曉。至於明道行狀。則聞周茂叔論道一句。驟看雖似忽略。然看來道之一字。無所不包。則自孟子沒後。論道二字。非茂叔。孰有承當者。未知其要。以下記初年求道時事。而終

言反求諸六經而得之。則是朱子所謂語夫功用之大全者。而非所以貶濂溪也。得之一字。亦有來歷。是大學能得之得。孟子自得之得。得之之外。又何加焉。况明於庶物以下。其描寫德業爲如何。以此謂未能盡伯子可乎。此條恐不當載。

　又曰。周元公。三代以下之庖犧也。又曰。元公。宛然一孔子也。高景逸曰。先生三代以後之聖人乎。

此數語。明是不易之定論。與宰我言夫子贒於堯舜。退之言孟子功不在禹下。一般高見。○又按朱子嘗以明道斑之顔子。而以孟子，伊川。爲互有優劣。退溪以朱子爲亞聖。尤庵亦稱伊川，朱子爲亞聖。東人皆莫之信。今按高顧二賢。推尊濂溪如此。而薛敬軒，熊澴川論明道。則曰去聖不遠。曰優入聖域。魏鶴山，薛敬軒以下論晦翁班之孟子。同然一辭。此見中國人眼目。終是高於東人矣。

學統考○翼統

冉伯牛無年以歿。言行之傳寂寥矣。然在孔門四科。居德行之列。顔閔之次。夫子痛惜其疾。至言亡之命矣夫。孟子亦嘗有伯牛，游，夏。具體一體之辨。則恐非商，賜之比。而今入於附統。不列於翼統。未知於權衡

何如也。

　先賢先儒之稱

在孔門。雖樊遲，公孫石之倫。稱先賢而無疑。至於後世。雖周，程，朱子班之顔孟。橫渠，康節班之閔，冉。而猥與公，穀以下諸子。稱爲先儒。豈正名尙德之意。而習熟見聞。爲害不淺。有王者作。周，程，朱子文廟。與復聖，宗聖同例定謚。而陞配思孟之次。元明以來。聖贒儒三等之別。稍加更定。恐當。

　翼統。子貢。○雲峰胡氏曰。孔子沒。子貢哀慕之心。倍於父母。廬墓至六年之久。

胡氏此說。恐是大故妄發。子貢之於聖師。固所謂恩如天地父母者。然古今天下。安有愛之過於父母者乎。子貢獨居三年。只爲門人治任畢歸之後。未忍隨衆便去衣履次藏。謂之終身慕同於父母則可。謂之厚於慕親則不近人情。而非所以爲訓矣。熊氏取之非是。

　尹和靖。○熊氏曰。或者以和靖奉母命。看光明經一節。少之。愚謂以和靖之正。和靖之母之賢。决不至有效世俗。佞浮屠之事。若所云同衆迎觀音。尤非大賢之所肯出。意非好事者之誣詞。則必當時

記者之失其眞爾。

尹母雖賢媛。非讀書明理者也。烏可以此而保其無是乎。和靖此事。朱子以不能喩母於道。斷之。此見和靖持敬有餘。而竆理不足(亦朱子語。)之一驗。此豈可曲爲之諱乎。只當云和靖之一失。足矣。

　胡文定公。○先生初問人材於游定夫。定夫以秦檜爲言。且比之荀文若。故先生力稱檜賢。檜亦力引先生。及檜再相誤國。則先生不及見也。

胡文定厚秦檜曲折。此特擧其槩耳。初馬東平。貽書責張邦昌。欲與檜共之。檜始不肯。強而後聯名。馬公尋沒。檜奪爲己功。瞞過當時。由是負盛名。游定夫之稱道。胡文定之深信。盖以是耳。然知人。堯舜猶難之。夫子亦曰聽其言而觀其行。文定信定夫之言。不加詳察則疎矣。然其心何咎焉。况晩年筵職。出於檜之援引。而文定不就。則是時。偵知其姦邪矣。但後來誤國之事。不及見耳。此事本未。語類詳之。可考也。若曰文定知檜之姦。然且黨比薦引。則謝上蔡以大冬松柏稱之。何也。朱子以傳道伊洛。明天理正人心。扶三綱敍九法。剛大正直。不愧古人許之。何也。頃歲星田祭文。艮田執大各松柏。有康侯風八字。謂比其師於

黨檜之人。率其同門之人。惹出無限節拍。追思不滿一笑。

　楊文靖。○熊氏曰。龜山之功。豈在子輿下。

龜山承二程之緖。三傳而得朱子。則其功誠不尠矣。惟熊氏。便欲引而班之孟氏。則直是醉人胡說。不足深辨也。

　蔡九峯

九峯之賢。與勉齋列於翼統。吾無間然矣。但九峰之父西山。因數明理。爲朱門之高弟。而卓然有功於斯文。晦翁稱之爲老友。而不敢以門徒視之。這是甚次第而見逸於翼統也。此不能無憾也。因是而有感焉。南宋之末。至無道之世也。如蔡氏四世五賢。名不入於朝籍。至西山九峰。以黨禍流落道州。以今入常情言之。從事聖人之道。不獲分寸之利。長貪賤而入坎窞如此。是將悔其所學。改其塗轍。而同流合汙。以求榮利之不暇。安肯至死不變。而又以世濟其美哉。是則蔡氏數賢已矣。以故元史臣脫脫。治宋史。勉齋則有官而顯也。列之於道學傳。西山九峰。無官而微也。列之於儒林傳。始之抑揚物情如此矣。顧眄之頃。公論漸行。則蔡氏父子先祀聖廟之庭。而勉齋反不與

焉。萬曆間。重峰先生。以書質于禮部。然後最晩得祀。則知百世之定論。初不干於當時之屈伸。皎然矣。世之陷溺良心者。於此亦可省矣。又按此篇末云。次子抗。能世其業者。可發一大笑也。吾不知當時。世其蔡氏之業者。在抗乎。在節齋，覺軒乎。抗也內有父祖之詩禮。外侍考亭之函丈。所講者何事。當理宗之世。權奸鄙夫壞亂之日。藉其先蔭。託其儒名。登高科敭顯仕。而至於將相之位。不遭彈譴之辱。安享富貴之榮。非舍其所學。改其塗轍。枉己徇人。浮浮沉沉而求媚於世。其能致此乎。今考續綱目。大書以蔡抗簽書樞密院事。而分注但曰元定孫也。無他言行之見。書者書爲知樞密參知政事亦然。則其闇然媚世。苟祿尸位之情狀。卽此可見矣。若是而謂之能世其業。則稍有知識者。誰不失笑也。此說曾於華東史合編發之。今因世業之說而又及之。以示湖南士友云。

　眞西山。○熊氏曰。西山德業文章。光明俊偉。所謂斯文正宗。庶幾可以無愧也。或以逮事濟王一節爲恨。夫濟王非建成比也。霅川之變。與六月四日之事不相類。後西山入見理宗。惓惓於贈恤。反復乎綱常。亦豈忘情故邸者。嗚呼。是亦可以察先生

當日之心矣。卽奈何以王，魏目之。

西山以濟王宮僚。事理宗。先儒斷之以出處不正。至謂不合從祀聖廟。其義嚴矣。然熊氏於太宗之於建成。理宗之於濟王。考校事實同異。而推原西山之心事。謂與王，魏不同者。其說却更平恕。盖究而言之。則西山之事理宗。於義終有未精。後之尙論者。不能無憾。然原其心事。旣不可以王，魏比同。而若言道學之正。功業之盛。則朱門以後。未有比倫。烏可以白璧之一瑕。至議從祀之典乎。其與黃，蔡。同入於翼統宜矣。

　薛敬軒。○永樂中。父貞改鄢陵敎諭。故事。生徒無擧者。謫其敎官充戍。鄢陵生徒從來無擧。父乃使先生。補鄢陵學生。應河南試。遂擧河南第一。明年成進士。

余少日。侍梅山先生函丈。問皇朝儒贒。當以薛文淸爲最否。先生答曰。當以胡敬齋爲最。文淸。永樂中出身。君子病之。在胡公則無此矣。今列之翼統。恐未允當。或疑子於眞文忠之事理宗。原其心事。而從澴川之說。文淸欲免其父謫戍。而黽勉出身。則何過之深也。曰文淸之事。誠可謂觀過知仁者。然苟欲免父之罪。則河南試可黽勉應之。明年進士。亦不可已

耶。西山則可歸之小疵。文淸則踰大閑矣。烏得爲一例而分疏也。且文淸旣失身於永樂矣。又於景泰拘囚上皇於南宮之時。爲太監所引被召。至京而拜官。則始終出處。直是胡亂。豈得與西山比也。熊氏旣惡事輒之子路。降之附統。而於文淸之事永樂。則都不照管。至於上皇南宮時出脚。則又無貶辭。猥以陞之翼統。若當然者。大節如此。未知所翼者。何事。是不可以自解矣。

　時太監王振用事。一日問三楊曰。吾鄕誰可大用者。三楊以先生薦。召爲大理少卿。至京師。入宿朝房。三楊過之不値。私其僕曰。若主之召。王太監意也。朝退當詣謝。先生不謝。使語之。又不謝。振先餉。又却之。振曰。不與薛公美官。而以餉郤之也宜哉。乃改先生爲大理卿。不謝如前。李文達所厚門人也。復使強之。先生正色曰。安有受爵公朝。謝恩私室者。振聞之。殊不悅。振議事東閣下。諸卿皆拜。先生獨不屈。振因爲貌恭也而心銜之。居無何。振從子山通百戶安妾。安死欲納之。安妻責妾持服不許。山敎妾。告妻壓魅夫死。下御史。自誣服。先生三復三反。數辨其寃。都御史王文素憾先生。遂譖於

振。嗾言官。劾先生受賄。出人死罪。有詔廷問。振曰。是固當死。下錦衣衛獄。手持周易。讀誦不輟。至覆奏臨刑。神色自若。會振一老僕。泣於爨下。振問何爲。僕曰。聞薛夫子贒者也。而坐大辟。今日將刑。僕是以泣。振問何以知之。僕曰。鄕人也。因備言先生生平。振爲之動。詔赦之。放歸爲民。振死。起爲大理寺丞。尋致仕。

按薛公忤王振本末。眞可以廉頑立懦也。然在薛公之賢。不得無責備之辭。盖徒知受爵於公朝。謝恩於私室。非君子守身之義。而不知王振用事之朝。非君子出脚之地。可謂知道乎。閔子騫辭費宰曰。如有復我者。吾必在汶上矣謝氏曰。居亂邦見惡人。在聖人則可。自聖人以下。剛則必取禍。柔則必取辱。故閔子早見而預爲之所。如此方是知道之驗也。薛公旣無聖人力量。而王振之時。就召不辭。則其不自量。已甚矣。業已就之。則非隨衆鶻突而取辱。必獨立獨忤而取禍。理之所必然也。其視閔子見幾勇决。壁立萬仞者。何如也。

　先生所學。一遵伊，洛微言以爲朱某以來。斯道大章。無庸著作。直須躳行爾。

皇明儒者。大率多務新尙奇之病。而敬軒之學。能於程朱篤信如此。則亦賢矣。但謂無庸著作。直須躳行。則語却有病。朱子以後。義理儘備。無一缺漏。固不容疊床架屋。若言自家躳行酬酢萬變之道。則學問思辨。須用朱子許多功夫。方始看得朱子出來。自家躳行。觸處可以曲當。怎生說直須躳行便休。必如尤翁所言。朱子以後。無一理不明。後學只當尊信朱子。極意講明。爲聖爲賢。不外乎此。必欲著書立言者。妄也贅也。如此說。方完備無弊。須知著作。是嘉惠後人之事。是成德後不得已而爲之者也。(伊川曰。著書不得已也。)講明是自家致知之事。以爲著作而禁止。則非小失也。

　整菴羅氏曰。薛文淸讀書錄。有云理氣無縫隙。故曰器亦道。道亦器。其言當矣。至於反復證明。氣有聚散。理無聚散之說。愚則不能無疑。夫一有一無。其爲縫隙也。大矣。安得謂之器亦道。道亦器耶。盖文淸之於理氣。亦始終認爲二物。故其言未免時有窒礙也。愚窃以爲氣之聚。便是聚之理。氣之散。便是散之理。惟其有聚有散。是乃所謂理也。推之造化之消長。事物之終始。莫不皆然。如此言之。自是分明。並無窒礙。雖欲尋其縫隙。子不可得矣。

理氣。須見其一而二。二而一。惟一也。故程子曰。器亦道。道亦器。惟二也。故孔子曰形而上。形而下。一者。以不離而言也。二者。以不雜而言也。今以此條所論觀之。氣之聚。有聚之理故也。氣之散。有散之理故也。理者。氣之主。氣者。理之器。理無迹而氣有迹。理則通而氣則局。故氣有聚散。而理則一貫。(以氣言則聚非散散非聚。以理言則聚之理卽散之理。散之理卽聚之理。)無聚散之迹。於此見一而二。二而一之妙也。然其實二物也。(朱子曰。理氣決是二物。)薛氏之言。本無可疑。羅氏非之。何也。若曰氣之聚。便是聚之理。氣之散。便是散之理。以是槩之。造化之消長。事物之終始。則是理氣一物。更無分別。從古聖賢。旣設氣之名。又設理之名。何爲其不憚煩也。其故可知。以天道言之。春則溫而生。夏則暑而長。秋則凉而成。冬則寒而藏。善則降之祥。不善則降之殃。此理之本然而氣之循理者也。至或溫凉寒暑失其序。殃慶災祥易其施。則分明是氣不循理而理不自做者也。以人道言之。此心寂然不動。而大本無偏倚。感而遂通而七情皆中節。粹然至善。動靜一致者。此理之本然而氣之循理者也。中體有所偏倚。發用有不中節。七顚八倒。失其本然者。分明是氣不循理而理不自做者也。今羅

氏旣駮敬軒之說。他書又推而上之。並濂溪伊川晦翁之訓。一切揮斥。而主張一物之見。則如愚所云云者。又欲如何區處也。澴川謂整菴。於天人性命之微。言之不無出入者。此其一證。而其害道。恐不在王氏致良知之下矣。澴川却取此條。何也。

　胡敬齋

按皇明三百年。儒賢學問言行。庶幾無疵可列於翼統者。無已則胡文公一人耳。

　羅整菴。○先生嘗曰。此理在心目間。由本而之末。萬象紛紜而不亂。自末而歸本。一眞湛寂而無餘。惟其無餘。是以至約。故人心道心之辨明。然後大本可得而立。大本誠立。酬酢自當沛然。是之謂易簡。而天下之理得。

朱子言。心之虛靈知覺。或生於形氣之私。或原於性命之正。有人心道心之異者。於帝舜所言之意。十分見得。一毫無差。華西先師謂聖人之良譯者。不浪語也。整庵公然揮斥。自立新說。把人心道心。作一串物事。堅屬性情寂感。一本萬殊。更不顧文勢義理之安否。是其無所忌憚而至此者。亦出於理氣一物之崇。而殊不知形氣性命之辨。一被禁防。則孟子大體小

體貴賤之說。孔子克己復禮爲仁之旨。無事於理會。而動不動。認賊爲子矣。雖曰卽物竆理。而亦歸於虛名矣。此理何由而在心目之間也。大抵此老才高氣邁。喜新尙奇。務欲突過前哲。故犯此罪過而其誤後學之害。恐有不可貲者矣。○尤翁於紫雲碑言。樂渾全而惡分析。盖指出羅氏眞贓耳。

　又曰。人心虛靈之體。本無不該。惟蔽於有我之私。是以明於近而暗於遠。見其小而遺其大。故大學之敎。必始於格物。所以開其蔽也。今之學者。動以不能盡格天下之物爲疑。是豈嘗實用其功。徒自誣耳。且如論語川上之歎。中庸鳶飛魚躍之旨。孟子犬牛人性之辨。莫非物也。又如中庸言發育萬物。自是造化之功用。而以之言聖人之道。於此精思而有得焉。天人物我。內外本末。皆一以貫之而無遺矣。然則所謂物者。果性外之物耶。

整庵患此心之靈。本無不該。而蔽於有我之私。則誠知言矣。第所謂我者。是何耶。非朱子所謂形氣者耶。於此。不以道理之心主之而使之聽命焉。則雖欲無我。其可得耶。今欲其無我以開其蔽。而面前下功夫緊要處。都不說破。幷與前哲苦心發明(朱子人心道心說。)者。

而剖碎之。其言大學之道。始於格物而譏姚江之自誣。則庶幾矣。而如伊川之十六條。晦翁之補傳及或問所言。則又無一句之依俙近似者。所引川上之歎以下。只伸理氣無縫隙之說而已。若如其言。只此思索。則吾恐平生所得。只是私見而已。其與白沙之致虛。姚江之良知。何以相遠而能服其心也乎。

　釋氏之學。大抵有見於心。無見於性。

整庵此論。可謂得禪家之眞贓矣。抑嘗細考其實。則所謂有見於心者。特昭昭靈靈底依俙影子耳。使其眞有見於心。則其本然之妙。乃太極之統體一。而無對萬殊之一本也。啓蒙所言心爲太極。是也。何故無見於性也。○整菴平生名節。有善可紀。無疵可指。所主者。程，朱之學。所排者。遠則陸，楊。近則王，陳。又於王氏所定朱子晩年定論。考證其妄。辨晢其誣。其賢旣不可多得。其於斯文。勞勣亦不少矣。獨其人心道心之分屬體用。與夫理氣之禁止分析。爲受病之根柢。而作平生之大累。畢竟功過。不可相掩。若列之附統則可矣。

學統考○附統

按附統。自魏晉。以至隋唐諸儒。本不足取。入兩漢宋

明之人。濫觴亦多矣。覽者宜察之。

　左丘明

左氏作春秋傳。雖有夸誣淫艶之失。其發揮聖經。嘉惠後人之功。亦不可沒。列之附統無疑。但左丘明。恥巧言令色者也。而左傳。實犯所恥。故朱子不信其爲丘明之書。今以爲丘明。未安甚矣。

　公明宣

按公明宣。躳行如此。可謂賢矣。但三年不讀書。終是病痛。後來傳道之責。讓與子思而己不得與焉。豈無所由而然哉。曾子於宣之對。當許其所能而勉其所闕。豈宜避席稱謝而便休耶。此恐記者之疎也。曾子避席以下。依小學刪之爲宜。而熊氏不檢。可恨。

　轅固。○轅固治詩。爲景帝博士。與黃生。爭論於帝前。黃生曰。湯，武非受命。乃殺也。固曰。不然。夫桀紂荒亂。天下之心。皆歸湯武。湯武因天下之心。而誅桀紂。不得已而立。非受命而何。黃生曰。冠雖敝。必加於首。履雖新。必貫於足。上下之分也。桀紂雖失道。君上也。湯武雖聖。臣下也。主有失行。臣不正言匡過。以尊天下。反因過而誅之。代立南面。非殺而何。固曰。必若云。是高皇代秦。卽天下之位非耶。於

是。帝曰食肉。毋食馬肝。未爲不知味也。言學者。毋言湯武受命。不爲愚。遂罷。

黃生本末。無他考。不足道。轅固不能以湯武爲下。克忠之實。天吏一夫。不足爲君臣之理。仔細咀嚼。以解黃生之固。以警景帝之衷。而言下壓之。以先皇帝之重。使之不敢開口。講道之體。豈合如此。其所學之陋。可知也。使人大慚。

　鄭玄

兩漢儒者。董子尙矣。自其外有功於聖經者。孰過於鄭康成。其列之附統無疑。但當漢末。就何進之辟。已非智者之事也。而况於袁紹之要乎。諸葛武侯爲申韓之學。則非儒者也。然却能寡欲養心。而識其大者。故當是時。隱於隆中。不求聞達。向非昭烈以帝室之胄。盖世之才。厲討賊興漢之志。積聘莘訪渭之誠。而有三顧草廬之勤。則武侯寧枯死於隆中耳。定不就諸侯之辟。其次如管幼安，龐德公之流。皆得坤卦括囊之義。而壁立峻節。足以廉頑立懦矣。康成身負儒者之名。而屑就袁紹。能無愧於數子乎。比其就也。紹客競設異端。百家互起。應劭稱故太守。而請北面爲弟子。無非所以戲玩也。豈非節節可羞乎。嗚呼。士君

子遭無道之世者。宜明目於此。毋至失身焉。

　鄭興。○帝嘗問興郊祀事曰。吾欲以讖斷之。如何。興對曰。臣不爲讖。帝怒曰。卿之不爲讖。非之耶。興惶恐曰。臣於書。有所未學也。帝意乃解。

孔子曰。君子事君。進思盡忠。退思補過。將順其美。匡救其惡。是以上下能相親也。孟子曰。責難於君。謂之恭。陳善閉邪。謂之敬。吾君不能。謂之賊。我非堯舜之道。不敢以陳於王前。又曰。大人能格君心之非。一正君而國定矣。此人臣事君之律令也儒者內而量己。外而量時。可以及此。則彈冠而進。一有不可。則閉戶自守。益勉其在己者。不得已而祿仕。則辭尊而居卑。辭富而居貧。其如是而已。(士君子須知祿仕。亦有不可爲之時。)少戇事光武。內不量己。外不量時。遽然立乎本朝。旣不足爲人主之所信重矣。至於讖緯。光武之所大惑。而敢以不爲爲對。則其逢怒而被詰宜矣。才見聲色稍厲。固已股栗身粟。而巽辭以謝矣。更安有正君之望。而將焉用彼儒哉。孔子言中庸之道。而曰國有道。不變塞焉。強哉矯。國無道。至死不變。強哉矯。孟子言居廣居。立正位。行大道。得志。與民由之。不得志。獨行其道。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。此之謂大丈

夫。夫然後能事君。嗚呼。以冉有季路之賢。夫子尙以爲具臣。彼下代儒林。何足深論。但以罷軟之行。視而爲人臣之常分。則害敎不細。故因以支蔓耳。

　胡元儒

胡元諸儒如許衡。豈不是巨擘。而澴川不錄者。以失身於僭虜。而爲春秋之罪人也。觀其言。元世。出處無可議者。惟金仁山，許白雲以下數子。則微意可知也。據此以照之。則如趙復被俘而北。接着忽必烈。至被伐宋之問。則其苟生之辱已甚矣。因就忽必烈所建太極之院。爲其敎授。則衣食之供。出於何地。是亦無以自解矣。興學於北方固美矣。而講援之間。如大易陰陽之嚮背。春秋夷夏之尊攘。爲世所諱而不敢以開喩學者矣。餘外嘉惠。適所以聳動一時。而固其僭據之勢。則反爲之罪矣。張䇓之江寧學宮主敎。黃澤之景星書院山長。其得失亦然矣。蕭𣂏之拜諭德而入覲東宮。則劉因。贊善時赴召之同浴矣。烏得與陳定宇，胡雙湖，安藁城同科。而列之於仁山，白雲之前後也耶。此則澴川失之矣。又按澴川。知許衡之仕元得罪於春秋。而不知自家之仕淸。竟被許衡之所笑。甚矣。責人則明。而在己則昏也。雖然。世固有下喬木

而入於幽谷者。靦然自以爲時義之當然。而文致姦言。反詬春秋之義。以誤一世之心目。而同歸於陷溺者。視此則澴川。其亦贒於人遠矣。

　皇朝儒吳與弼。有弟嗜酒不飭。祖父田數畒。盡爲奪去。後用賜金。墾田荒山下。以爲祭資。弟復謀斥賣。與弼說之守。守張璝。敖物人也。致與弼於庭。與弼免冠束腰。以庶人禮見。張元楨聞而作書。將告之素王。鳴鼓其罪。雖止不達。然與弼尋悔之矣。

祖父之骨肉。受刑於官庭。而惡名傳播於四方。與止餒祖父之鬼者。輕重何如。况祭田雖失。澗藻行潦。二簋用享。不無自力之道乎。舜之於象尙矣。獨不念牛尙書。王文正之所以處悖弟乎。此與乙普明。所爭幾何。張璝之辱。元楨之責。其至掇也。旣曰尋悔。則君子固當不念舊惡。然本領如此。所學可知。列之附統。濫觴之尤者也。○追按明史。與弼拜諭德固辭。李賢問其故。答曰。敕書。以伊，傳期之。而却授此職故不受。吾未知與弼自視果可以堯，舜君民。如伊，傅乎。不但不能夢攀伊，傅之脚板。雖薛胡諸公。果可以若是班乎。設有伊，傅之具。不讓如此。則豈知爲國以禮之道。而不爲夫子之所哂乎。况以呈訟同氣之悖行。白晝

對時相大言至此。獨不內愧於心乎。又按其文集。有爲石亨作族譜序。而自稱門下士。則五經旣掃地盡矣。其日錄。有夢見文王周公來訪者非一二。則又不足以供兒童之一笑也。似此人物。列之附統。豈不爲諸儒之辱乎。

　陳眞晟

文中子仁壽十三策。朱子病其不待招而往。不待問而告。然則伊川之上書仁宗。可知其年少未成德時事也。眞晟以布衣。援引伊川故事上書。不報再呈。而爲當路所寢。然且不已。作學制以告之。不省。然且不已。又有詣闕進書之擧。則其狂甚矣。昔魏元履之出位犯分。被召後事也。朱子病其鬧胷。今朝家未有徵召之事。所陳之謨。一切拒郤。而猶且如彼。則鬧亦不足言矣。列之附統。可羞也已。

　丘濬

瓊山之於斯文。其功不爲尠矣。當入附統無疑。惟其喜新而好異。故其過亦多矣。姑以此篇所記言之。范文正之賢。朱子分明以宋朝宰相之首推之。今讀宋史立朝本末。皆大賢事業。居家私行。無一處瑕尤。使其壽命久長。得伸其志。則所謂先憂後樂者。非大言

而已。今片言斷之。爲生事人。岳武穆與金人戰。所向無敵。恢復之勢。八九分已成。而秦檜構殺。事皆瓦解。史牒所記昭然可考。今反謂未必恢復。檜之作相後本末。有萬死之大罪。無一善之可紀。今反謂有功。末造此等持論。一切反常。可驚可駭。不知何故如此。惟欲黜元統。深斥許衡。則所見度越。薛，羅諸公。雖孔，朱復起。當莞爾而笑矣。

　楊守陳

以象以典刑章。爲舜命官之辭。以卷耳。爲大夫行役之作。以柏舟。爲非婦人之作。以鄭衛諸詩。爲非淫者之作。以喪大記一篇。爲儀禮經文。直是狂怪。不忍正視。亦好新尙奇。壓倒朱子之心也。尤翁在者。不免於斯文亂賊之誅矣。豈肯謂歸諸道。豈肯謂求聖人於言表。豈肯列之附統之中乎。或疑以柏舟。謂非婦人之作。以孔子言。吾於柏舟。見匹夫之不可易者斷之。則恐有說矣。是不然。夫子此語。特因柏舟之詞。而推見匹夫之守。不可易也。豈此詩之解題耶。理有未明。不能盡乎聖言之意而驅率之。遂絀朱夫子定本。直任胷臆之所裁。則天下豈有難事。此尤翁之於驪尹。所以深惡而痛絶之者也。可戒可戒。又按下文言守

陳學師伊川者。恐誣也。伊川直是謹嚴。文理密察。果能學他。不如是粗率狂妄矣。

　邵寶知許州。改曹操廟。以祀漢獻。其稱漢獻也。不曰獻而曰愍。以從昭烈之所謚。

綱目。從魏丕所謚。書獻帝。許廟。從昭烈所謚。稱愍帝。義各有當。綱目繼春秋而作也。春秋直書其實而美惡自見。獻帝不能守國。亡君死之義。反爲逆丕之臣。受山陽之封。則以人臣而從君賜之謚。道理當然矣。此義。尤翁已言之矣。許廟。爲獻帝而設也。爲許之遺民。黜曹瞞而祀故君。則故君之惡。在所當諱。而嗣皇所謚。在所當從也。二者幷行而不悖也。

　舒芬言。周茂叔。吾道中興聖人也。建圖屬書。貫六經語孟而一之。閩學得之洛。洛學得之濂。正叔言。伯淳得不傳之學於遺經。幾背師矣。世儒譏晏嬰不知仲尼。伯淳仲晦而下迄今。亦孰知茂叔耶。

舒氏謂周子吾道中興之聖人。則知言矣。但明道云受學於周茂叔。晦翁云二程入處自濂溪。不可誣。此言其一蕢之初。抽關啓鍵以入之也。伊川云。明道得不傳之學於遺經者。語夫功用之大全也。二說各有所當。舒氏不察而輕詆伊川。至謂幾於背師。則固已

輕肆而無忌憚矣。至於朱子。則推尊周子以爲上接洙泗之統。下啓河洛之源。爲二陸發明太極之旨。不遺餘力。又就圖書。解剝疏釋。靡有餘蘊。今其書俱在。何可誣也。今乃幷程朱而致不滿之意以爲晏嬰不知仲尼之類。則又似病狂人說話。其亦怪矣。

學統考○雜統

　陳白沙。○敬齋胡氏曰。陳公甫言。靜中養。出端倪。又言藏而發。是將此道理來。安排作弄。都不是順其自然。

白沙之學。本領不是。故可如此論詆。不然。靜中養出端倪。豈不是靜中有物功夫。藏而後發。豈不是翕聚而發散。以靜而制動之理。須知本領不是。則雖有一言一句同處。只是詖淫。

　又曰。氣之發用處卽是神。公甫說。無動非神。他只窺測至此。不識裏面本體。故認氣爲理。

陳氏無動非神。誠認氣爲理而發也。不可不辨。若懲羹吹虀。凡言神處。欲一切以氣之發用斷之。禁不得。以理言。則又矯枉過直而有種種窒碍處。朱子答杜仁仲書云。神是理之發用而乘氣以出入。故易曰。神也者。妙萬物而爲言者也。來喩却將神字。全作氣者。恐誤耳。周子曰。動而無動。靜而無靜。神也。神妙萬物。

朱子又解之云。此言理也。理則神而莫測。程子曰。以功用謂之鬼神。妙用謂之神。朱子又云。功用言其氣。妙用言其理。若一切以氣斷之。則此等處。欲如何區處耶。且朱子明言理之發用。乘氣以出入者。而以全作氣看爲誤。則主意在理。而氣特其所乘者也。今單言氣之發用。則主意豈不與朱子相反。而同於仁仲之誤乎。朱子定論。昭如日星。今人說神。每每信從。明儒弁髦朱說。何其惑哉。善乎。華西先師之言曰。天包乎地。故天專言之則道也。神統乎鬼。故神專言之則理也。心主乎百體。故心專言之則人太極也。噫。此言眞是顚撲不破。盛水得住。可謂度越諸儒矣。又按理乘氣載。便見神妙不測。理旣神矣。所乘之氣。亦如何不神。故於理於氣。皆可言神在。隨文異看。又按神之以理言。固無可疑。又須知理無不神。謂神便是理則不可。此亦不可不着眼。

　羅氏曰。白沙謂林緝煕曰。斯理無一處不到。無一息不運。得此欛柄入手。更有何事。其說甚詳。末乃云自玆以往。更有分殊處。合要理會。夫猶未嘗理會分殊。而先已得欛柄。愚恐其未免於籠統顢頇也。况其理會分殊工夫。求之。所以自學。所以敎人。

皆無實事可見。得非欲稍自別於禪學。而姑爲是言耶。

羅氏謂白沙。未嘗理會分殊。先得欛柄。恐未免籠統顢頇。又云。求之自學敎人。理會分殊。皆無實事可見。是欲稍自別於禪學。姑爲是言者。深中陳氏之差矣。愚則又謂斯理。謂之無處不有。無時不然。則知言矣。今謂之無不到無不運。則是理有情意造作運用也。豈得爲物則乎。只此到字運字。可見認氣爲理。假令理會分殊得來。只是作用是性底䂓模意思。非理會事物當然之則。此如何諱得。雖然。羅氏惡理氣之有分。而主一物之說。則其所謂理一亦氣也。分殊亦氣也。然則羅氏之所謂實事所爭。恐亦五十百步之間也。

　整庵復湛甘泉書曰。今以白沙爲禪學。誠有據也。白沙之言。有曰。道至無而動。至近而神。又曰。致虛。所以立本也。執事從而發明之曰。至無。無欲也。至近。近思也。神者。天之理也。玆非可據之實乎。易大傳曰。一陰一陽之謂道。又曰。陰陽不測之謂神。明道先生曰上天之載無聲無臭。其體則謂之易。其理則謂之道。其用則謂之神。今乃認不測之神。以

爲天理則所謂道者。果何物耶。其於大傳。與明道之言。殊不合矣。中庸曰。中也者。天下之大本也。又曰。致中和天地位焉。萬物育焉。明道先生曰。中者天下之大本。天地間亭亭當當。直上直下之正理。出則不是。惟敬而無失。最盡是則致中。乃所以立本也。敬而無失。乃所以致中也。今謂致虛所以立本。其與中庸與明道之言。又不合矣。

理是事物當然之則。故有善無惡。神是此理之乘氣流行者也。乘氣也故有眞有妄。甘泉不知辨此。而喚神作理。則固失之矣。至於陰陽不測之謂神。自章首一陰一陽之謂道。一串貫來。而爲結語則是言道之體用。其妙如此。豈可爲神是氣之證乎。明道之訓。以無聲無臭起頭。則是言無極之眞也。然則其體謂之易。無極之體質也。在人則心也。其理謂之道。無極之準則也。在人則性也。其用謂之神。無極之妙用也。在人則情也。一以貫之。是無極之註脚也。又可爲神。是氣之證乎。其引中庸明道之訓。而斥致虛立本之謬則是矣。但世之人。不敬而失中者。滔滔皆然。何也。有氣故也。氣拘而不知檢。則不能持其敬矣。不能持其敬。則心體不免於偏倚而失中矣。然則理有善無惡。

而氣則美惡不齊。不可謂一物明矣。只爲整菴所患。在於理氣之生縫隙而爲二物。故於銷氣質存天理之說。終始不肯道破。則只此云云。恐無以開湛氏之惑矣。抑整庵於此。旣病其認氣爲理。則是其於理氣之非一物。亦不爲懵然者矣。然則周子眞精妙合之訓。朱子不離不雜。决是二物之類。又何故而深排也。於此而不悟其矛盾。則何足以論天下之理。斷天下之疑乎。

　熊氏曰。史稱白沙授官而歸。途中擁騶從列叉槊揚揚得意。聞者笑恥。嶺南宿學。皆薄其爲人。此又其小者耳。惡足論。

士君子素位自得。不爲利祿所動。寵辱所驚。是用何等工夫。到此地位。雖子張之贒。有干祿之問。非眞有得於人心道心主客之分。大體小體貴賤之等。內重足以勝外之輕者。未易言也。陳公甫之學。止是竊拾佛老之緖餘。粉餙儒者之外㨾。安有所謂義理以養其心者乎。是其平居雖作鯗遮之鹽。以瞞一世之耳目。而不知不覺敗露於外者。無足怪也。可愧且可戒也。又念如元代之許平仲，淸初之李榕村，熊澴川。號稱爲朱子之學。而不雜於佛老者。然考其所以仕進。

則又不識夷夏陰陽向背之分。雖無揚揚於道路之迹。而反爲公甫輩人所笑恥。審矣。生爲夷狄之人。死爲夷狄之鬼。又何暇於薄人笑人也哉。

　王陽明。○羅氏曰孟子曰。孩提之童。無不知愛其親也。及其長也。無不知敬其兄也。以此實良知良能之說。其義甚明。盖知能乃人心之妙用。愛敬乃人心之天理也。以其不待思慮而自如此。故謂之良。近時有以良知爲天理者。然則愛敬果何物乎。

王氏以良知爲天理者。不過假孟子說爲重。而以知覺運動爲性。更不理會仁義禮智之實體。事物散殊之當然。是以陷於猖狂自恣。而爲聖門之罪人耳。不然。良知是人心之妙用。誠如羅說。而朱夫子分明說妙用。言其理則以良知爲理者有何不可。羅氏謂以良知爲天理。則愛敬果何物。殊不知當愛當敬。事物之實理準則也。知其當愛而愛之。知其當敬而敬之。吾心之主宰妙用也。物我一理。內外一貫。故合而言之。則天理之全部也。此宜潛玩。○又按理有以自然言者。有以當然言者。陽明致良知廢格致。只爲守得那自然。不知有當然。所以爲異端邪說。

　又曰。王伯安答蕭惠云。所謂汝心。却是那能視聽

言動的。這箇便是性。便是天理。又答陸原靜書。有云。佛氏本來面目。卽吾聖門所謂良知。渠初未嘗諱禪。爲其徒者。必欲諱之。何也。

孟子良知。以仁義言。王氏良知。以形體言。道不同。不相爲謀。○人之能視聽言動。固性之自然也。屬乎形氣之私。可善而可惡者也。故君子不謂之性也。惟當視而視。當聽而聽。當言而言。當動而動者。乃是性也。故克己復禮。是盡性工夫。○視聽言動。豈惟人哉。雖禽獸。亦能之矣。故吾儒之曰性曰理。人之所以異於禽獸者也。伯安之曰性曰理。人之所以同於禽獸者也。此語雖幷世而面質。彼必無說可解矣。

　顧涇陽與管東溟辨。謂佛學。一言以蔽之。曰無善無惡。試閱七佛偈可見。又以辨四字於告子易。辨四字於佛氏難。以告子之見性粗而佛氏之見性微也。辨四字於佛氏易。辨四字於陽明難。在佛氏。立空宗。在陽明。陰壞實敎也。

顧氏此說。誠然誠然。但後世雖於陽明。辨之亦不甚難者。實賴羅顧諸公之力也。此不可不知。

　其言曰。自古聖人敎人。爲善去惡而已。爲善。爲其固有也。去惡。去其本無也。本體如是。工夫如是。陽

明豈不敎人爲善去惡。然旣曰無善無惡。而又曰爲善去惡。學者執其上一語。不得不忽下一語也。何者。心之體無善無惡。則凡所謂善與惡。皆非吾之所固有矣。皆非吾之所固有。則皆情識之用事矣。皆情識之用事。則皆不免爲本體之障矣。將擇何者而爲之。未也。心之體。無善無惡。則凡所謂善與惡。皆非吾之所得有矣。皆非吾之所得有。則皆感遇之應迹矣。皆感遇之應迹。則皆不足爲本體之障矣。將擇何者而去之。猶未也。心之體無善無惡。吾亦無善無惡已爾。若擇何者而爲之。便未免有善在。若擇何者而去之。便未免有惡在。若有善有惡。便非所謂無善惡矣。