答俞景善(致庆。○丙子二月二十二日。)
来喻以洋为倭。岂怕触时讳耶。服洋服。驾洋船。用洋炮而非洋。断无此理。况他證不一耶。少间无愚智上下。皆当见之矣。警发蚩陋。非愚者所敢承。但三纲四维。是人类命脉。只为此四字先亡。所以打成一片。而不知大祸之将至也。于斯时也。此四字尤当仔细理会。朱子所谓天下虽乱。吾身之天地万物。不害为安泰者。庶几可致也。为此者。可不由学乎。圣谟贤训。著在册书。明如日月。此身在天地閒。只有俛首下工。体验日用。无他说也。
答俞景善。(辛巳六月。)
前书不知下落。后书幸出李妙袖中。以审比来侍学清珍。阔睽之馀。慰泻何言。小学一部。先须真实讲服。教涵养纯熟后。可以语上达。失序追补。正合如此。虽若迟钝蹇拙而不快活。其与只资说话宝花乱坠而不为吾有者。得失相悬也。勉之勉之。洪生有一跃跃出之气象。甚叶所望。此是瘠土向义者也。大故消长之际。士大夫之族。宁复可望耶。如此辈人丛中。往往

有自立者。亦足以当穷泉之阳德也。正是诚心诱掖也。示海州白川事。何足怪也。少间将见家家学耶苏。人人学耶苏。岂但二邑为然哉。第念海邑。栗谷先生讲道之邦也。而一朝至此。听闻尤觉惨愕矣。又高山罗峙。鄙人先墓之所寄也。墓下同宗家数甚众。恐无脱然独免之理。此将奈何。五道儒生。冒犯刑配。连月伏閤。虽　朝议不可回。而个中外为国家之光耀。内为伥鬼之畏惮。则为力不少。此不可不知也。贵道何故寂然无闻耶。岂李先生贤泽。斩绝已尽。更无陈东高登之气耶。向来岭疏之起也。贻书疏头。极意称谢。所以望诸道士林。同力以回　天也。其心可悲也。此书传布而京中士夫家家愤骂。今幸头粘颈上矣。今日衣冠之中。好恶向背。大抵如是矣。然则千里箕子之国。尚复何望也。吁。亦惨矣。此中若干人。尚保本性。然大运所驱。穷阨日甚。都不可支吾。至于老汉。又甚之甚焉。去死殆若隔纸矣。以此貌样。何能为故人谋乎。但吾贤尚有面前生活之资。便当谢绝京洛衣冠。独与旧日朋友。源源相从。以当宋人舟中大学之事。此外恐无他道理也。如何如何。馀冀早晚。面剖谨谢。
答俞景善。(己丑八月。)

阻阂之怀。不须言。令季氏丧耦。此何事也。尊闱疚怀。以何辞仰譬。况贫穷之门。前头续弦之难。果如所示乎。为之永叹。第念凡事诚力所到。天理亦须有凑合。以是奉祝耳。发书来侍况。又何如。贱仆客春经痢后。神益耗气益苶。几如未冷尸。奈何奈何。救穷妨学。大同痼疾。只将节义二字了当耳。所以开口说狱中尚书。舟中大学者也。贤意复以为如何。性命精微。固不可骤语。亦须知日用事物精粗钜细。莫非这里流行。一有所失。狼狈随之。不啻如影响。此朱子所以揭示于小学近思之首也。形而上下上下。有前后之意。有尊卑之意。天下之物。有是理然后有是气。此则前后之说也。自天地造化。至人生日用。理为之主而气为之听役。然后得其常。此则尊卑之说也。先师平日向人开口。便说此意。诚心肫肫。幸据此仔细如何。盖道体虽曰冲漠无眹。而八卦万象。一以贯之。非此。无以成变化而行鬼神。彼百年三万六千日。梏于形而下三字。转动不得者。只见其可哀也。省翁稍改前见。而尚不见其洒落意思。且因士类閒不靖之端。聊且甲管矣。此则然矣。今廿六日。挈家深入堤川山中。四十年丽泽之地。朝夕俟溘之身。无以为怀矣。眼雾不宣。

答俞景善。(辛卯四月。)
所询长潭是非。真所谓我欲同而彼自异。奈何奈何。只得任之而已。大抵今之学者。皆曰予知。虽先生长者之前。例有此骄吝之习。而文之以无犯无隐之似。以己私见。勒断是非。而倒使从己。苟其然者。当初从学之意安在。平默一丑差体段。本无师道。且于此辈人。定不欲冒虚名而据非座。为人之笑囮也。本事是非姑舍。先须思此。不留苗脉。至祝至祝。
　　别纸
华翁平生。得罪于时辈者。心说为大。斥洋次之。今只以心说言之。一则以本体为理。一则以本体为气。未论谁之所执为是。已不翅千里之谬矣。岂得谓之少异乎。师门既骨之后。始终血争。傲然自是。至谓先师与圣经贤传。元自不同。与先儒(指程朱。)亦不苟同。是以。华翁为索性异端也。此意小小不同乎。若只言论间无妄之失。则老汉亦人耳。姓不同兄弟之地。何至如此乎。勉斋之于朱子。固尝妄疑而携异矣。何曾一向自是己见。都不更商。反谓朱子与千古圣贤相反乎。观于其行状。谓心不待操而存。义不待索而精。而断其为道之正统。可见矣。今以相助慝非之心。执先贤

初来讲说偶然妄发者。以为之證。而以角胜其师。语不择发者。为当然之则。直令人惶恐也。尊畏前辈。讲明道义。固当并行。而肆情外之诬。作耻过之非。植党而求胜。亦君子之所深恶也。虽然。此汉何曾以背师目之。遽以拟之于邢七尼尹乎。来示云云。恐是自作元只。而求克其讼也。惟朱子讥吕原明论佛。背驰于伊川。则窃尝拟之。而数其过矣。今犯吕氏之过。而受吕氏之责。岂冤耶。不详彼此论说前后曲折。以少异二字。漫漶本实。苦要和平。使彼气日益豪。党日益附。终以资卞庄子。使华西先生苦心血诚。消灭无馀。而为主气世界。直欲效老宿之终夜痛哭耳。虽然。诸贤所执。彼则言言皆是。事事皆是。此汉则言言事事不足准信。久矣。虽极言竭论。毕竟何益耶。明德说亦然。既以此汉。为狭隘偏信左右之言。而有此失中之喜怒。(左右之言。以鱼生书浸润肤受云云照之。则似指梛圣存而言。然梛友自来。凡干长潭是非。无别样说话。此天地鬼神所知。特诸人。为未知之测耳。)则当是老妄不直一文者耳。得失尤何足可准而求言乃尔耶。切宜放教胸中。消除甲是乙非。许多尘莽。煞用陈烈先生功夫。然后徐求之。未晚也。
与赵圣观(瑢淳。○戊寅八月。)

昊天降割。　圣母奄弃臣民。痛慕罔极。中外同情。伏惟深秋。侍度贞泰。阻面许久。涯角相望。只切咸四之往来。惟是贤胤。馆于邻友。逐日来见。受读大学。志尚特异。足慰老怀。第未知一时意思。能不变迁否。仲季氏。虽未得面叩其学。窃闻士友閒令望。甚不浅浅。必能使此子。励志进步。无改路之患也。何幸何幸。尝观天下之物。其父角则其子必角。其祖鬣则其孙必鬣。种松于此。落子个个是松。种稻于此。发苗个个是稻。身为龙则欲其子不为龙。不可得也。身为狗则欲其子不为狗。不可得也。至于人。何独不然。故欲责胤友。莫如座下自治其身。幸与仲季氏。埙篪交吹。敛华就实以率之也。自家身上。一有贪利禄而不贪道义。要作贵人而不要作好人之心。如晦翁之所讥。则所令反其所好。而必不从矣。况在我如此。欲其子之如我。又是今俗之常情。则一时意思。岂能久保乎。座下之贤。污不至此。而过虑之忧。犹不自已矣。适胤友临别求赠。其意甚切。故妄犯仁者之事。而末端及于陈荀之说。敢为先事之戒。则又不胜惶悚之私矣。然亦仰恃相与之厚而献其衷赤者也。不韪之罪。想有以宽之也。胤友告去。作此入袖。语无伦脊。伏惟默会。平默

劣状姑遣免。无足道也。谨奉状。
答赵景中(允在。○丙子二月念三日。)
筑室槃山。推迁琴书。亶出丽泽之苦心。值此洋氛昏濛之日。足见上九硕果之气象。何慰如之。第此通和。岂惟　宗社之祸本。即人类化为禽兽。朝夕间事也。痛哭痛哭。此时欲保存硕果。不受垢蔑。必须大家着力。克己从善。如雷厉风猛。虽有铁轮转于顶上之事。定慧断不摇夺。然后乃能有望。若旋旋然只如平时。则必不免随众没溺矣。座下其勉旃。
答李圣章(在宪。○丙子三月二日。)
来教自讼之辞。仰见向进之心。不出于虚套假式。殊慰远忱也。第念此事。亦不可切切然忧叹而止者也。所贵者实下手耳。患其虚度少壮时节。则便从今日乃惜寸阴。如大禹之勤。患其忠信者日远。亵狎者日近。则便从今日无友不如己。如孔圣之戒。患其知之不明。则便从今日专心读书。寻思推究。因就有道而正焉。患其志之不确。行之不笃。守之不一。则便从今日戒谨恐惧。动静交养。隐显如一。以收其放心焉。至于形气之私。俗务之应。则辨其大小贵贱之等。谨其轻重低仰之权。审其理欲公私是非善恶之几焉。积

累日久。矢不前郤。如此而不入道成德者。未之有也。座下其念之。此事虽在平时。不可悠泛。况今日是何等时也。深目高准之辈。啸俦连舰。来肆胸臆。举国缩颈。罔知如何。若容些儿。便宜因循。则岂望其清脱于禽兽搏噬之薮。鬼魅蛊蔑之林。而享其安身立命之福耶。念之心寒。言之痛骨。计亦默谅也。
答沈舜明(相德。○乙亥十一月。)
书来。每有先生门人之称。此自前所愧恐而切欲请改者也。噫。师生大伦也。据檀弓栾共子所言。实与君臣父子。势分无异。此非有道者。不能当也。此汉自初从事师友。妄有求道之志。然坯质所拘。为之不力。年今六十。顾居下流。而为众恶之归。动致唇舌。救过不给。何可腼然冒受。以取识者之冷笑乎。虽以吾贤分上言之。前后未尝有敩学传受之实。无实虚名。济得甚事。事近谜戏。只增老汉多口之厄而已。相爱之地。深谅此意。刊去此等名称。至祝至祝。非但舜明如此。社中诸少友。皆当知此意也。纸末求教之意。诚荷不鄙。但鄙状既如右所陈。则猩鹦之言。屠儿之经。适足以累吾贤而已。且虽强有言说。要不出逊志之茶饭。且前书所引贪利禄而不贪道义。要作贵人。而不要

作好人一段云云。是朱先生痛切语。于此不见警省奋励之意。则徒烦辞说。亦归虚套。故不敢闻命。愿贤者谅之。平默顽缕尚存。直天地间一赘物耳。何足言也。俯仰公私。只愿速溘无吪也。荒迷不次。恭惟照纳。
答柳诚之(益明。○丁丑十二月。)
　尧命鲧治水云云
三载考绩。三考黜陟幽明。圣人之制也。所以必待九载。果见绩用不成。然后废而殛之也。
　四月。阳之极也云云。
四月。阳月也。十月。纯阴。宜云阴月而谓之阳月者。为其嫌于无阳也。此圣人扶阳抑阴之大义也。向看市卖简牍。四月称阴月。不觉失笑。以为无识如此矣。来示近儒所著者。无乃指此耶。此不足挂之齿牙。辨其得失矣。
　天地才生一物云云
阴阳有反对。五行有生克。就此求之。可见矣。○气。语其本则有善无恶。与理无閒。语其末流则升降飞扬。杂糅不齐。而有善有恶矣。此天地古今自然之运。天亦无可奈何处。
　中国。有如　洪武圣人作兴云云。

有王者起。当从圃隐先生背胡元事　皇明之义。无复可疑。若是夷狄则恐当观吾事势。有事大之道。但不自强我事。而不免人尽夫之耻。则识者之所寒心也。
　若真主扫除清虏云云
上策。莫如自治。自治则虽得志天下可也。况如拒败亡之戎虏。归新御之义主。何畏难之有。
　洋教。只是货色二字云云。
虽是空言。诚力到处。须救得若干。岂可谓全无所补也。
答权圣文(宪洙。○甲申五月五日。)
年前北归。路过贵闾。而漠然不省。追闻不胜嘅叹。玆蒙不校。有此先施。至意眷眷。湥荷深荷。即日仲夏。更伏询侍节万宜。近业又何如。人心不竖则倒。功夫不进则退。窃计贤友于此。知所以兢惕也。仍念上帝之衷。父母之体。合而为此身。其贵重为如何。他时尚不可忽。况今日是何等时耶。所以慨吾生之虚过。而有望于并世之君子。不啻如饥渴之在躬也。累残喘尚寄阳界。但伊川则涪州髭发。皆胜平昔。此汉则智海髭发。无复旧容。有道无道。有德无德。符验天壤。强终

不得。承此垂问。不觉愧汗沾衣也。一苇不可以抗稽天之流。杯水不可以救车薪之焰。久矣。然且出气以犯之。朝论动称愚氓。意虽有指。而只此壹事。却见其为着题语也。蛇山鳄水。乌可以幸免。然我则不悔也。只是病痼日甚。朝闻夕死。恐负夙愿。念之喟然耳。自馀从此诀矣。只祝厚加自爱。以扶剥上一阳。不蒇。
答柳圣道(晋锡。○癸未。)
承就省丈问学。满心醒豁。此岂复卦消息耶。勉旃勉旃。痛革旧习。勿惮改过。须用真实心地。不可徒向人自讼便休也。盖心地要真实。须是敬。敬得力时。荄甲消落。本源澄澈。大有事在矣。如何如何。
答朴弼瑞(鼎铉。○甲申六月。)
观海之喻。可发一大笑也。诚如所喻。则凡生长海上者。皆圣人之徒也。而可乎。念昔尤翁耽罗海上。朗吟坡老玆游奇绝冠平生之勾。詑其壮观。恨累此小港。无以比先正观也。胡服云云。此亦日前闻京奇耳。盖朝廷服色。非野人所敢知。惟是废道袍中衣。以狭袖周衣为上服。与夫缨带缘扣之差异。分明是胡服也。孟子曰。服桀之服。是桀而已。退之言角者。吾知其为牛。鬣者。吾知其为马。据此而言之。一着胡服则胡而

已。吾父母不以胡产吾。而吾为之胡。则是叛父母也。吾　先王不以胡培吾。而吾为之胡。则是叛　先王也。吾先师不以胡教吾。而吾为之胡。则是叛先师也。叛父母。叛　君师。则是叛天命也。若此者。无面目可以戴天履地而为人类也。且　时王之命固重矣。　列圣祖宗。又　时王之所天也。不可藉　时王之命。而叛　列圣之道也明矣。况天是古今人物之父母。其尊无对。又非我国　列圣之比也。乌得以　时王之命而叛天命乎。愚意断断如此。非利口所能夺。威风所能挫。未久公文入海。只得仍旧勿改。以俟刑辟之至耳。不审尊意如何。
答柳景雷(重震。○己卯十二月三日。)
思想方切。书至。谨审腊冱侍学珍毖。慰荷万千。所示口读而心不体身不行。其病祟有四。志不胜气。牵于情欲。一也。久患病废。捍格不胜。二也。文理未达。不见意味。三也。书不受读。不闻讲说。四也。有此四者。而离群索居。一味孤陋。时月一来。旋又报往。只如寻常过客。可惜光阴。如是度了。欲免此患。其可得乎。知此为病则盍亦奋迅勇决。朝夕师友。受其忠益。如汉浦之时耶。年与时驰。意与岁去。遂成枯落。悲叹无及。非武

侯戒子之书乎。日月逝矣。岁不我延。呜呼老矣。是谁之愆。非晦翁劝学之词乎。念此两言。能无慨然振作之思乎。来书求助虽勤。若自家一味仍循之时。虽孔孟程朱为师友。恐没奈何。况于吾辈乎。景雷念之念之。平默冷泄感咳。比益交攻。如千工夫。殊没巴鼻。书中云云。无异舍其田而耘人。具眼者岂不失笑。可愧也已。疏稿谨领。馀在面剖。不宣。
答李圣浚(哲荣。○乙亥四月。)
承读近思书。甚善甚善。念此书大学演义。义理精微。莫详于此。而条条段段。无非切人之身。救人之病者。断不可与四子。差殊看也。虽其语录声牙。手笔古简。诵念戛戛。不如四子之平易浑浩。第当收拾身心。保惜精神。耐吃苦涩生受。多积读数。熟念烂记。而咀嚼其味。反复其旨。有疑有得。面质劄问。如是用三数年工夫。则所得当不赀也。千万勉旃。此比得画师。摸出朱宋二夫子及华西先师真像。但障子未具耳。
答李圣浚。(乙亥十二月。)
稽颡寒冱。思日三至。即凭德中入山。奉读手翰。仍承侍节连依。慰仰不任。但疥癣会设学禁。岂绍圣，庆元中人。死为此神也耶。咄咄怪事。承读圣学辑要。甚善

甚善。此大学之衍义。近世之一经。幸须熟复细讲。无得与四子近思差殊看。至可至可。但心性理气。四端七情。人心道心之说。与檗门所闻。或不无微言之少异。尤宜仔细着眼也。示酉尹罪状。大槩得之。正见及此。令人胸膈洒然也。天地閒。只有是非邪正。人道只有去非从是。背邪向正。无他说也。勉旃勉旃。第念昔有问于程子者曰。邢七久从先生学。想都无知识。后来极狼狈。程子曰。谓之全无知则不可。但义理不能胜利欲之心。便至于此。胡纮之于朱门。亦不过附势得利之计。傅伯寿亦出于怒不荐已。馀子更名。他师狎游市肆。过门不入。亦是一套。酉尹父子家法制行之美。这是甚次第。而狼狈至此者。亦以家庭传授之要。在计较利害之私也。只此些儿根柢。着在方寸隐微之中。便成滔天之罪恶。念来直是寒心。孟子开卷第一义。只在拔去那个病根。培植此心之本体。所以说何必曰利。亦有仁义而已。弥见其救援天下万古人堕坑落堑之苦心血诚也。愿圣浚。戒此古人覆辙。实下省身克己工夫。不任厚幸也。平默顽缕不绝。奄及终详。痛陨罔极。不如死之久矣。荒迷不次。
答王景时(济夏。○戊子正月。)

俯示沧海集。病中尊阁奉览。伤今思古。只有老泪交颐也。弁文及行状。力疾搆成。缮写塞命。然言出于虮虱之微。罪弃之贱。何足以见重于后世。如尊族父令监所喻乎。瞿忸罔喻。第望细检。如有失当。更以指教。不惮改也。上伯氏三字。仍旧。恐不妨。盖正名定属。则出后之地。称从父兄弟固当。但程朱以后。谨严莫如尤翁。而其撰石室书院碑文。郤称伯氏仙源先生。盖仙源石室。是过房兄弟。则当云从父兄。而仍称伯氏。而不以为嫌。窃意其如吕刑言伯父伯兄仲叔季弟之例。非必同父母。然后称之。恐不可太拘也。如何如何。年前所撰二先生传。今考沧海脚下。提纲已备。无疏略可添。磐川传反涉太详。盖传是史体。主于简严。与行状不同也。集中误落处。及凡例违格处。谨兹付标而病伏㱡㱡。精力实有不逮。不得逐一如命。其辞不达意者。辄加修润。不但僭畏而不敢原。是平日学问急于务本。文辞不甚致力而然。后人览之。当认其素胜于绚。文逊于质。不足为深病也。又未知如何。
答辛性大(秀集。○甲申七月二十五日。)
相别年久。只切梦想。玆奉珍函。满心醒豁。孰谓惠州之在天上也。矧承入秋。侍学万谧。实慰劳祝。罪累荒

裔病喘。死亡无日。何足仰溷也。励志自幼至长。固见其志行之秀矣。至以渺然乡曲年少布衣。当九宇昏垫之中。独立不惧。明天下之大义。立天下之大经。愧死三日新妇之属。则诚非区区之所料也。吾党朋友与有光矣。仆虽因此得罪。九死南荒。万无所恨矣。顾同罪之地。渠死吾生。不均太甚。悲伤惭恧。无以自聊矣。如今物情。岂望生还。而亦不甚愿欲也。此意默会可也。天降大任云云。直是唤做别人。此等过。予岂所望于直谅之地耶。只念高明近日功夫。须有次第。恨不得仔细也。大抵学问之事。如着衣啖饭。何时可废阁也。今日则又与他时回别。孔圣所谓笃信好学。守死善道者。尤宜万倍用力也。适幸逊志。遁入仙乡。四舍相距。比春川时。与比邻不异。切须源源相从。聚曾精神。使李先生岳降之邦。清脱于西胡之垢蔑。则老仆之所大愿也。示新服色。虽曰此时王之制。大明　列圣。是吾先帝也。我国　祖宗。是吾　先王也。中华文物。又是天命之所在也。此其轻重悬矣。父母不曾生育胡儿。师长不曾指引胡教。公然一日。化为胡人。断非常情之所近也。累只得仍旧无改。恭俟刑辟之来耳。不审明意。复以为如何。馀更祝加珍。

答辛大羽(翼集。○甲申七月二十五日。)
尊伯氏贲临嘉陵之栖。是六七年以前事也。葭露相望。声徽杳然。瘴海垂死。忽奉季方书。如觌元方面。况乎满纸滚滚。好善尚德之心。奋身力学之志。当于古人中求之。读之反复。不觉敛衽而起敬也。平默直一庸陋野老。无温故知新之实。徒以天理民彝之在方寸。有不泯者存。故得罪时论。御魅至此。若谓之主人边人。而不至于斥外则可。若因此吹嘘。处之以有道之人。而加之以过隆之礼。则仆实匪人。不知所以仰承也。虽然。两仪昏濛。兆众陷溺之中。中行独复之愿。真切如此。则不敢不以一言奉告。愿足下。于大舜说人心道心主客之分。孟子说人与禽兽同异之故。细究深信。立定纲领。然后索性下精一明诚之功。则于中行独复。可庶几矣。足下其勉之哉。履玆仲秋。臾谂侍学增毖。仆人诛既重。鬼责兼加。百病交攻。年迫崦嵫。死是常理。只有饰巾以俟矣。力疾奉谢。
答权君谦(钟益。○庚辰。)
雪寒折胶。深增劳想。书来存问肫至。仍谛入冬来重闱侍况贞毖。问从公信。大读七篇之书。用作三馀之业。以荷以慰。不容名言。仆衰疾。比来益痼。朝闻夕死。

岂非乃心所愿。而内自循省。殊无真实得力。以此貌样。何以抗颜为贤辈谋乎。第蒙勤教。不敢不以一言仰塞矣。孟子圣贤也。其言分明可信。而开卷第一义。分劈义利之效害。至为痛切。自其下至于终篇。一串贯来。只此说话。正当熟玩细讲。切己体认。而于其中。如说大禹拜善言子路喜闻过。及人不可以无耻章说话。尤是贤者目前顶门之箴也。试于此用南容工夫。日必三复。以为省身克己之地。至可至可。虽然。自非大故奋发。收拾放心。拚死直前。恐无以受此老之钳锤也。何哉。为其剖判理欲之际。苦痛如割肌肤。堪耐不得故也。虽然。一个身命。扶持植立之道。在此靡他。惟君谦念之念之。毋孤老婆真慈为也。火下走草。不宣。
答沈润汝(宜德。○庚辰十一月。)
别纸垂问。甚荷不鄙。第此等名理。是前辈已来相持未决之公案。岂謏闻浅识。所能攘臂勘定者乎。又况性与天道。夫子之所罕言。子贡之所未闻。兼且人生日用。自一身之貌言视听。以至父子君臣夫妇兄弟朋友之大。冠昏丧祭吉凶常变之繁。饮食酒酱农桑钱谷之细。各有当然不易之则。此莫非性道之流行

也。于此逐事讲服。涵养积累。当此法，美，日本怀襄昏垫之日。各图拔身于乾净之地。是切急之务也。若其进于此者。却非所汲汲也。加以狂躁之性。妄恃朋友相与之义。乃者与故祭酒任公。有所反覆于此等名理。毕竟积忤于其门下诸子。兄弟化为敌国。诬辱及于父师。至今噬脐而无及。故每有惩羹吹齑之思。而不敢辄誊于书疏之间矣。窃感尊兄之意。又不免破戒而妄发焉。切乞秘不示人。使增罪戾。而閒居无事之时。虚心注神。熟看而密察焉。如有不合。或书或面。更加精详。如不可猝然归一。则姑且倚阁。而讲论其馀。正自不妨。为其面前所急有在而不专在于此也。不审尊兄以为如何也。衷情所发。不觉拖长。得免大故丑差否。惶悚无已。
　　别纸
心之以理言。指心之本体者。诚如来谕所询矣。然本体之云。与体用之体。所指不同。体用之体。与用相对说者也。本体云者。通动静该体用。而与气相对说者也。观朱子说太极者。所以动而阳静而阴之本体之云。可知矣。盖心者。理气之妙合而得名者也。故以气而言。须兼体用。以理而言。亦兼体用。气则兼体用。而

理则单指体。恐无是理。如此则是理为尖斜一物也。其可乎。虚灵分属。体用寂感。先儒固有是说。而栗翁非之。可考而知也。虚灵知觉。亦不可分属于体用寂感静体之地。何尝无知觉之理。动用之地。何尝非虚灵之发也耶。虚灵理气之说。据语类陈淳录。则是合理气而言者也。故或以气言。或以理言。当随所言地头。不可执一也。盖理气浑融。元不相离。但自其有迹而言则气也。自其无眹而言则理也。即乎气之有迹。而其冲漠无眹之本体。统管万物之则。而主宰一身之中者。即所谓明德也。此等微言去处。请加仔细玩索也。
心有以气言。有以理言。非平默之刱说。乃尤翁之定论也。盖尝即此而细分。则有形气神理四者之分。形阴而气阳。都属之气。神用而理体。都属之理也。何以言之。以形言之。则火脏居一身之中。中通而空虚者也。所谓方寸是也。以气言之则精英湛一之所聚者也。所谓气之精爽。是也。形既中通空虚。气又精英湛一。合之为神明之舍。此所谓虚灵之以气言者也。但其所谓虚灵者。孰主张是欤。必有所以然之故矣。此所谓虚灵之本体。不囿于气者也。此即所谓神也。明

德章句虚灵不昧。指此而言也。就此里面。万理森然毕具。而其纲理之大有四。曰仁义礼智之性也。此即所谓理也。明德章句具众理之理。指此而言也。然则神理并指为理。抑有所据乎。曰有之。孟子曰。心之所同然者。何也。谓理也义也。理理也。义神也。此非明据乎。大抵孟子即以理义二字。为心之所同然。而下文又言圣人。先得我心之所同然者也。此与明德章句。对同勘合。见其若合符节。盖心形气也。与耳目口鼻。一例物事。其得所同然者。乃是明德也。所同然之中理者。在物之则。具于吾心。而为仁义礼智之性者也。明德章句具众理之理。是也。义者。处物而合宜。乃性发为情而品节不差者也。明德章勾应万事之云。是也。合是二者。为我心之同然。而圣人之先得。则明德章句人之所得乎天。而虚灵不昧。以具众理而应万事者。是也。此其对同勘合。有毫发径庭者乎。愚所谓心之以理言者。只就其所同然者而言也。既曰同然者理也义也。则理是性也。心之实体也。义是情也。心之妙用也。同然是心之所以为主宰者也。于此。虽曰离气不得。而亦夹杂一毫。气不得故云尔。理不但以准则言。主张是纲维是者。通名为理。譬如明与热。通

名为一火者也。故程子便说恻隐之心。人之生道也。又曰。心也性也一理也。康节朱子。便说道为太极心为太极。考之洛闽之书。此类指不胜屈。以经传求之。如大舜所谓道心惟微。彖传所谓复见天地之心。中庸所谓诚者自成。惟天下至诚。刘子所谓天地之中。荀子所谓天君之类。皆以理言心者也。(但其中。有言天言人之不同。)以朱门以下求之。如书集传序。曰德。曰仁。曰诚。曰敬。言虽殊而理则一。无非所以明此心之妙(妙字。又是宋子说太极者。本然之妙之妙。)之类。又不可一二枚举。至如以气言者。自大舜说人心惟危以下。至语类说气之精爽之类。随其地头所言。亦不可枚举。请更虚心易气。毋为先入所缠。众说所缚。据此推究。积年岁之功。则自有玲珑穿穴之日。虽欲乱之。不可得矣。如何如何。
圣贤言心之本体。皆就心之气。指其所以然而言。上段所引孟子说心之所同然理也义也一段。證佐固已。大煞分明。而来谕乃谓决不指此者。有何别般明据。可以压倒孟子之说耶。且决之云者。断为定见。不复致疑之辞也。此见先入之缠绕。而其在问辨之地。又无乃发得太早耶。且高明于所以然三字。寻常如何解说。而今此提及耶。据愚所闻。则所是虚字。然是

形气事物以之一字。乃指理而言也。以之为言。用也使也。命物之谓也。考之于易。则君子以。先王以。后以。乾以易知。坤以简能之以。是也。考之于史。则以某人。为某官之以。是也。考之于朱子之训。则元亨利贞。性也。生长收藏。情也。以元生。以亨长。以利收。以贞藏者。心也。仁义礼智。性也。爱恭宜别。情也。以仁爱。以义宜。以礼恭。以智别者。心也之以。是也。此等以字。皆主宰命令之意。则所以然之以。岂有以异哉。今来书。以虚灵神妙。一切属气。以当心之本体。而所以然。则禁不得说灵说神。夫气专其灵且神矣。而所以为灵。所以为神者。却为不神不灵之物。此果何理耶。审如是则通书理性命章。分明以灵说理。语类分明说太极。至神至灵。此外如曰理则神而莫测。如曰妙用。言其理之类。不一而足。又如太极者。本然之妙。天下之理。要妙精微。及书传序。以此心之妙。当德仁诚敬而谓之理。如此之类。非尺纸可举。是皆可以挥斥而不足信耶。挥斥不信之时。果无重难之思。惶恐之心乎。此不但所以然三字。泛看不省之误。其于前古圣贤之说。未能遍考熟讲之过。而本其所以然。则明是先入众说。留滞拘牵于胸中。以至此尔。此区区所以不量僭

猥。极言至此而惓惓以虚心易气之说。仰提于左右者也。伏惟执事恕其罪而财察焉。
答崔汝构(肯植。○丙戌。)
俯询人物性同异。湖洛未决之案也。末学浅见。何敢攘臂于其间。但据平日所讲于朱子之训者。而提挈其纲要。则有以万物之一源而言之者。有以万物之异体而言之者。论其一源则人人物物。统体一太极。故无一之不同。论其异体则人人物物。各具一太极。故无一之不异。就此仔细则同异之说。可得而究矣。至于心性之分。则心之为物。包形气神理四者。如言圆外窍中者。心之形也。如言气之精爽者。心之气也。如言虚灵知觉者。心之神也。如言仁义礼智者。心之理也。是则所谓性也。虚灵知觉气与理。妙合而得名者也。如朱子言神者。理之发用。乘气出入。北溪说理与气合。所以虚灵者。可见矣。故随其立言地头。有以理言者。有以气言者。有兼理气言者。以理言则心是主宰。性是准则。心是妙用。性是实体。以气言则心是器也。性是道也。兼理气言则心是物也。(形气神。理之总名。)性则单指其理而言。乃物之则也。其说甚长。亦不可仓卒究竟。幸据此熟讲。对同勘合于程朱之训。则积以

岁月。必有贯通之日。非一朝一夕之事也。○心性先后之说。又恐大误。心性本是一物。特以灵底谓之心。实底谓之性。(朱子语。)岂得分先后。(既无先后。又安得分轻重。)中庸序。原于性命。谓此心发用之时知觉。此仁义礼智上事也。非谓性本而心末也。生于形气。谓此心发用之时知觉。此食色臭味上事也。非形母而心子也。若以原于性命之云。为性先心后之證。则生于形气。又当为形先心后之證耶。更宜潜玩而熟思也。尽心知性。心是性之统领。性是心之逐事上当然之则。尽心知性。大学之言物格知至也。(知性。是物格。尽心。是知至。)下文存心养性。大学之言诚意正心也。于心性先后轻重之證。尤无所当也。
答崔汝构。(丙戌五月一日。)
程子论四勿曰。由乎中而应乎外。制于外。所以养其中也。又曰。整齐严肃则心便一。一则无非辟之十。又曰。未有箕踞而心不慢者。张子曰。心清时。视明听聪。四体自然恭谨。乱时反是。朱子曰。心常烱烱在此。则四体自入规矩。这见君子之学。内外交相养也。内外交养。养深积厚。则自然有抑抑之威仪。岂若好名徇外之流。象恭色庄。骤看似相近。而少閒破绽百出。不

可掩藏者乎。此正心术分界。毫釐之差。而其归则不翅千里者也。若于此混看。而欲废制外之功。以为务实之道。不在于此。则是外无规矩而内无所养。遂至荡弃礼义而为晋末之七习矣。岂务实之谓哉。愚见如此。望更熟讲而示之也。靡哲不愚。考其实诚愚也。谓之哲者。或妄自骄夸以为哲。或眩于似是以为哲。或纳媚取容以为哲。要不出三者之外矣。至于移愚之道。则中庸博学之以下。至虽柔必强。言之已尽。此外无他术矣。如何如何。
答俞舜明(哲焕。○辛卯四月。)
文山逢别。如昨日事而已忽经年矣。病枕西望。叵耐忉忉。忽蒙手真。恭审侍学珍重。慰荷不容言。贱状旧疾愈痼。为未冷尸。盖当初从事师友。自谓志气不让于古人。仍循过耆艾。了不闻道。为可笑人物而死。其所以然者。无他。此心每日操存时。十不一二。舍亡时十常八九故耳。到此悲叹何及也。诗经不住诵习否。诵此当思今人了得三百。而不达于政。不能专对。是坐何病。是长进消息也。居敬穷理力行。纲目相乘。轮翼相须。诚如所喻。但贵在当日下工。教十分切己。毋得为雇耳佣目之归。乃是实学也。此中人精进者。何

可见也。一时意思不能长久。甚者如庆元中生徒。掩面赴举。狎游市肆。过门不入。令人尚寐无吪耳。望西土君子。惩此益奋励也。力疾倩谢。不宣。
答赵允哉(奎文。○辛卯四月。)
太母上宾。倏复释缞。感旧伤时。老怀只有茹痛而已。蔡赵二友之禠。获奉珍帖。恪审生闱侍奉之安。慰敌面叙。二友去而麦秋始。比况复佳胜未。贱状宿疾深痼。西日下山之势。无可奈何矣。示敬字。既言主静。而又言偏于静之亦做病。大意得之。望依此下工也。大抵敬字。程子之言主一无适。整齐严肃。尹谢之言。其心收敛。不容一物。常惺惺法。既已详明。而朱子敬斋之箴则至矣尽矣。在古经传。则诗之战兢临履。中庸之戒惧慎独。见其周流通贯于动静。而不容有顷刻之閒断也。吾人依文按本。定不閒断时。须有好消息。不须说话铺排便休也。为感真实心地。力疾及此。神短气缩。不能拖长。默会是祝。
　　别纸
明德是人心之本然。天理之全体。新学只凭话说。未易有得。姑就章句或问。熟读深思。久当通晓。非一时所可了然也。心统性情。盖只一个心分言。则性心之

体。未发之名。情心之用。已发之名。此心之所以统性情也。栗翁说人心道心。为气所掩。不为气所掩。直遂不直遂云云。钝根终是晓不得。且待面商也。
答李▣▣(鼎愚。○辛卯四月。)
慈圣上仙。八域溥恸。日月不居。忽已释缞。感时伤怀。血不胜抆。寒石之饮。才接清仪。即成阔睽。病枕相思。劳心忉忉。顷于蔡赵二贤之来。获奉珍函。可敌十朋。恨病困不能修覆。而二贤径归也。见今麦秋至。恪询省况增毖。愿闻。贱仆年将八十。终于无闻。而作未冷尸。何以副将伯之盛意也。圣贤说话。布在方册者。何莫非格言。在励志向上而已。盖自身心性情。至凡天下事物。求其至当者而循之。是之谓向上。反是则来喻所谓下流之归也。可怕可怕。大学之书。致知诚意。包括一经十传。三纲八目。朱夫子之易箦。教以事事审求其是。决去其非。使至于心与理一而无邪曲皆一意也。幸将此事俛焉。日有孜孜无他说也。如何如何。季亨无他虞。复汝比有眼眚。不得往来。孙儿汩没干蛊。闷闷。力疾报谢。不宣。
答禹季用(钟夏。○辛卯四月。)
寒右奏陔后。有所感焉。宰我忧礼乐之崩。而至欲短

丧矣。后世礼乐。平生一二度效嚬。则坏崩无馀矣。何暇。诛古人之不仁哉。此理又不可不思也。其后又哭国哀。释缞。一直贻阻。忽奉惠问。可敌十朋。第问比来侍况佳否。伧东还。鬼事愈日迫。无足言。今日诸国政。使内无所求。而实心和好。一日和好则有一日之害。二日和好则有二日之害。为其弁髦人道。而只凭禽兽之能。适以致滔天之祸也。况不无他虞耶。抑今岂无扫除之方乎。第患以开门纳贼。为得计。了不知悔而将伯耳。且使将伯。本无致知诚意知言知人之素。则动不动唤银作铁。认贼为子。拒谏遂非。而不知反耳。此中已被父兄知旧之睢盱。子弟束阁经传。没溺货利。恰似庆元中生徒。掩而赴举。更名他师。狎游市肆。过门不入底貌样。甚至诬辱。向来斥洋被殛。大节伟然者。一队人要刬地埋杀。如此者。处之又何难焉。虽然。览即秘之。上蔡同文之拘。又不可不慎也。力疾倩草。不宣。
答李大圭(瓒。○辛卯四月。)
所喻缕缕。自讼之意如此。将伯之求如此。深慰祈祝之私。顾此区区。少不力学。老矣无闻。至如士友䕺中四有五辟。党同伐异之风。种种使人眉宇无不嚬之

时。人微言轻。不见听信。如此而名为领袖人。济得甚事。自此以往。不敢僭据非座之心。愈切于中。已于贵邻覆书言及矣。虽然。诸贤进学之心。不亦善乎。他时尚可贵。况弁髦斯学。滔滔皆是之日乎。幸千万勉旃。从小学大学为始。凡身心日用之间。分别得当不当。当底如好好色而求必得之。不当底如恶恶臭而务决去之。分寸积累。教心与理一。则褊邦风习。可以脱落而无愧怍于心矣。馀在面剖。神昏艰倩。
与赵友三(钟益。○辛卯四月。)
向蒙辱寄长书。追复三复。进道之意甚切。深所望于左右。但恨平日声闻过情。见欺于虚誉之隆。而不察于实德之病。以致托付之重。如此。惭惧之至。窃欲反面而却走且也。道不可须臾离。俛焉日有孜孜。不知年数之不足。平时岂无此心。惜乎禀气之羸弱。风霜之挫折。病祟之积渐。神气猝然澌尽。收拾不得。度无以仰承其责望之一二也。惟幸故都以西诸贤。往往有共学以适道之几。就其中求其胜己者而友之。养其威重以为质。积其忠信以为主。审几谨独惩窒迁改之功。不敢有终食造次颠沛之疏忽则几矣。走鬼事日迫。虽即溘然。亦将游魂于碧澜玉浦之閒。而不

胜其冥冥之慰悦矣。力疾倩草以谢。不宣。
答李▣▣(教应。○辛卯四月。)
碧澜逢别。蘧蘧然梦如也。引领之馀。玆蒙不鄙。远寄长书。三复珍荷。履玆夏令。更谂学况万吉。贱伧贞疾愈痼。神魄澌尽。此不足惜。但为未闻道之鬼。辜负性善尧舜之说。为介介耳。左右年富力强。有此三乐之一。幸勿伏作流俗中人。思所以一跃跃出。赶到仰不愧天。俯不怍人之乐也。向后安知无教育英才之乐也。耿耿此心。不能自已。向人辄肯开口说与。左右。念之念之。试因来示而言之。功令之士。政使竭尽功力为第一实才。接着冯拯。则受赋诗退虏兵之嘲矣。不由曲径则无擢第之望矣。出身以后。升沉荣枯有命。不由人力矣。藉使命途不舛。做平步宰相。立朝行己。无所发明。则人之视之。不直一文矣。曷若理会为人之道。没身孜孜。则因其才禀分数。上则为圣。次则为贤。下之不失于令名。盖不问命之如何。而吾之所以发明于世者。岂褊邦之将相所得。同日而语哉。况生遐裔。稍涉清要。不可幸而致之乎。非但识道理者。不陷于此。稍知利害者。可以立决。今幸贵道士类。稍稍兴起。切乞无贰于心而从事焉。真积力久。则大有事

在矣。力疾敷肠。不宣。
答赵景习(启学。○辛卯四月。)
所喻缕缕。仰见志道恳切。当此真胡纵恣。讳言道学之日。深慰区区之望也。第有所怀者存。盖自初甘为下流。不惮为众恶之委者。无足言也。其或志节稍强人意。解说此事。是性分之所固有。职分之所当为者。亦不免困于所长。忽于所短。每每执其先入之见。而轻断其邪正是非之实。好恶予夺。不惬于心。则虽先生长者之言行明白无疑者。一向枝梧。欲倒从己见。及被诃责。则诿以无犯无隐之似。是则金橘之太酸。鲥鱼之多骨。初虽气禀之小疵。及不能省察克治。其疵愈甚则下梢有无限不好事。非宿昔相与之意也。今似此之类。不敢指摘为某人某事。而实令人惶恐。不敢以丑差人物。僭据非座。而为人笑囮也。感来示之肫挚。轻发言端。以为省身克己之助。维足下深绎焉。千万之祝。
答金应七(箕珣。○丁亥二月。)
北归以后。如异世人事矣。学卿敲扃。珍翰出袖。恪审年来。侍度玉毖。慰荷不可名言。平默蒙　上恩德。得以埋骨故国。幸幸。但此西鬼窟中。平生所学。无甚巴

鼻。一杯之水。莫能救车薪之烈焰。只得无所发明而死。愧恧无已。鱼肉之祸。早知有此。何足怪也。比来见闻。不但贵境为然也。礼义廉耻。人之所以异于禽兽者也。只此些子。异被形气陪奉货利情欲所消灭。不见一星子馀存。则随其智力之所及。化为豺狼枭獍之类。理势之所必然也。于是乎弱之肉。为强之食。反复相因。至于流血千里。伏尸百万之惨矣。岂但如今日事而止哉。此自上达下。人之所以不可不学。而学之所以不可不以道心作主。人心听命。克己复礼。遏欲循理。不可毫釐放慢也。为己教子。一串贯来。只此法门也。如何如何。
答魏大彦(琫植。○戊子二月。)
涯角相思。只诵无田甫田之章矣。宋友跋涉千馀里。敲此山扉。而大彦之书。坠于前此献发后。一唤醒事也。仍审其閒。侍况崇毖。芙蓉之山。移栽杞菊。吾南新侨。不远伊迩。从游讲习。比昔便稳。兼且示喻。无退托之辞。有勇进之意。吾知大彦之可与适道。而不与滔滔者同归也。勉之勉之。心要洪放。文要密察。益思横渠之训。铁轮旋顶。定慧不失。益念晦父之诵。至可至可。仆滞證腰疼脚气。许多衰疾。交攻迭侵。行将以此

死矣。工商世界。鬼魅溢目。生亦何为。但朝闻道三字。迄未免孤负。此为介介耳。贤辈视我为戒也。力疾小谢。
答廉文范(在镐。○甲申。)
示直之一字。是通天人合内外。至切至要之言者。良然良然。又须知曲直。是死生之著形者。试看天下之物。安见生旺者有不直。而向死者有不曲乎。念此直令人兢惕耳。这一个直字。周流充满时。便能存顺没宁。汩没世故。放过度日时。存而不顺。没而不宁。此理无毫发差爽。念之念之。
答廉文范。(丁亥三月。)
桐江分解。信息邈然。正三千里跋涉。获承手命。得审平安字。信乎昌黎所谓执热者之濯清风也。平默罪名无荡涤之期。鬼事有朝夕之迫。病蛰益痼。非复海上时样子。任之而已。所谕旧习之如故。何不用栗谷先生所言如将一刀快断根株工夫耶。人生一世。其久几何。眼前光阴。如白驹过隙。定不可因循度了。况恁地蹉跌。平常时节。犹可也。在今蹄迹之冲。鬼魅之交。而此身了无所发明。则千坑万堑。在咫只顷刻之间矣。追悔何及。切乞深思。奋迅踊跃。至可至可。海衣

谨领耳。情贶无以仰报。只将老生常谈。以仰尘。主臣主臣。此友告归。力疾奉覆。馀祈努力自珍。
答崔允晦(根完。○丙戌。)
北归后。问闻无梯。只诵无田甫田之章矣。魏金两贤。千里敲门。授以珍缄。坼读数番。承审年来侍学有相。欣慰之私。何异促膝展襞也。第奉来书。称诩过当。唤做别人。此非所望于直谅之地也。盖鄙人前后劳攘。谓之圣徒主边。则固不得辞。若移上一级而拟之。则不惟老仆反面而却走。傍观具眼者。岂不相顾而冷笑乎。更愿刊落此等过褒。一从簋贰用缶之义。至可至可。仆独闭空山。阎信日近。朝闻夕死。恐莫遂愿。奈何奈何。愿贤者当此年富力强之日。惩此老物百倍用力。正使铁轮旋于顶上。定慧圆明。决定不失。卓然自立于昏垫之中。千万之幸也。病痼中匆卒报谢语没伦脊。恕览是企。
答徐君弼(光说。○戊寅十月。)
暴寒因循之示。固知自谦之例语。而亦不能不为之奉忧耳。盖虎尾春冰。寄此一生。而日用之閒。道理无穷。心灵难保。悠悠岁月。又不肯待人。万一暴寒因循。果是实然。则岂畴昔之所望耶。念之念之。伯玉知四

十九年之非。是省身克己工夫。精到时事。即日用钜细。无所不知。知之决定。不复犯。今不须失意泛引。便可恁地下工也。所谓缠绕俗累者。无乃家贫亲老。事务䕺委而云然耶。此则无可奈何者。而古人久大之德业。却从这里成就得来。若于此。几之善恶。事之是非。物之轻重。理之缓急。逐处切不放过。要须察得精密。看得分明。除恶去非。勿留痕迹。轻重缓急。勿失次第。则此便是实学。日用。有些小间隙。切勿漫追逐閒说话。空度日子。整顿此心。敬对方册。读得多少圣贤之言。寻思推究。且置空册子。所疑所得。逐日劄记。一岁中。讨得小暇。袖来请质。或因便付寄。如是积累。可以长进矣。岂与因仍苟且。只管向人咄叹。而终无所发明者。同日而语哉。妄见如此。而实本于朱子之训。愿贤者。试更如此用功焉。士正相别日久。得面讨多少。甚慰甚慰。第此友略道近日南北是非。愚谓此亦非涵养深厚。理义精熟。即是自家非程子所谓堂上人。不能真见得堂下人曲直。况其情伪迷暧。传播讹舛。其变千状者乎。亦须益下本源亲切功夫。使心体虚明而能照理。则彼其蔽陷离穷之发。惭屈游技之实。无所逃于心目之閒。以此而明己之好恶。以此而

救人之陷溺。乃次第事耳。并须加之意也。
答姜圣源(洙熙。○戊寅十二月。)
曾蒙不鄙。累过林扉。恒患逢别倥偬。不得叩其所存。殊以为念。顷者思伯说及高明。甚称其志气之坚。趋向之正。以为后来之望不浅浅。则耳醒神𨓏。非异时之比也。及今一角珍函。忽自何来。敬审雪冱。旅度清迪。松灯静夜。大读孟子书。吟病之中。又不觉兴怀滔滔也。承以禀质柔弱。出入儒俗为病。凡人患不自知其病耳。苟能自知。则不患其无药。尝读名臣录记。刘元城平生喜读孟子。故其刚大不让似之。是则元城之银山铁壁。不但由于生禀。实所以得力于此书耳。知此则知七篇之书。即吾贤之神丹妙剂。而不待佗求也。虽然。元城时。只凭赵注。而所恃为师友者。直疑孟之司马矣。今则朱夫子注解。明如日月。无一字差错。无一义不明。且其经文。本平铺放著。初无佶倔艰险之语。苟能依据注解。熟读详玩。优柔涵泳。则久当融释脱落。其大故肯綮处。本亦无多。或书或面。相与反复。又不患无日矣。又记先师尝言孟子当战国理隐气横之时。培壅四善之芽。(恻隐之心。仁之端也云云。)掘拔三恶之根。(纳交要誉恶其声。)实与舜判危微。孔劈克复。一揆而同

功也。此于七篇全部。可谓一言以蔽之矣。逐章逐节。试更以此意理会。体之心身。而验之言行。则终见变柔而入于强。脱俗而纯乎儒矣。如何如何。
答柳善栽(重培。○甲戌十二月二十七日。)
洪范五事。思为之主。而貌，言，视，听。为之辅相。鄙意窃以心者。所以为一身之主。而提万事之纲者也。故古人谓之天君。天君睿而作圣。正位凝命。而貌之恭肃。言之从乂。视之明哲。听之聪谋。一听于天君。而各执其职。所以辅相天君者也。故古人谓之天官。天君为主。天官辅之。而入政以理。五纪以协。于以建其有极而四方取正焉。此大学之书正心修身。而及于家国天下之说也。第须熟读深思。积久玩味。然后可以领会。非猝乍言语之可及也。如何如何。