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重庵先生文集卷之十六
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重庵先生文集卷之十六
 书
  
重庵先生文集卷之十六 第 322H 页
答柳公善(覃。○乙亥二月。)
书册上事。不得专一。事势所驱。安得不然。第须把得定此心。常存不忘。则一日之内。亦须有隙可乘也。儿宽,邵南尚矣。鄙人宗祖潜谷文贞公。少值贫穷丧乱。流转七八郡。析薪负麦以资生。而道路之中。畎亩之閒。必带书诵念。矻矻不已。此崖山舟中讲大学之心也。惟其如是故。虽于牛溪门下。不免如宋人之只见伊川面而已。终不得专功于道学。然于天下之义理。亦能晓其大槩。向后名节事业。俊伟光明。民到于今称之。苟为不然。毕竟小体倒重。大体倒轻。日出而起。轻者益轻而重者益重。止为闾巷之张三李四而已。岂不悲哉。且以颜子舜何人予何人。孟子愿学孔子之眼目观之。则如三贤之所就。尚云狼狈。况轻重颠倒之日。只三贤所就。亦不可容易拟望乎。此甚可怕。愿哀侍夙夜激昂。誓不伏作张三李四。吾党之幸也。
与柳景彦(暻。○戊寅十月。)
平默顿首上问。嬴博归来。不审服体宽抑保重。看书授徒。日有事在否。日月阳止。草木归根。不几时当复
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发生。而人事何故独不能然。伤虎馀生。只有老泪汍澜也。伯贤友回苏。可谓震虩致福。何幸何幸。弟曩会紫泥讲罢。同数君诣山下。则遽已反虞。而四尺睪如矣。一场痛哭。何补于事。还觉古人倚门而歌为达观也。第望收拾身心。干蛊立嗣。馀力温故知新。收功一原。慰此区区。幸甚。李雅安课否。鄙宗少年。又如何。蔽一言曰老兄有刚健笃实之功。无出入一二之失。以立表准。然后为时文所误者。渐知所以轻外重内。敛华就实。而新学童子。因亦擩染见闻。知所向方。肯安于小学洒扫之事矣。此晦翁所谓先得吾身好。党类亦好者也。未知尊意以为如何。抑无乃献猪于屠龙之家乎。年来万念渐益成灰。只觉此意思比旧更分明。若夫死生荣悴毁誉忻戚。却是小事。又有非人力所能为者。但恨衰颓转甚。力莫能与。而举颜向朋友说与。恐被傍人之冷笑耳。弘宽便。呼烛作数语。伏惟兄照。
答白士真(■(氵奎)。○戊子七月十四日。)
平默谨覆。意表华宗。冒秋霖。跋涉险阻。来敲山扃。展示辱赐手书。三复以往。感与愧并。平默生禀庸陋。加以早孤家贫。死丧流离。至于暮齿。其间所学。殊没巴
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鼻。诚不知足下从何过听而为此先施耶。第今士学。科举利诱之外。不知有他事。所以涂其耳目。溺乎污浊。驯致异类入国。人类化为禽兽也。于斯时也。足下审内外轻重之分。岂非所愿闻也。但程朱所以不禁人赴举。非以是为十分道理也。正为三物宾兴。当世所不行。洁身乱伦。圣门所不为。其时科弊。又不至如今日。故为是不得已之言也。然而考其所雅言。则有自求举之讥焉。(程子语)有第一等人。不为之训焉。(朱子语)至于我东先正。则有以程朱科举出身。为初年未成德时事者焉。况在今日。一入试场。动犯李君行之戒。其外时讳所系。又有不敢妄言者存。恐未可以执其不得已之言。而伤吾所受天地之中也。然则来教所谓思欲退伏林下。更拂尘案者。诚复卦反善之几也。甚善甚善。勉旃勉旃。此纸览即秘之。千万千万。尊先两世事迹。伏览一通。实叶尚论之愿。幸甚。弁文。勤命至此。不敢终辜。但恐佛头铺粪。祇足为累也。日閒更谂。旅况若何。平默与鬼为邻。无足言。谨奉谢。
答白士真。(辛卯三月。)
恋溯方切。玆奉惠问。以审旅馆动止珍卫。岂胜慰泻。第不审归辖利卸。献发来体内佳胜未。示饥寒之忧
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以无前定。学力。惧不能听天者。是老汉平生饱经而崦嵫暮景。弃疾于孙儿者也。但终末听天所命而已。才不听天。则灾祸立至。无毫分利益。故仁者安仁。尚矣。其次利于仁而不易所守。则久约必不滥。饥寒之切身。又不足以死了吾人也。向来尝作节义说示人。盖不踰防限。谓之节。素位不愿。谓之义。节义无败阙时。前头路径坦然矣。此理可细究也。今人虽于事理当否。未必人人皆黑窣窣地。而才出一脚。则妄有所求。便令人寒心掩鼻而不知悟者。由不知节义二字。贯乎钜细。为人命脉故也。不审尊意以为如何。贱状贞疾不死。今则为未冷尸。无可言耳。俯托文字。力疾缀缉。殊不成样。深可愧恧。笑领而可否之。为幸。
答李仲熙(光教)
庚午十月二十日。清风金平默。顿首敬覆李斯文足下。仆窃尝因杨抱士友。佩服重名。非一日矣。仆诚愚不肖。无所短长。然好德之心。出于秉彝之天。自谓不异于古人。亲胜己。资警益。欲收桑榆之功于万一。其心又非不切也。第恨单独一身。蓬累远峡。奉老贞疾。与死为邻。诚无以一日拨隙。造其庐證其交。叩其精蕴而请其教诲。以少祛离索之病。则每引领西望。诵
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蒹葭之章。不胜喟然太息也。比因朋友吹嘘太过。虚名远播。致足下辱赐先施。已极愧赧。而辞命之际。礼待之隆。虽古名儒宿德。得此不能不兢惶瑟缩。足下于是乎过矣。不见其人。不闻其言。不考其实。姑据一时推誉之口。不察亲爱之辟。而深信之。此识者之所甚病也。何则。君子虽急于取友。而贤邪不可不择。好善虽曰优于天下。而观人知人。亦非易事也。仆自胜冠以后。获亲师友。粗闻古人为己之学则有矣。然而坯质所拘。用力不勇。加以死丧流离。饥寒茕独。痼疾缠身。神魄遁丧。今年将六十。如画脂镂冰。如磨驴踏迹。外有的然之声誉。而内则无实以继之。噫。此岂始初设心也哉。足下一日相接。亲见其然。则当悯恻之不暇也。抑足下之事虽过。而足下之心。则不亦善乎。见贤思齐焉。见不贤而内自省。无非所以为己求仁之实事。而区区桑榆之愿。则又如右所陈。或其惠然肯来。以践书中之所云否乎。虽不敢请。亦不能无厚望也。别纸所询切问近思之实心。不自能多之谦光。既足以警发庸陋。而读之反复。其大致又皆是当下可以亲切受用。为赐大矣。第因省察之教而有所感焉。盖所谓省察者。外自朋友讲明日用言行。内至心
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术隐微之地。当无时无处而不用其力。此须有真实工夫。不然。所谓敬义夹持者。只是说话也。至若慎言语节饮食。推而衍之。则当如来喻。然愚意则须先从程子本文正义。求见其二者之为切要。而其言之富。又不止如来谕之云也。此非猝乍之可竟。留俟早晚面讲。惟足下谅之也。书出后朔饩六易。而冬令行矣。伏惟辰下。庭闱唱喏。神福岂弟。养心研理。益有佳趣。仆省侧。姑幸遣免。他无足奉溷。惟拜书以来。识荆之愿。日三憧憧。窃计傍观指笑以为心疾矣。然此则自诧以为性情之正。有不泯者存也。
与李仲熙。(甲戌九月。)
尊先妣墓文。力疾写去。盖所载者。只尊先妣之所独。而若系当世贤媛之所同。则一切删而从简。正欲表著其所独者。以愧当世之号称丈夫者也。此心良苦。未知意下如何。若其他所同则不妨更就言行录。𥳽其文字閒糠秕。使稍简洁。可传于世也。并须垂察也。
与李仲熙。(丙戌四月。)
隔岭相思。声徽莫接。只缘变年事势。咄叹而已。范金忽至。凭审经体珍相。稍慰贱悰。弟为死中求活之计。尽室入此。而田宅琴书。不知整顿在何时。浮浮汎汎
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无了期。此生良可笑也。申友似带宿况。割粥分耕。讲书习礼。林呼涧答。彼此无射。岂所谓将恐将惧。维予与女者耶。周恤保爱。以全其生。薰陶渐染。以成其德。是里仁之为美。而得阴阳相交之象也。见今天地。得此些子。亦云幸矣。弟饥困病㱡。先墓不满一舍。而无气出门。人事如此。他尚何说。范金身为鬼形。陈说悲苦。而我躬不阅。徒切愧恻耳。便驶不备。
答李仲熙。(戊子正月。)
下示穷理力行。妙敬无穷。除去偏私。益勉身心上工夫。及引禹益戒舜。童子规曾等云云。讽戒及此。可当尺蔡拱璧。敢不蚤夜服膺。但恐崦嵫已迫。无下工之暇矣。又谓省友受馈事相持时。朋友以为无补而止吾兄之书。是此汉拒谏之恶。固应见绝于汕閒士友矣。自讼无已。至若心说是非。痛先师抱冤于地下。果有多少辨说。而纸地不继。书手无人。兼且量己量人。畏㥘众谤。不敢轻易示人。只有抱此入地。以俟百世之君子矣。大抵彼此是非之际。须将至公之心。至明之见。参究两边说话。深覈源委曲折而后。得失之归。邪正之决。乃可瞭然而无惑志之患矣。不可只听一边说话。遽断讼案也。此今人之所蔽。而老兄亦欲如
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之乎。堂记。猥被年前面托。而扁额曲折。兄于其时。不曾逐一细教如今书所示。故只因孔圣本语。朱子注说。参酌构成矣。今承来示。本意之相左如此。心窃瞿忸矣。乞赐付丙。此亦当藁也。愁扰剪蔓。
  别纸
以本性言则孟子言人皆可以为尧舜。尽有此理。然气质之禀。有万不齐。则虽力学不已。若说人人皆到尧舜地位。亦必无之理也。观周子言志伊尹学颜渊。过则圣及则贤。不及亦不失令名。可见矣。故此记。亦言由小学进乎大学。而不以外诱之私杂之。则质美者。圣人之仁智兼尽。有跂及之理。其次则虽未免仁智之偏。亦未害其同归于圣贤之域也。当时自谓煞有所据而遣辞如此矣。先贤言禀质不同。故造德各异。以夷惠观之。二子。孟子称圣人者也。亦不免清和之偏。颜孟。有和风庆云。泰山岩岩之别。二程。有瑞日祥云。规圆矩方之别。皆由其禀质之异。故虽成德之后。气象便别。知此则知人皆可为尧舜者。乃指造德虽异。其纯乎天理之正。无一毫人欲之私者。其归一也。望更再思。仁而全不知。知而全不仁。记文无此意思。无乃自作元只耶。殊觉惶恐。
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疢疾二字。出于孟子。以愚所见。即不问冠者童子。山野穷族。饥寒困苦。无望于世利纷华。而从高明讲习者。皆非瘠土之民。疢疾之徒。而何示此閒无疢疾之徒云者。不省所谓也。
汉北高士俨临丈席之云。固让不居。似出于谦德。然以下文所谕。自一守道心以下。至颠沛必于是一段观之。则是存养之熟成德之符。非大贤不敢当也。而来示遽以自许。诚如是。则汉北高士之称。逊让至此。又何也。岂以为太俭而不肯安焉乎。高明于汉北士类尽高矣。若如自许之辞。区区浅见。有不敢信及。则高士二字外。更不敢以溢辞加之矣。乞垂宽恕。石藜。出困之六三。坎窞。出坎之六三。吾辈平生履历。非石藜之困坎之险乎。试看今世物情。似此风霜。何望其有变革之期乎。以来示所列三困推之。则可见矣。此时一或蹉跌则奈何。此所以敢为先事之戒也。
甘为下流。不知不觉。磨灭于欧巴。非敢疑高明如此也。因以统戒学徒耳。且虽高明分上。不曰惟圣。罔念作狂乎。虽一念之间。一毫之细。不可不战兢。况从高明于斯堂者。宁得人人而保其无是乎。大抵来谕滚
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滚自占地位煞过分数。看人文字。大不仔细。朋友忠爱之言。疑其视我。大抵此恐非小病。何不以来示所引禹益之戒舜。童子之爱曾。颜子之不知有馀在己。不足在人。不必得为在己失为在人者。反省而改勉也。末俗易高。险道难进。是王荆公格言。而朱夫子亟称之。请加十思。
答黄伯宪(度坚。○戊子十一月。)
漳上一别。声徽邈然。梦中不识路。何以慰相思。昔人诗正可泣鬼也。际被贤胤及张君明远。敲荒扉。一函珍札。仍以奉读。读之神豁。不比寻常忞忞之传也。书出朔饩又改。履玆寒威。经体履用连毖否。更切劳祝。贱状一味㱡㱡。与鬼为邻。念七十从心不踰矩。大圣人事尚矣。小程夫子七十。无损于盛年。这是什么功夫。致得如此。平生所学。尽可笑也。浚源溉根云云。承教忸怩。不知所以仰对也。虽然。有一焉。此事是天地间一线生脉。不可斯须忽忘。况今虎豹犀象之冲。魑魅魍魉之交。又非寻常时节之比。一有怀居之私。留着拘牵于方寸之间。则便是罔之生。其免为幸。幸益思集木临渊之戒。致存养省察之功。以慰远朋之望焉。孙息。本是凡庸之姿。兼且单独一身。上奉下率。饥
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寒死亡。迫在呼吸。百责所萃。汩没潦倒。无以副盛教。恒切忧心。奈何奈何。见今抽小隙。觐其生庭。不得奉谢。俯谅如何。馀祈千万加护。
答俞仲源(镇河。○辛未十月。)
示谕明德说。深荷好问之勤也。大抵明德之义。大学章句已尽之矣。尤翁所谓心性情之总称。及心性情有宾主之分者。又盛水不漏。跌扑不破矣。言心不言性者。其说虽似太约。举心则已包性情在其中。故栗翁引玉溪本心之说于圣学辑要。此无可疑矣。至若言性不言心。则是但举明德之实体。而无以见纲领主宰发挥运用之妙。其义有所不备矣。其以虚灵不昧。为明。具众理应万事为德。则恐不察乎不昧乃释明字。虚灵是释德字。具众理应万事。是释明德体用之实。其说有所不精矣。明属于心。德属于性。其说虽分裂破碎。无所发明。活看则似无甚害。若曰心兼理气。则殊不知心之本体。插入一毫气不得。所谓气者。乃此心本体所乘之器也。章句之言气禀所拘。是也。于此并乞加意密察也。不曰心而曰明德者。夫心统形气神理而言。以形言之。则火脏血肉。固心也。以气言之。则精英湛一。亦心也。以神言之。则虚灵知觉。亦
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心也。以理言之。则仁义礼智。亦心也。同一心也。而形是阴浊。气是阳清。此形而下者也。章句所谓气禀。是也。神是妙用。理是实体。此形而上者也。经文所谓明德。是也。泛言心则形而上下混而难辨。必曰明德。然后乃见其丁宁指示。在于形而上之本体也。深究乎此。则圣人忧患后世之至意。与夫今日盛解之得失。可见矣。或问中。以此德之明。即章句所谓虚灵不昧也。此心之灵。乃章句所谓气禀所拘也。以中庸序文。对同勘合。则此德之明。即所谓原于性命之正者。道心之谓也。此心之灵。即所谓生于形气之私者。人心之谓也。灵字虽同。移步则换形。此宜仔细着眼。不可草率牵引。转入䵝昧也。至于说理则在天为理。在人为性。固朱子之定论也。其曰太极至神至灵。其曰心为太极。其曰太极自会。动而生阳。静而生阴。其曰神即理也。理则神而莫测。此类甚多。而亦皆朱子之定论也。乌得举彼而废此乎。就其所不同而求见其各有所指。不相为病。可也。如或不然。而执著一边。但以无动作者为理。而有运用者槩谓之气。但以条理准则为理。而神妙不测者。槩谓之气。则窃恐终身缠绕于故纸之堆。是非之丛。而卒无以见此道之真面目
重庵先生文集卷之十六 第 328H 页
矣。于此更乞蚤夜兢兢。图所以濯旧以来新意也。又因所提栗翁之训。辄有所奉告者。记昔先师华西李先生平生学问。折衷于朱子。然于语类则辨其记录得失。大全则审其初晚得失。其于立言定本。方始一一尊信而不贰。同于六经四子之书。虽以朱子之亚圣。自非立言定本。不能无商审拣别。况于后贤之书乎。故于后贤文字大义。则尊信如神明。其或微言去处。少有偏缺。则爱护而密补之。或有矛盾不入。终没奈何者。则姑且阙疑而讲服其他。此心至公。此理至直。真可为学者师法。故忘僭而诵之。傥贤者深绎于此。则吾党之幸也。
人物性说。易其所乘以下。至义可作仁一段。钝根猝难晓破。留俟更蒙镌诲。不敢妄有云云也。理同气异。气既异。理亦随而不同。此诚无可疑。又须知理同之中。合不具异。气异之中。亦自有同。如曰君子之道。费而隐。如曰冲漠无眹。万象森然已具。如曰性是太极浑然之体。其中含具万理。而纲理之大者有四。此类可见同中之异。不待气之异而方异也。如知寒煖识饥饱。避死趍生。培之则荣。覆之则瘁。此类可见异中之同。因其理之同而不能专异也。于此请更遍观而
重庵先生文集卷之十六 第 328L 页
密察也。其馀所论。大致皆得之。第窃惟念。此是湖洛大是非也。以愚观之。湖中之说。不可一一枚举。而其纲领则不过曰偏全作本然也。洛中之说。不可一一枚举。而其纲领则不过曰偏全归气质也。吾辈于两边前辈语。其德则当敬之如父祖语。其大义则当信之如神明。何敢有爱憎适莫于其间哉。然则今此微言去处。各执一偏而不能相契者。为吾辈者。正当虚心平气。两边推究。务尽其同异得失之所在。无得以些于四有五僻之私。留著拘牵于其间。可也。盖偏全。有当以本然看者。有当以气质看者。今且倚阁人物偏全。姑以天地言之。如乾之德曰健。坤之德曰顺。健而非顺。顺而非健。非偏乎。如乾元亨利贞。坤元亨利贞。健顺同具四德。非天地之本然乎。乌可以偏全。都归气质。而亦排湖说乎。如天能覆而不能载。地能载而不能覆。非偏乎。如天有天之全象。地有地之全形。初无亏欠补足。而各极其覆载生成之分。非全乎。其阴阳成象刚柔成质而不能相通。非天地之气质乎。乌可以偏全都归本然而力诋洛说乎。天地如此。何独至于人物而疑之乎。此宜仔细着眼。不可先有所主以为公心正理之害也。荷相与之厚。僭易及此。不韪
重庵先生文集卷之十六 第 329H 页
之罪。计亦有以宽之也。
答申汝凤(桂朝。○己卯二月二日。)
平默讲服执事之名。非一日矣。秉彝好德之心。自谓不后于人。第自草土以来。衰疾沉痼。出门之交。实不可强。则引领南望。只切喟然。玆者。忽枉函书。飏风而趍。双擎三复。铭谢仆仆。不但如尺蔡拱璧。自讼先施之未能。不任惭悚之交至也。第书出以后。朔饩忽已五易矣。履玆仲春。伏惟经体有相。内积忠信。择言笃志。进德居业。必有可以大慰士友之望者。惜乎。空堂蹩躠。无以面承绪馀之一二也。抑因是而有感焉。执事早谢公车。停身江湖。超然如三古之士。则平日所讲。岂非大学明德新民之说乎。所谓明德新民。岂不曰性分之固有。职分之当为。无古今上下之别乎。所谓自明其德。而推以及人。岂必遇时大行。如皋夔伊周之谓乎。虽伊川治丧。不用浮屠。而止有洛中一二家化之。亦所谓新民也。况既得道在则眼前便有龟山诸子。承其绪馀。传之关中。大儒馀波。及于海外。虽至北虏毁冠冕。西鬼蛊心术。而道东之一脉。不至尽绝者。非新民之实乎。以此言之。士夫生世。不可自轻自小。不可夷旷萧散也。明矣。况今神州之陆沉。已无
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可言。而西胡狂澜。横流稽天。数千年箕子之邦。载胥及溺矣。人非木石。何以为心于斯时也。如执事者。倘能中行独复。立脚于士林之间。则纵使穷居独善。犹可以救得一个半个种下种子。以为倾否之基。况天意有未可知者耶。切乞当仁不让。勿以衰老。而或懈于用力。则斯文之幸也。平默衰颓荒陋。最居人下而向人开口。辄大言不惭。识者当从傍而失笑也。虽然。赖天之灵。志犹未已。更愿时因好风。惠以德音。以当老牛之鞭。则平默受赐大矣。未知执事以为如何。慰荷之至。敷陈及此。主臣主臣。伏惟财赦。平默再拜。
答李元甫(根寿。○丙子元月七日。)
示谕缕缕。仰见谦光之盛。求道之切。然愚意此无他说。只就日用之閒。凡事求是去非。积累久久。自然心与理一无少邪曲。天地生万物。圣人应万物。直而已矣。朱先生临箦。以此说与门人。明白切至。此正孔子人生直。孟子以直养之传。而近世尤翁先生彻始彻终。一以贯之者。只此道理。乃所愿在玆。而力莫能与也。故为老兄诵之。要作交修共勖之义谛。惟老兄勉之。噫。古之君子。虽得天下之事。若教犯一不义而得之。则决定不为。今之学者。平居说得天花乱坠。而到
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紧要处。便为利害所牵。伤其直理。有所不恤。滔滔皆然。可以为戒也。如何如何。运值阳九。卒召外寇。而庙谟似一味泄泄。兼且外閒喧传以为和事朝夕且成云。此若讹言则幸矣。不然。人类化为禽兽。生灵尽入涂炭。而 君父当蒙恶名于天下万古。索言之则国之存亡。犹为小事。苦痛苦痛。柳友将作 一命。士友皆贺。以愚观之。不满一哂也。龟山之贤。说书之命。犹是一居州在宋。而不足以防陆沉之祸。今此一个柳友缮工末衔。何补于事耶。贤从孙圣章。志向如此。正小雪之分阳也。幸以直字诀。日夕提耳。如何如何。
答李元甫。(丙子二月二十六日。)
侯卢不被坑。陈欧不见戮。 天恩大矣。乃若蔑贞而近灾。迷复而终败。大运所迫。不专是人事。痛哭奈何。崔公真。今日之澹庵石室。而老兄沾巾之泪。又出子服之爱。晦翁见之。岂不发两得之褒耶。此时伏蒙先施宠墨。又不胜将恐将惧维予与汝之感也。第书中先生丈席小生等称。谓岂戏之耶。抑实语耶。戏之则当一喷饭。实语则大不着题。自非伊川东莱他位。则谁敢为吕原明,潘叔度之师乎。黄流不可以注瓦缶。冕裳不可以加鼯鼠。相爱之地。乞勿施不称之礼数。
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惟以时示周行。兼赐煎肠涤胃之剂。为相与之义谛。则头头是实事。而不肖无状。得以免于罪戾。一息尚存。少冀有进。当此龙战之穷。如是然后潜养小雪之分阳。可几于万一也。千万垂谅。月既弦而迫晦矣。更伏请比节晏重。遥增愿祝。平默免丧有日。恸陨益甚。鲜民之生。不如死之久矣。孙息懒学无足言。思伯望前东还。悒悒相别。圣存追访。胸中犹勃勃。省兄入山益深矣。馀更祝益加自爱。用卒远业。
答李君庆(裕善。○乙亥二月。)
胤友宿宿信信。闻知其间尊阁朱,吕,寒水之编。味其冷澹。渐入专笃。后生可畏。尽觉准备语也。又闻西来士友之言。则座下于哀戚之中。应接之暇。亲对方册。志切向里。此是阳长消息。非但座下一家之幸。勉旃勉旃。仍窃惟念。武王圣人也。诛纣而归。功成治定。能事毕矣。时年又八十六岁。迄可休息暇逸矣。然且不足。受丹书之训于师商父。受洪范之奥于殷太师。受旅獒之戒于召康公。日乾夕惕。不敢少弛。睿圣武公。九十有五。箴儆于国。蘧伯玉。五十知非。六十而化。李初平。年老听。濂溪夫子之言。岁馀而有得。栗谷先生。称白休庵八十不谈他事。孜孜讲学。近世栗里柳侍
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郎公。八十七而下世。下世之年。犹逐日端坐。诵念四子朱宋之书。毕境脚下。养得省斋叔侄。今人生子生孙。稍在前辈之行。则便以衰颓自处。经礼讲习。付之笆篱。而惟宴安是图。惟子孙是责。吾不知其何见也。左右视彼一圣五贤。年不满五旬。慎承权舆。勿落于时人之坑堑。而卒与古人同归。区区之所日夜厚望也。
答南文叔(启根。○丙戌七月。)
平默自侨居涟上时。被小哥往来。声息相接。非一日矣。乃者。小哥同其白眉及赵君叔侄。触冒潦热。跋涉百馀里。相守千崖万壑之中。而不惮画粥啖荠之苦。此时此事。当于古人中求之矣。满心体沃之中。一角珍缄。又出行箧。奉读一回。称谓过情。付托甚重。固知此举。出于程伯温之盛心。而顾此白纷丑弃千万无似之物。实不足以当无极翁丕责。则三复愧赧。不知所以仰报也。虽然。话端既发。辄破言深之戒。而窃有一得之献。盖今异教溢宇。人道扫地。实坤之上六疑于无阳之时也。滔滔昏垫之中。若有一个半个人不失良心。得向背之正者。则岂非坤未尝无阳之验。而吉祥可愿。孰有大于此者乎。第念天下之理。其父角
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者其子亦角。其祖鬣者其孙亦鬣。平默生世六十有八年矣。今年所食之粟。于生年所食之粟。为六十八岁孙矣。六十八年。其间不为不远矣。黍稷稻粱禾茎颗粒。无一不得似。以此如欲教子式谷者。自家理会。不可不纯乎正也。昔吕申公。宋之名卿也。其子原明。亦贤子弟也。程子之游太学也。原明忘其门户之贵显。年齿之相等。而恭执弟子礼。丽泽于游杨之间。则庶几可以入道矣。惟其申公之家学。淫于佛氏。故师说虽正。如水投石。终不免背驰之诛。大抵师之与父。虽曰一体。而终非家庭骨肉之恩。则人之常情。于父师同异得失之际。每每父教易从而师说难入也。事无小大。理无古今。深可怕也。倘于此。深留盛意。则自其馀。在二哥立志用力之如何耳。妄意如此。不审左右以为然否。承示秋间一枉。苦企苦企。谨奉谢。
答尹箭村(胄夏。○庚寅。)
平默谨覆箭村斯文执事。仙乡之白岩。东泉先祖。遭虫篆之祸。窜身毕命之地也。贫病拙劣。徒能追讲先迹。䀌然伤叹。而迄不得一日南为。兼访乡里之长德。汩没许多岁月。今鬼事日迫。朝夕将就木矣。平日妄窃有志于斯事。无奈讲明趍舍之际。朋党世论。相为
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敌国。不可开口相谋。此虽阴阳予夺。理之所不能无者。而亦见偏邦风气使之然。自非有王者作而及于世仁。则不可望其风移而俗易也。只得铲迹息交。姑就旧日师友。讲服多少。而亦种种有是弊。无如之何矣。今奉辱书。大旨不出于己卯之绪馀。而大本紧要。寒洲爷爷之所传授。实与旧所闻于青华函丈者。不约相符。则虽未知程朱复起。程朱复起。当莞尔与否。而当场洒然钦服。即不容名言也。其曰心者。理之主宰。其资具则气也。其曰未发而智之端妙众情者。则庶几发前贤所未发。而吻合乎程朱之本旨者矣。盖不图今天之下。心之本体真面目。轩豁呈露。若是其端的也。甚盛甚盛。但世之唤本心以为气之本。而禁其以理言者。特其学溺于蹈袭见闻。而疏于温故知新。不悟夫微言之未析而至此耳。第其意就气上。以本然精爽。断为此理之主。而要移动不得为失之。其以此气里面含具众理。而此气以理应事云尔。则其实特不察智为大之妙而唤做气为。心眼所未到也。故以此讲服。亦不害为前贤之德业。若其毫釐之差。其弊必至于形私擅政。是深可忧者也。寒洲之贤。缘索居孤陋。不得详究其世。而卒遂其登龙门之愿。然
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即此大本端的如此。见师友传授之实。是吾道之幸也。引领南望。不胜向𨓏之至。履玆阳来。伏惟味道体况。玉毖金重。向来东游。窃计足目俱到。未知子长之江淮为如何。空堂蹩躠。惟诵先正枫山灏气千年积。蓬海沧波万丈深。先师千峰揖让皆同德。万水朝宗作大家之句。不觉其神𨓏也。平默不学老衰。妄自厕身于世间。捩手覆羹。转喉触讳。无所发明。只向时两个文字。可见殊可少也。病枕㱡㱡。略此奉谢。拜觌期泉下。更祈千万珍重。
答具景晦。(辛卯五月二日。)
年前趯勒之托。非但劣手不得副。今又痼疾如此不可强。仍有所仰恳者。德门既祖独乐公。而公即尤庵老先生之高弟也。尤翁虽生老褊邦。不能容于世而没。然其道德事功。则实晦翁后一人也。晚年尝举要而教后人曰。朱子于阴阳义利。白黑剖判之勇且严。不啻若一刀两段。未尝少有依违因仍之义。此正大学诚意章事也。其如是故。卒至亚圣地位。能壁立万仞。而功被万世。则反有过于思孟者。然非读书明理之至。何以与此。此大学之序所以必先于格致也。又曰。依违两閒者。终必入于阴与利与黑。盖皆人情之
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所便也。人有阴阳。物有黑白。事有义利。不可不早辨也云云。此言至当。百世不可易也。若于此。明不足以察其几。刚不足以致其决。而堕于西胡波荡之中流俗汩没之閒。则百年之閒所就者。只一俗儒而已。其于面前昌大后人之道。岂不犹北辕而望其适越乎。感应之实理。断断如此。妄谓此一言。足以代趯勒之藏。此意乞以喻门中诸贤。千万之幸。人之将死。其言必善。神明当质之在傍矣。
答具稚冈(凤书。○庚寅元月十日。)
所示与北山长书。滚滚数千言。大意一皆正当。钦叹钦叹。但悦郑而厌韶。甘鸠而哇羊。滔滔乎举目皆是也。其故何也。以先王之教废而不举。先王之道绝而不讲。气质之昏黑无以开。物欲之牵引无以祛。则见闻之所习熟。风俗之所擩染。乐而忘返。其势则然也。陷溺至此。非成王之贤。周公之圣。躬行于上。明其好恶之正。尽其道率之方。至诚积久而不已。则不足以化殷顽而反之正。岂匹夫之口舌文字所能动得一发也哉。况藉负隅之势。寻常以尧舜三王为狭小。以洙泗洛闽为迂阔。以欧巴横行。为书契后大一统。夸大方盛于斯时也。欲以一夫之言回之。则不但如捧
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土以塞孟津之奔猛。睢盱之所积。窃恐其有挤非下石之祸矣。搆草而旋秘。正得其宜矣。鄙意不如遵养时晦。独复于其身。以其馀及于子弟朋友之相信爱者。异日归见先圣先贤先父祖于地下。其如斯而已矣。不审稚冈。又以为如何。平默自北归以后。绝意交游。只得与乡人相从者。随其分数。略有讲习而已。严戒孙息。无得弹冠振衣。出入城府。不但罪锢人事合当如此。深恐为藏漆之黑。在泥之沙耳。比来年益老疾益痼。朝夕待溘。一溘之后。不见此等景色。还觉脱洒矣。
答具致逵(鸿书。○庚寅正月。)
但洛下士友挽引云云。其在似迷先德之地。非所愿闻也。盖人家科宦。有可荣时。亦有可恶时。若就先圣贵耻之训。推究其所以然。则便可脱然如大寐之得醒矣。况今一堕于此。便是开化丛中。头出头没人。非复尧舜三王孔孟程朱边人。万古清议。如何可拒也。至于服洋不得禁。则岂不曰服桀之服桀而已乎。岂不曰角者吾知其为牛。鬣者吾知其为马乎。苟虑伤恩则嗃嗃之占。固当戒慎。犹可温言怡色。日夕说与委曲反覆。使知孔圣说非先王之法服不敢服。所以
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先于法言德行二者之故。庶几有以脱然而悟。自拔于蹄迹之中也。举世陷溺。虽非匹夫所得如何。门内子孙仆从。岂无可救之方乎。虽然。览即秘之。恐复作岭海之囚也。学贵践履。示意诚然。但不读书三字。却恐是大小大病痛。如此则其如孟子所谓行之不著。习矣不察。朱子所谓唤银作铁。认贼为子何。须是读书穷理。教心知明睿而随处践行。可免此患矣。是故。公明宣非不笃行。然三年不读书。则终是大病。毕竟传道之责。让与子思。为是故也。又未知如何。贱状年病俱极。只有恁么死了耳。举目蔑贞。一线之阳。何足有无耶。所喻可发一大笑也。孙息志本凡懦。堕细民之事。终岁勤动。不足以养老保幼。值此歉春。无地呼庚。在渠大是狼狈矣。乃翁如此。其儿又可望远到乎。可叹可叹。所喻工夫与家务。判作两件事。滔滔皆是。殊不知工夫是谋道之事。包得保家之道在其中。家务是谋生之事。包谋道字不得兼。且有命不可力致。甚者至为佣丐仆役而不知悔悟。悲夫悲夫。西行生前欲一省先墓。观石潭崧阳。轻易发口。而老病不可步行。盘缠不可入量。毕竟閒说话耳。
答朴永吉(世和。○辛卯八月。)
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平默谨奉谢毅堂足下。平默乡曲卑类。少小狷介。矫揉莫回。老大无闻。跋前疐后。欧罗之至。入奸党之籍。被终身之锢。众起之弹。既皆考实而非诬。丽泽之间。岁生一秦。四面睢盱。遍身生粟。见恶至此。他何足言。窃欲息影塞兑。或觊其息黥补劓于万一。而年将八十。跨岁病痼。死亡无日矣。东隅既失。尚何输于桑榆也。㱡㱡残喘伏枕。止发一笑耳。故讲服盛名。非一日。而不敢以古道之书。通于左右也。不谓足下过听于众恶之中。而有此先施之辱也。第蒙示谕以从事儒学。而人之心术隐微。未有以见破自讼者。令人发省也。夫知人。尧舜亦难之。孔圣亦有听言观行之训。足下乌得而无是叹也。虽然。朱子尝作王梅溪文集序矣。其言曰天地之閒。有自然之理。凡阳必刚。刚必明。明则易知。凡阴必柔。柔必暗。暗则难测。故圣人作易。以阳为君子。阴为小人。窃推易说。以观天下之人。凡其光明正大疏畅洞达。如青天白日。如高山大川。如雷霆之为威而雨露之为泽。如龙虎之为猛而麟凤之为祥。磊磊落落。无纤芥之可疑者。必君子也。其依阿淟涊。回互隐伏。纠结如蛇蚓。琐细如虮虱。如鬼蜮狐蛊。如盗贼。咀咒闪倏狡狯。不可方物者。必小人也。
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君子小人之极。既定于内。则其形于外者。虽言谈举止之微。无不发见。而况于事业文章之际。尤所谓灿然者。彼小人者。虽曰难知。亦岂得而逃哉。因取诸葛,颜,杜,韩,范五君子之所长。而不取慈善柔弱之人。试于此。反复玩味。细密推究。潜通其妙以自为而观人。则诚伪邪正之间。庶几不至于触处见欺矣。不审高明以为如何。即日宵中星虚。不审燕居履用金重玉毖。区区愿闻。别纸诸条。良感能多之问也。顾病昏积久。凡干文字言语。健忘不记者十常八九。故寻常酬应。患不得从心。兼且三缄以后。不敢以纸墨。烦誊于士友之间。虽素亲厚。大故戒慎。此系末路倚伏。未可放过。但被盛问。全然无对。疑于无礼。则力疾而就考据明白处三数段。聊且塞命。切乞默会此意。而宽其罪焉。何当一枉布袜青鞋。薄纾皋复前窈纠也。不敢望不敢望。平默顿首。
答洪汝章(大心。○甲戌十二月。)
雅言赖诸士友用力之勤。今方锓木。而终是事钜力绵。节节关念耳。心斋尊兄。比节何如。安得抽身而南。以遂执策之愿也。姜雅鄙书。虽有云云。第未知诚力分数竟如何耳。大抵喻之于道。人子事理。合当如此。
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更无他道。但言之则甚易。践之则甚难。只得务积诚意。纳约自牖。以渐而入。既不可畏难仍循。又不可朝夕取必也。且中庸孟子。言顺亲在诚身之后。而继之曰。诚则形。形则著。著则明。明则动。又曰。至诚而不动者。未之有也。不诚。未有能动者也。此意当令深讲也。愚于此雅。虽未有一日之雅。而向𨓏之深。非馀人比。故忉怛至此。计亦默谅也。崔台若一出海门。则恐复作秋天之鹗。岂不能预虑而防之乎。其不请 宥。宜也无怪矣。闻在谪舍。大读宋子书。其工夫。比在家时为专。此于崔台。幸也非祸也。且其辞气之间。无湘累之怨。毫发萌作者。又未知古之铁汉竟如何耳。任丈连被 召命。今未知如何出场。而愚意则 圣眷虽如此。目今物情。自非大力量人。和一番谢 恩。恐亦不得也。此老想已把得定也。
答韩景春(晦善)
丁丑十一月三日。清城金平默。追覆韩雅士座右。履玆寒威。伏惟王大府庭内晨昏侍奉之馀。学履动息有相。第运丁阳九。斯文前后辈相继零落。而尊师门全斋公。以山斗重望。先损皋比。凡在善类。孰不赍咨涕洟。而如平默者。又是同门之旧也。观善讲习之閒。
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恐惧予女之际。见其大冬寒松。似胡康侯。一条清冰。似金河西。诵服无斁。事契深厚。殄瘁之地。悲恸不堪。忽此练期。匏系雪冱。益匆匆无人世之况。况如左右抠衣父事。就养服勤之地。失此放仰。未知何以自抑。恨不得倾盖识荆。叙此衷曲也。平默少读宋子书。至送仙乡二朱君序。甚恨索居孤陋。不得详论其世。且考学庵崔公。树立大节。卓然为宋门之高弟。而启北方之文献。至松岩诸公出而又益彬彬焉。则窃不自胜其执鞭之愿。仍复窃谓仙乡者。又 圣祖发迹之地。地灵生杰。岳神降贤。理有不可诬者。则意必有卓绝非常之才。出于其间。能因前人之绪而大之。仰答圣祖以下五百年培养之谟烈。使丰沛千里衣冠之俗。得免夫西洋鬼魅之垢蔑也。客岁之夏。左右自星田。回过龙门。枉入鄙巷。平默无董五经之知。前期远出。遂失拜觌。岂知之于贤者。虽曰有性。其所谓命者。亦出于天而非人所能为者欤。尚幸留丌一书。可以替面。至今奉读。如获十朋之赐也。第其閒自龙门。北徙嘉陵。井臼未及整顿。而孙息有四百里迎妇之扰。继而域中饥荒。死亡无日。精神收拾不上。便路且不得端的。以故咫尺书报。尚此稽缓。甚非秉彝好德之
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实。不胜愧赧。不胜悚息。虽然。此直边幅事耳。细读来教。志气之高远。固已仰服。而所学之浅深。因亦略可以窥观。若能以为己定心法。居敬贯始终。穷理力行。相须并进。人与禽兽同异之实。庶民君子存去之分。明目张胆。不知利害之在前。年数之不足。定慧圆明。不为顶上铁轮之所失。至于岁引而月积。则尽能大其前人之绪。而虽不幸没齿嵁岩。同于深山之野人。圣祖丰沛。赖此而当有乾净之望矣。是其所以仰答培养之恩者。为如何哉。此贱仆之所以引领北望。冀冀于左右者也。左右其念之。平默少不力学。老而无闻。当此西氛剥肤日急。惟往遗之禽。是惧切切焉。日以将伯求助为心。望不金玉其音而反教之。则贱仆之幸也。