理学综要序
学以明理。而明理将以顺理。学而至于理顺则贤而圣矣。夫圣性之而全天理者也。似非学力之所能强到。而夫子之圣。犹以好学自居。诚以明乎事物之理。而顺其性命之理。圣亦由是也。况夫下圣人几等而求至于圣人者。必须穷理以致其知。循理以笃其行。去其所以害理而存此理于心。然后德复全而学可成。是以周子言学之序曰士希贤贤希圣圣希天。天者理之一原也。理之在天。以其主宰万化而谓之上帝。其德则曰元曰亨曰利曰贞。太极其全体而神其妙用也。理之在人。以其主宰一身而谓之天君。其德则曰中曰正曰仁曰义。性为之体而情为之用。人之欲事我天君。对越上帝者。宁有理外之学乎。然天地之间。有理斯有气。理无形而气有形。理无为而气有为。静而无气则理无所挂搭。动而无气则理不能运行。理本全而气能偏之。理本明而气能昏之。理本顺而气能逆之。发挥运用之权。疑若尽出于气。故三代以后世有主气之学。老氏以元气为太极。而其学则

专气致柔。释氏以作用为真性。而其学则绝去理障。禅家之阳儒阴释。尤为舛理。以阴阳为道而认理为气之条理。太极无动静之说出。而阖辟都由气机。(吴澄)元气无生灭之论作。而造化全没理致。(庸斋)阳明之心即理。实指精气之流聚。整庵之神即心。卒归之形而下者。至于近世则以明德为本然之气者有之。以气质为真体之性者有之。厥或泥于分开之论而不察本原之妙者。谓理气不可偏主。凡于理字变名处。率皆兼气说去。笼罩无分。余尝慨然于是。而学不究用。言不见信。乃敢历摭经传。引类序次。裒成一通。名之曰理学综要。其意以为气虽作用。理实主宰。气虽腾倒。理必终反。明乎理则气自退听。顺其理则气反为助。故首编先明天道之头脑。仍及于性心体用而深究气质之利病。然后继之以学问路脉。涵养为穷究之本。省察为扩充之要。循之于日用彝伦。措之于天下事业。因以归宿于圣贤主理之旨。冀或为辟异扶正之一助。而精力衰耗。援引浩漫。格言之阙漏。条例之颠错。必不得免焉。后之君子或有取焉。则补入而订正之。俾为可传之书。此实公理也。于乎。学莫先于致知。而知本于智之理。学莫要于居敬。而敬主乎礼

之理。学莫大于存诚。而诚立于信之理。学以集义为事。而义出于天理之宜。学以求仁为本。而仁成于天理之公。行之为道而道是当然之理。得之为德而德是实然之理也。内而克己私。外而斥异端。莫非去其所以害理者。而为圣为贤。方不负理学之名矣。初学之士。先读诸经。博究义理。待它会通之际。将此书为考据之资。则未必不犁然心会。信吾言之不诬矣。岁屠维单阏三月癸巳。新安李震相序。
四礼辑要序
礼之用。出于天理之粲然。而根乎人心之自然。人心顺则天理全。古昔圣人。见天理烂熟。因其节文制礼以范俗。身而家而国而天下。无适而非礼也。周初承殷之弊。质胜而陋。始稍振以文之而仪礼作焉。当时制作之盛。赫然如日中天。而历世滋久。文胜质丧。礼无其本而僭乱兴焉。孔子作。欲以空言救之。而卒未能反之正。奠楹之后。微言绝而大义乖。委巷之礼。已不胜紊杂。老庄之徒。至欲绝灭之。驯致秦火一举而扫荡之。山东大师乃以记闻之馀。采辑为书。托之古经。傅会之说。纷如聚讼。千五百年之间。只有杜氏通典一书。蒐罗八代。粗可考据。而择之不精。纰缪居多。

至宋司马公书仪。酌古通今。欲为一时之法。而尚失之疏略。朱文公守制寒泉。编成家礼。略浮文而敦本实。存古意而适时宜。其所以正人心复天理之功韪矣。然梳洗未尽。遽为童行所窃。不能无遗恨于其间。晚年通解仪礼。将以复三代之懿典。而病不可为矣。遗命治丧必以仪礼。书仪参用之。盖仪礼得礼之本。而间有古今之异宜。书仪酌礼之宜。而犹未适乎文质之中也。吾道既东。儒贤辈出。礼学之盛。卓越前代。宏纲大目。既已修举。而疑文变节。靡不订明。近世有花山通考之书。镜湖增解之编。综贯百家。汇分类选。以尽其常变。譬如波斯之市。百货咸萃。有求者必得。然两书所载议论。或未能相通。后学迷于适从。殆非前辈集众长之本意也。余于庚申。读礼庐次。妄尝参考两书。抄成丧祭礼三篇。以为目下受用之地。服既阕。更采冠昏礼以益之。复就旧编而修润之。节目之未备者。权以瞽说代填。俟后博采以易之。众论之不同者。辄以謏见论辨。冀闻同志者驳焉。编既成。名之曰四礼辑要。夫四礼者。人家日用之最要者也。冠所以责成人。昏所以重大伦。丧所以厚终。祭所以追远。近世三加之礼不行而孝悌之风衰。就成之规不革

而唱随之道乖。丧主复生之节而保固体魄之意浅。祭为观美之具而萃聚精神之诚薄。讲礼者寻枝摘叶而未尝推原其礼意。行礼者茅缠纸裹而类多依违其礼节。是其忠信之本不立。而爱敬之实未著也。是编以仪礼为祖。家礼为宗。而略其文详其节。循其同覈其异。庶几即乎人心之所安。寻得天理之不易。而窃恐自以为无邪心者。未必尽合正理。其斟酌去就。必多有不厌于众心者。尚觊未死之前。节次修改。粗成头绪。私藏于家。以遗后承。俾于常变之间。稍有依循之资。若乃行之于世。以来人言。贻累于公案。则非吾志也。旃蒙大渊献鹰始挚。新安李震相序。
春秋集传序
孟子曰诗亡而春秋作。诗非亡也。诗之道亡也。诗之道。劝善惩恶是已。昔周之盛。天子巡狩邦国。命太师陈诗。观民风之善恶而行庆让黜陟之典。善者有所勉而不肖者不敢肆。化行俗美。王道成矣。东迁以后。乾纲解纽。列国之诗。不陈于王府。而劝惩之政。不行于天下。乱臣贼子。接踵而起。华夏将变于夷狄。人类将化为禽兽。吾夫子作于是时。周游列国。欲行道以救之。而卒莫能行也。退而删诗书述礼乐。欲以扶世

教。而空言无补。不若见之行事。乃取鲁史之未及修者笔削之。春秋者。鲁史之旧名也。昔韩宣子适鲁。见鲁春秋曰今乃知周公之德。窃意隐公以前。旧史已自成书。而隐公以后则史官记草而未成书。故夫子所修。自隐公始。非有意于托始也。春秋王者之事。麟王者之瑞。而书终麟至。不时而见踣。则夫子之文章。知其已矣。所以绝笔于获麟也。硎谷扬灰。旧史不传。而阙里之编独全。抑亦天相斯文。将以为百王之要典欤。是经也。诛乱臣而讨贼子。尊中国而攘夷狄。明王道而黜霸功。存天理而遏人欲。大义炳如也。其于鲁史有讳亲讳尊之例。而亦复微辞婉语。不没其实。乃子为父隐。直在其中之意也。奠楹之后。惟孟子为能推明其义。而世远经残。浸失其真。公谷左三家各以意见作为传义。而箕杼之异。矛盾者多矣。要之左氏博通国史。事实非不详备。而驰骛乎文辞之末。傅会以术数之陋。𨓏𨓏以利害为取舍。成败论是非。此其所短也。公谷则齐鲁间经生也。讲闻绪馀。义理虽颇精当。而揣摸为说。事实多有讹谬。且其拘泥于字句之间。至欲以日月爵氏名字为褒贬。圣人依本据实。直书传信而已。岂如是用意增减。若后世舞文弄

法之为哉。世儒分门。信传而误经者有之。黜周而王鲁者有之。讥之以断烂朝报而请勿于经筵进讲者有之。圣经几至于弁髦。世道日就于贸乱。胡文定公当南渡之际。始集三传之长。表章经文。理明辞正。若无遗憾。而朱先生犹谓有牵强过当处。盖去圣人千百年。诚难一一推得圣人之心也。所以朱门人劝先生作春秋解。而辞之以某实看不得。今以藐然末学。安敢僭为之解。以取小儿竖屋之诮哉。然而先生所论春秋义。散见于大全语类者。纲领粗备。可推而知也。论左氏曰所传春秋义。恐八九分是。此言事实之可据也。又曰今不若且取胡文定本子。纵未能尽得。然不中不远。此言义理之可观也。今之读左传者。每患议论之不纯。读胡传者。每患事迹之靡稽。若得合为一通。互相参證。则圣人之妙道精义。尚可窥测。而两传之所难通者。亦可折衷于朱先生雅言。此震相不揆僭妄。而辄为之集传者也。惟于其间。附见一二瞽说。亦所以推衍朱先生馀意。览者庶有以谅之矣。崇祯纪元后二百三十二年乙亥阳复日。新安李震相序。
春秋翼传序(丁丑)

春秋鲁史也。鲁自伯禽始封。三百九十四年而入春秋。春秋后七十九年而入纲目。今之欲由纲目而溯春秋。由春秋而观鲁史者。每患首尾横决。然春秋之前。元有史也。韩起之所尝观。石尚之所欲书。其文不传于秦火。而其事间见于传记。若金仁山通鉴前编及刘原父外记是已。春秋之后。非无史也。门人续之而至于夫子之奠楹。左氏引之而接乎晋卿之分国。合并通看。事迹犹班班也。特其不可以经之。故胡康侯不为之传。而其传(平声)固自若也。且史氏记载之法。于佗国事必从简书所赴。赴告之所不及。虽天王崩葬诸侯攻伐例阙焉。旧史之所阙。夫子亦不得以修之也。其于本国事。史氏之所直书而夫子有削之者。为国讳恶。圣人之权也。未可以权者。传信而已。所以左氏之传。悉采列国之史。多载经外之事。其事之可备世戒。其言之不悖经意。则可传而不可遗也。余以謏学。晚好春秋。既以据元经而集正传。更掇其遗。别为翼传三篇。其曰前篇者经前之逸乘。内篇者经内之阙文。后篇者经后之实迹。而不敢变元经规例。仍以鲁为主而摭纲陈目。祖用尊周之义。盖以所掇拾者。犹是鲁史之旧也。纲不特书而连目为起头者。所

以别于经也。客有罪之者曰此固有特书之别。而以传立纲。不几于僭经乎。曰史之有纲有目尚矣。非纲无以统众目。故近世所编纂要。亦因大纪之文。既有所立之纲。则今虽立纲而非吾之所刱立也。且经则每岁先揭春王。无事必书首时。而此皆无之。特以编年之法补其遗。乌在其僭经乎。客曰夫子鲁人。修鲁史固宜。而子乃今人也。何不用纲目前篇之规。而独以鲁为主也。余曰夫子之于此经。上以接前人之成绪。下以开后人之踵修。由前则不幸而不传。由后则幸而传。幸而传者。弃之为可惜。不幸而不传者。缉之为可完。为此传而羽翼此经。以述夫子之志。不亦可乎。且今天下夷狄矣。青邱一隅。独秉周礼。庶几一变而至道。缉鲁史而就全书。欲以明周道之可行于东方也。
直字心诀序
余早也。性白直气亢直。直言不避。后有锋镝之丛。直行不顾。前有坑堑之险。每患为直之难容。而思有以矫揉之。见人之委曲宛转。便利而软熟者。欲慕循而未之能也。日读朱子书年谱。至易箦前三日。举平生为学之要。而其言曰圣人应万事。天地生万物。直而

已。便疑于心曰朱子大贤。亲授旨诀。若是丁宁。而柰何吾之直不免有弊病。抑为直之未至欤。抑所谓直者非直欤。遂历抽群圣之书。次第参较。见此一字。昭有来历。极为要妙。二帝三王之隆治。行此直也。五圣六贤之传道。明此直也。夏桀商受之为㬥君。亡此直也。杨墨佛老之为异端。倍此直也。始恍然觉曰本然之直。我于圣与天一也。而我之直。习得来直之。偏处养得来直之。粗底有意于为直而终归于不直。圣人之直。其体全其用宏。无意于为直而终至于大直者也。苟能矫其偏而反之于正。约其粗而会之于精。则直在是矣。彼龌龊脂韦淟涊回互之为者。岂足以语是也。于乎。直是一端也哉。竖看则中而正。横看则一而平。安之则为止。建之则为极。至虚而至实。至大而至专。和而能刚。谅而能方。清而温真而公。百度万行。无不备焉。于是乎按经为序。立纲分目。博采诸家以羽翼之。别立按说以承接之。编之为直字心诀。极知僭踰。无以实践。然庶因此少变其粗厉儇薄之质。而从事于广大高明之学。则是亦直者徒也。愿与直友讲之。辛亥八月壬戌。
大易图象序

昔庖牺氏受河图以画八卦。河图乃易学之原也。积爻成卦之妙。要之不外乎图象。而先儒以四象位数之说当之。然河图一居北。北乃太阴之地。二居南。南乃太阳之地。以一为太阳。谓之阴阳之互藏。则南二之独为少阴可疑也。以二为少阴。谓之阴生之在南。则北一之反为太阳可疑也。东之比南。阳犹未盛则其为少阳三之位者固矣。而西之比北。阴犹未盛。而得为太阴四之位者可疑也。北六之阴盛。较诸东八则未为老。东八之阴衰。较诸北六则未为少。而六反为太阴数。八反为少阴数可疑也。且其生数之阳成数之阴。先者为太后者为少。而生数之阴成数之阳。先者为少后者为太。是必有义以通之。而朱子启蒙中微发其端而不究其说。且因易大传仰观俯观远取近取之说。以明易非独以河图而作。然又尝曰河图出然后五十有五之数。奇偶生成。粲然可见。其所以深发圣人之独智。又非泛然物象之可拟也。诚以天地万物之理。即河图所具之理。至理之妙。无往而不相值。故大禹之则洛书以作范。尚多暗符于河图。况乎图适出而卦始画则安有图自图卦自卦之理乎。盖天地之初。有理斯有气。气则有流行之序。有气

斯有象。象则有对待之位。有象斯有数。数则有乘除之变。苟不先察其流行之序。则何以定对待之位而究乘除之数乎。今之泥位数者。每谓图书非卦画之原。祖河图者。牵合位数。亦有所未通。愚僭不知量。竭其心思。据图推卦。以究其变。引卦證图。以通其异。略为序次如左。管窥之见。虽未必尽出于画卦之本意。而义理无穷。亦或有暗合于微旨者乎。阏逢困敦阳中节。寒洲晚逸书。
朱子语类劄疑序
圣贤之文。如日月然。有目者皆可见。而圣贤之语。若风䨓然。吹万不同。无迹可寻。鼓动群生。迅疾而旋收。夫语者出于口而已。人之得于耳而存乎心。录于手而传于目。已隔三四重。苟非贤智之人。诚难因其语而得其意也。昔尧舜氏语于上而史氏录之为典谟。闻而传之者皋陶稷契。宣尼语于下而门人记之为论语。见而订之者颜曾冉闵。是以典谟之辞简。论语之辞精。简而精者。不可得以疑也。继孔子而有孟子七篇。万章之徒固尝记之。而还邹之后。盖亦亲自修润。故意例无变而精采倍出。伊后杨雄之法言。王通之中说。摸拟虽工。而去道远矣。及至两程子出。而始

得不传之统。然语录之出。讹误已多。所谓大义虽明而微言未析者也。惟我子朱子继往开来之业。后孔子而集成。函丈讲讨之际。上极乎天人性命之蕴。下究乎事物经权之际。群书要义。发挥殆尽。世学利病。靡不推勘。诚是义理之渊海。道学之阶径也。第惟从游之盛而得其门者盖寡。诲谕之详而挈其领者益鲜。重以本语有中晚之别。而造语有疏密之差。易箦之后。高第弟子辑而序之。尚有不满意之叹。私淑诸人从而类之。删其重复。正其讹舛。而犹有梳洗未尽处。以其语之于文。自有缓急之序也。虽然今生于屡百载之后。未得薰炙乎道德之末光。参听乎教诲之馀音。而乃于一编之中。都集百氏之闻。无异于同堂合席。承颜接辞。知病者得其药方。迷路者得其程历。乌可不日置心于玆编而求所以体践者乎。震相自蚤岁。妄有求道之志。窃以此书一部。为烛幽之鉴指南之车。而第语法异今。戛戛难读。旨意渊深。节节生疑。去取训解。又无以参考也。通读终篇。劄出所疑。校准于集注大全而究其异同之归。所可通则训诂之。所不合则论辨之。自丁巳迄丁卯凡十一年而始克成篇。因以讲质于同志。而不住修改亦有年矣。到今

衰耗。顾无长进之望。而更写一通。重勘一过。极平生之精力。以体我朱子订程语之成法。僭越则极矣。后之君子。庶或因是而益精之。以为羽翼此书之地耶。岁己卯十二月戊戌。后学新安李震相序。
新安世稿序
修行者为己而已。不求知于人。修辞者达意而止。不期传于后。然自后人言之则可知而不知为不智。宜传而不传为不仁。是以夫子之于杞宋。尚有文献不足徵之叹。吾东自经龙蛇之乱。公私文籍。荡为灰烬。前人言行。并归于烟消雾散。吾李之谱于星者。名公钜卿。代不乏人。而为后承者无从而得其影响。先迹之仅传者。𨓏𨓏为风雨虫鼠之所坏。吁可慨也。我先君子尝与诸宗老。推眉山孝悌之心。裒集各派行迹。合之为星山李氏家乘。而馆洞一派入录者。至于二十四公之多。每公下闻孙亦皆附著。然其书法简而精质而不华。故文迹之可传者。亦不得悉载矣。族子斗勋集其遗文。釐为四卷。而稿之存者仅十公焉。何其简也。抑行之得于见闻者易于记述。而文之散于箱箧者难于典守欤。抑或诚意未专而蒐稡有未尽欤。不传者虽可憾。而所传者尤可信。松坞公之为士

友宗匠。玉山公之学慕濂洛。谨斋公之笃行化人。三圃公之同游泗上。梅轩公之惠于民仁于族。玉川公之顺于亲信于友。既有立斋郑先生之历述。而秃翁公之经明行博。月村公之笃孝守直。士友之所显诵。状碣之所表著。世德之懿。为何如哉。顾其著作之遗。不过存一二于十百。然揆以慈孙之心。虽先世之片言只字。尚可宝也。观凤一羽。可知五采之备。亦何必多乎哉。余于此继有望焉。夫行者文之本也。文者行之符也。文非行则无实而不传。行非文则无徵而不信。案是稿者另念继述之孝。而益加展拓之功。克推阐挥之诚。而益懋体践之实。卒之有德有言。光前而裕后。则此稿可传于永世。而续录之盛。将百则而不已也。
清州杨氏世稿序
士君子节义勋业。多从学问中出。而德行其本也。文艺其末也。然德必世而后著。学必世而后传。水之源远者流长。木之根深者实硕。理固然也。今观杨氏之世。出自关西夫子。四世三公。清德茂著。而徂唐逮宋。世有闻人。元末侍中起以媵臣东来。为胜国元辅。奏蠲岁贡。有大功于东土。录清白谥忠献。厖村黄公状

其行。入　我朝世袭簪缨。业传箕裘。至拙轩公。早游芙蓉堂成公门。种学绩文。有抽关启键之功。寒冈郑先生以南乡师表许之。寔生渔村公。少倜傥有大节。光海末登上庠。适当西宫之变。权凶怵馆生以祸福。使之疏论当废。公不应榜而归。时仁弘遥执朝柄。游其门者务大言礼法。以啖利禄。公以娼家读礼斥之。及　仁庙改玉。以亲命游泮。肮脏不偶。士论倚重。丙子乱。倡同志起义旅。安东峦翔汉，李云庵时老，成望道屹。推公为大将。从人望也。到鸟岭闻下城报。痛哭而归。终老于洛涯之吾与亭。所著挑灯看剑频一诗。尤可见志节之炳炳也。与眉叟许文正契最深。存而服花卉玩物之戒。没而有磨涅不变之铭。此其信而有徵者也。其胤无禁堂公。克体守死善道之遗教。大书崇祯年号于洛浦精舍。忠孝自励。寤寐尊攘。所著诗文。亦清遒豪壮。称其为先公之嗣也。裔孙准焕定奎等。将以拙轩以下三世遗稿。锓诸梓而寿其传。属余玄晏之役。余以平昔景仰之义。受而辑次之。首以忠献公事迹。明其世烈之有自也。三稿而特致详于渔村先生。明其大节之尤著也。窃惟念渔村公以拙轩为考。以无禁为嗣。正似蔡九峰之有西山觉轩。德

业之无替。文学之相承。即其青毡也金籯也。今其后承尚能逡逡有退让风。公之世盖未艾已。佛头之讥。余又何敢辞。
鹤圃集序
余尝揖鹤圃翁于广坐中。颖朗之姿。轩昂之气。似疏坦而实端毅。务冲挹而尽透快。知其有蕴畜者存。而未有以深叩也。后数年有事龟城。造其里。翁方矻矻究心近大义。要我讨头段。辄皆提其领而批其却。可认潜心之久而转脑之确也。嗟夫。士生斯世。孰无展布之念。而升沈有命。衒鬻为耻。翁之妙年掉鞅。若将展骥步于长楸。而顾乃偃蹇不偶。终老于荒閒之滨。要之文非不工而齐门之瑟也。才非不美而楚庭之石也。迨夫晚节退修。有志于古人为己之学。则夜行之烛。已不及于竹牖之朝阳。而然其刻厉之志。修省之业。不以道远而自沮。直待盖棺而乃已。槩以为一日而用实工。一事而做实心。则亦足以塞受中之责而拓向上之基也。况其孝友信睦之行。得之于天赋而推之以学力者。亦自有皭然之光烨然之芳。不可掩于韬晦之中者乎。金溪云洛铉少许可。及宰公邑。屡致访讯。至以文学践履。登之荐目。我仲父定宪公

尝有书。言川声岳色中。幸得与可人谭讨。此足以验中晚吃紧之实也。惜乎。丽泽无分。大木遽断。晨星之叹。梁月之疑。常耿于中。日翁之胤铉汶蒇遗稿。属我以玄晏役。余跪受而庄阅之。其诗清昶。如宝瑟之转沁园。其文赡纡。如活水之凑方塘。至于论学论礼。类多中窾。理圣岩之幽韵。广镜湖之异闻。其为可传也明矣。诗与文既可传。则人虽亡而不亡者存。况铉汶甫文行器识。有声侪友间。自当阐挥其先志而展拓其绪业。此又公抽关启键之功。余既丁乙遗编。辄以平日所犁然于心者。书于卷首。
星山李氏派谱序
天下之事。有分有合。而分生于气之糅。合本于理之正。盖其理搭于气。合不能无所分。而气循乎理。分未始不为合。故朱夫子分水铺诗曰若识分时异。方知合处同。今夫千百人之族而同出一祖。如水之有源。一人之孙散为千百。如水之有派也。一派未分而已有分之理。千派既分而亦有合之理。合之何由。惟谱而已。谱也者。萃众派而合于一。如水之归于海。既合之则不容复分。而世或有不当分而分之者。此乃人也非天也。吾先出自星山伯。崧阳之钟。尚记嵬勋。司

仓之井。夙著异迹。而四传至大卿公。尝筑亭于州西鼎谷。三轺四袖之诗。载在邑志。而公之第二子讳直亦为大卿。以清名直道。冤被士祸。而其后世袭圭组。系牒尚传。往在　英庙丁亥。始修世谱。族祖渔隐公为之序。序末详载所次山派合谱事。后七十年　宪庙丙申。踵成续谱。而我仲父凝窝府君实尸其役。沿旧规而无异辞焉。又四十八年癸酉。更有大谱之论。不幸众论携贰。支节层生。比如横湍冲射而沙石堆其间。江别而为沱。济溢而为荥。向所谓不当分而分之者。非是之谓耶。既分者不可复合。而莲浦之派谱作焉。此岂天也哉。虽然今距丙申未久也。谱中见载之人。尚未甚老。则今之分无几。而昔之合自如。分未始不为合也。今案其派谱。自参奉公以上世德克承。中微不振。犹有硎矿之馀光。质行之美文华之炳。历历有可称者。谱凡三卷。而规例之谨密。毋改吾丁亥之旧云。谱成属余序。余纵不能合之于前。以分者而为之序。实所以合之也。不合于迹而合于心。是吾一大谱。安知佗日更无复合之机也。抑有一说焉。昔老泉苏氏撰族谱引。历叙赵郡扶风河内之苏。派分不远。而其为谱则独载眉州之苏曰详吾之所自出。始

知谱之传信而无弊者。不在于合。而未必不在于分。又不足恨也。各尽其孝悌之心。而推之为敦睦之行。合乎近以及于远。则实未尝有所分也。
薪坞集序
昔余遇圣汝于洛下。认之为八叉成诗之温庭筠。及会于月峰先亭。剧谈天人之蕴。认之为擒龙打凤之傅子渊。继而讲业于渊斋泉塾之间。夷考言行之实。而拟之以鲥鱼金橘之吕子约。晚而相知相信既熟而密则便欲自托于崔州平，徐元直。盖其蹊径不同于趋向。而均是适国之心。臭味不同于酸咸。而不害和羹之用。方其气盛语健。各尊所闻之日。傍观者竦然危之。而其心则两皆虚舟。其言则两皆公案。气槩之相许。见识之相推。有在于讨论之外。所以久要而不忘。徵随而不厌者也。圣汝之学。要之得于韩南塘者为多。而理气四然。与任鹿门合。九六道事。与李一叟同。年踰耳顺。灼见世学之病。出入四寸。无与于躬行。舍空言而究实用。因以有契于主理之旨。尝语余曰理先气后之论。当以公说为是。盖详订语类。见其定论之有在也。余又问心之为一身之主宰者。抑将认气而止耶。答曰欲使我坼洗家计乎。然公之所主。

亦朱训也。吾不敢复言孟子不识心矣。相视而笑。及其属疾。余驰诊之。已不能作气。微微语喉间曰吾所著文字多可商。幸公痛梳洗。以遗我后人。余不忍其临没之托而辄诺之矣。其孤希镇遵遗意。誊定本六年而始成帙。又不幸而阽危疾。将死为书属我扫尘弁文状行三事。必欲以一手发之。盖深知其相与之厚故也。其兄宇镇视其敛才毕。奉而来。泣且恳。嗟呼。吾尝序其家三世先稿。以蔡神与之西山九峰况之矣。那知既哭吾老友。又哭其贤子。佗日书稿之托。将属于谁。而忍当其玄晏之役耶。今案其文。气格壮浪。音节砰鍧。固皆平日之所赏叹。而最其家庭训诫之辞。平正切实。有辅世教。如北齐颜氏之为者。若乃议论之同异。付之百世公眼。存削之际。一不以己意搀错。盖为其有所受也。此世非无宗工钜手。而公之必托于我者。将不以知己者莫吾若耶。独恨余年衰笔退。无以尽发其精蕴。希镇甫又不在。无以极意于去取。而其为衰世不易得之文字则明矣。嗟乎。使斯人而不阨穷颠沛。置心于顺境而竱力于实学。则制行之当益醇熟。进道之当益崇深。为文章亦足以鸣国家之盛。而命与时违。志以事夺。木难火齐。不列于琬

琰之宝。阳春白雪。不谐于球瑟之音而身后不朽之图。乃委于无闻之一陈人。悲夫。
听秋轩集序
士必有春生之气。蕴之为冲融之趣。方能听秋以心。泻之为萧瑟之韵。盖春之德仁。有仁必有义。仁以生之。义以成之。秋声者天地之义气。而所以为成物之候也。余与听秋轩许公。青春相遇。视其貌。烨然乎春容也。听其声。蔼然乎春意也。酬人应物。若和煦之舒而澍雨之润也。已而阳春不谐。霜华遽侵。其诗曰大地秋来鸿有信。小园霜落菊为花。又曰秋清叶语因风细。夜静江声入户寒。此其听秋之意。而宋玉之悲。欧阳之恨。亦足以激薄于胸里。然其肺腑所收之春。自在于太和之天。盖公平日周旋于太初堂棣华之傍。薰袭其温厚和平之气。恰愉承顺。诚孝备著。退而埙篪谐音。芝兰竞秀。宾朋满座。以文行相砥砺。乐善好义。风流笃厚。有足以标范于乡党。贻谟于家庭者。而所著诗文。类皆陶写性灵。振发精华。𨓏𨓏为士友之所称道者。碎稿不收。绝不为传后计。今其在者。仅收于佗家箱箧。而一脔全鼎。又何必多乎哉。余于公追先谊而笃新好。乌峦细雨。对榻而论文。凤斋寒月。

开觞而赋诗。相与之谊。若将百年。而流水琴断。忽已屡易春秋矣。日公之子薰甫。出示此编。要我为玄晏役。奉读一回。宛复接春温之语。而诗添商律。又有以惹动秋怀。感叹而为之叙。时柔兆阉茂之晚秋也。
送姜孔熙(世淳)归伽南序
伽倻。南纪之名山也。磅礴而奇峭。气蓄而发。自古多魁奇士。友人姜孔熙居其间。自号曰伽南。人与地盖相遇也。尝访余灵鹫山中。其色苍然。其气杰然。可见其居今世而慕古道者也。然合乎古者。不谐于今。白首匏濩。隐然有不遇之感。噫不遇者命也。山居之趣。自有良遇。朝起开户。与白云遇。昼卧北囱。与清风遇。夕阳卸山。缓步前溪。夜归东楹。朗月适至。酌酒花间。醉而睡睡罢神清。起对古书。玩味乎圣贤格言。则亦古人所谓朝暮遇者也。何患乎无所遇哉。明春余作伽南游。又将与伽南遇。当验之眉间。
送金致受序
天下无不可知之义理。人病不求耳。天下无不可行之义理。人病不由尔。人皆曰义理虽同而气禀各异。汤武不能尽。颜孟不能化。吾安能为圣贤。此自画之辞也。人多云义理虽博。群圣贤发挥无馀蕴。善言之

不过蹈袭。稍求新异。亦只是捏凿。此以己之无目。假此为护短地。塞人讲说之门。又云道贵得中。事当从众。刻厉奋发者。讥之以诡僻。操执不苟者。斥之以疏迂。藉此为自恣地。阻人修敕之路。此学之所以不讲。道之所以不行者也。余亦世之所谓好奇立异。打乖而执滞者。去岁秋。乃与吾致受班荆路左。询其世则诗礼之青毡。考其实则文质之素绚也。今复踵余门。相见甚欢。留数日。偕儿辈北蹑金乌。俛仰冶隐遗躅。西迤禅石。仿兴国故事。群彦广集。相与讲思传一部。往往有抽关造奥之妙。留止寒泉旬日而归。临行请余以赠言。余尝谓学之要有三。一曰立本。二曰循序。三曰务实。学之病有三。一曰悠泛。二曰径约。三曰笼罩。盖孝悌为行仁之本。忠信为学礼之本。勤俭为正家之本。此之谓立本。由洒扫应对而至于礼乐。由格致诚正而至于修齐。由善信美大而至于圣神。此之谓循序。以实心而究实理。推实行而成实德。做实事而收实效。此之谓务实。不立本。如无址而起屋。其病为颠冥。不循序。如无阶而登堂。其病为超躐。不务实。如镀铁以售金。其病为伪冒。若夫悠泛者。玩岁愒日。乍作旋撤。纵有为善之念。而浸浸然入于下流。苟能

反之则为自新之勇。䨓厉风行。如孤军之鏖强敌矣。径约者一知半解。自以为多。而不能求益于高明。小廉曲谨。人以为贤。而不免终至于乡愿。苟能反之则博约两至。可至于成己之仁矣。喜笼罩者。论理则拖泥带水。论学则将凿合枘。道龙无角。谓蛇有足。苟能反是则蚕丝牛毛。驯致乎海阔天高。而知足以周物矣。用三要而祛三病者。又专靠一实。实者诚也。诚于持敬则人欲无所容。诚于由义则天理无所阏。敬义夹持。直上达天德矣。以子之粹姿敏识。行之以所存之诚。不患不到此地位也。
考槃洞契案序
昔晦庵夫子。结庐云谷而兼卜武夷之胜。退陶李子。濯缨天渊而亦搜清凉之奇。盖以仁智之乐。幽贞之趣。每寓于烟霞泉石之间也。惟我文贞公金先生。续晦庵之阳秋。接退陶之正脉。而冈台杖屦。选胜遐眺。乃于立岩之上双川之下。得玆洞而乐之。命名考槃。卜筑精舍。藏书千帙。如光明室故事。而风琴数阕。复理九曲之韵。即万历戊寅间也。但以时事艰虞。朝望隆殷。不得竱意于耕云钓月之乐。而咸关之行未返。岛讧遽作。湾上扈　銮。浿外旋轸。故山梅鹤。想必入

梦于江干星月之夜。而及其承　命南下。目见图书之燹荡。墟井之荒凉。退休有日。归隐无地。徊徨侨寓于鼎坐山下。而后学无禄。奄返铅山之榇。星霜屡嬗。溪山无主。鹿洞草鞠之叹。每入行人之指点。而历世弥久。烟沈雾锁。旧墟荒碑。亦为壑舟之夜负。而免葵燕麦。几乎芜没矣。　宪庙乙巳。胄孙沙栖公。始得徵旧牒于尘箧。访遗躅于岩阿。捐赀刷田。立碑表址。与乡人士共其事。震相尝从外氏后。步其韵语。以寓景慕之忱。今于廿载之后。复踵群彦之列。修契斯洞。一乡齐声。各出力而抒息之。将以为复书堂讲绪业之地。此甚盛举也。会既圆。相与书名于案。以备山中故事。余惟慕贤之方。不在于饰亭榭畅风咏。亶本乎讲明其道。宗师其学。处家禔躬。常念省愆堂壁毋自欺慎其独之明训。惺心体以䨓舍之金铃。想德辉以巫川之玉山。出而事主。亦必以圣学六箴。为启沃之模。经筵讲义。为献替之规。穷而在下。永矢薖轴。清泉白石。嘐嘐乎西溪唱酬之风致。则始可以不负我先生遗教。而毋愧为先生乡人也。况又塾成佗日。能化樵牧之社。永作弦诵之区。则武夷清凉。不独专美于百代矣。

武屹书堂契案序
仁智山水之乐。宣尼首发之。而后之君子。往往寓乐于登临俯仰之际。紫阳夫子既卜云谷。旋又藏修于武夷。粤我东退陶夫子。结岩栖于陶山。撰杖屦于清凉。其幽夐足以绝尘。崇深足以养道。惟我文穆公郑先生。亲受退陶之旨诀。远宗紫阳之心法。拓百梅园于渊上。复得地于武屹山中。武屹者修道之南冈也。峻极而平易。紧密而爽朗。实惬于大君子成德规模。先生盖尝玩乐之深而栖息之久。置屋八九间。藏书数千卷。与及门诸公。讲讨其中。而榜之曰栖云庵。此实吾东之武夷。而清凉正脉。卒走佗不得者也。且距考槃洞十里而近。文贞公金先生卜筑之所也。各建琴书之屋。永拟杖屦之相从。而不幸倻氛肆而鼎坐分。竟未遂分华之约矣。奠楹之后。乡人士保守而经理之。林壑益邃。局势寝完。而世远俗渝。约解规弛。风雨漂摇而屋宇倾弛。扃鐍不密而书籍散佚。斧斤日侵而山木童濯。后学之所共慨惜者也。今玆之契。上而复先正之遗规。中而振斯文之绝响。下而揭后学之模范。顾不重且大欤。谨其出纳。尚足为岁修一会之资。主在讲习。亦足为风励多士之实。本之于孝悌

忠信而宗先生劝德业之遗规。行之以勤俭和敬而体先生兴礼俗之本意。有过则相规。有善则必书。书籍之散佚者求以充之。屋宇之倾欹者葺以完之。林木之拱蘖者。敕厉而护养之。待其馀资之稍润。患难相恤。吉凶相问。以笃同契之谊。则斯案之有补于世教审矣。盍相与勉之哉。
遁斋义契案序
我高祖考遁斋公。卓荦有奇节。不肯随世俯仰。饵之以阃节而削迹于权奸之门。威之以椄槢而排閤于巫蛊之变。永谢朝籍。归卧乡庐。此堂旧南扉。撤而北之。不欲与时辈接。世以北扉家称焉。伯曾祖四美公隐居行义。以文学成就后进。一时掺觚之士。咸被炉韛之功。从祖祖父农栖公暨我王考涵清府君。益振拓之。魁黄甲而振青襟。北扉之名。始发于　筵说。我先君兄弟妙少时。尚及戏墨于斯。毕竟成立之卓。有足以矜式乡党。黼黻皇猷。不幸岁久屋圮。只存戺础之痕。凝窝翁晚年赋归。重构小斋于旧址。榜其轩曰遁斋遗业。扁其室曰读书种子。作记文阐先徽。继以小帖手书先德渊源积累启佑之实。以贻小子。俾为墨帐之传。小子才资浅薄。祇可守约而自憙。不能有

倡率诱掖之功。而典刑寝邈。习尚益渝。读书种子几乎绝矣。属此衰暮。益切忧叹。日子承熙以遁斋书室藏修奖进之故。议于同堂。结为义契。将有以抒息以取资焉。余曰是在汝辈。腻近而不污。潴深而不泄。周于义而不比则吾祖之业。庶不至于荒坠。由是而推之则花树之月会可设也。姑苏之义庄可置也。行之以慎。守之以确。入之以和。出之以俭。则何患乎不成哉。然有其具而无其实则适足为忝先之资。盍于鸠财之外。另念敦睦之谊。读书之际。知有义理之学。谨言行慎威仪。笃伦理尚名节。勿以流俗自处。勿以姑息为安。则绍先烈绥后禄之美。不待求之于外物。而便可得之于吾心矣。
会辅契帖序
昔有问于我者曰以文会友以友辅仁。非圣人之言欤。友也者。友其德也。不求其德而但取其文可乎。行不合理则会之以友者。安能辅吾之仁乎。余应之曰子徒见纂组雕篆之文。适足以病吾仁。而未见到圣人经纬之文。大贤布帛之文乎。文者仁之著也。仁者文之实也。尧舜文王孔子。古之安仁者也。而语曰焕乎其有文章。又曰文王既没。文不在玆乎。又曰夫子

之文章。可得而见。盖以光辉之发于外者。验其天德之全于内也。且夫颜子之学。博文约礼而已。而克己为仁。终至于不违仁。则不能从事于博文者。安能复礼以为仁乎。子游子夏以文学参四科。亦何尝秉笔为词章哉。问者唯唯而退。居数月。余赴高灵之钟山斋。会中彬彬多文学之士。酒礼毕揖。诸生讨论古训。要相订正。斋中少友因出一帖示之。盖与同志几人。结契成案。将以踵鹿洞之遗规。设鹅湖之讲席。相与著力于古人为己之学。因名曰会辅契。观其节目。蔼然有敦本务实之意。盖将释回增美以为文。责善规过以为仁。其与夫群居终日。言不及义。而竞长短于藻绘骈俪之间。长怠傲于杯酒谐谑之际者。相去远矣。然朋友之会合有时。而不能无一曝十寒之患。自己之修省未实。而不免有买椟还珠之弊。则将与善柔之友。相安于姑息之仁。节目虽美。文具而已。为诸君计。莫若先修己而后资人。盖其为仁之本。已立于入孝出悌之时。而行有馀力。即以学文。则知行两进。表里交正。朋友之至。始可以观善相摩。道益明而德日新矣。修己之要。在乎立志之笃而致思之精。故鲁论曰博学而笃志。切问而近思。仁在其中。又曰先难

而后获。可谓仁矣。此乃子曾子之所闻乎师友而三省其身者也。顾余老而役文。择不处仁。炳烛之光。不能有补于如日方升之地。特因弁首之请。粗述向时问答之语。兼致劝勉之意。俾诸君视我为戒。而辅我之不逮焉。
续九老案序
九老会之名。昉于唐之香山。而盛于宋之耆英。蔚然为风流题目。由　皇明迄我东。多踵而行之。盖九为阳数之盛。而老又人道之所尊也。我先人寒皋府君晚年喜为物外之游。尝与乡邻老德。约会于栖真山之神光寺。讲谊论文。酌酒哦诗。岁以为常。座员之数。适与九老合。德义相孚。文物并耀。诗牍尚在。历历如昨日事。而风树廿载。芬躅寝远。岁己卯。乡间少友。偶会此地。追感前徽。约成契帖。癸未冬。余就静山房。适当会期。诸贤广集。圆而且洽。以我年最高。属笔叙颠末。余惟遵守之道。不在乎循其迹。而在乎得其心。九君子俱以瑞世之姿。老于韦布。其心则乐善好义。其道则合志同方。文行忠信。互相切磨。真心实际。互相输写。当日之会。非专为耽閒选胜。非欲以标高揭华。意尚不拘于时态。言议不及于世事。特以萧散之趣。

为此真率之会。诚有不管弦而娱。不饤饾而饫者。为后承者诚能体其志而续其谊。尊其德而慕其义。则古道复行而乡风可振矣。是案之成。先书九君子姓讳。继录后承名字。命之曰续九契。乡士之游此地而慕其懿者。又别为一录。名之曰广九。又皆后进之秀也。续之广之。勿替而每修焉。则是能以九君子之心为心者也。
昌山学契案序
学法昉于三代。讲业考艺。明体而致用者也。居之以庠序校塾。教之以诗书礼乐。士无常籍。递升而迭居之。国有常禄。群聚而公养之。士所以易于为学。国所以易于得人。嗟夫学政衰而士习渝。无所于居业而放浪于山亭水榭之间。无意于闻道而佚宕于诗酒琴棋之外。修契之名。起于汉晋。而亦只是祓除之义。少长毕集。觞咏自适而已。何尝念到于穷理正心修己治人之学哉。　我东文物之盛。跨越汉晋。学校之广。比隆三代。逮至近日。儒风不振。庐阜有绝塑之患。鹿洞有鞠草之叹。士而有志于学者。虽欲择善于明习。观礼于旅酬。供亿之费。力不能办。于是乎刱出学契之名。预备礼会之资。其始也零星凑合。其终焉量

入为出。抑亦衰世之美规也。昌山自郑文穆先生倡教之后。斌斌多文学之士。向在戊辰。河卢两门。相与结契。亡友卢可润干其事。既勤且敏。用迄于成。又嫌其偏而不咸也。广开追入之路。乡员之始分者保合之。道儒之应参者造请之。遂各书名于案。案凡二百有馀员。岁乙亥。约会于江林斋。斋乃卢氏之楸舍。与河氏先亭对岸相望。大江湾回。风景绝胜。平沙嫩麓。烟树雨帆。皆足以鼓发雅趣也。余以謏学。谬当升座之任。冒从群彦之列。先之以乡饮礼。而申之以吕氏乡约朱子洞规。仍以多士之请。考课时文。发问经义。三日而毕。甚乐也。佥以为契案不容无序。属笔于余。郑重而请益勤。余乃复之曰学之患。在于趣时。雕虫篆刻。非为学之实。务契之患。在乎近腻。酒食流连。非设契之本意。本之于孝悌而达之于性命。行之以礼让而守之以俭约。然后学可大而契可久也。况今正道寝衰。异教将炽。同志之士。政宜熟讲细论。交相劝勉。力抵外至之邪沴。扶护一线之微阳。佥君子倘能不替成规。各致诚勤。则后进之秀。庶有振作之望。而鄙生之托名是案。与有荣矣。是为序。
石洞义契案序

岭南素称衣食之乡。昌山居一路中。野广而土腴。居民安堵而乐业。挽近旱涝成灾。岁值荐歉。壮者荷担而四散。老弱沿门而持钵。仳俪啜泣。景色悽惨。吾友成圣会慨然有拯济意。出谷几斛。贷穷乏不继者曰麦登场。还我原数。将另有措处。为永久图。且告里中人曰以我而独涉于市惠。与我同志者。其各出力补之。佥曰诺。于是立案叙例。名之为义契。夫以圣会之通才敏识。不遇于世。无以展其蕴畜。乃经纶于里社之间。其法则黄承事之所以上坐于张益州者。而推此以往。姑苏之义庄可置也。崇安之社仓可设也。盖其春秋敛散之际。换色添耗。赒乏者厚而取赢者薄。里无捐瘠而农以纾力。且尝计会一里力役之征。自办而先输之。徐以其数取息而填纳。于是民终岁不见吏矣。使今世为士大夫者。皆知先公恤贫之义。如圣会之为者。礼俗何忧不成。德惠何患不广哉。余故乐为书之。以勖其成。
宗中养老案序
老不能自养则人养之。三代盛时。国而乡而家。莫不有养老之典。天子冕而馈。执爵而酳。国之养也党正属民。饮酒于社。以正齿位。乡之养也。诗曰酌以大斗。

以祈黄耇。书曰自洗腆致用酒。家之养也。降及后世。汉有岁时帛肉之问。宋有耆英真率之会。史籍书之以为美事。我　国家设耆老所。宰臣年七十者预焉。又命郡邑岁一行养老宴。庶人耆老皆与焉。吾乡旧有会老堂及医局等所。物力敷而礼数勤。乡塾里社之间。引年成案。贺岁致馈。物薄而情厚。礼简而意挚。世远俗渝。教衰规弛。骎骎然非复盛际之懿。惜哉。吾宗自先父兄时。最重花树之谊。三伏立春。咸有宴会。撰杖而随。扶醉而归。余小子亦伊日元方靖爽之列也。嗣后岁荐歉财益竭。无以办一会之资。而向之少者居然老白首矣。其有养于家者。尚恨未有以同其乐。况其不能以自养者乎。岁甲申。议以祭祀宾客之馀。别划小本。复自各派出力以补之。付诸有司。略备岁馔。以供尊老。俟其稍润。广其年限。丰其物种。此视干者之诚力。非老者所知也。第念养于国。不若养于乡。远近之分也。养于乡。不若养于家。亲疏之别也。诚使人家子弟。各尽老老之道。学焉而以善养。仕焉而以禄养。农焉而竭力耕田。恭为子职。甘旨以养其体。婉愉以养其志。推此心以及于同里之老。有美需则肆筵以请。有馀粟则倾囷以饷。使夫宗党之间。无冻

馁之老。则此风之行。乡可为善乡。国可为善国矣。今为此案。姑将以兴起善心。各致其养。非以是为足也。辄叙其事。以勖其成。
四皓契序
契之名。盖出于周官醵饮之馀。而盛行于永和之间。集少长畅幽情。盖亦昭代之胜事。然群饮之资。生于聚钱。而每饮而每聚。非可久之道。聚钱之要。在于息利。而有息则有耗。亦自然之理。苟其校利害于息耗之际而为之忻戚。则有欠于讲信修睦之义。而殆非设契之本意。契者契也。欲其交契之密。同于符契之合而可期于永久也。重利而轻义者。虽能假合于一时。而讵能久乎哉。日李君文升来言。与年相近志相合者从弟文宇及洪益敦，石在钟四人。结契而名之为四皓契。请有以序其案。余诘之曰四皓之入商颜。特采芝耳赠棋耳。未闻有修契事。且四君者。俱绿发红颜。尚何遽拟于须眉皓白之四叟也。李君敛衽曰以其数适合也。余又曰如果取数而已。则岂惟四皓哉。气义相许则战国有四豪之称。功业相期则广陵有四相之谶。标致相高则四仙是也。文墨相资则四友可也。子之言殆出于谦。而其意盖有在也。吾请言

之。彼四皓者。用里东园。姓相异也居相远也。而青年相遇。皓首不渝。出处语默。吻然如一人。可见其托契之深。而真所谓耐久朋也。当楚汉之际。苟有势利之念则翱翔三杰之后。坐运千里之筹。居巢七十翁奇计有不足言。而优与于十八元功之数明矣。彼乃超然于红尘之表。而独立于碧巘之头。俯视萧曹之生隙。釰柱之争功。唾鄙而不为者。以其守义之固。见利若浼也。四君设契之始。欲其先义而后利。久要而无争。如四皓之相乐于物外也。故以是而名之尔。且夫日月易除。逝者其耋。黟然黑渥然丹者。未几而白萧萧矣。青春修契。信义相先。以至于老白首无斁。则其乐不穷而其利益博。以德则和而介。以福则寿而康。此政紫阳翁所谓义未尝不利者也。苟知义利之辨。则何必以假四皓疑之也。文升辞谢不敢当。余辄录其说。使之弁其案。用以执契于他日。
寒洲先生文集卷之二十九
　记
　　
钟山斋记
苍豨榴夏。余猥以宾。行酒礼于灵川之鼓田。鼓田郭氏居也。郭氏以忠孝诗礼。甲于东南。儒匠国瑞。磊落相望。而居鼓田者克世其业。至今多砥行绩学之士。

揖让周旋之际。衣冠齐整。步履端方。礼毕讲讨。𨓏𨓏有理到语。且其乐善慕义。迥出流辈。尤可敬重。楣头揭月朔讲规。恪遵程朱读法。架庄会辅稧帖。节目详备。深致意于古人为己之学。推是心以往。将何理之不格。何事之不做也。往在庚午。刱立一斋于所居之西。为群聚隶业之所。左室曰尊性。右室曰居敬。总以颜之曰钟山斋。占地平易。眼界昭旷。桑麻雨露。初无高深奇绝之胜。而溪山云月。自有幽閒酝藉之趣。正似君子之道。先从切实低平处白直做去者也。余甚乐之。顾谓诸君曰世之学者。不离跬步。而游心于千里之外。坐在窔奥。而送目于泰山之顶。务为虚谈而卒无实得。是未知道不远人之义也。各随其地头。各占其境界。则伊川之龙门不为深。晦庵之武夷不为高。颜渊之巷不为陋。尧夫之窝不为卑。苟或不循其阶级。而徒骛于高远。则梯虚驾渺。殆同阆苑之御风。堕坑落堑。终为空堂之守躄。盍亦反关于斯斋。因其所处之安而乐其日用之常。则卑之可高迩之可远。而壁立千仞咫尺九州矣。余于是记其事记其言。以勖其业。而若夫钟山命名之义。别有朴薰卿分解云。
朝阳斋记(庚辰)

天之气晦于夕而朗于朝。人之气萌于夜而清于朝。朝乃太阳出东之时。阳德用事。气像最为鲜明。故山亭水榭之直受朝阳者。𨓏𨓏多文明之区。人于其间。夙寤晨兴。提掇此心。皦如出日。此亦有助于静存动察之工者也。余尝以匹马东出。思欲直穷扶桑。路出宜春之雪山。安友景颜邀我于岘外新亭。赊酒微醺。入夜困睡。梦觉之际。但见星月苍凉。晨囱忽明。惊起而拓视。宿雾才捲。红日初升。一气沆瀣。万象玲珑。余心豁然。恍若置身于日观峰头。问其地则曰朝阳里。视其扁则曰朝阳斋。昔龙蛇之乱。景颜先祖止轩公倡义于斯。遮截过江之贼。既没而藏衣履于此山。至今船上人犹指点咨嗟。景颜甫有器局有文学。作亭其墟。一以慰春秋霜露之感。一以寓晚暮藏修之乐。竹牖向阳。薇露朝盥。默对圣贤之书。玩味昭旷之原。宾朋时至。觞咏以发其趣。子弟肄业。檃栝以责其效。有可以寤言而永矢矣。独恨余景迫崦嵫。未易更酌于斯亭。为之记。以寓惜往日之意。
省斋记
余读鲁论。至三省章。窃疑于心曰。君子治心之要。存养为主。省察次之。今此言省不言存何哉。且道日用

之所当省者。有大于此。当亲在之日。必常自省曰吾之色有不足于和愉。而亲之志有未及于承顺欤。亲既没。而慎终追远。继志述事。皆所当省也。推之于事长上训子孙谨夫妇。随所在而深省之。况于反躬省愆。尤宜察之审辨之精。而独以此三事日省何也。徐又解之曰此乃曾子晚年进德。存养既熟。察识益密。只见此三事犹有纤毫未到处故也。若不到曾子地位。则著力操存。先立其基本。而言行事为之间。屡省而不一省。乃所以善学曾子者也。近世晋阳有隐君子崔公。晚而自号曰省斋。人徒知有取于曾子三省。而未必深知公自治之诚切也。余尝觌公于坪门治任之日。谨厚质实。无愧为安定弟子。而今于观化八载之后。得从其胤子游。按其家状。因以悉考公自省之实。其曰生而养其志。没而尽其礼。则公之以孝而自省也。曰事兄如事亲。必致其湛翕。则公之以悌而自省也。曰教子侄不加声色。开陈义利。冀使自新。则公之以慈而自省也。又曰一事为之善。不可不勉。一念虑之恶。不可不谨。此又曾子战战兢兢如临如履之心。公之所慥慥焉者也。若夫穷交贫族之待以举火。壬戌扰民之镇靖安业。为人谋而忠者也。与友人

讲辨精义。为师门寓慕羹墙。交信传习之一端。此亦可验。坪翁所以手写赠大学读法。实欲从事于曾子省身之旨。而公之以省名斋。亦岂无内省不疚之处乎。为省斋后人者。如欲体其志而修其学。勿遽以三省自约。而凡事一一省察。惟以一诚字将之。省其为善则扩充之。省其为恶则克去之。以至于无可省而常存主。始可谓无负堂构之责矣。
半聋窝记
人有众形。咸贵其全。目半瞽则𥉺𥅧而已。未能拣好物而视之。口半哑则吃㗳而已。未必择好言而宣之。半鼻而鼽嚏。亦何尝嗅芝兰而不嗅鲍鱼也。惟耳之半聋。骤看其外。不知其为异。侧而听之。过耳者无不闻已。亦不知其为病也。姑夫汉山李丈。早负聪明。半生劬书。闻道甚熟。老而左耳偏聋。自号曰半聋窝。其诗曰世事于今多丑闻。䏁翁犹恨不全聋。又曰安得耳门针一下。好言聪漏恶言聋。夫以丑闻而聋则奇闻之不必聋矣。恶言之聋则善言之未尝聋也。苟其入耳者皆奇闻与善言。其于君子之道。思过半矣。世之两耳俱聪者。才遇不忍闻之声不堪听之言。便欲掩耳而却走。洗之于清冷。塞之以琇瑱。翁则常用其

半。不聋于所可听。不用其半。聋于所不可听。则半聋之胜于不聋远矣。况翁之所聋者耳之半。而不聋乎心之全。则其于听也。必有信心而不信耳者矣。今之人群居终日。言不及义。翁常以左耳应之。私语呫嗫则聋。杂说嚘嘤则聋。恶声僝僽则聋。一遇良朋。促膝而坐。娓娓义理之话。款款情曲之谈。翁乃以右耳应焉。听之之乐。未必不如吹竹弹丝敲金击石。且夫春朝雾罢。蹑芒屩而登半山。好鸟𠴨𠴨。幽涧泠泠。秋夜月明。驾扁舟而过半江。渔唱晚收。玄鹤长鸣。翁耳顿开。如未尝聋也。凡佗鸦噪狐嗥猿啸鬼啾。藐然若不听也。风囱梦罢。雪屋吟残。喜诗韵之清绝。听书声之浏亮。若乃雨蚓风蜩。梵呗道咒。不入翁耳。宿酒半醒。瓦罐之茶香正沸。柴门半掩。石径之筇音忽起。已而童子报客。韵士携琴。和半聋之吟。评半聋之文。击节而叹之曰此乃翁之所不聋。而半世之所聋也。斯亦快矣。尚何不全聋之为恨乎。
建溪精舍记
退溪李子倡道于搴芝山下。建明十图。以阐性理之学。西厓柳先生早登其门。亲受心诀。皇华上国。首建尊朱斥陆之帜。知行两说。为后学建不易之统。中兴

十条。为国家建无穷之基。晚而退老于搴芝溪上。两搴之萦带一洛。尤见渊源之有自也。其裔孙进发氏筑室其北。扁之曰建溪精舍。盖搴与建音相似。易搴为建。所以益明其祖业之有所建也。余以外氏之故。屡造其里。每覸其志气轩昂。风度峻爽。若将有所建立于当世。而卒偃蹇不谐。数间茅屋。仅掩风雨。日处其中。默念家学。始知本源之工。实有所大建者。夫人之常情。不飞扬动夹则必颓惰放肆。年少气锐。纵有奋迅振发之意。而功业不建。志气既衰。鲜不倒退委靡。无以自拔于下流。厥或浮念未除。义利交战于胸中。客气未消。物我每形于事上。则亦何能有所建哉。愚尝闻建有三。哲人建德。德建而名立。志士建业。业建而身亨。通儒建言。言建而实著。建溪翁能不以老自懈。服膺乎陶厓之传。以上溯洛建之旨。则大之可以建德。小之可以建言。用力之久。曲畅旁通。亦安知建业之不可冀乎。聊记之以谂佗日。
老隐精舍记
吾友柳巩甫。自妙少时不屑公车业。守家庭诗礼之传。从事于朴实地头。非斯文事。足不到城闉。林居涧饮。俯仰图史。于世间名利泊如也。日余造其庐。自言

得地于鹅岐之南石山之北。拟构精舍。扁之为老隐草庐。要余记其事。余曰少而仕老而隐者。古有之矣。子未尝仕。定非待老而方隐。以迹言则子之隐久矣。士之种学绩文。居仁由义者。每每著力于盛壮而收功于晚暮。实茂名立。始隐而终显。以道言则子方显矣。虽欲隐之得乎。巩甫曰非是之谓耳。吾所居之东。有谷曰老隐洞。洞之上下。有曰洗耳曰高眠者。窃意罗丽间贤人君子。蚤而翱翔馆阁。出为世用。而年老致事。角巾归隐。如清平之李资玄者。尝居此谷。而伊时表揭之名。尚传于耕氓牧竖之口。吾今结庐其墟。仍旧号而寓新趣。迹之异同。不必拘也。且念吾幼少时周旋长者侧。每见宾朋盍簪。所讲者天人性命诗书礼乐而已。语不到时政得失俗务利害。而挽近长德凋零。习尚渝薄。群居终日。言不及义。而宦路之蝇营。廛市之龙断。道涂之讹传。人物之诋讦。直欲塞耳而无闻。余性狷介。不知时尚之可好。近又衰病侵凌。厌烦聒而乐静僻。疾溷浊而爱清净。以是心行之州里。常恐其犯众怒之患。无宁入深自隐之为保身之计也。以是为老隐之实可乎。余曰噫。我自庄严。谁敢烦聒于其侧。我自简默。亦可超然于众咻。曰亲书册。

足以省閒客。独持风裁。足以励流俗。何必绝俗离亲以为高。愤世疾邪以为清也哉。人之老少。实系于气之盛衰。故少而稍能刻励者。老或不免于偷隳。遇事则自占便宜。论学则甘伏批退。威仪而不能检摄则诿之于衰懒。义理而不能明辨则诿之于惛忘。是皆以老而隐其咎者也。况又学遁山谷。耳不闻彊辅之法言。临深为高。使夫人无得以议其后。则此不几于慢天而自愚者哉。以巩甫明敏之识端方之守。岂有是哉。巩甫曰是诚然矣。何以则可。曰子以衰病。厌烦而欲就静僻。以老而隐者也。吾之所戒者。托于老而自隐也。窃谓隐于老。不若老于隐。老于隐者。木石与居而安之如广厦。箪瓢屡空而甘之如列鼎。有时而处淆汩遇烦剧。心常虚静。澹然无累。有时而处幽僻守寂寥。心常照顾。炯然不昧。千丈之浑。不能挠吾之寸胶。万马之横。不能动吾之只脚。则斯乃无愧于老隐之名也。巩甫曰诺。请记其语。以备懿戒。
大庇洞山亭记
昔杜子美欲得千万间广厦。大庇天下寒士。而不能固瀼西一小屋。以庇其身。此空言也。苏子瞻作大悲阁记。张皇佛旨。以助其澜。此躗言也。空言无补于实

事。躗言无损于实体。而紫阳夫子于杜则许之以稷契辈口中语。于苏则斥之以妨道术败风教。诚以君子之心。以万物为一体。虽处穷阨之中。而不忘经济之念。彼佛氏者。直以谎诞之说。诱人以祸福。其所谓慈悲六道。适足以陷害众生。为吾儒者当如淫声美色以绝之。何可肆为异说。抱薪而赴火哉。道州之云门山。旧有大悲寺。缁徒之此焉逋薮者几百年。寺久而圮。缁散而废。吾友朴辉道喜其泉石之奇。捐家赀占取之。仍建精舍十数间。以为暮年藏修之所。乐与意中人逍遥觞咏。讲讨坟典。间尝奉议于我仲父凝窝翁。革其大悲之名。而揭为大庇之扁。盖悲与庇音相近。而儒佛邪正之分。截焉者也。辉道以近仁之姿。有向学之志。拨家务忘世念。每日整衣冠生腰坐。矻矻读古人书。不以老自懈。固已瞭然于消长之理去就之辨。而且其平日轻财好施。域中之寒者求衣饥者求餔。踵相接于其闾。受其庇者殆不胜数。又能以苾刍之窟宅。变之为弦诵之区。将使后来之人。皆知邪说之当辟。正道之当遵。则其庇物之功。不止如广厦之于寒士。而心上经纶。盖将千万间而不已也。结契群贤则王右军之兰亭也。藏书万轴则李公择之

山房也。香山结九老之社。竹溪设六逸之会。此固辉道之能事。况吾朱先生武夷故事。则壁上之图案头之志。所常目而寓慕者也。辉道倘能扩其所已至。而勉其所未及。从事于全体大用之学。而驯致乎成己成物之功。虽使吹倒亭子。掀却卧房。不害为堂堂地自在。然后方可论大庇之义矣。
云山精舍记
伽倻一支。南走为云罗山。南对玉山。大小伽川。萦带而合襟于前。淑气萃焉。族从敬章。卜筑于斯。距馆洞本第直数弓许。依山而屋。临溪而轩。扁之曰云山精舍。尝语余曰吾本星人也。常怀婺源之思。晚有一儿。性颇恬静。携而来此。欲其养静以晋业也。已而其子斗勋。以其大人命求精舍记。余曰君大人之移屋瀼东。以君故也。吾将有以观子之志。君子不患时之不至。而患道之不立。子之业文。其将志于富贵乎。志于道义乎。斗勋跪曰富贵有命。道义在我。请求其在我者。余曰君籍星山而家云山。其有验于星云之瑞乎。昔有虞之盛。景星出而卿云兴。此固有道之应。而胡云峰尝论谨独之义曰一念之善。景星卿云。盖君子主敬之工。能谨于一念之微。则致和之极。可使星云

呈瑞。此乃一身之天地位焉者也。由一身而推之于一家之天地。由一家而达之于一国之天地。皆其驯致之序。出处初无二道。随寓而安。何常之有。朱先生云谷诗。虽有閒云散漫之句。而佗日云囱之眠。尚有去作人间雨之思。退陶李先生尝于白云洞。筑青云台。盖言其隐居拙修之中。自有亨通开达之理。岂若长往之士。只知岭云之不堪持赠而已乎。今之学者。但务求二先生之道。以造其极。则学成而出为世用。若山之有时而出云。云之有时而出岫。固其常也。虽然山不深则云不兴。道不隆则泽不究。吾子之居云山。盍亦积学而崇德。以为佗日致用之基焉。斗勋质美而行温。才敏而志确。又能自拔于流俗。静室庤书。味众人之所不味。踔然有向上之趣。余所期待而勉励者。今不暇记其堂之物色。而直记问答语以归之。
八友堂记
友于六行。次乎孝。近自同胞昆仲。推以至于远兄弟。皆有友之道焉。过此则亲尽服穷。待之以族人。而变友为睦。友之于睦。固已有亲疏之分轻重之伦。而友之中亦自有差等。始而长枕大被。中而异宫同财。终而析箸计会。物我相形。而情谊反不如朋友。门巷稍

远。而至亲或化为路人。然自祖考而视之。一视之心。岂有异哉。后承而体此意则笃于友。乃所以追孝也。吾族有莲浦之宗。出自大卿先祖。而判官公来孙。中移龙田。同堂之亲共为八家。世以孝友敦睦。为乡人所推服。尊祖敬宗。诚力俱到。治牲石置祭田。以护先垄。办奁具助葬需。以庇穷族。修派谱明世系。又出于眉山油然之心。俱可以入善籍。戊寅春。相址于所居之右谷。筑堂四间。翼以廊庑。既成颜之曰八友堂。盖堂之对颜。有先世衣履之藏在焉。朝夕可以瞻慕。且当闾巷之交。族亲之出入憩息。为易于合席也。庸是八家同心。肯堂构而涂塈茨。上而办墓奠于斯而益笃追远之孝。下而行月会于斯而更勉惇宗之睦。上承下该。惟友字足以当之。而第恨所友群从。间或有存没之感。后属寝疏。袒免而宗且易。及今贻谟。胥勖以亲亲之谊。俾永念名堂之意。则佗日子姓蕃衍。百家而相友。派流长远。百世而犹友。何羡于浦江十世之郑。姑苏义庄之范也耶。是堂营建之日。余尝过焉。见其洞府宽平。溪山窈窕。卜基之臧。庀材之固。立规之美。皆足为久远计。宗人基泰甫之所干也。成立之勤而嗣守之是冀。藏修之善而行义之交勉。则何莫

非一友字上推出来者耶。
亶然斋记
天下万事。莫不有自然之天理。而实本于人伦日用之间。其序秩然而不可乱。其用粲然而不可遗。人之行之。必先究之于未然。识其所以然之理。图之于将然。尽其所当然之道。又须保之于已然。存其所能然之实。以至于人无间然。然后在我者为亶。然此常棣卒章之意也。昔吾夫子读此诗至和乐且湛曰。父母其顺矣乎。此原其父母在时而言。父母之爱其子。不以兄而加勉。不以弟而弛念。其幼也欲其相好而不欲其相校。有善则欲其相劝。有过则欲其相戒。有喜则欲其相庆。有患则欲其相救。为人子者能以父母之心为心。则兄而友其弟。弟而恭其兄。岂以少长而有所移哉。然而人之情。幼而相好。长或相移何哉。方其相好。不能究同气肖形至密至切之理。故居同室游同队。亦已有争长竞短。相胜而为瘉者。及其壮也。各妻其妻。各子其子。埙篪之乐。反不若瑟琴之合。如是者自其事父母而孝已衰。况于兄弟乎。惟仁孝君子。能究性分之固有而各尽职分之当为。此人纪之所以立。亲心之所以顺也。且夫父母不存。靡所怙恃。

若而兄弟相依为命。明发之怀。必萌于风雨对眠之馀。毋忝之戒。必笃于日月征迈之际。此周公所以惕然致意于乐且孺之句者也。玉山张致纲修其先人之庐。扁之曰亶然斋。从余求其记。余于此家。已觌其四世矣。尚记致纲王考公寿跻大耋。其容恂恂。其辞款款。自令人起敬。致纲大人公以愉声和气侍其侧。退而折辈行以交。每见其逡逡退让。蔼然有种福之气。不幸寿止中身。其伯胤君亦质美而夭。今其仲季四人。乃以藐孤之身。淬厉文行。用能展拓其门闾。又其子姓诜诜。玉树琪花。菀然有方兴未艾之象。观其昌大之庆。益验其有孝敬之实。而用意名斋。深轸体践之要于此乎。确议治家之要法。服习祖考之彝训。是乃六宜堂朝讲暮习之规也。长枕大被。肯构肯堂兄而遵先范如柳仲涂。弟而敦义让似杨春津。诲子式谷。干父用誉。各以汉石家之质行而勿替宋吕氏之文献。则丛玉亭光景。益有以感发人油然之心矣。亶然之义。岂徒然哉。