钦定四库全书
　周易程朱传义折衷卷二十六
　　　　　　　　　　　　　元　赵采　撰
䷰(离下/兑上)
　程子曰序卦井道不可不革故受之以革井之为物
　存之则秽败易之则洁清不可不革者故井之后受
　之以革也为卦兑上离下泽中有火也革变革也水
　火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上

　水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相
　就而相克相灭息者也所以为革也又二女同居而
　其归各异其志不同为不相得也故为革也
革已日乃孚元亨利贞悔亡
　程子曰革者变其故也变其故则人未能遽信故必
　已日然后人心信从元亨利贞悔亡弊坏而后革之
　革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利
　于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡

　也革而无甚益犹有可悔也况反害乎古人所以重
　改作也
　朱子曰革变革也兑泽在上离火在下火然则水乾
　水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不
　相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日
　而后信又以其内有文明之德而外有和说之气故
　其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所
　革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔

　矣
　　愚曰革变也事不极不可以变董子曰譬之琴瑟
　　不调甚者必解而更张之为政而不行甚者必变
　　而更化之革之为义小则更化三代百王之损益
　　是也大则革命汤武之事是也然必极而后可革
　　不极则天命未改人心未厌不可遽革也故曰已
　　日乃孚已日朱汉上谓当作戊己之已盖革自遁
　　来一变无妄二变家人三变离四变革无妄之震

　　纳庚革之离纳已自庚至已十日浃矣十者数之
　　极也言待其极而后革人斯信之矣夫日未至而
　　革固不可也日虽至矣未至于极亦未可也已日
　　乃孚如桀之民曰时日曷丧纣之民曰天曷不降
　　威而伊尹犹去亳适夏武王犹观政于商是也革
　　有悔者也然必具乾德者革之而悔亡矣乾德
　　天德也无欲者也故曰乾道乃革离兑皆乾体故
　　云

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天
地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大
矣哉
　程子曰泽火相灭息又二女志不相得故为革息为
　止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息
　谓止息也事之变革人心岂能便信必终日而后孚
　在上者于改为之际当详告申令至于已日使人信

　之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始
　以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治者
　未之有也文明以说以卦才言革之道也离为文明兑为
　说文明则理无不尽事无不察说则人心和顺革而能照
　察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得
　其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致
　弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡
　也推革之道极乎天地变易时运终始也天地阴阳

　推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革
　而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之
　兴受命于天故易世谓之革命汤武之王上顺天命下
　应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故迁易革
　之至大也故赞之曰革之时大矣哉
　　愚曰彖释革而曰水火相息二女不相得者何此
　　言凡物不合则变生是以革也水火二女此以上
　　下卦体而言革也或曰坎为水兑为泽今彖以兑

　　为水何也曰坎兑一也坎为阳水兑为阴水故屯
　　需之坎为云小畜之兑亦为云坎为川大畜之兑
　　亦为川坎为水革兑亦为水又兑为金金者水之
　　母此兑所以言水也释已日乃孚曰革而信之者
　　何言革者非常之事事不极而革人岂遽信哉必
　　待十日数极而后革革则人乃信之矣此以卦变
　　震离纳甲而言革之不可轻也释元亨利贞而曰
　　文明以说大亨以正者何此言有乾德而后可革

　　革则四德不全不可同乾矣故但曰文明以说大
　　亨以正不曰利者革则天下以为利非圣人之利
　　故不言也文明以说谓离变六五而为兑成革也
　　大亨以正谓九五当位而正正则大亨也释悔亡
　　而曰革而当者何言离六五之上五与上革而得
　　其当此以离变革而言革之道所以悔亡也离兑
　　皆乾体坤来革之天地革也天地革则寒暑相代
　　而四时成寒暑亦水火也汤武之革亦天地之革

　　也故曰顺乎天而应乎人易之有革其为汤武设
　　乎圣人赞之曰革之时大矣哉盖更革之时非常
　　时比也
象曰泽中有火革君子以治历明时
　程子曰水火相息为革革变也君子观变革之象推
　日月星辰之迁易以治历数明四时之序也夫变易
　之道事之至大理之至明迹之至著莫如四时观四
　时而顺变革则与天地合其序矣

　　愚曰天地间寒暑相代谢只是水火相变革至变莫
　　如水火知变莫如治历君子治历之变以四时之变则
　　千岁之日可坐而致矣尧之历象箕子之历数是也
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也
　程子曰变革事之大也必有其时有其位有其才审
　虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初
　则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援
　而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离

　体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此
　有为则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与
　顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革
　所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺
　之道自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶
　咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎
　朱子曰虽当革时居初无应未可有为故为此象巩
　固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不

　同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于
　变革其谨如此
　　愚曰以阳居阳虽有刚正之才在下无应未有变
　　更之时此宜固守其中顺之节不可以有为也黄
　　者中之色也牛者顺之德也离六二之象也初九
　　宜体六二之中顺固守如革之坚而后可夫革于
　　他爻义皆取改于初九义又取坚象又言不可有
　　为夫人有不为也而后可以有为他日能革皆基

　于此
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
　程子曰以六居二柔顺而得中正又文明之主上有
　刚阳之君同德相应中正则无偏蔽文明则尽事理
　应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足
　矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待
　上下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地
　所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上

　辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之
　时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当
　位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应
　刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义
　耳使贤才不失可为之时也已日而革之征则吉而
　无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下
　之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也
　朱子曰六二柔顺中正而为文明之主有应于上于

　是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒
　占者犹未可遽变也
　　愚曰离之六二纳已故曰已日乃革之乃者难之
　　也已日则时久而事极矣犹难之而后动汤武是
　　也以是而往故吉且无咎道亨而时会谓之嘉六
　　二居中处顺又已日而后革之此其行所以有嘉
　　也
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之

矣
　程子曰九三以刚阳为下之上又居离之上而不得
　中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有
　凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞
　正而怀危惧顺从公论则可行之不疑革言谓当革
　之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则
　可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也
　已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居

　下之上事有当革若畏惧而不为则失时为害唯当
　慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就而后
　革之则无过矣又何之矣乃俗语更何往也
　朱子曰过刚不中居离之极躁动于革者也故其占
　有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就
　则亦有孚而可革也
　　愚曰九三刚正而明居下卦之上可进而革者也
　　圣人曰往则必凶虽正亦危何也以九三刚明过

　　中又离体务上故戒之然与上应其时则当革革
　　言谓以当革之说言之于众也三就谓三番商量
　　方结果成就易于革道可谓虑之周谋之悉兑为
　　口革言也九三爻历三位三就也三就人斯信之
　　矣伊尹五就桀既丑有夏复归于亳所与汝鸠汝
　　方言者何言哉必当革之言也武王三誓而后陈
　　于商郊亦皆当革之言也革言三就又何之矣言
　　必至于革也

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　程子曰九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进
　上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位
　革之任也下无系应革之志也以九居四刚柔相际
　革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而
　后革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之
　以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既
　事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非

　中正而至善何也唯其处柔也故刚而不过近而不
　逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也
　随时而已改命而吉以上下信其志也诚既至则上
　下信矣革之道以上下之信为本不当不孚则不信
　当而不信犹不可行也况不当乎
　朱子曰以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃
　革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必
　有孚然后革乃可获吉明占者有其德而当其时又

　必有信乃悔亡而得吉也
　　愚曰进而至于四其卦为兑革而说者也革而当
　　矣悔可亡矣不惟吾自信吾之志而天下亦皆信
　　吾之志矣此改命之所以为吉也改命大事也天
　　下不信其事而信其志无汤武之志则篡也故必
　　曰悔亡有孚而后曰改命吉然则易之有革所以
　　重汤武之事而忧后世乱臣贼子之为哉
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也

　程子曰九五以阳刚之才中正之德居尊位大人也
　以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过
　变化事理炳著如虎之文采故曰虎变龙虎大人之
　象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人
　之变也以大人中正之道变革之炳然昭著不待占
　决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待
　占决知其至当而信之也事理明著若虎文之炳焕
　明盛也天下有不孚乎

　朱子曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则
　自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正
　为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自
　其未占之时人已信其如此乃足以当之耳
　　愚曰夫革一物易一物未足以尽革也变凡为圣
　　变臣为君变乱世为文明革道大矣革至九五大
　　人以天德宅天位焕乎其有文章赫然其有威德
　　无可云喻如虎之变焉则其精神之所感召不待

　　占卜必有孚信之者矣乾五为大人兑为虎二离
　　为龟兑为决占决龟也二五未易而应未占有孚
　　也乾称龙取其飞革称虎取其变非九五至变安
　　能不言而信如是乎
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　程子曰革之终革道之成也君子谓善人良善则已
　从革而变其著见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者
　虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人

　之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变
　化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继
　圣百有馀年天下被化可谓深且久矣而有苗有象
　其来格烝又盖亦革面而已小人既革其外革道可
　以为成也苟便从而深治之则为已甚已甚非道也
　故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于
　极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患
　乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞

　则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其
　中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善
　也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴
　也自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至
　皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者绝
　之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓
　下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强
　戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于善

　谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面
　何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人同也
　唯其有与人同所以知其非性之罪也
　朱子曰革道已成君子如豹之变小人亦革面以听
　从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不
　可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　程子曰君子从化迁善成文彬蔚见于外也中人以

　上莫不变革虽不移之小人则亦不敢肆其恶革易
　其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣
　小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣
　　愚曰上六革道已成大人以炳然之文君子以蔚
　　然之文相与揭一世于离明之治当是时也小人
　　亦知改容以事其上矣离二文之中也故二交五
　　其文炳离三文已过故三交上其文蔚蔚者茂蔚
　　文之过也君子文而蔚小人说而顺为上者宜如

　　何哉无为守正斯可矣故曰征凶居贞吉武王既
　　革商命即归马放牛包干戈而不用列爵分土以
　　处君子重民五教惟食丧祭以安小人垂拱而天
　　下治得此道也革道已成而又革焉是纷更也故
　　以征凶戒之
䷱(巽下/离上)
　程子曰序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之为用
　所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同

　处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以
　次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其
　义焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实
　为腹中实受物在中之象对峙于上者耳也横亘于
　上者铉也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上
　下有足以承之亦鼎之象也取其义则木从火也巽
　入也顺从之义以木从火为然之象火之用惟燔与
　烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象

　也制器取诸象也乃象器以为卦乎曰制器取于象
　也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而
　后知象以众人之不能知象也故设卦以示之卦器
　之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也
　曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此
　非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃
　卦之象卦复用器以为义也
鼎元吉亨

　程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当
　曰元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也
　彖复止云元亨其羡明矣
　朱子曰鼎烹饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹
　五阴为耳上阳为铉有鼎之象又以巽木入离火而
　致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目
　而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进
　居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也

　　愚曰鼎在天地为中和调一之器帝王守之则曰
　　神器圣人铸之则曰象器水火相巽则为养人之
　　器水火相济则为养身之器凡鼎之义无不吉也
　　无不亨也义尽于辞故其辞简
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大
亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎
刚是以元亨
　程子曰卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象

　也有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重
　宝也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训
　方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周
　圆内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然后成安
　重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也以二
　体言鼎之用以木巽火以木从火所以亨饪也鼎之
　为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以
　享上帝大亨以养圣贤上既言鼎之用复以卦才言

　人能如卦之才可以致元亨也下体巽为巽顺于理
　离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者
　皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行
　也以明居尊而得中道应乎刚能用阳刚之道也五
　居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能
　元亨也
　　愚曰六十四卦皆象也而鼎之象见于画初为趾
　　二三四为腹五为耳上为铉而鼎具矣其用则以

　　木巽火有烹饪之功烹饪之功二祭祀也宾客也
　　祭莫严于上帝宾莫重于圣贤曰圣人亨者严之
　　也曰大亨者重之也大亨非亨也取鼎之用施之
　　天下谓之大亨鼎之用极于享帝而已以其道养
　　圣贤则亨之大者也乾为天在上为帝指上九也
　　在下为圣贤指二三四爻也鼎器也极其用则道
　　也此以六爻言鼎之用也鼎自遁三变而成一变
　　讼坎为耳在下听卑聪也再变巽离为目在四三

　　变鼎离目在上其视逾远明也巽而耳目聪明者
　　义则兼离而用则主巽天下之患莫大乎聪明自
　　任以壅蔽其耳目圣人惟知夫耳目不可自任是
　　以巽为听受以广其聪明不巽则无以得圣贤耳
　　目之助故曰巽而耳目聪明此以卦爻三变而言
　　鼎之才也六二之柔进而上行而为六五以柔履
　　尊则刚柔得中而无过不及之咎以柔应刚则君
　　臣道合凡天下之圣贤皆为我养矣斯所以为元

　　亨也此言革反二为五成鼎也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　程子曰木上有火以木巽火也烹饪之象故为鼎君
　子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正
　其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居
　之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋
　倚取其安重之象则以凝其命令安重其命令也凝
　聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言

　耳凡动为皆当安重也
　　愚曰以木巽火火木二体未然之火也木上有火
　　火木一体既然之火也二卦皆乾体乾为金火木
　　铸之巽风吹之铸鼎之象也离南面正位也巽为
　　金凝命也革既改命鼎所以凝之也故鼎次革
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未
悖也利出否以从贵也
　程子曰六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠

　之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然
　有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠
　趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之
　人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善
　下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有
　当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六阴而卑
　故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主
　使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六阴

　居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而
　发此义初六本无才德可取故云得妾言得其人则
　如是也鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者盖有倾
　出否恶之时也出故而纳新泻恶而受美从贵之义
　也应于四上从于贵也
　朱子曰居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然
　当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出
　之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象

　如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也
　　愚曰此爻颠趾程传谓鼎有当颠之时谓倾出败
　　恶致洁取新则是鼎当颠而出其否似今时倾鼎
　　铛以致新文公云因其颠而出之盖因败以为功
　　因贱以致贵则是鼎不当颠而偶然颠因其颠而
　　出否则可以无咎是颠本不好是有咎却出否故
　　无咎大抵鼎是重器不可提掇纵有否恶只当就
　　而涤之岂可颠其趾此是初六为鼎足不能持重

　　却上应九四故鼎足颠仰足颠本不好今因其颠
　　而出否故亦得无咎古者奔则为妾得妾亦岂是
　　好今以其子有子故亦无咎以卦变推之初往四
　　成震兑震为足兑为毁折颠也兑又为少女得妾
　　也震为长子以其子象也象以颠趾为未悖以出
　　否为从贵者鼎利出否以从新妾利有子而出贱
　　出否即出贱出贱者母以子贵也若是则颠趾亦
　　何悖得妾亦何嫌哉

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所
之也我仇有疾终无尤也
　程子曰二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上
　出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五
　之君则得正而其道可亨然与初密比阴从阳者也
　九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相求故
　戒能远之使不来即我则吉也仇对也阴阳相对之
　物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正

　自守使之不能来就已人能自守以正则不正不能
　就之矣所以吉也鼎之有实乃人之有才业也当慎
　所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不昵于初而
　上从六五之正应乃是慎所之也我仇有□举上文
　也我仇对已者谓初也初比已而非正是有疾也既
　自守以正则彼不能即我所以终无过尤也
　朱子曰以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相
　求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守

　则初虽近不能以就之是以其象如此而其占为如
　是则吉也
　　愚曰阳为实阴为虚二鼎腹以九居二鼎有实也
　　五二之仇也君子好仇仇匹也六居五阴失位有
　　疾也又乘刚亦疾也即就也二动则成艮艮止也
　　二不可往则五不能来不我即也不我即则怨耦
　　然在九二为吉者何哉鼎实则不可复加今二鼎
　　实矣五若又来加之则反伤其实而有悔尤也五

　　阴虚即则伤其实五不我即二不妄有所之则能
　　守其中而全其实矣故象以慎之一字戒其轻有
　　所之也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎
耳革失其义也
　程子曰鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚
　而能巽其才足以济物然与五非应而不同五中而
　非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君

　则其道何由而行革变革为异也三与五异而不合
　也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施
　其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之德故
　谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏
　食之也君子蕴其德久而必彰守其道其终必亨五有
　聪明之象而三终上进之物阴阳交畅则雨方雨且
　将雨也言五与三方将和合亏悔终吉谓不足之悔
　终当获吉也三怀才而不偶故有不足之悔然其有

　阳刚之德上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽
　不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终吉始
　与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合
　之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然
　上明而下才终必和合故方雨而吉也
　朱子曰以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚
　失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳
　方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美

　而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自
　守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利
　而终得吉也
　　愚曰二鼎实矣三则鼎实过中三动成离坎坎为
　　耳以三之离近五之离火壮矣夫熟物谓之革鼎
　　之有耳所以受铉而行非以革物也今九三实盈
　　火壮鼎沸及耳耳炎而不可加铉是以不可移掇
　　而其行塞离为雉雉膏八珍之一也鼎不可移掇虽有

　　雉膏之美于何所烹饪而食之兑口在上不食也虽然
　　玉在炎而不灼倘上九以玉铉而举之则得刚柔之节
　　为阴阳之和而成雨则火壮可解而九三行塞不食之
　　悔可失矣悔失则终有吉也象曰鼎耳革失其义也言
　　鼎不可以耳而熟物以耳熟物失烹饪之义也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
　程子曰四大臣之位任天下之事者也天下之事岂
　一人所能独任必当求天下之贤智与之协力得其

　人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家
　之事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用
　者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎
　折足则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天
　下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧
　之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰德薄而
　位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣言不胜其
　任也蔽于所私德薄知小也大臣当天下之任必能

　成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与
　己致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失
　其职误上之委任得为信乎故曰信如何也
　朱子曰晁氏云形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之
　九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任
　矣故其象如此而其占凶也
　　愚曰四与初应四动之初成震兑震为足兑为毁
　　折鼎折足也餗鼎实也李鼎祚曰雉之属也谓卦

　　有离也初之四离毁矣覆餗也鼎之量极于四其
　　上则耳受实必有馀量二已不可复加三已过中
　　四则溢而覆矣九四近君处之不当位岂能任天
　　下之重况与初应而信用初六之小人所以折足
　　致倾败而覆其鼎之所有故国败身辱而受大刑
　　何凶如之其形渥辅嗣谓沾濡之貌伊川从辅嗣
　　曰赧汗也文公云渥当作剭重刑也若只作沾渥
　　却只是洗湿浑身覆餗大事不止于赧汗沾濡而

　　已按郑康成虞仲翔本作其刑剭凶王沿曰古之
　　大刑有剭诛之法此文公所以不取程说也
六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也
　程子曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之
　主也五有中德故云黄耳铉加耳者也二应于五来
　从于耳者铉也二有刚中之德阳体刚中色黄故为
　金铉五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无
　不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应

　中不至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也六
　五以得中为善是以中为实德也五之所以聪明应
　刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也
　朱子曰五于象为耳而有中德故云黄耳金坚刚之
　物铉贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故
　其象如此而其占则利在贞固而已或曰金铉以上
　九而言更详之
上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也

　程子曰井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上
　铉之象刚而温者玉也九虽刚阳而居阴履柔不极
　刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜
　动静不过则为大吉无所不利矣在上为铉虽居无
　位之地实当用也与他卦异矣井亦然刚而温乃有
　节也上居功成致用之地而刚柔中节所以大吉无
　不利也井鼎皆以终为成功而鼎不云元吉何也曰
　井之功用皆在上出又有博施有常之德是以元吉

　鼎以烹饪为功居上为成德与井异以刚柔节故得
　大吉也
　朱子曰上于象为铉而以阳居阴刚而能温故有玉
　铉之象而其占为大吉无不利盖有是德则如其占
　也
　　愚曰五离中之阴为坤坤为黄五在鼎象为耳又
　　伏坎亦为耳金铉指九二也二自遁九五乾金变
　　而为二二应五举鼎耳而行故为金铉鼎至六五

　　黄以为耳金以为铉中以为实鼎之贵不可复加
　　矣而复有上九之玉铉何哉曰此圣贤之辨也鼎
　　大烹以养圣贤于六五上九见之六五譬则贤也
　　上九譬则圣也故六五利贞而上九则无不利六
　　五利贞言必贞固而后不失也至玉铉在上非刚
　　非柔而刚柔得其节是以大吉而无不利也易井
　　之上九元吉在上然后足以为井功之大成鼎之上
　　九义犹是也或曰上九言玉者何曰上九遁乾之

　　不变者也乾为玉故云
　
　
　
　
　
　
　周易程朱传义折衷卷二十六