钦定四库全书
　周易程朱传义折衷卷十五
　　　　　　　　　　　　　元　赵采　撰
䷚(震下/艮上)
　程子曰序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜
　聚则必有以养之无养则不能存息颐所以次大畜
　也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动
　外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食

　养人之身故为颐圣人设卦推养之义大至于天地
　养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养
　德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣
　服以养形也威仪行义以养德也推已及物以养人也
颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐
观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人
养贤以及万民颐之时大矣哉
　程子曰颐之道以正则吉也人之养身养德养人养

　于人皆以正道则吉也天地造化育养万物各得其
　宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其
　自求口实之道则善恶吉凶可见矣贞吉所养者正
　则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓
　其自求养身之道皆以正则吉也圣人极言颐之道
　而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而
　已矣圣人作养贤才与之共天位使之食天禄俾施
　泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫

　天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之
　道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养
　之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣
　人之功曰颐之时大矣哉
　　愚曰颐口车之名圣人见震艮之合外实中虚有
　　口象下动上止有嚼象故名之曰颐颐之用养也
　　养以正则吉养不正则凶故曰颐贞吉卦自临四
　　变为颐颐是大画底离离为目观也观人之所养

　　必自求口实处觇之口实不过言语饮食言语饮
　　食得其正则足以知所养之正若不正则足以知
　　其所养之邪口实即观颐之自也彖辞言观颐观
　　其所养自求口实观其自养两句只一意言欲观
　　其所养观其自求口实养者何如至于象辞圣人又
　　专以慎言语节饮食为言可见观颐只在观口实
　　上分晓故观辞寡可知为吉人观辞多可知为躁
　　人观饭糗茹草若将终身可知为舜观陋巷箪瓢

　　其乐不改可知为颜观不食周粟可知为夷齐观
　　曲肱饮水可知为孔子则言语饮食岂非观颐之
　　自乎彖又于震艮之象推之曰天地养万物圣人
　　养贤以及万民乾天也坤地也乾交坤之初为震
　　交坤之上为艮阴阳相交养万物也上九尚贤在
　　五位之上坤众为民圣人养贤以及万民也养万
　　物本乎阴阳阴阳正则万物遂矣养万民本乎养
　　贤正人在上万民遂矣养物养民以时为大故曰

　　颐之时大矣哉
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　程子曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生
　物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言
　之艮止而震动上止下动颐颔之象也以卦形言之
　上下二阳中含四阴外实中虚颐口之象口所以养
　身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德节
　饮食以养其体不唯就口取养义事之至近而所系

　至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则
　凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在
　身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节
　之则适宜而无伤推养身之道则养德养天下莫不
　然也
　　愚曰震为决躁艮在上而止之慎言语也颐中无
　　物节饮食也言语不慎则招祸饮食不节则生疾
　　皆非所养之道故观颐观于此而已

初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
　程子曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初
　九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵龟乃观我而朵
　颐我对尔而设初之所以朵颐者四也然非四谓之
　也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也
　龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外
　也才虽如是然以阳位居动体而在颐之时求颐人所

　欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朵颐
　者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从
　阴则何所不至是以凶也朵颐为朵动其颐颔人见
　食而欲之则动颐垂涎故以为象九动体朵颐谓其
　说阴而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终
　必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能
　立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失其正
　也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也

　　愚曰颐自明夷之离三变成颐又颐是大画底离
　　离为龟故初九有龟之象伏于坤上之下龟蛰时
　　也龟所以灵者蛰则咽息不动无求于外君子在
　　下所养以正灵龟之类也今初九灵龟自可不食
　　乃舍而上应六四是舍尔所以为灵龟者观我而
　　朵其颐也初在动体之下颐而动朵颐也尔言初
　　九我言六四舍尔观我忘已从欲动而不正凶之
　　道也夫贵于阳者为其特立不屈于欲今躁妄徒

　　餔无耻自辱不足贵矣何者饮食之人人皆贱之
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
　程子曰女不能自处必从男阴不能独立必从阳二
　阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养
　一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理
　之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于
　初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求
　养于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止

　二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则凶在颐
　之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄
　动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求于上往
　则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足
　以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中
　正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以
　自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也
　征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶

　宜矣行往也
　朱子曰求养于初则颠倒而违于常理求养于上则
　往而得凶丘土之高者上之象也
　　愚曰初上二阳为一卦之主初以失已而凶上以
　　由颐而吉理之自然也至二与四三与五则或颠
　　或拂于颐之道有所不顺盖远近相取势有所就
　　耳亦视其所向之得失而吉凶可知矣就养于下
　　曰颠违其常理曰拂以上养下此常理也常理谓

　　之经二宜求养于五今颠倒而求养于初可谓拂
　　其上养下之经常矣上六之艮为山山半为丘五
　　也以五养二谓之丘颐于往也越也今二既求养
　　于初而倒施矣又欲越丘颐而上征以从上九上
　　下求养皆失之故曰凶象曰行失类也以五乃二
　　之类上非二类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也

　程子曰颐之道唯正则吉三以阴柔之质而处不中
　正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂
　违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求
　养养人则合于义自养则成其德三乃拂违正道故
　戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利
　也所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也
　　愚曰此爻就养于上故不曰颠然亦违养道之正
　　故曰拂夫上为养主已为之利何拂之有曰上尊

　　道而贵德下守道而尊已此所谓养之正道也今
　　六三以不正之德居动躁之极不以道义交于上
　　九而以口腹累上九则拂其养道之正矣如之何
　　而不凶不正之人必见屏弃故曰十年勿用十坤
　　数之极坤为年本欲求利反更得害故曰无攸利
　　象曰道大悖也谓大乖养道也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也

　程子曰四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足
　以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也
　与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也
　以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然
　已以不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天
　下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者
　必有才德威望为下民所尊畏则事行而众心服从若
　或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于凌犯乱

　之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本阴柔
　赖人以济人之所轻故必养其威严眈眈然如虎视则
　能重其体猊下不敢易又从于人者必有常若间或无
　继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则
　其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施
　不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上
　而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位
　以贵下贱使下之贤由已以行其道上下之志相应

　而泽施于民何吉如之自三以下养口体者也四以
　上养德者也以君而资养于臣以上位而赖养于下
　皆养德也颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以
　济其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉
　　愚曰颐以上养下六四近君当位下交初九故曰
　　颠颐然求贤自助用上敬下于刚柔为正正则吉
　　故曰颠颐吉虎视谓四交初也艮为伏虎初往四
　　成离离为目虎视也下交不可渎故虎视眈眈眈

　　眈威重猊久与贤人处则贪鄙之心消故曰其欲
　　逐逐逐逐消散之猊象曰颠颐之吉上施光也屈
　　已下贤继粟继肉以君命将之上之所施者光矣
　　二颠而就初则曰拂经四颠而就初则曰吉盖初
　　非二之应故拂四乃初之匹故吉或曰艮何以为
　　虎按虞仲翔云艮为虎艮为虎者寅位也在天文
　　尾为虎艮也
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从

上也
　程子曰六五颐之时居君位养天下者也然其阴柔
　之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖
　其养已以济天下君者养人者也反赖人之养是违
　拂于经常既以已之不足而顺从于贤师傅上师傅
　之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及
　天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居贞
　则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可

　处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才
　不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下
　者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰难
　之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则
　有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为
　臣致身尽忠之道言故不同也居贞之吉者谓能坚
　固顺从于上九之贤以养天下也
　　愚曰据域中之大当养贤以及民今六以阴虚不

　　足反资养于上焉可谓拂养之常经矣然居贞守
　　分则亦吉但不能济艰危而成治安也凡济难者
　　必以刚五与上相易成坎艮坎为川震足而艮止
　　之不可涉也象以居贞为顺以从上夫能委已听
　　贤与愚而好自用者异矣使太甲不听伊尹则终
　　身为狂人成王终疑周公则当时天下未可知也
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
　程子曰上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔

　顺而从于已赖已之养是当天下之任天下由之以
　养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹
　周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足
　而倚赖于已身当天下之大任宜竭其才力济天下
　之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之
　专受任如此之重苟不济天下之艰危何足称委遇
　而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可
　忘也若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其

　德泽是大有福庆也
　　愚曰上九一卦所由以颐者宜其无不吉也然必
　　小心危厉而始吉者盖当六五养人之寄任天下
　　艰难之托此岂可易而为之哉古之尽是道者唯
　　禹稷伊周禹稷之由已饥溺伊尹之若推沟中周
　　公之施四事天下安得不大有庆乎此卦于六五
　　曰拂经于上九曰厉君臣之分也然五居贞而上
　　济难君臣之相得也故虽拂经而吉虽厉而大有

　　庆
䷛(巽下/兑上)
　程子曰序卦颐者养也不养则不可以动故受之以
　大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所
　以次颐也为卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润
　养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也
　故为大者过过之大与大事过也圣贤道德功业大
　过于人凡事之大过于常者皆是也如尧舜之禅让

　汤武之放伐皆由此道也道无不中无不常以世人
　所不常见故谓之大过于常也
大过栋桡利有攸往亨
　程子曰小过阴过于上下大过阳过于中阳过于中
　而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于
　中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其
　本末弱中强而本末弱是以桡也阴弱而阳强君子
　盛而小人衰故利有攸往而亨也

　朱子曰大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴
　不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得
　中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　程子曰大者过谓阳过也在事为事之大者过与其
　过之大栋桡谓上下二阴衰弱阳盛则阴衰故为大
　者过在小过则曰小者过阴过也刚过而中言卦才

　之善也刚虽过而二五皆得中道也下巽上兑是以
　巽顺和说之道而行也在大过之时以中道巽说而
　行故利有攸往乃所以能亨也大过之时其事甚大
　故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功
　成绝俗之大德皆大过之事也
　　愚曰遁四变而为大过巽为木为长为高兑者巽
　　之反长木反在上而高非栋而何巽风桡万物者
　　而体弱此栋桡之象也又卦中四阳爻有栋象上

　　下阴柔两爻不能胜四阳爻之重正如栋虽合抱
　　之木而两头朽故繇词曰栋桡然栋虽桡而不言
　　凶者谓四阳虽过刚而二与五两爻却得中又卦
　　体上说下巽得用强扶弱之道也何者刚过而得
　　中则不至激烈而暴戾巽入而说行则不至拂理
　　而逆忤用此道而有所往则必利而亨尚何凶之
　　有哉圣人恐后世知积强之救坏而不知有道以
　　用其强也大过之时大矣哉其存亡成败之交乎

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　程子曰泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣
　故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君
　子所以大过人者以其能独立不惧遁世无闷也天
　下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁
　世无闷也如此然后能自守所以为大过也
　　愚曰水聚为泽而至于灭木大过之象也然木植
　　物也水能灭木不能变其植之性君子以之独立

　　忧患之中而心不惧肥遁衰乱之世而心无闷此
　　君子所以大过人也夫大过之世贵扶危象曰独
　　立遁世何也盖不能独立之人不能遁世不能济世
　　办天下之大事者有天下之大节者也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　程子曰初以阴柔巽体而处下过于畏慎者也以柔
　在下用茅藉物之象不措诸地而藉以茅过于慎也
　是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成

　敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也
　系辞云苟措诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之
　至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之荐藉则为
　重慎之道是用之重也以阴柔处卑下之道唯当过
　于敬慎而已以柔在下为茅藉物之象敬慎之道也
　　愚曰巽为白为草交乎乾刚草白而刚白茅也大
　　过爻画为器之象置器者苟措诸地可也而用白
　　茅以承藉之过于慎也大过之初何以过于慎德

　　不足以济衰位不当乎大任而能慎护细行以行
　　于世则亦可以无所失此善用柔者也象曰柔在
　　下藉白茅之象也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
　程子曰阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九
　二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既
　切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人

　而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为
　九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨
　者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯而复生稊阳
　过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之
　象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而
　与初故能生稊而无过极之失无所不利也在大过
　阳爻居阴则善二与四是也二不言吉言无所不利
　未遽至吉也稊根也

　　愚曰兑为泽巽为木泽边木杨也虞仲翔曰稊稚
　　也杨叶未舒也按戴记夏小正篇曰正月柳稊稊
　　者发芽也程傅云根者未允此爻以阳德居阴位
　　所谓刚过而中巽而说者济衰扶危莫此为甚在
　　物则如枯杨再生稊在人则如老夫得女妻稊有
　　敷荣之兆妻有生育之端故无不利象曰过以相
　　与二至四互乾乾为老阳老夫也巽初爻女妻也
　　一老一少过也相与则过化而中矣大抵此爻阳

　　得阴而有济
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　程子曰夫居大过之时兴大过之功立大过之事非
　刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则
　不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎
　以圣人之才虽小事必取于人当天下之任则可知
　矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之
　甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安

　能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室
　是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也
　或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者
　贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚巽既终
　而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过
　刚上能系其志乎刚强之过则不能取于人人亦不
　肯亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可
　加助是不可以有辅也

九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　程子曰四居近君之位当大过之任者也居柔为能
　用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以
　吉也隆起取不下桡之义大过之时非阳刚不能济
　以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相应则过也
　既刚柔得宜而志复应阴是有他也有他则有累于
　刚虽未至于大害亦可吝也盖大过之时动则过
　也有他谓更有他志吝为不足之义谓可少也或曰

　二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中
　而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系
　者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以害其刚
　则可吝也栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系
　于初也
　　愚曰四阳为栋而三四当栋心是著力处故圣人
　　于此说桡隆之义三之栋何以桡也曰以刚居刚
　　则折也又上九虽所与乃过涉灭顶弱不能胜无

　　有可辅助之理此必桡之道四之栋何以隆也曰
　　以阳居阴刚柔得所也刚柔得所不桡乎下栋安
　　得不隆哉若有他志而求系于初则桡曲就下阴
　　柔大过取吝之道也大抵此卦初与上皆为二五
　　所比不能济三与四此三既凶而四亦不免有他
　　吝也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也

　程子曰九五当大过之时本以中正居尊位然下无
　应助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相
　济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大
　过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯
　也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮
　矣一作壮夫一作士夫于五无所赖也故反称妇得
　过极之阴得阳之相济不为无益也以士夫而得老
　妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可

　丑也枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇
　而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也
　　愚曰二五均刚过而中之爻然五以刚居刚中犹
　　不中也在物如枯杨更生华如老妇得士夫华生
　　无种植之理妇老无生育之端无咎无誉言不足加
　　毁誉其间象又以生华为不可久得夫为可丑过
　　而不济是谓过矣宜圣人薄之大抵此爻言上六
　　过极之阴不足以济五而有成功也

上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
　程子曰上六以阴柔处过极是小人过常之极者也
　小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越
　理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其
　顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤
　故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉
　义过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎
　朱子曰处过极之地才弱不足以济然于义为无咎

　矣盖杀身成仁之事故其象占如此　尝谓东汉诸人
　不量深浅至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故
　不可咎也
　　愚曰乾为首上六在首之上顶也上六本遁之六
　　二自二进而上行涉四爻在至上成兑兑泽灭顶
　　涉难之过也然涉难过甚虽不免凶而志在拯溺
　　则不可咎此如陈蕃窦武之徒虽蹈灭顶之患至
　　于杀身亡家然其心何罪故不可咎也然则大过

　　之时济难者其唯中乎故六爻中阴得阴位正也
　　此卦乃以居阳而为美阳居阳位正也此卦乃以
　　居阴之为善无他反常体以协中也
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易程朱傅义折衷卷十五