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卷八 第 1a 页 WYG0023-0103c.png
钦定四库全书
周易程朱传义折衷卷八
元 赵采 撰
䷌(离下/乾上)
程子曰序卦物不可以终否故受之以同人夫天地
不交则为否上下相同则为同人否义相反相次又
世之方否必与人同力乃能济同人所以次否也为
卦乾上离下以二象言之天在上者也火之性炎上
周易程朱传义折衷卷八
元 赵采 撰
䷌(离下/乾上)
程子曰序卦物不可以终否故受之以同人夫天地
不交则为否上下相同则为同人否义相反相次又
世之方否必与人同力乃能济同人所以次否也为
卦乾上离下以二象言之天在上者也火之性炎上
卷八 第 1b 页 WYG0023-0103d.png
与天同之故为同人以二体言之五居正位为乾之
主二为离之主二五以中正相应上下相同同人之
义也又卦唯一阴三阳所欲同亦同人之义也他卦
固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故
其义大
愚曰否是上下不交同人则上下相同然不谓之
泰而谓之同人此只是时将开泰与人同心同力
之初未说到泰泰是天地交而万物通上下交而
主二为离之主二五以中正相应上下相同同人之
义也又卦唯一阴三阳所欲同亦同人之义也他卦
固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故
其义大
愚曰否是上下不交同人则上下相同然不谓之
泰而谓之同人此只是时将开泰与人同心同力
之初未说到泰泰是天地交而万物通上下交而
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其志同已自泰了同人是方理会泰所以言利涉
大川
同人于野亨利涉大川利君子贞
程子曰野谓旷野取远与外之义夫同人者以天下
大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私
意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之
所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同
之道无远不同也其亨可知既与天下大同是天下
大川
同人于野亨利涉大川利君子贞
程子曰野谓旷野取远与外之义夫同人者以天下
大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私
意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之
所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同
之道无远不同也其亨可知既与天下大同是天下
卷八 第 2b 页 WYG0023-0104b.png
皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不
可亨故利涉大川利君子贞上言于野止谓不成昵
比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大
同之道故虽居千里之远生千岁之后若合符节推
而行之四海之广兆民之众莫不同小人则唯用其
私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同
者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子
之贞正
可亨故利涉大川利君子贞上言于野止谓不成昵
比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大
同之道故虽居千里之远生千岁之后若合符节推
而行之四海之广兆民之众莫不同小人则唯用其
私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同
者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子
之贞正
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愚曰人受天地之中以生目有同视耳有同听至
于心独无所同然乎然人每每自异不能同人者
无他私意障之也故居家但同其所亲居乡但同
其所比是同也非同也乃昵比之私同也若夫野
者旷远无适莫之所无得丧利害之相关合也二
人适相值于野不期同而自同焉此同以天也同
以天者是为大同大同则天下一家四海兄弟安
往而不亨安往而不利故曰利涉大川天下唯大
于心独无所同然乎然人每每自异不能同人者
无他私意障之也故居家但同其所亲居乡但同
其所比是同也非同也乃昵比之私同也若夫野
者旷远无适莫之所无得丧利害之相关合也二
人适相值于野不期同而自同焉此同以天也同
以天者是为大同大同则天下一家四海兄弟安
往而不亨安往而不利故曰利涉大川天下唯大
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同者然后能济大难故也然君子之同以正不正
则有所不同不正而同非君子之利程氏发明小
人不正之同极好学者宜细观之
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也
程子曰言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正
位也五中正而二以中正应之得中而应乎乾也五
刚健中正而二柔顺中正应之各得其正其德同也
则有所不同不正而同非君子之利程氏发明小
人不正之同极好学者宜细观之
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也
程子曰言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正
位也五中正而二以中正应之得中而应乎乾也五
刚健中正而二柔顺中正应之各得其正其德同也
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故为同人五乾之主故云应乎乾象取天火之象而
彖专以二言至诚无私可以蹈险难者乾之行也无
私天德也
朱子曰乾行也言是这般刚健之人方做淂这般事
若是柔弱如何会出去外面同人又去涉险
愚曰乾与柔似乎异今也以二之柔应五之乾乃
曰同人此非以水济水之同也同人曰云者举繇
辞而彖之也人只为有私意故与天不相似今同
彖专以二言至诚无私可以蹈险难者乾之行也无
私天德也
朱子曰乾行也言是这般刚健之人方做淂这般事
若是柔弱如何会出去外面同人又去涉险
愚曰乾与柔似乎异今也以二之柔应五之乾乃
曰同人此非以水济水之同也同人曰云者举繇
辞而彖之也人只为有私意故与天不相似今同
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人于野大公至正无远近无亲疏同人以济大难
此与天合德故彖以乾行赞之也
文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之
志
程子曰又以二体言其义有文明之德而刚健以中
正之道相应乃君子之正道也天下之志万殊理则
一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心
犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同
此与天合德故彖以乾行赞之也
文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之
志
程子曰又以二体言其义有文明之德而刚健以中
正之道相应乃君子之正道也天下之志万殊理则
一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心
犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同
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之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正
合乎乾行也
朱子曰通天下之志乃为大同不然则是私情之合
而已何以致亨而利涉哉
愚曰此卦以全体言之则健必欲明明必欲健健
而不明不足以广于野之公明而非健不足以成
涉川之利以二体言之二五皆中正也上有刚健
中正之君子则下必有文明中正之君子出而应
合乎乾行也
朱子曰通天下之志乃为大同不然则是私情之合
而已何以致亨而利涉哉
愚曰此卦以全体言之则健必欲明明必欲健健
而不明不足以广于野之公明而非健不足以成
涉川之利以二体言之二五皆中正也上有刚健
中正之君子则下必有文明中正之君子出而应
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之乾只是健离只是明健资乎明以烛天下之理
明资乎健以行天下之公明而无蔽健而无息中
正相应此圣人能以天下为一家中国为一人故
曰通天下之志天下之志久欲成大同之治前日
不相应故塞今中正以应则通矣
象曰天与火同人君子以类族辨物
程子曰不云火在天下天下有火而云天与火者天
在上火性炎上与天同故云同人之义君子观同人
明资乎健以行天下之公明而无蔽健而无息中
正相应此圣人能以天下为一家中国为一人故
曰通天下之志天下之志久欲成大同之治前日
不相应故塞今中正以应则通矣
象曰天与火同人君子以类族辨物
程子曰不云火在天下天下有火而云天与火者天
在上火性炎上与天同故云同人之义君子观同人
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之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若
君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之
异同凡同异者君子能辨明之故处物不失其方也
吕东莱曰天与火同人天在上火炎上故谓之同易
之有象与春秋同下一与字精神都在上须是详看
便见得是真同若云火在天下便不见同意君子以
类族辨物大抵同之中自有异如天同一天而日月
星辰自了然不可乱地同一地而山川草木亦了然
君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之
异同凡同异者君子能辨明之故处物不失其方也
吕东莱曰天与火同人天在上火炎上故谓之同易
之有象与春秋同下一与字精神都在上须是详看
便见得是真同若云火在天下便不见同意君子以
类族辨物大抵同之中自有异如天同一天而日月
星辰自了然不可乱地同一地而山川草木亦了然
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不可乱道同一道而君臣父子自了然不可乱此同
人类族辨物之谓也谓之同矣而又谓之辨者常人
以同为同如以刚遇刚以柔对柔则谓之同如以水
济水以火济火则谓之同殊不知刚柔相应水火相
济乃为同
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
程子曰九居同人之初而无系应是无所偏私同人
之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私
人类族辨物之谓也谓之同矣而又谓之辨者常人
以同为同如以刚遇刚以柔对柔则谓之同如以水
济水以火济火则谓之同殊不知刚柔相应水火相
济乃为同
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
程子曰九居同人之初而无系应是无所偏私同人
之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私
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昵之偏其同博而公如此则无过咎也出门同人于外
是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲戚之
异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之
愚曰初九变则成艮艮为门艮阳画居三爻人道
也故曰同人于门人只为私意小智限隔在门里
犹同得出门便同不得于门于是往也象恐人不
晓于义故直截分明说出门同人一出乎门则自
是而往同乎比邻自是而往同乎邑人自是而往
是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲戚之
异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之
愚曰初九变则成艮艮为门艮阳画居三爻人道
也故曰同人于门人只为私意小智限隔在门里
犹同得出门便同不得于门于是往也象恐人不
晓于义故直截分明说出门同人一出乎门则自
是而往同乎比邻自是而往同乎邑人自是而往
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同乎天下四达皇皇又谁得而咎我哉虽然屋之
有门木为之心之有偏私为之同人以去私为先
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
程子曰二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也
同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故
可吝二若阳爻而为刚中之德乃以中道相同不为
私也诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故
五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝
有门木为之心之有偏私为之同人以去私为先
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
程子曰二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也
同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故
可吝二若阳爻而为刚中之德乃以中道相同不为
私也诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故
五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝
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也
愚曰六二变动则为巽巽与离皆坤阴也故为宗
坤为吝啬故曰吝伊川解此爻谓二与五为正应
故曰同人于宗同于所系应有所偏倚在同人之
道为私狭故可吝如此却与彖辞相反彖以柔应
乾曰同人正喜二五相应不当有吝看来于宗不
必指九五况于野于门皆不指为某爻何独于于
宗而指五耶盖二以柔居柔恐知有亲而不知有
愚曰六二变动则为巽巽与离皆坤阴也故为宗
坤为吝啬故曰吝伊川解此爻谓二与五为正应
故曰同人于宗同于所系应有所偏倚在同人之
道为私狭故可吝如此却与彖辞相反彖以柔应
乾曰同人正喜二五相应不当有吝看来于宗不
必指九五况于野于门皆不指为某爻何独于于
宗而指五耶盖二以柔居柔恐知有亲而不知有
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疏知有近而不知有远故戒其如此
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也
程子曰三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同
人之时志在于同卦唯一阴诸阳之志皆欲同之三
又与之比然二以中正之道与五相应三以刚彊居
二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显
发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也
程子曰三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同
人之时志在于同卦唯一阴诸阳之志皆欲同之三
又与之比然二以中正之道与五相应三以刚彊居
二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显
发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏
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惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴
此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未
至凶也所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏
也至于三岁不兴矣
朱子曰刚而不中上无正应欲同于二而非其正
惧九五之见攻故有此象
愚曰内卦离离为戈兵三变动有震巽艮之象震
巽草木为莽艮为山在下体之上陵也卦唯一阴
此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未
至凶也所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏
也至于三岁不兴矣
朱子曰刚而不中上无正应欲同于二而非其正
惧九五之见攻故有此象
愚曰内卦离离为戈兵三变动有震巽艮之象震
巽草木为莽艮为山在下体之上陵也卦唯一阴
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而五阳皆欲同之初上远于利害之交故不争也
二五为正应不可间然则却五而夺二者其九三
九四乎九三以刚居刚欲夺二而同之搂初九以
为戎伏之草莽之下以掩其不备掩之不得又升
其高陵以窥九五之隙高陵下卦之极也然二五
正应名正分定岂九三强有力者所能夺哉五之
援二爻之情也五之为敌刚矣三岂能速得志
于二哉故忸怩犹豫三岁而不敢兴其不敢兴者
二五为正应不可间然则却五而夺二者其九三
九四乎九三以刚居刚欲夺二而同之搂初九以
为戎伏之草莽之下以掩其不备掩之不得又升
其高陵以窥九五之隙高陵下卦之极也然二五
正应名正分定岂九三强有力者所能夺哉五之
援二爻之情也五之为敌刚矣三岂能速得志
于二哉故忸怩犹豫三岁而不敢兴其不敢兴者
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非力不足盖尚知有义命而安之以行也三德刚
正未至为小人之归所以此爻不言凶悔吝也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
程子曰四刚而不中正其志欲同亦与五为仇者也
墉垣所以限隔也四之近于五如隔墉耳乘其墉欲
攻之知义不直而不克也苟能自知义之不直而不
攻则为吉也若肆其邪而不能反思义理妄行攻夺
正未至为小人之归所以此爻不言凶悔吝也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
程子曰四刚而不中正其志欲同亦与五为仇者也
墉垣所以限隔也四之近于五如隔墉耳乘其墉欲
攻之知义不直而不克也苟能自知义之不直而不
攻则为吉也若肆其邪而不能反思义理妄行攻夺
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则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以
刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能
改其吉宜矣所以乘其墉而弗克攻之者以其义之
弗克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义
不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三
四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取
义别
朱子曰刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三
刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能
改其吉宜矣所以乘其墉而弗克攻之者以其义之
弗克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义
不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三
四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取
义别
朱子曰刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三
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所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而
不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也
愚曰九三动而争二成坤坤土在内外之际墉也
九四动成坎入险有相攻之象乘墉是居九三之
上伊川谓乘墉是近九五不知易中言乘皆是乘
下爻九四要乘九三之墉夺九五之应显然攻之
五用大师四遂不克不克则屈屈则惩尚可以获
令终之吉象以乘墉为义弗克言非力屈理屈也
不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也
愚曰九三动而争二成坤坤土在内外之际墉也
九四动成坎入险有相攻之象乘墉是居九三之
上伊川谓乘墉是近九五不知易中言乘皆是乘
下爻九四要乘九三之墉夺九五之应显然攻之
五用大师四遂不克不克则屈屈则惩尚可以获
令终之吉象以乘墉为义弗克言非力屈理屈也
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以其吉为困而反则则者理之当然也幸其知困
而犹反于则也粗不至于凶所以为吉者如此耳
非吉祉之吉也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
程子曰九五同于二而为三四二阳所隔五自以义
直理胜反不胜愤而至号咷然邪不胜正虽为所隔
终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二
而犹反于则也粗不至于凶所以为吉者如此耳
非吉祉之吉也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
程子曰九五同于二而为三四二阳所隔五自以义
直理胜反不胜愤而至号咷然邪不胜正虽为所隔
终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二
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阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师
云克者见二阳之彊也九五居君位而爻不取人君
同人之义者盖五专以私昵应于二而失其中正之
德人君当与天下大同而独私一人非君道也又先
隔则号咷后遇则笑是私昵之情非大同之体也二
之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无
取故更不言君道先所以号咷者以中诚理直故不胜
其忿切而然也虽其敌刚彊至用大师然义直理胜
云克者见二阳之彊也九五居君位而爻不取人君
同人之义者盖五专以私昵应于二而失其中正之
德人君当与天下大同而独私一人非君道也又先
隔则号咷后遇则笑是私昵之情非大同之体也二
之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无
取故更不言君道先所以号咷者以中诚理直故不胜
其忿切而然也虽其敌刚彊至用大师然义直理胜
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终能克之故言相克也相克谓能胜见二阳之彊也
朱子曰五刚中正二以柔中正相应于下同心者也
而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间
之故有此象然六二柔弱而三四刚彊故必用大师
以胜之然后得相遇也
愚曰三四动而争二则五成巽震坤坤为丧巽为
号震为声号咷也五非三四所能有三四不动二
自往同于五离自动为(缺/)故曰先号咷而后笑天
朱子曰五刚中正二以柔中正相应于下同心者也
而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间
之故有此象然六二柔弱而三四刚彊故必用大师
以胜之然后得相遇也
愚曰三四动而争二则五成巽震坤坤为丧巽为
号震为声号咷也五非三四所能有三四不动二
自往同于五离自动为(缺/)故曰先号咷而后笑天
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下唯中与直不可以势屈也二五之诚同也而三
四间之乃至于用大师焉不能无号咷也然以其
始之中直也不以(缺/) 之三四为难终于克之以
相遇是以复笑(缺/)曾子曰自反而缩虽千万人吾
往矣缩直也一人不足以敌千万人势也而以义
不以势五有往而已则中直之可恃也夫同人之
道当其无事不见其为同经变而不失其同者乃
同人之至者也伊川谓九五居位而爻不取人君
四间之乃至于用大师焉不能无号咷也然以其
始之中直也不以(缺/) 之三四为难终于克之以
相遇是以复笑(缺/)曾子曰自反而缩虽千万人吾
往矣缩直也一人不足以敌千万人势也而以义
不以势五有往而已则中直之可恃也夫同人之
道当其无事不见其为同经变而不失其同者乃
同人之至者也伊川谓九五居位而爻不取人君
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者盖五以私昵应于二失中正之德非君道也夫
彖既以二五相应为中正恐不当以九五为私昵
其不言君者此乃天下争相同之时未有君不可
言到得削平患难成大同了方有大君此同人(缺/)
也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
程子曰郊在外而远之地求同者必相亲相与上九
居外而无应终无与者也始有同则至终或有睽悔
彖既以二五相应为中正恐不当以九五为私昵
其不言君者此乃天下争相同之时未有君不可
言到得削平患难成大同了方有大君此同人(缺/)
也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
程子曰郊在外而远之地求同者必相亲相与上九
居外而无应终无与者也始有同则至终或有睽悔
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处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其
终无所悔也居远莫同故终无所悔然而在同人之
道求同之志不得遂虽无悔非善处也
愚曰上九动则上体成坤坤为郊郊在野之内未
至于旷远上九处外无应三四争二已无与焉亦
同人之善者也止言无悔何耶曰同人之道于野
乃亨郊犹迩城邑已无好恶见他人之好恶已无
争夺见他人之争夺此心未能豁然嗟夫于郊则
终无所悔也居远莫同故终无所悔然而在同人之
道求同之志不得遂虽无悔非善处也
愚曰上九动则上体成坤坤为郊郊在野之内未
至于旷远上九处外无应三四争二已无与焉亦
同人之善者也止言无悔何耶曰同人之道于野
乃亨郊犹迩城邑已无好恶见他人之好恶已无
争夺见他人之争夺此心未能豁然嗟夫于郊则
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无竞矣于野则无私也能无竞未至于大公无私
所以能无悔而未能亨也象曰志未得岂非君子
之志必至于野而后得与
䷍(乾下/离上)
程子曰序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫
与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火
在天上火之处高其明及远万物之众无不照见为
大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物
所以能无悔而未能亨也象曰志未得岂非君子
之志必至于野而后得与
䷍(乾下/离上)
程子曰序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫
与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火
在天上火之处高其明及远万物之众无不照见为
大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物
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之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰
有也
大有元亨
程子曰卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其
义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如
师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者
大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
有也
大有元亨
程子曰卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其
义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如
师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者
大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
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程子曰言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得
尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也
夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明之德
故上下同志应之所以为大有也
愚曰阳为大大有元亨此四字彖辞尽之位加以
尊居天下之广居也中加以大皇建其有极也应
加以上下天人交归也成卦主六五而言一阴五
阳凡六卦唯大有六五为五阳所宗其小畜则初
尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也
夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明之德
故上下同志应之所以为大有也
愚曰阳为大大有元亨此四字彖辞尽之位加以
尊居天下之广居也中加以大皇建其有极也应
加以上下天人交归也成卦主六五而言一阴五
阳凡六卦唯大有六五为五阳所宗其小畜则初
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九复自道九二牵复九三反目何尝尽从六四履
则二坦坦四愬愬五夬履何尝皆归六三夬则五
阳正决一阴姤则一阴反消五阳同人则六二往
应九五盖阳为阴主可以常阴为阳主不可常使
非六五文明柔顺居中而尊安能宗五阳而上下
应之
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
程子曰卦之德内刚健而外文明六五之君应于乾
则二坦坦四愬愬五夬履何尝皆归六三夬则五
阳正决一阴姤则一阴反消五阳同人则六二往
应九五盖阳为阴主可以常阴为阳主不可常使
非六五文明柔顺居中而尊安能宗五阳而上下
应之
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
程子曰卦之德内刚健而外文明六五之君应于乾
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之九二五之体性柔顺而明能顺应乎二二乾之主
也是应乎乾也顺应乾行顺乎天时也故曰应乎天
而时行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由
得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离乾成大
有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大
有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则
彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为
元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有
也是应乎乾也顺应乾行顺乎天时也故曰应乎天
而时行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由
得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离乾成大
有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大
有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则
彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为
元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有
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蛊升鼎也唯升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元
与乾不同何也曰元之在乾为元始之义为首出庶
物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之
为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有
不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有
衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有失也
至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先
故文言曰元者善之长也
与乾不同何也曰元之在乾为元始之义为首出庶
物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之
为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有
不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有
衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有失也
至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先
故文言曰元者善之长也
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愚曰内体刚健外体文明则德不偏矣应乾之天
与时偕行则用不息矣此大有所以既元且亨有
乾坤之二德不如他卦之彖大亨而已
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
程子曰火高在天上照见万物之众多故为大有大有
繁庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类以
奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享
大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬
与时偕行则用不息矣此大有所以既元且亨有
乾坤之二德不如他卦之彖大亨而已
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
程子曰火高在天上照见万物之众多故为大有大有
繁庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类以
奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享
大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬
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善而已恶惩善劝所以顺天命而安群生也
朱子曰火在天上凡有物须是自家照见方见得有
无若不照见是有是无不可知何名为有
愚曰遏恶扬善当无时不然何独于大有言之大
有火在天上大明中天无物不照而下体乾既明
且刚故能遏止天下之恶使不终为遏如遏绝苗
民之遏是止之之义遏恶扬善便是顺天休命处
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也
朱子曰火在天上凡有物须是自家照见方见得有
无若不照见是有是无不可知何名为有
愚曰遏恶扬善当无时不然何独于大有言之大
有火在天上大明中天无物不照而下体乾既明
且刚故能遏止天下之恶使不终为遏如遏绝苗
民之遏是止之之义遏恶扬善便是顺天休命处
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也
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程子曰九居大有之初未至于盛处卑无应与未有
骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不有
害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无
咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享
富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢
畏则骄侈之心生矣所以有咎也
朱子曰虽当大有之时然以阳居下上无系应而在
事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则
骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不有
害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无
咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享
富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢
畏则骄侈之心生矣所以有咎也
朱子曰虽当大有之时然以阳居下上无系应而在
事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则
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无咎戒占者宜如是也
愚曰害是骄奢淫佚僣差躐等之事大有之初都
未涉此害便戒谨好礼守分制节使无此等患害
之萌故匪咎六十四卦只此一爻言匪咎盖无交
害匪是有咎之时亦匪畏咎而然乃是大有之初
自合知艰难便无这骄侈僣差等害所以匪咎也
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
愚曰害是骄奢淫佚僣差躐等之事大有之初都
未涉此害便戒谨好礼守分制节使无此等患害
之萌故匪咎六十四卦只此一爻言匪咎盖无交
害匪是有咎之时亦匪畏咎而然乃是大有之初
自合知艰难便无这骄侈僣差等害所以匪咎也
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
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程子曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则
才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜
大有之任如大车之材彊壮能胜载重物也可以任
重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未
极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往
矣壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力
之彊能胜大有之任也
愚曰以刚健履中位其德全矣有应在五五谦虚
才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜
大有之任如大车之材彊壮能胜载重物也可以任
重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未
极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往
矣壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力
之彊能胜大有之任也
愚曰以刚健履中位其德全矣有应在五五谦虚
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而倚之其任重矣以全德当重任凡六五所有之
大二悉能载之以此而往上可以尊主下可以庇
民何咎之有此一相之事象又曰积中不败伊川
言积重载于中则中字轻过了看来是所载得中
则不败如万斛之舟只载万斛过则必沉百钧之
力只举百钧多则必踬大车而所载得中尚何败
覆之患哉
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
大二悉能载之以此而往上可以尊主下可以庇
民何咎之有此一相之事象又曰积中不败伊川
言积重载于中则中字轻过了看来是所载得中
则不败如万斛之舟只载万斛过则必沉百钧之
力只举百钧多则必踬大车而所载得中尚何败
覆之患哉
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
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人害也
程子曰三居下体之上在下而居人上诸侯人君之
象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫
非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众
皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸
侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天
子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富
有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也公
程子曰三居下体之上在下而居人上诸侯人君之
象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫
非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众
皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸
侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天
子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富
有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也公
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当亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守
臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖
其财以待上之徵赋若小人处之则不知为臣奉上
之道以其有为己之私民众财丰则反擅其富彊益
为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也
朱子曰亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享
献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之
象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天
臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖
其财以待上之徵赋若小人处之则不知为臣奉上
之道以其有为己之私民众财丰则反擅其富彊益
为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也
朱子曰亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享
献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之
象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天
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子之象占者有其德则其占如是小人无刚正之德
则虽得此爻不能当也
愚按春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有
之暌曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王享吉
孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃时读易
作公用享于天子又古书亨享通用君之大有莫
盛于五臣之大有莫极于三三者公之位也按周
室班爵之制天子一位公一位则公之尊亚于一
则虽得此爻不能当也
愚按春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有
之暌曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王享吉
孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃时读易
作公用享于天子又古书亨享通用君之大有莫
盛于五臣之大有莫极于三三者公之位也按周
室班爵之制天子一位公一位则公之尊亚于一
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人按周官上公朝于天子飨礼九献食礼九举则
天子之享公礼数隆矣有德以当之福也无德以
当之害也三刚且正可谓德而福矣故曰公用亨
于天子小人弗克也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
程子曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者
也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪彭则得无
咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之高
天子之享公礼数隆矣有德以当之福也无德以
当之害也三刚且正可谓德而福矣故曰公用亨
于天子小人弗克也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
程子曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者
也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪彭则得无
咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之高
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位苟处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驱云汶水汤
汤行人彭彭行人盛多之状诗大明云驷騵彭彭言
武王戎马之盛也能不处其盛而得无咎者盖有明
辨之智也晰明智也贤智之人明辨物理当其方盛
则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也
愚曰彭字释文盛也诗出车彭彭注壮盛也驷騵
彭彭彊盛也易注满貌大率皆盛大满盈之义九
三外臣之尊九四内臣之宠以分而言则四不若
汤行人彭彭行人盛多之状诗大明云驷騵彭彭言
武王戎马之盛也能不处其盛而得无咎者盖有明
辨之智也晰明智也贤智之人明辨物理当其方盛
则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也
愚曰彭字释文盛也诗出车彭彭注壮盛也驷騵
彭彭彊盛也易注满貌大率皆盛大满盈之义九
三外臣之尊九四内臣之宠以分而言则四不若
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三之等威以情而论则三不若四之亲昵今四以
刚居柔德刚则明而烛理位柔则谦虚不伐殊无
彭亨盛满之态何咎之有盖九四九五皆属离君
臣俱明辨晰荀氏作晰明之极也下无盈满之累
上无假宠之私此所以为大有之世也
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也
程子曰六五当大有之时居君位虚中为孚信之象
刚居柔德刚则明而烛理位柔则谦虚不伐殊无
彭亨盛满之态何咎之有盖九四九五皆属离君
臣俱明辨晰荀氏作晰明之极也下无盈满之累
上无假宠之私此所以为大有之世也
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也
程子曰六五当大有之时居君位虚中为孚信之象
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人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其诚信
以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之
时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则
吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志
说从又有威严使之有畏善处有者也亦可知矣下
之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信
事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之
至下之从上犹响之应声也威如之所以吉者谓若
以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之
时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则
吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志
说从又有威严使之有畏善处有者也亦可知矣下
之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信
事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之
至下之从上犹响之应声也威如之所以吉者谓若
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无威严则下易慢而无戒备也谓无恭敬备上之道
备谓备上之求责也
朱子曰大有之世柔顺而中以处尊位虚已以应九
二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚
太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞
也
愚曰五以一柔而有五刚为大有之主何道以有
之曰信而已孚者信之本我以孚交于彼彼以孚
备谓备上之求责也
朱子曰大有之世柔顺而中以处尊位虚已以应九
二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚
太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞
也
愚曰五以一柔而有五刚为大有之主何道以有
之曰信而已孚者信之本我以孚交于彼彼以孚
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交于我两孚相交啐啄同时故曰厥孚交如然又
曰威如吉何也见君臣交孚之中有截然等威者
寓象以交孚为信以发志者言以我之信发彼之
志也以威如为易而无备者又就威如上说出一
层言威如虽是分守森严元自简易不设备非如
公孙述之见马援严陛戟陈仪卫也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
程子曰上九在卦之终居无位之地是大有之极而
曰威如吉何也见君臣交孚之中有截然等威者
寓象以交孚为信以发志者言以我之信发彼之
志也以威如为易而无备者又就威如上说出一
层言威如虽是分守森严元自简易不设备非如
公孙述之见马援严陛戟陈仪卫也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
程子曰上九在卦之终居无位之地是大有之极而
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不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不
居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾
能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之
义五有文明之德上能降志以应之为尚贤崇善之
义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之
行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利也大有
之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所
以吉也君子满而不溢乃天祐也
居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾
能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之
义五有文明之德上能降志以应之为尚贤崇善之
义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之
行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利也大有
之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所
以吉也君子满而不溢乃天祐也
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朱子曰大有之世以刚居上而能下从六五是能履
信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此
愚曰此爻伊川文公言五有文明之德上能降志
以应之六五是人君了更有谁为之上除是太上
皇方可今只当用夫子系辞释之盖大有之上九
六五之妙用也子曰天之所助者顺人之所助者
信履信思乎顺又以尚贤也夫六五之用藏矣而
其效之见于上者乃如此非至圣绝识讵能表出
信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此
愚曰此爻伊川文公言五有文明之德上能降志
以应之六五是人君了更有谁为之上除是太上
皇方可今只当用夫子系辞释之盖大有之上九
六五之妙用也子曰天之所助者顺人之所助者
信履信思乎顺又以尚贤也夫六五之用藏矣而
其效之见于上者乃如此非至圣绝识讵能表出
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之哉孚以相交履信也以柔居尊思顺也二贤也
五下之尚贤也动则履信居则思顺又能尊尚于
贤使贤人君子乐为吾用不自大其大以极于大
不自有其有以不失其有吾无求于天而天自祐
之吾无求于吉而吉自备之此言六五之君实尽
此而言于上九者非上九之才能得此也盖言大
有之吉以此终也故象曰大有上吉则知此吉大
有之吉非止上九之吉也圣人变文立义如此
五下之尚贤也动则履信居则思顺又能尊尚于
贤使贤人君子乐为吾用不自大其大以极于大
不自有其有以不失其有吾无求于天而天自祐
之吾无求于吉而吉自备之此言六五之君实尽
此而言于上九者非上九之才能得此也盖言大
有之吉以此终也故象曰大有上吉则知此吉大
有之吉非止上九之吉也圣人变文立义如此
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周易程朱传义折衷卷八