答李七迂(润圣○壬午十一月)
近日阴寒。伏惟静养有相。体度百福。慕仰风味。未尝敢忘。正镇气魄素弱。重以不能燮理。百邪欺凌。殆无宁日。未知壮年吟病。古亦有其人否耶。垂示知行答辨。谨已反覆。开发弘多。感荷无量。昔人之勤于寻师闻道。或至结辙千里。负笈殊方。盖不如此。不足以有成。今幸密迩声光。牛牟驼𡇼之相及。一未趍造轩屏。抠衣请业。其怠缓愚劣。固宜见绝于先生长者。乃以讲论绪馀。辱相寄示。盛意蔼然。若将有以终教之。此实追惟先好。不遗其孤也。如是则小子之感。岂惟在于发蒙砭聩耶。就其中有不能无疑者。各言尔志。孔氏有云。不以辄陈而加僭越之诛。因与之明教则尤幸矣。
平坞之论曰。知而能行者贤者也。知而不行者不肖者也。直以不肖者之知而不行。上对贤者之知而能行。则不肖者之知。无异于贤者之知。独其行不行。为贤不肖之辨耳。此其立言。固不能无病。而若以不肖者之不能真知。遂并其知字而去之则过矣。有一分

之知者。当责以一分之行。有二分之知者。当责以二分之行。何必真知为知。而所谓行者又居其后乎。盖平坞之论。只是粗处说。真知之云。乃是精义妙境。今欲搀入为说。则正如人方病大寒大热。却其桂黄之用。而盛言呼吸吐纳却病延老之术也。此浅见之不能无疑者也。至于吾丈所自为说。则其为惑滋甚。不量僭妄。历言之可乎。人之知。一而已矣。吾丈曰知觉之知。非对行之知。此盖以真知为知。而知愚之过不及。不得为知矣。心之不能无知。犹目之不能无见。耳之不能无闻。吾丈曰众人无知行。此盖以致知为知。而天机之昭著者。不得为知矣。夫必以真知为知。则有知无知。何时而齐。事物之理。无不真知而后谓之知。则非颜子从事博约之后。不足以当之。其于学者分上。已难议为。况于众人乎。若其一事之真知。则此固众人之所有。而下愚之所不能无者。紾兄而得食。任人之所不为也。刀钜鼎镬。视死如归。一节之士优为之。死生迫于前。不足以夺其守。则其知之明。可知矣。朱子以不食乌喙。不蹈水火为真知。若此类皆不可谓之知。则是必从太极生两仪。推而至于万物生万事出处。方谓之知乎。且致知之于一知字有间矣。

经曰致知在格物。朱子释之曰。言欲致吾之知。在即物而穷其理也。补亡章曰。莫不因其已知之理而益穷之。吾知已知。皆就众人上说。曰致曰穷。方是学者向上事。学者之异于众人者。正在于此。若使众人而无知。则学者之初。虽欲致之穷之。又乌得为无面之不托乎。必也滚合致知二字。以为一知字而后。合于众人无知之说。然而世间本无此字也。盖知行是活字。其上须著生安学利困勉等字。方见资质高下分量。须著致字力字。方为学者工夫。众人则无此工夫。汩其知而至于蔽塞。放其行而究于污下。其知其行。或不越乎寒煖之知觉。利害之趍避。则其违禽兽不远矣。然而众人之行。又常不及于其知。此其故何哉。知是本有之明。行为气习之拘。本有之明。无时而可息。气习之拘。非有勇者。不能截断。宜乎其知有明处。而行无所造也。平坞知而不行之说。盖为此发。吾丈乃执真知之论。主张不舍。又分圣凡以四科。归众人于无知。众人之一分明处。今焉暧昧而莫之白矣。此小子之所深慨也。
程子天地高厚之论。因其已知。益究其所未知之意。非以已然者非知而知其所以然者乃为知也。引以

为知觉非知之證。不知其可也。且致知者。奚徒求其所以然。其所当然。亦未易穷。朱子亦以所当然所以然一串说。盛论有仍其所当然而究其所以然之语。若是则致知之工。专在于所以然。而所当然者初不著力。恐欠精密。若论知行之先后。则先知而后行者。是就一事之知行而言也。如知温凊。方能温凊。知奉养。方能奉养是也。万事是一事之积。故言知行。皆先知而后行。知行并进。是就用工处而言也。若待知尽方行。则终无力行时节。且持身应物。顷刻之所不能无。安能徒守兀然不用之知觉而谓之学乎。故知行之工。可交修并进而不可阙一。以致知对力行。致知固为知上工夫。未有致知而不在敬者。则行己在其中矣。知其知之当致而实致其知。则致知反为行矣。故知行之工。又周流圆转而无所滞。此车轮鸟翼之说也。行先而知后者。是就工夫接续处而言也。方其未行。知之虽明。不如身亲履历者看得益亲切。故孔子之知命不惑耳顺。在于三十而立之后。就其近者而言之。则朱子所谓能居敬。则穷理工夫日益密是也。知譬则目也。行譬则足也。人之行步。谓之目到而足随之亦得。谓之足目俱到亦得。谓之足到而所见

益明亦得。各随所言之境界而意思自别。明乎此则先后之言。各有攸当。而两般一般之论。已成赘矣。今以精粗始终一滚说去。而终之以两工夫一工夫。有先后无先后之论。又曰必欲两之则有二心之病。必欲一之则有混沦之蔽。不亦茫荡泮涣而靡所适从乎。且两之则有二心之病者。恐其心体妙用。有失照管。以目视以足行。不可将足目唤做一物。然而主宰乎足目者心也。心则一而已。故目视足行。相凑合而无痕。尚何二心之病乎。是故知行者事也。地头各异。主宰者心也。妙用无碍。学者之于工夫。不厌各致其精。而所谓一心者固自若矣。此又先后两般之论。所以不能涣然于心者也。凡若此者岂敢自是其见。有疑而不以质。恐负寄示之意。辄此率意写去。而志在明理。语多不逊。万望恕其僭而察其愚。复明辨以破其惑。则岂惟愚昧之受赐。亦为后学之嘉惠。不胜区区祈仰之至。
又按朱子车轮鸟翼之论。正为知行发。其本语盖曰涵养须用敬。进学则在致知。二者如车两轮。如鸟两翼云云。涵养与致知。是两项工夫。而可交修并进。故曰如车两轮。如鸟两翼。二者废其一非学也。故继之

曰未有废其一而可行可飞。非以涵养为一事敬为一事。而以两轮两翼当之也。夫涵养须用敬。如为轮须以木。本非二物。有何两轮两翼之可言乎。然则平坞以涵敬为轮翼。恐是错看朱子语。吾丈曰。老兄见先儒之用于涵敬。疑弟之强引。但明己言之有本。不以平坞涵敬之论为不然。不审吾丈果以涵敬各为一事。而谓可以双轮双翼譬之乎。
吴翌虽不知其人如何。其为说必以知为今日事。行为明日事。如春耕秋穫之不可以相入。故朱子所以有岂可俟其知至而后行之答也。非以知行为无先后也。且知未至。亦可随所知而做去。则吾丈必以真知为知。而以众人之不行。归咎于无知者过矣。
答外兄(洪祐德)
省礼言。时月逾迈。卒襄已久。孝子之心。何以堪处。正镇不吊昊天。早丧怙恃。先人仪刑。至今赖一姑母之存。而幽堂忽闭。天地茫茫。此悲此恨。何处告诉。岁前下临时。虽知日期已卜。而及期冱寒乖常。附棺之事。何以措手。奋飞无翼。恨结徒积。继以河南再从兄逢令婿郎于同福境。言自葬所归。始知果已奉行。而今玆拜书。又信所传不虚矣。搬移又何能办得若是之

勇。凡百间关。不问可知。但究竟事。果有依赖住接之道。而率下孤寡。亦已挈去否。河郎袖书来。而巧失逢著。不获面问其详。实多未爬之痒耳。惟有依戒一晋。是为情理。而顾此未冷之尸。其出入难以指期。柰何。不备。
与李星贤(蓍成)
怀人不见。一日比之三秋。况声息俱阻于半岁乎。徂玆饥馑疾疫之忧。不减乱离。不审尊门能作如何经过。而鸰原散在各处。并得无故否。栗村令咸。应有的信相闻。而亦春后不相面矣。怀思郁郁。日夜靡瘳。正镇三月初。挈家来寓。坐席未安。而时沴犯室。大小入口。无不轮过三四次。而免者独此身耳。樵没自兼。神形俱瘁。这间形容。如何尽言。末梢虽幸不损人命。而皆形壳仅存。内閒老病之馀。重经劫火。尤无来头回苏之望。盖此身中岁险巇。饱吃风霜。而今年亦是一番大厄会也。闷怜柰何。新妇于归。初以室屋未定。欲移居而后议之耳。今既占得一屋子。可以相聚。且家事之忧霅若此。各在一处。甘苦不相闻。岂理也哉。玆令迷儿择吉以往。妇人谓嫁曰归。资装未备。不须挂怀也。冀幸照亮。

与金东里(照)
跻山顶坐。仙庐便在眼前。呼吸唯诺。若可相通。而迄无音墨之一传。伏怅深于他时。麦凉浮陇。新绿可染。伏不审静居体节。益享清胜否。稚晦迟归。非夙料之所及。或有事端耶。侍生自入僧舍。能吃三合饭。比在家时。则不啻果然矣。但肚里病根。终有未尽消磨者。脚部又有浮胀之气。前头夷险。未可预卜。只得静俟造物者处分耳。平生以百忧自绕。虽知世閒有林泉一段事。而不能力践其域。今者为病所驱。抗尘容俗状于鸟语树绿中。恍然如有所失。知过去光阴。枉负清债多矣。桑榆之收。未尝不窃有意焉。而二竖子之不相饶借如此。柰何。此意无可告诉处。仰尘尊听。而笔芜辞冗。不能自鸣其意。还可郁也。续当有便。姑不备。
答金东里
顷日迷儿回自拜床擎来。一幅惠字。奉读未既。玉屑霏霏。喜玩耽赏。弥日不已。第缘阙便。未即陈谢。下情缺然。子宪之来。伏闻体候安宁。慰释实多。棘围之行。当有成算义谛。非侍生之所敢妄评。而第念此事或当以正格破格论。若谓之失节则恐是不著题语。大

抵大隐市朝。古亦有之。饮水冷煖。傍人不知。幸勿趑趄如何。但念劳攘节宣。倍意加护为上。若来往之路。或致体事失宁。则此最伏虑者耳。侍生初三日。挈家寓中洞村。滚汩未定。诸般事俟别时仰白。
答金东里
远役馀。还复牢蛰。末由造轩屏问起居。怀慕则不浅矣。令孙再屈。兼拜下状。谨伏审穷阴体节安宁。岂胜慰豁。曩时俯赆清章。遣意郑重。有非蹩躠所敢与闻者。而厚眷固亦铭诸肚里。不敢忘也。发行之后。病情益苦。留京二旬。所索者长安茶。觱发当前。非远客所堪。不得不遄归。往来屑屑之诮。正是为我准备语。若难进易退等语。则何尝梦到他境界耶。归巢已近旬日。而胃脘之不能化谷。犹夫作客时也。明是元气凋脱所致。似非时月药饵所能疗。柰何柰何。凡百无可供闻者。虽或有之。亦非纸墨所形容。姑得缩之不展。惟俟一造拜晤耳。
答权信元(宇仁○壬午八月)
春间。乃渊传致一书及别纸数幅。辨析精详。诲谕申复。有以见兄之苦心勤意。盖兄自谓独见直诣而古人不可追。后生不可待。有一金乃渊矛盾不相合。历

岁月而不能一。宜乎兄之眷眷。不以愚陋而遐弃也。若不输怀竭情。岂不反负盛念。吾兄有受病之源。请从流而溯论之可乎。盖兄初见。万事万物。莫不各有其理。面貌自别。向背顿殊。若与古人一贯之旨理通之说。大有径庭。又就一源上理会。以为一理浑然。则恶其顝突而不能为万化根本。以为万象森然。则嫌其破碎而不足为万化根本。去来推究。不得其说。末以为万化之纷糅。出于阴阳两端。阴阳之相推。原于生生一理。非生生则阴阳有时而息。非阴阳则万变无自而生。于是取以證正于古人。则生生谓易。易大传之辞也。太极动静。周濂溪之说也。遂以为生生二字。可以尽一源之妙。可以通万理之殊。于是信之太遽。护之太过。举一隅而忘其三隅。得外面而废其里面。遂使乃渊有无星无寸之讥。愚昧有种豆得菰之斥。此盖发轫一差。末流之弊。亦势所必有也。尊兄何苦而必欲理之通乎。凡天下之理。患其不能分异。不患其不能相通。夫惟极天下之异。则自有以会天下之同。何者。夫赏人之善者。必罚人之恶。忧人之忧者。必乐人之乐。天下之不同情者。莫如喜怒忧乐。而能乎此者。必能乎彼。以其理之同也。此非待人安排而

同也。亦非以同一生生而谓之同也。是其天然面目。虽欲二之。不可得也。由是以言。喜怒忧乐同情也。所遇之人耳。水火金木一理也。所乘之机耳。万事万物。又安往而不然哉。夫是之谓理通。兄之恶万理之多端。必欲其归一者。不已病乎。既知理之通。则万理森然于一理浑然之中。而浑然非顝突。森然非破碎者。皆可知之矣。夫道不在大。亦不在小。合而言之。则亘古亘今。上天下渊。和虚实浑人物。充实而无间断者是已。此是生两仪生四象生八卦者。分而言之。一草一木一微尘之理。便是两仪四象八卦之宗祖。夫极其小而无内。其中亦何所有。而万事万物。无不具足。何忧于浑然者之顝突。极其大而无外。其中亦何所不有。而一事都无。何忧于森然者之破碎。以物观之。二者之相去固远矣。以道观之。彼亦无馀欠焉。此亦无馀欠焉。理之通亦明矣。其为精妙亦至矣。何故必欲取一个形象名目。以为周罗包括之具乎。兄每以至精至妙妙妙等语。赞叹此理之妙。而细考其实。则只是天地万物。同一生生。分之则万个生生。合之则一个生生而已。曷尝有端的意味哉。窃尝反覆于尊兄去年与乃渊往复之说。参以前日之所耳闻。的知

病源在于此也。故略以寂寥之语。转及尊听。而益一减一。卦爻动静等语。所以明森然者之非破碎也。枝叶花实。种豆得菰等语。所以明浑然者之不顝突也。书既成。窃自托于膏肓一砭。以为苟蒙详悉。所谓理之通者。当于此而得之。不谓兄初看凡物之情以下而谓之言则是。推以菰豆以下而谓之意则不是。又加以认气为理之重律。窃恐所谓言则是者犹未深知其言之是也。至于万化之出于生生。夫谁曰不然。但以论一源则不可。盖理之万殊者。皆可名也。名之。亦可言也。元亨利贞是也。言之。亦可行也。仁义礼智是也。惟一源则名言之所不及。自夫子强名太极之后。无人敢下一字于其上。惟周濂溪以无极二字释之而已。及其有阴阳五行。则知其元有阴阳五行之理。及其有万事万物。则知其元有万事万物之理。有此实理。故流行呈露而不能已。即所谓生生也。此如种子在里。必有剖甲发芽之理。即所谓生理也。虽然亦岂生理之外。别有所谓二气五行万事万物之实理哉。一有生理。则二气五行万事万物不易之正理一齐都具。更无分别。更无先后。吾兄因流行之用。瞥看本然之体。遂执其空壳子。欲以笼尽实事物。亦可

谓疏矣。若如兄一理生生。乘气变化。以生万理之说。则是今日生一物。明日生一物。积而至于万物。是则可也。今日生一理。明日生一理。积而至于万理。呜呼殆矣。夫子是从头次第说。故曰太极生两仪生四象生八卦。其实则亦可曰太极生六十四卦。周子是从尾次第说。故曰五行一阴阳一太极。其实则亦可曰万物一太极。故卦虽未画。义则先彰。物虽未生。理则先具。此前者浅论之意也。大抵有是理。方有是物。理虽委权于气。气实受命于理。如人之疾徐。虽在于马。而马之缓骤。实由于人也。尊兄之论。如人出门。无所定向。信步随筇。奔走徊徨。坦途荆榛。均为行行。如是则运水搬柴。皆为妙用。鸢跃鱼飞。何所不可。然则开口而为君村所攻者。非不幸也。兄又好为器水之比。以为一井之中。无方圆之水。乃渊辨之以为水是有形之物。故可以喻人物性偏全。非所以论本然不易之妙。愚则以为不然。盖水是圆通不凝滞之物也。故方其在井。湛然纯一。虽无方圆之可见。而方圆之体。固已默具于其中。实然而不可易。故及其取而注之于器也。值方则必方。值圆则必圆。敏妙神速。无龃龉捍格之患。及乎方器之水。注之圆器则圆。圆器之水。

注之方器则方。此是以孝事君则忠。以敬事长则顺。虽方圆随器。而无往而不各全本然之则。此尤可验一理浑然。万象森具之非虚语矣。虽然兄之用工亦久矣。心路已熟矣。种荑稗而已有秋矣。食土炭而已有味矣。瞿塘回棹。势重万斤。此老佛之道。所以其见愈高而其害愈多。其心愈不可回也。幸须虚心以察其理。奋勇以赞其决。只就平易路头商量。则以兄之高材笃学。不日将有著实滋味。岂如废疾灭裂辈横竖说而止耶。寻便未易。久未有覆。辄此修写以俟。而语涉张皇。他不暇及。惟望照亮。
答权信元
别后一幅书。获之不意。披感深矣。比日暑气倍炽。仰惟兄体保重。弟二十七日。始自星洞还旅店。经宿为艰。故七十里。当日了办。傍人贺其矍铄。而自家筋力殚矣。柳生闻其亲庭病报。行到翌日。凌晨而归。其便未及付谢状耳。示喻理气之说。为未决公案久矣。其间虽或逢著。未尝提起此事。盖以两家各无回头之势。且其所执未必实见。而强辨不置。所失已多矣。不如权行倚阁。各俟所见之有进也。今见兄以话以书。忠告如此。其指迷之意则可感。然回视胸中。旧执之

外。了无新得。兄之所言。亦不过再诵二十年前旧话。若是而可以使醉迷者回寤。则正镇之回寤。已在二十年前矣。何待今日耶。议论之不能归一。尚亦少事。两家之吴下阿蒙。岂非可叹可惧。今不欲广为论说。效兄之再诵前言。姑以一转语仰问。兄每言理气二者元不相离。此就事物上观之。其说固的当。无可更评。非徒兄知之。吾亦知之。但未知一个理字。是挑出而名之者耶。杂理与气而名之者耶。杂理与气而犹谓之理。则古人命物之法。恐不如此。理之得名为理。以其有条理文理脉络可寻耶。抑以儱侗昆仑。无头无脚耶。若以儱侗昆仑者。名之谓理。则古人用字之法。恐不如此。故愚则以为不相离之中。亦有不相杂之可指者也。浑然之中。元有粲然之可言者也。此非正镇之私言。布在方册者。昭如日星。兄病偏信一己耳。大抵天下。只有不相离一涂。则曰事曰物曰天地阴阳足矣。何故分开出理字气字。使后人生无限葛藤耶。分开处分开看。合一处合一看。方成正当眼目。所谓理通者。于是而始可议矣。老兄见分开者。辄以合一者汩之。曰道曰理曰太极云者。皆和泥带水看。遂谓此个物事。本无准的。东西南北。惟气之从。若是

则乃无骨虫。非枢纽根柢也。兄闷我之不达理。其言甚当。其意甚厚。但所谓理者。果如兄言而止。则知此何益。吾实不愿其达理也。
　　别纸
　盛教有曰太极固指理言。然气未尝不在其中。
谨按此一句。若出于识理者之口。则此便是冲漠无眹而万象已具之意也。何不可之有。但以老兄发此言。则是乱道之诐辞。不可不明辨而痛斥者也。请以形而上下之说明之。上道下器。圣人皆就一形字言之。惟形字是老兄所谓理气一体吻合。元不相离底境界也。盈于天地之间者。无非是物。不待出气力发明而造化本自如此。圣人何故无事中生事。不可分开处分开说。形字上面。必著而上字而谓之道。而下字而谓之器。此正圣人垂世立教之苦心极力处。群书群经。虽所言不同。其实无非此意。后世学者。但依圣人见成说。头头处处猛著精彩。截断得上下分明。久之眼目圆滑。自然见得此个物事。至虚而至实。至无而至有。能为两仪五行万物之祖。而实行于两仪五行万物之中。不以一理而有所阙。岂以万理而有所加乎。不以有是物而始存。岂以无是物而遂亡乎。

如此方不负圣人垂教之意。老兄乃独取圣人极力分开底说话。抑勒而汩陈之。必使漫漶杂糅而后快于心者。抑何曲折欤。其受病之源。不难知也。当初有观理之意而不得其门而入。未达散殊而径算一源。闻有统体一太极之说。便求见一块物事手可摸而目可击者。上天下泉。此物终不可见。则以夫子所谓形者当之。形者即气以成而理亦赋焉者也。故曰太极是带气之物。于是太极为汩董羹。凡分开之言。出于孔孟程朱也。则注解而勒定之。以就己见。出于东儒侪友也。则诋斥而嘲侮之。以尊己说。又见此形既局定。不足以为万化之宗祖也。以乘气变化之说通之。于是一太极。为改头换面。寄寓可怜之物。凡生阴生阳。全付之太极所带之气而理无与焉。故极意形容理妙者。不过圆通不拘四字。于是一太极。为熟鹿皮。但有不相离之形。元无不相杂之妙。故谓气消灭时。理亦消灭。于是理有招魂时。一太极有绝命日。不谓老兄之高明俊杰。所见一差。其辗转诖误。乃至于此也。病已沉痼。恐是无药可医。直是令人苦痛。
　盛教曰。太极之理。圆通不拘。既可如此。又可如彼。
此一段。是兄之论理把柄。而吾之最所不喜者。愚见

以为太极之理。似圆通而实方严。如此者必如此而不为彼。如彼者必如彼而不为此。故流行宣著于事物之閒者。截然各有一定之分。加不得减不得。过不可不及不可。学者明此也。道者行此也。若如兄言。一味圆通不拘而已。则马可牛角。桃可李花。冬可衣葛。夏可衣裘。率天下之人而祸天理者必此言也。且兄之此言。吾实有讶惑。兄既斥一本之涵万殊。以为太极之分片。而可如彼又可如此之言。胡为而发于兄也。夫可如此又可如彼。则是两片也。如此者不止五千。如彼者不止五千。则是万片也。可如此故此得之而为此。可如彼故彼得之而为彼。则是虎从虎窟出。蚁从蚁穴来也。然则蚁虎之说。不几乎倒戈而自攻乎。蚁虎之说。大抵认形气为太极之病。深愿老兄扫蚁逐虎。勿使此二物。病我灵台。
　盛教曰。太极单指理。阴阳单指气云云。
凡盛教之所以自唱自诘。讥切辨驳者。无非不近理之妄谈焉。有知理者而其言若是。太极单指理固然。阴阳单指气。是果成说乎。有此理故必有此气。岂有无气之理。无此理则气无从而生。安有无理之气也。有动静之理。故气不能不动静者。是果互相动静之

谓乎。千不是万不是。柰何柰何。
　盛教曰。合气言理云云。
愚欲改之曰即气观理。
　盛教曰。鸢之飞鱼之跃云云。
鸢鱼者。形而上下之形也。所指而言者。在于形上则不害其为单指理。在于形下则不害其为单指气。近世议论。皆以理为空荡荡。无头脚物事。故自仁义礼智。已谓兼气而言。愚每掩耳不欲闻。
答权信元
金生一去。盛夏已届。有便受教。诚望外也。仍审露地高卧兄候益旺。不有所得。何以及此。足令吾党增气。况连纸累牍。少年精力。宛然犹在。仰贺尤剧。所教谨已读过。吾之几年闭口不道此事。以今观之。岂非先见金生便仰覆。亦决知无益于彼此。故不欲拖长。书成后思之。则一向损没。又似负见教之勤意。故复有别纸一幅。寔出于不获已。初非乐为浮辩。轻肆客气而然也。来教归之于楚悍之喑哑。尚复何说。从今以往。不如默然复守吾太玄。更劝老兄幸勿以此等说。形诸文墨。以迷后生如何。自误尚可。误人而可为乎。兄自许百世以俟。此语亦必不见听。然释氏老子何

尝不自许百世以俟。慎旃慎旃。声气之閒。或有尚气之蔽。所养未深。岂可谓必无此事。盛戒当佩以自省。但兄之为我谋甚厚。而其所自为谋。恐不能若是之厚。尽己有所不足而能推己。恐亦无是理也。惟千万自爱。
　　别纸
天命之谓性。公以此句为空无一法耶。为万理毕具耶。
　右朱子问李伯谏语。今愿老兄代伯谏下一句答语。
天命之谓性。公以此句为专指理耶。为杂理与气言之耶。
　右鄙陋所自设问目。愿老兄为我下一句答语。就天地造化论。不如近取身为亲切。愿一闻之。
拟与权信元
默然守玄之语。厥有委折。兄本疏脱。必无以细谅矣。盖有此论以来。兄则困于独见而不回。我则拘于方册而难变。一冰一炭。熟口惯耳。兄将发口。我已心语曰。此必离气合气。归重于气之论也。我欲开喙。兄亦默揣曰。此必一理万理。推本于理之说也。未闻。固已

明知。既发。果非他说。听之无味。言之徒劳。若是而犹哓哓不止。殊失语默之宜。尚何望其能开发于人也。此一事也。抑兄之所执。非小小差失。后世若有见其论而失笑者。则兄之良贝。儒门之幸。或有妄相祖述者。则其害天理乱人心。将有不可胜言者。吾虽无似。诚不忍此论首出于贤者之口也。汲汲开喻。拔之于涂炭之中。是朋友之责也。而独见之害。甚于洪水。熟处之忘。难于拔山。才见外面有不可者。则舒究无望。波浪益涌。与其激动以助成其势。不如姑镇静以缓其锋。此又一事也。虽然前日之止权止也。犹有望焉。今日之默永止也。永止则友道从此缺矣。到此不能无馀憾于其间。以为不可则止上面。先有忠告善道一段事。或者吾所以忠告之者。有所未至欤。若是而止。是径止也。于是回心易虑。思一竭其愚而毕其辞。所恨口本吃讷。学又荒芜。条绪猥多则无以撮其要。阃域玄奥则无以阐其幽。尊教所谓浪里捞月者。真善喻也。安敢望有裨于高明。粗伸平日期仰之情而止耳。理气二者。有则俱有。元无先后之可言。而从上圣贤之言化育流行。莫不以理为源头。如曰惟皇上帝。降衷于下民。曰乾道变化。各正性命。曰太极生两

仪。曰诚者物之终始。不一而足。其故何哉。老兄信以为此二者本无主仆之势先后之分。而姑以名位之尊。处之上头。若新市平林将帅之奉更始欤。抑曰凡此所言。皆带气之理。故能为万化之枢纽。如汉献帝之赖董卓而履至尊。赖曹操而平祸乱欤。以兄理不能生气之说观之。似乎上所称者。以兄太极带气之说观之。似乎下所称者。而五尺之稍黠者。必能辨其说之丑差。则多为之辨。不亦赘乎。虽然兄既迷惑之甚。不得不略言之。名位之尊。必有来历。更始姓刘也。故虽庸懦无能。犹得以假尊于一时。理无声色臭味。非有势燄气力。其所以尊。徒以其枢纽万化。根柢品汇之体用也。非此本无理之名。设使有之。所谓气者肯让头归尊乎。气不归尊而圣人强尊之。是果言有物之道乎。且夺人之劳以为功。挟人之势以为尊。浅夫犹或羞之。今以无星之秤无寸之尺。惟气是赖。以成枢纽根柢之功用。乃独专据其尊。专有其功。曾谓天地之至公。造化之神明而有此哉。说得如此。若有二物较强弱计勋阀于冥冥之中者。又若一物离气独立以成其造化之功者。欲加之罪。不患无辞。然而救焚拯溺者。其趋不得不疾。其声不得不急。通首尾

而活看则药也。摘一句而吹觅则病也。吾于兄。将若之何哉。然则单理字。果可以生二气生五行而为万物之宗祖乎。曰。凡言理者。皆单理字也。天下岂有和泥土杂沙石之理字也。天下无二本。理也者万化之本也。夫岂无其实而圣人言之。理之生二气。其情状可得以闻乎。曰。理之难明也久矣。世人常不知其为何物而求之。宜乎其以此为问也。理者何物也。即二气五行万事庶物不得不然之故也。今日樵童方言所谓妙理者是也。二气五行。非此不生。品汇庶物。非此不生。既曰非此不生。则生此者谁也。其情状岂不昭然明白乎。然则生之为字。正如天命之命。帝降之降。借彼有形器之名。状此无形器之妙。所谓命者。岂耳提而命之乎。所谓降者。岂交手而降之乎。所谓生者。岂血气成胎。弥月如达而生之乎。命与降不疑焉。于此独疑之何哉。然则理气有先后乎。曰。理气之在万化。吻然一体。元不相离。而就此不相离之中。若问其曷为而必若此。则其故在于理而不在于气也。然则主仆之势。先后之分。即此而已判然矣。况理气无先后之说。只是流行一边耳。若因其流行之已然者。而深原其所从来。则理先而气后。焉可诬也。此语兄

必大骇。然此非无證之空言。请以实事明之。方其动而阳时。未有所谓静也。然而静之妙未尝无也。故毕竟不得不静。此所谓阴之理先具也。方其静而阴时。未有所谓动也。然而动之妙未尝息也。故毕竟不得不动。此所谓阳之理先具也。以一株花木言之。方其发生也。气则专于发生而未有收敛也。以理论之。则今日之发生。乃所以为收敛之地。故发生不止。遂至于收敛。方其收敛也。气则专于收敛而未有发生也。以理论之。则今日之收敛。乃所以为发生之地。故收敛不止。必至于发生。此理先具之显然可见者。盖动者偏于动。静者偏于静者物也。物也者气之所为也。动而未尝无静。静而未尝无动者神也。神也者理之所在也。此处颇精微。岂粗眼之所能看觑乎。故朱子曰。太极者象数未形。而其理已具之称。又曰。若在理上看。则虽未有物。而已有物之理。又曰。未有此物。先有此理。又曰。必欲推其所从来。则须说先有此理。又曰。气有不存。性却常在。又曰。自形而上下言。岂无先后。凡若此类。不可悉举。何尝以理气之元不相离而废先具之义乎。程子曰。至微者理也。至著者象也。体用一源。显微无间。朱子释之曰。自其微者而言之。则

即体而用在其中。所谓一源也。自其著者而观之。则即显而微不能外。所谓无间也。所谓即显而微不能外者。固不相离之谓。而所谓即体而用在其中者。乃先具之实。先具故曰本体。先具故曰本然之妙。其体也若临时排定。体则体矣而非本体也。其然也若自今始然。然则然矣而非本然也。非有以离乎形气。而所指而言之者。在乎不犯形气之地。此之谓太极。东方有山样大物出。亦是此本体透露出。西方有针样细物出。亦是此本然宣著来。不是本体之外添一毫。本然之上增一分。故曰未应不是先。已应不是后。若是则太极果专指理耶。果兼指气耶。理之为枢纽根柢。果赖其与气同行耶。理之于气。但以不相离之故。而遂无先具之妙耶。平心降气而求之。其必有以处此矣。然则一太极之理。谓之一理可乎。谓之万理可乎。若曰万理。则如一蚁一虎。各有窟穴。片片分出耶。曰。一者万之总也。万者一之实也。外万而言一。外一而言万。皆不知理者也。言其无所空阙。则谓之万理森然。言其初无缝合。则谓之一理浑然。其实非有两事也。况蚁虎窟穴之论。其见最愚。言之令人代赧。形气谓之粗。粗者固有各窟宅。道理谓之妙。妙者亦有

别窝穴乎。以蚁虎拟众理。是认道理为形气也。今夫一以涵两者物有之。户枢是也才有一户枢。便涵蓄一开一阖。谓户枢无所涵蓄则不可。谓开阖各有窟穴则不可。一以涵十者物有之。算筳是也。才有一算筳。便涵蓄自一至九。谓算筳无所涵蓄则不可。谓自一至九各有窟穴则不可。定体藏用之妙。物无不然。此特其易见者耳。可见理之本来面目如此也。虽然以兄气灭理亦灭之说观之。似必以为方其开时。阖底消灭。方其阖时。开底消灭。不开不阖时。开阖都灭。若是则户枢只是蜕去之空壳。元无涵蓄之物。窟穴有无。无可论之地。不审兄之所见若是乎。若是则真所谓末如之何也已矣。假如尺蠖以可见者言之。则屈处但有屈。伸处但有伸。若论其皮里事。则屈中岂无伸。伸中岂无屈。兄之诸般说话。皆由不知皮里事。于此深思而有寤焉。则前日曲径。亦可以如雪见晛矣。盖尝统而言之。兄之心恙。起于蚁虎二物。弥留于元不相离四字。锢于理通二字。谵妄唤出离气合气一个虚影。于是理无不容。已不可易之妙气。为无根自生之物。同生同死。乍存乍亡。上天失主宰之心。造化若风花之转。齐政悉归田氏。楚国阳尊义帝。一心

之天地万物。可谓乖乱极矣。而方且傲然自处以达理。诬天明而不畏。侮圣言而不惧。差之毫釐。所谬奚止千里哉。夫达理云者。里面纤悉委曲。无幽不通。方是达理。故程子曰。下学人事。便是上达天理。乃若活套笼罩说话。不过皮面事。假使说得十分另别。于达理远矣。况所言未必是当乎。今老兄得离气合气四字虚壳。便以自许。其识暗见疏。于此可验。无怪其于理未精也。下学之初。观理眼目。不能圆滑固也。程子曰。不敢自信而信其师。故久而后通。惜乎。无以程子此言。謦欬于兄之初年乎。孔子大圣。明言太极生两仪。我则不信曰理不生气。朱子大贤。明言太极指其本体之不杂阴阳而言。我则不信曰太极杂气。子思亚圣。明言诚者物之终始。我则不信曰物者诚之终始。程子大贤。明言冲漠无眹。万象森然已具。我则不信曰合气言则万象森然。其蔽皆兴于自信而不信师也。执据不相离之流行而欲废先具之本源。亦同一伎俩。烦不殚述。此如童观庸医。聋于药性。瞽于古人合药本意。妄犯手势。或颠倒君臣。或存拔材料。其不戕人命者几希。合气则森然。情甚丑拙。其实合气反不能森然。何者。阴时无阳。阳时无阴。鸢处无鱼。鱼

处无鸢。半圆半缺。七渗八漏。其能森然乎。惟指其不杂者言之。故动静相涵。飞跃一体。乃所谓森然也。兄之所言。何异于倒朔以为南。躏冠以作屦乎。且冲漠森然。盖言人不见其森然。而其实则森然云尔。若合气之森然。人谁不见。而待程子之言耶。读书如此。可谓枉用工矣。古今道术。盖皆以一理为宗。而见处各有不同。以为人间万法本然完具者实底一。吾儒之学。自此门入。以为人间万法本皆无有者虚底一。释老二氏。自此门出。彼以无名为道。而仁义为道德之失。礼为忠信之薄。以性空为真理。而天地日月为幻妄。君臣父子为假合者。知其本无故也。此以叙秩命讨为天性。三千三百为至理。战兢临履。不敢坠失者。知其本有故也。兄所言合气则万。离气则一云者。吾未知此一何一也。非空无一法之尊称耶。兄欲裂裳裹足。走流沙而归天竺。则吾不敢知。尚欲挂籍儒门。则可不屡省而亟反之哉。虽然释老何可及。兄虽以理为言。其实主气耳。气之始终。无资于理。理之有无。常制于气。非主气而何。天下之异说虽多。特未有主气一学耳。老兄必欲充其数耶。凡此所言。皆前者发端而未竟者。即吾太极圈中本然全具之说。非如兄

之太极本无主张。之东之西。惟气是从也。
答权信元
长夏已徂。瞻翘靡日不勤。即拜六月初惠书。粗慰渴怀。而犹以未闻近日候度为怅。弟仅免疾恙耳。教意谨悉。吾之不能明白说破。使兄开寤。必是吾学识不逮而然。譬如挽弓力不及。分寸其可强乎。但念周程朱诸先生。非不明白说破。而兄之独见。终是难回。则其所不能开寤。恐亦非专傍人之罪也。老兄以豪爽之资。忍穷求志。不受缁涅。私心常所爱慕。但能不以知道自处。益勉于下学。则真个知道。安知其必无其日乎。不幸中年。生出太早计。心路已滑。不可救药。愚陋忝在旧契之末。既无挽回之手段。闻无理之论发于兄之口。不啻瘝痛之切己。不忍自我激之。益致乖张。故出于下策。闭口不道此事者二十年。今者无端被兄撕炒。惹出一场说话。果无毫丝之益矣。则又出于下策。进自误误人之戒。策虽拙。皆出于片片忠谋。老兄自初至终。一不相谅。甚矣不我知也。书辞中所露出者。其于鄙意。未展十分之五。而兄已看作轻蔑朋友。若展尽时。又当如何。若是而犹欲勿废讲学。何异于闭门而使人入乎。此有一幅书稿而不欲呈纳。

知兄无择荛之意故也。今见来教。果然矣。
答权信元
归袖未挽。岭路关心。冲黯之思。与日俱积。匪意尊胤临门。倾慰可知。兼承长书。奉审兄候保重。为吾道贺。指迷之意。无穷无尽。宁不知感。第所奉虑者。不愤而启。不悱而发。曰姑舍汝所学。以从我。俯就太过。得无道不尊之嫌乎。且观兄意趣用语。盖以我为无状小人也。与无状小人。论上达一源之旨。独不为天下笑乎。揆以往复之常礼。当逐条置对。罄竭愚衷。而妄意私窃以为兄之所当荡涤消磨者。盖有急于此者。不言则已。言而不先其急。未为开心见诚也。向也盖欲根覈到底。而见兄都无信听之意。故发端而语未竟。今者兄之不信我。如水益深。言之则归之于谤己而已矣。且往古来今。直言例未免有所触犯。作触犯之语。使尊胤奉之以去。则失礼之中。又失礼焉。是以不敢发一辞焉。孤负勤教。秖深惶蹙。第有一语奉告。兄若欲论理气不已。则与圣仪论之如何。此友心路公平。其言必有可采。大抵兄之读书多。故笔势之滂沛。非吾辈所及。性质滞。故文理之茫昧。或不如初上学小儿。圣仪恐不可轻也。有宿构韵语。同此呈纳。
　　

别纸
不欲说理说气之大意。已正于书面。复以平生相与之义。强颜略陈愚见。有何大不可乎。所谓理先具者。非谓先有悬空之理也。自万象而言。则未有万象。已有万象之理。自二五而言。则未有二五。已有二五之理。自天地而言。则未有天地。已有天地之理。推之又推。毕竟先有此理。乃有此气。故谓之理先具也。然而万象之理。先具在二五上面。四象之理。先具在两仪上面。阳仪之理。先具在阴静上面。阴仪之理。先具在阳动上面。此天地之理。先具在先天地上面。是果悬空乎。若是故万物之所得以为体者。有本然之名。有不可易之语。本然者。谓本来已然也。不可易者。谓非后来之所可易也。图解本然之妙一句。大学或问所以然而不可易一句。何不仔细看乎。有见乎先具之义。则诸般迷惑。次第可通矣。迷惑既通。则理气谓之无先后亦得。(理气本无先后。不待注脚。)谓之理先气后亦得。(自其已然而原其未然。)谓之气先理后亦得。(自其已然而言。曰气以成形。理亦赋焉。曰木神仁金神义。皆自其已然而言。)其论本原也。谓之一理浑然亦得。(理本一。无待注脚。)谓之万理森然亦得。(理本是有条理底物事。非无星之秤无寸之尺。)融通活泼。左右逢原矣。兄知猫有阴阳。故儿孙男女

之理。已具于生育之前。而不知造化亦有阴阳。故森罗万象之理。已具于变合之前。可谓窥镜而忘其面。步月而疑其影者也。凡兄所引朱子说无先后处。吾非不知。然则其言有先后处。又当置之何处。执直看成峰之语。欲废横看成岭之说。几何不以井中之数星。欲废盖天之全图也。冲漠无眹一段。程子本语若但有冲漠无眹万象森然八字。都无下文。则兄虽强坼相因之一意。看作对偶之双脚。以为一体一用。一合一离。固为可欺之方。难明之状。今则不然。此八字之下。不旋踵而有已具二字。已具云者。未有二字之案山也。未有万象之气。而已有万象之理。故曰已具。若如兄说。则虽使假舌于苏张。何以区处已具二字耶。吾所谓文理或不如初上学小儿者。指此等处也。以人性言之。人身上。既有耳目口鼻手足。以此等理。谓之兼气而言。固难明之状。人心中。既无山川草木鸟兽鱼鳖之气。若兼气而言。安得谓之万理毕具。安得谓之万物皆备。凡此皆决知无益之辨。一览后投之圣仪。使之详订其可否如何。兄则头脑不是。私意大炽。难与言也。
兄书中所疑纳凉私议中一段语。吾固疑其或近于

牵合。敢不拜教。若以此并疑全篇。则此所谓子非鱼。安知鱼之乐也。
朱子既以即体而用在其中。释程子本语。何尝坼体用而二之。以为体则冲漠。用则森然乎。又引程子此语。以解太极图曰。自其著者而观之。则动静不同时。阴阳不同位。而太极无不在焉。此言体藏于用也。自其微者而观之。则冲漠无眹。而动静阴阳之理。已悉具于其中。此言用具于体也。曷尝如兄间隔体用。以为体一而无万。用万而无一乎。盖万一间隔者。气之局也。万一融通者。理之妙也。一便是万也。故浑然而非儱侗。万便是一也。故已具而非分片。此是理之本来面目。不知此者。自是己之眼目不明。以己之盲。欲废天下之视。恶乎可哉。
万物虽多。无一不本于理者。此一本也。如兄之说。则理气二物。齐头出来。以生此物。此二本也。万物各各如是。是二万本也。
答金乃渊(载愚)
道理当活看。不可拘执摸捉。凡物之情。二多于一。三多于二。万千多于十百。益一则赢。减一则缩。理则不然。一非不足。万非有馀。何必于浑然粲然者。强生计

较。如谷种之未生。只有一生理。然只此一生理之中。枝叶花实。元自具足。微妙牢确。推移不去。故实函斯活。方花方实。依旧成就一粒谷种。不如是。只管生理乘气变化。则种豆而得菰者有之矣。要之三百八十四爻四千九十六卦。吉凶悔吝。已具于一动一静之间。如此看去。其与万木森然于一山之中。各有其根者。意思自别。未知此意与兄如何。而信元见之。又当以为如何。
孟子之言存养。通贯动静。而动时意思较多。及朱子引取以释中庸首章。而与省察为对则属静矣。盖省察专属动故也。信元之论生枝生蔓可怪。
葬埋之说。未易晢明。勿论可也。愚昧平日所执。同于信元之见。但气化相感。非一端可求。则祸福之应。安可谓必无也。若以苗裔之。繁衍衰替。每每归之于冢墓吉凶则不可也。
与金乃渊
盖生生是直说。万理森具是横说。生生是盛德之实。万理森然是大业之本。二者浑融。无有彼此。无有先后。理通二字。当于此处看。信元急于理通而见道如器。以为万理森然。则终是歧贰不合。遂刊落其横者。

主张其直者。汲汲乎常恐理之不通也。此其病理通为之祟也。且其一生理乘气妙运。以生万理之说。初非恶语。但欲执此而废彼。则是为不知理之通而大本有所不明矣。今遣一旅。以薄孤城。未知云梯临冲。彼将用何术阻当也。但恐辞令之际。无讨论润色者。或取敌国之侮耳。吾兄前后诸说。皆明白完实。略无可疑。而水不可以喻本然之妙者。恐不然。已于信元书中。略言之矣。理是通底物事。故于物则惟水之不凝滞。可以譬之。夫水逢方为圭。遇圆成璧。激之则跃。顺之则下。盈科则进。得坎则止。遇物则湿。器满则溢。皆是不凝滞。(以下缺)
答黄圣仪(锡进)
病疏泓颖。或见有便。未克修字。惠书之到。每先愧而继感也。恭审春序已中。存省日懋。曷任献贺。兼承有溯汉水访高贤之意。足见筋力之尚旺。比诸尪羸不迁坐席者。奚啻章亥耶。仰羡仰羡。弟之喘息危浅。允敬见之。或能言其一二与。上里别纸。谨已奉玩。第一条颇未通畅。第二条精致。第三条切实。要之不合于浅见者寡矣。此事本如大路。而可惜此老人为蚁虎二虫所困。辛苦五十年。枉走荆棘。吾则素养浅薄。谋

忠反归助澜。不得已出于三缄之下策。开寤之责。或在老兄。而前后盛论。以愚观之。终觉有紾兄徐徐之意味。或者自家足迹。尚未离十字街上。生死路头。未甚剖判而然耶。此深可惧。愚意且停论辨。更就自家心上。体认玩索。真个觉得冲漠万象不为虚语然后。知圣贤许多道理。皆推寻其本来种子。非幻化生出。寄寓安排也。进一步而论造化之妙。则亦不过如此而已。岂不简易明白乎。妄陈愚见。悚息悚息。朱子与林德久书。想前此已经眼。而其言若预知今日信元之有此论而发者。故使允敬誊去。伏幸览过。
　
朱子答林德久略曰。才见说四者为性之体。便疑实有此四块之物。磊碨其间。皆是错看了也。须知性之为体。不离此四者。而四者又非有形象方所可撮可摩也。但于浑然一理之中。识得个意思情状。似有界限。而实亦非有墙壁遮拦分别处也。然此处极难言。故孟子亦只于发处言之。不是本体中元来有此。如何用处。发得此物出来。但本体无著莫处。故只于用处看。便省力耳。
　界限之说。亦是要见得五者之在性中。各有体段。要得分辨不杂。不可说未感时都无分别。感后方

有分别也。观程先生冲漠无眹一段。可见矣。
此两书议论。因玉山讲义及答陈器之书而发。合讲义与答陈书而观之。则其旨趣脉络。犁然可寻矣。此事朱子犹曰极难言。曷不曰性本浑然一理而已。及其感物而动。乘气变化。今日生一理。明日生一理。积成万理乎。若是则言之无难。晓之甚易。何苦而必为此难言之言也。只为理本如此。言之虽难。不可迁就以避之也。理本不如彼。晓之虽易。不可诬罔以就之也。盖一理云者。总万理而名者也。若除却万理。则所谓一理何理也。譬如一人云者。总百体而名者也。若扫却百体。则所谓一人何人也。然而人者有形者也。故眼有眶鼻有梁。舌有锷耳有郭。个个墙壁。在在遮拦。而理则无形者也。是以有界限而初无墙壁。各体段而亦非磊碨。所谓本然之妙者此也。所谓所以然而不可易者此也。理之通盖如此。今人才谓万理全备。便疑其如蜂窠榴核。各有方位处所。此则磊碨墙壁之见也。才谓一理浑然。便认为儱侗昆仑。如醉如泥。此都无分别之说也。朱子此书。岂非明见百世之下。有此等见解。而预为之防者乎。
答黄圣仪

去年。兄之屈手缄于弟者。盖再度矣。而其一浮沈后发者。久后始得转到。到时弟方在大病。人鬼关头。但闻鱼书之来。其中说话。虽使傍人倩读。亦无以领解头尾。后月馀。始得以自眼看过。大抵高见。颇与曩时陋说相符会。若是则弟之穴窥埴擿。亦不全然落陷耶。从古有志之士何限。而见解易差。气质难矫。坐此二病。毕竟良贝者多矣。此吾辈之所当深自省察者。如正镇之偏。常堕在委靡因循窠臼。年纪忽近六十。自前年病后。精魄都失。失后忘前。手脚痹麻不能运。眼花喉喘。吸吸待尽。盖秋叶经霜。无再润之理。安能复与朋友相对追随。如昨年秋设或相对。又安能上下论议耶。想兄闻来。亦必为之垂怜也。
与章门护丧所
正镇顿首。吾党寡佑。圣仪老兄。先我而逝。抚平生气魄。一坚一脆。不啻相悬。而人事之乖谬至此耶。正镇交游。素来稀阔。今又衰白交期。尽入九原。独此兄在耳。虽积。岁不闻謦咳。而相望相倚。若瞽之有相。今焉已矣。悠悠寰中。复谁仰止。痛怛之怀。非书可喻。惟望凡百详审。以副化者临履之本心。不备上状。
答李孝一(僖锡)

秋怀憭戾。兄书适至。知大归已决。某水某丘。岊亲石旧。可谓于鱼得计。而吾之凉凉于世。从今以往。割比翼一半矣。怅恨益无以为情也。柰何柰何。东谷公高风。固尝稔闻于兄。今日自托于门下士之末。宁非所愿。顾比日百感所煎。心虑荒忽。又有因事而幡然寤者。把笔一事。有永阁之意。勤教不免相负。此非托辞。谅之否。此公文字之可传与否。自有定价。岂琐琐者所可损益其万一也。意多辞缩。容俟异日便雁。
答李孝一
纸墨不与人俱遐。足慰别后思欤。知将越峤。老健羡羡。弟坐席不迁。犹复迍邅。不归故宅。其没廉可厌。抑又念古人有云努力崇明德。皓首以为期。吾则皓首已落先天。尚何所期。兄首未全皓。犹愿勉旃。谱序云云。垂死故友。兄当为之谋一日閒。反欲使之血指汗颜耶。千万停之。
答李孝一
一年好天气。秋晚最多。宋玉悲哉。未必公评。老人杖屦。此或其时。而爱而不见。可慨也。金雅双至鼎来。皆不易得。天冠真灵山也。但此衰朽。无可以裨万一。为恧缩耳。老兄此际入夫山。作数日游。又能以纸上语。

替故人一面。闻之耳根清凉。见之如获金鎞。第答主倅数句语。棱角太露。使人善意抑塞。恐是气质之偏。终是消磨不得。柰何。已与金生略言之。此不长语。弟数朔山斋。不医腹疾。近又感冒拥衾。殊无聊赖。惟默谅。
答李孝一
书来比一面。不啻过之。但此移宅。岂吾所欲。亦岂择而居之。落叶为秋风所驱。飘飖而不自止耳。兄于此事。似已身经谙悉。而山益高水益深。乐且未央等语。殆近于同浴而讥裸。何耶。抑又思之。宽我羁怀。其言不得不尔。吾之所以宽兄。亦岂外此。两人各自抬眼谛视。化儿弄人。把同一场戏剧则足矣。相望远近。加三之一。会面未涯。惟自护。
与李孝一
晚秋影响。儿辈凤。城归。略绰人耳。所未闻者。玄冥按节后事。伏惟老骨益劲。得失过去浮云。想不以置怀。而仄闻政府有　启下新令。或是蠖屈鱼变。会有其时。吾虽惭于贡禹。兄其庶为王阳欤。是冀是冀。弟初冬。几不能支。自去月望后。渐次安静。仅若昔时样。今年腊月三十日。似可利涉。吾两人此世盍簪。傥有未

尽之缘耶。允性不顾而去。在渠岂不快活。吾辈以世情算之。不能不怆怆耳。
答李孝一
与笔砚绝交。恰已周岁。南坡非再生人耶。向再生人。恶得无一字。昨年南徂时行色。岂料有今日书。手持一只履。翩翩向西方去。与萧梁使臣。酬答达摩。灭后犹能之。此书无乃是耶。虽然宁有是哉。未死之友。惊喜之情然耳。既有今日书。则又若有再逢之缘。而南坡之生出鬼门关。已是奇事。顾此朝不虑夕者。又安能延待盍簪之期耶。吾之情大略说了。馀外事说之。徒乱人心绪。不如勿说。
答李赞文(重吉)
别多会少。昔人所悲。伏承耑人惠书。副以海错之贶。冠山不在天上耶。仍审献发之交。定省崇卫。感与慰并。不知攸谢。弟顽丑日添。语鬼食尸。何足道。斑衣奉亲。白首读书。世间几人。吾之所以一见倾倒于老兄者。端在于此。而自顾无以塞兄厚眷。是愧是愧。惟冀益崇明德。以慰岁寒相思如何。千万非书可既。
与李青一(可白)
完城人回。略凭试围中动息。后复茫然。瞻菀深矣。即

于甥侄来。谨审静居震艮超茂。何等仰慰之至。伏闻近日追随诸名胜。作香山故事。足令人神旺。场屋事若如意。则必将埋头于软红尘里。岂能办得此优閒气像。所谓塞马得失。有如是者耶。正镇宿祟不祛。新證每添。长时坐在昏花中。有何一分好况耶。秖自怜闷。萧寺一会。亦旧债之未偿者。若得一次了当。则岂非大愿。第游客之来。山僧例以白眼待之。此是不好风景。又盛夏挥汗来往。乐不足以偿苦。此所以难于勇赴也。虽然若得驾言信息。则敢不践约耶。元悦成婚。已失今春。早晚有时。不必生躁热。若其取舍之道。一节为上。此是渠之一生苦乐所系。诸般外面。阁置勿论可也。如何如何。千万可属默会。神眩乱草。不备。
与郑文一(在灿)
有合必有分。使人难为情。况山云犹湿。行旆遽动。怅然曷胜。伏惟旅宿何店。仆马不告病。驾到日。省馀浑节一安。区区仰念。弟自再昨日以后。可谓家事已了。慰悦之外。复有何说。遂成一绝曰。男已双孙女有归。樽前白发不羞挥。草堂况在名山里。病未侵身便拂衣。一笑。
答郑文一

书面六花字。高人方在山上耶。尘土去云霄几里。仰望不可及。苍然五情热。李白谅不虚语。盛作又在胎中。长文短句。昔人犹难两工。公则兼之矣。未读。先使牙颊生香。正深望洋之叹。敢容一辞之赞。两老人衰健。公何见之晚也。我则非扶杖。不能作大小便之行。朝见一人。夕已忘其谁某。公则千里徒步。欲折月中桂。其衰其健。三岁小儿也知之。但所虑仰。则公未尝作衰惫语。今忽如此。无乃见我之不能收拾。作此反辞。以相嘲谑耶。不然则老欲生火。忘其家之畜千里马。而欲窃邻人之蟾蜍也。以此以彼。皆非好消息。切宜戒之。弟岁前之衾。春半未捲。支离极矣。而健者何敢言病也。
与李汝重(正敏)
佳儿佳妇。家翁之福禄可知。想自四月归。心气益和。疾疹扫除。仰慰仰慰。但念伊时回程水涨。果能利涉。积雨苦热。眷下宁靖否。是为溯念。弟夏间。孙儿辈经红疹。一快也。而疹后馀證。屡过危境。追思齿酸。室人自前月末。又患疟疾。老人此病。必非吉兆。年谷初将大无。而下稍反有丰年之望。亦一喜事。岭上益登云。果然耶。甥儿来。诸般动静。可以详闻。
答李汝重
孙儿辈渠曰上京。吾曰不紧。老不胜少。毕竟发去。故悤卒未付一字。即见甥儿下来。法家子弟。非渠而谁。既悦且羡。兼承惠幅。仰审调候秋风无损护。尤慰尤慰。内间黄病。令人追惊。此亦极老人不风自倒。非朝伊夕。况此等坏證横侵耶。其后日多。不至失摄否。弟荏苒年光。自知就木已卜日。而姑未招魂耳。拖至明春。则实有再踰芦山之愿而尚可必乎。年谷大熟。已矣无望。而前头尚在严霜之早晚。未知年运竟如何。

答朴周彬(济文)
比者。或传贵村近处村染大炽。虽不能伻讯。虑仰亦极矣。此际承拜手存。以审大小浑节均安。村邸亦乾净。此变岁喜消息也。痒證之快消。自何时然。而课业能不全阙否。令从氏在家做业否。曩见槐花已结。不能不为从氏辈驰想也。逢场为致此意如何。弟家间幸无他。染气亦幸不犯村里。而邻村则皆不净。远近死亡之闻。可为惨怛。来往过次。亦从此益难。姑俟夏尽凉风发耳。穷家每当忌故。虽饭羹之奠。常患无资。而今年则尤窘迫。不成伦理。左右每此不忘助需。女家之孝。反有胜于子家之不肖也。悲感无已。
答许上舍(塽)
长夏贻阻。幅中承候慰慰。老兄充养纯深。此书窥见一斑。读之牙颊生香。腊月三十日。阎罗老子。决是设筵起敬。有何盘问之苦。勿虑勿虑。如弟真是可虑。知而不能行。罪浮于不知。且况浮实之名字挂在身边。责亦难逃。正宜收补。希觊末减。而腐落已甚。振作末由。今于来教。于我心戚戚而已。家故鳞次未霁。此亦老病者难堪。柰何。

答许上舍
牍中承候。少慰瞻望。弟腐臭如昔。寄生石火界中。最不可一日皱眉。吾非不知。而赋命臲卼。一生多在忧戚中。今读来书。真所谓乐而忘忧。不知年岁之不足。仰羡仰羡。第当留之几案。时时披复。以豁窄胸。惟冀迓岁益庆。
答郑而见(海暻○丙午)
一幅之感。奚啻百朋。长时侍汤。夙所贡闷。而寒节当头。色忧益倍。尤庸奉虑。玉儿常在眼中。文理想必将就。为之健羡。弟身恙不甚。日与孙儿辈为侪伴。而根钝无术可开。令人生嗔。柰何。八月。又得一孙。合三颗耳。
答郑而见
病日益锢。真未冷尸。不谓尚垂记念。手存珍重。感不容喻。因审潦暑。省馀诸节。神卫多祉。实协宿祷。弟春间几不能支。自五月来。稍能吃饭耳。野色此处亦告丰。仁爱天心。若偏为贫人地。何当对握。一泻幽郁。

答宋希圣(一贤)
孙枝摧折。非善门所宜有。亦非老人所堪当。闻之衋伤。不忍提辞仰慰。弟亦今年。遭孙妇丧。有失乳曾孙。情理悲切。久益难见耳。老兄是抱痾之身。年渐隆耆。而闻诸令婿郎。肌肤动作。比前益壮云。此殆内有所养而然。仰贺且羡。弟过了回甲厄年。一陪衰飒。遥遥相望。仙凡迥别。所谓虽欲从之。末由也已。韵语阁废已久。而老兄有命。其敢默默。第恐尘秽雅赏。门前手植忽成林。环顾平生馀素襟。醒醉两忘安用酒。峨洋内足不须琴。儒门诡遇元留戒。志士穷居早见心。自叹桑榆筋力薄。澄湖一曲阻相寻。一粲是冀。
答李稚固(奎亨)
向于苏君便。承惠覆书。有秋杪临贶之教。虽知难于必。责以践约。时有篱间喜鹊。未始不倾向。而庶几遇也。即者迷儿历拜轩屏。问幅随到。披审兄服中起居。

亦合席之次。岂胜慰浣。第哀咸病录。深可忧虑。积祟之沉痼若是。前日语间。未有所闻何耶。当传之现道。而此回难于受答。来月。苏友似当有来去。其间容入商量。若有所得。则敢不奉献。以俟裁择耶。每岁吉贝之惠。实是绨袍之恋。今又专人夥惠。而又有经机杼者。岂敢曰年例而忘感铭耶。弟今年经过。差得安稳。若可以整理旧帙而姑未及耳。孙枝后生。今则可谓成林矣。不可不谓之晚景滋味。而渊明责子诗。未必不由此而作。则还可一呵者。多少留俟后便。
与李稚固
令第二郎眉宇。今犹森然在眼矣。方以杜家宗武期之。病报犹云不意。况凶闻乎。兰焚玉碎。何世无之。而孰谓吾兄遇此不淑。命者无可柰何者也。事已至此。则自宽为上。吾虽不能为玄衣之诗。兄实无益为西河之悲也。徒增恶绪。不如姑缩。弟昨自金榜洞省坟行归。苶然不振。因君明行略此。不宣。
答李稚固
下状以病报来。实非所图。况书辞多危苦语。有若告阔别者然。宁有是也。證势虽未目击。参以君明所传。有不然者。又详来书。周尽无遗漏如此。固知兄本性

周密。又情眷迥出之致。然而所苦若沉重。安能有此。无乃遭戚之馀。心弱意孤。过自忧畏而然耶。若是则恐于调病不宜。幸须宽荡心地。以俟药效。以慰相望之情如何。弟既见此书。情当寻医问疾。坐废之躯。末由奋飞。是为忉怛耳。
答朴舜闻(济邦)
春夏之交。知尝为无妄所厄。而不得一相问讯。其后因午谷从侄。虽闻已获痊可。而窃想素来清羸之躯。必多馀瘁之弥留。其为悬情。何可胜云。夏滞于雨潦。秋又无端浪走三朔而归。积雪已连山矣。躬晋之计。既未易遂。则又欲一次伻探。而疲奴呵冻。姑俟阳日矣。匪意先之以专价。华之以手幅。书末所馈。又出知仲。其为慰感。又难形喻也。重堂气候之始愆旋平。既深仰贺。而侍馀调养。又似无大端失和。但未知快健果未。课诵何书。是为未破之郁耳。简编之可亲。夙岂不知。比间尤觉人生斯世。舍此无可为者。而从来悠泛。未免虚掷光阴。今又桑榆景晏。精力衰少。穷庐之叹不浅。然而犹不能无勉策之思。如左右年龄。比我尚富。政宜以调病视旨之暇。尽心于此事也。实有多少可说话事。而非面难究。

答朴舜闻
夏月以来。人间邈然。每念到情爱分厚处。未尝不以安否为虑也。即此匪意。耑奴惠状坠地。忙审重侍馀大小家诸节。连得神卫。险岁喜消息。孰过于此。戚从新寓之初。邻比颜面未熟。而染疫犯室。此身之外。无得免者。忧故方张之际。奴子又逃走。身为负柴奴。身为没水婢。舂皮麦煮米饮。非自家则不成。两月经过。真令人发白。但幸无死亡之戚。岂造物者故欲戏人而已耶。儿子又四次加痛。尚不能运步户庭耳。惠馈便成年例。而此时珍感。又非他时之比也。凉生。即为贲然。以图一场谈笑如何。
答朴舜闻
岁且尽寒益乖。掩关无聊。秖深人遐之怅。即承耑人惠幅。奉审慈闱不失宁节。是庸仰贺。而贤胤宿痾。尚此弥留。为虑何已。谷城往还。可知彼处亦无现故。而所骑是家畜耶。道村无故。亦可慰也。戚从今冬颇安稳。若搬移一计。自是迂儒口头语。岂容易可办之事耶。人生饮啄。皆有主张者。若或过自骚扰。则亦恐被渠所笑。柰何。非面难尽。惟开岁一临之为望。
与朴舜闻

顷因李友士承。凭审省奉一安。是慰是慰。以山讼事。频作此乡之行。而竟无一顾。此殆左右气衰之验。若有年前气力。则虽忙甚。宁有是乎。及尔同衰暮。非复别离时。此之谓也。戚从虽不言病。而衰悴甚矣。室忧逐日过危桥上。要之鼓盆不远矣。甥儿其母愿教之情。非不可念。而看渠性懒甚。于此处儿。吾无威严而门多宾客。不出一声而空过一日者许多。求牧而不得则反之为当。玆起送而缺然则深矣。柰何。
与朴舜闻
讣使回便。有数字。其后连以匆挠。未得遣儿辈相问。缺然实多。即于甥儿来。闻忧故蔓延。至今未定。老侍下悲挠危迫。可以仰认。极虑极虑。戚从意外　除命。吾岂辞官爵人。而此任实非力所堪。其间忧惶闷迫。难以悉喻。未知何日可出场也。相面未易。惟千万慎抑。仰慰慈念。
与朴舜闻
梦寐外。令长孙不淑。惊惨何言。兰焚玉碎。天理固如是耶。幸有一呱呱。若过一纪。逝者可以立代。而为其家老者视此。如颔下珠。其期望何如。倚仗何如。而忽然失去。鬼胡忍斯。事到无可柰何处。一命字外。虽圣

人无消遣法。吾之所以持赠于尊者。惟此而已。
答柳美仲(㙿)
连次承枉。重辱以书。披感不可言。仍审暑令。静体动静晏卫。尤叶宿祷。弟一味呻楚耳。先迹弁文。甚愧匪人。而重违盛托。起草以送。如有未安。却幸往复商确耳。册子中误书字。略行标识。其疑而未决者。不敢下手也。伏望消详。其誊出时。亦须以诸家所藏本。会萃参考。勿之有馀悔如何。馀不备。
答柳美仲
前游年辈。皆弃我先逝。独老兄存耳。算来似有不偶然者。而可望不可亲。与隔世人争得几多。每庸怅然。匪意获拜心画。隔世人做不得。拾之似梦似真。自称聋生一笑。对不聋人语。自言其聋可也。吾之聋不羡公。不知聋生尊号。我乎公乎。今年又失了一孙。魂魄益离散。消一日如送一年。支离之云。正吾语也。老兄清福未艾。近又加冠于孙儿首云。何支离之有。知旧问讯。不能作一字回答。已半年矣至于老兄书。不可无谢。