梣溪先生遺稿卷之十一

　祭文

　　

祭伯舅牧使李公▣▣文

維歲次甲戌正月之八日庚午。內舅牧使完山李公之柩。將靷向于坡平之新阡。前四日丙寅。甥姪尹定鉉。謹具薄奠。操文哭訣于靈几之前曰。嗚呼。昔我先子。誄我外王考曰。事父兄而爲賢子弟。使子弟而爲賢父兄。在州閭鄕黨。少幼皆稱賢長老。莅郡縣府牧。士女皆稱賢太守。而小子於此。有以知外王考之德之行矣。嗚呼。惟公愷悌氣像。溫溫一團之春。淵博襟懷。汪汪千頃之波。胚胎前光。克繩家武。至於八州之銅章。三秀之庭蘭。六十四歲十有一月之易簀。前後相符。豈天以公媲美先德。而降福之同歟。小子之至痛異於人者有二。嗚呼。自我家之禍。吾慈已無意於世。而惟我公焉依。團會之日雖少。友愛之情冞篤。地官之庶務鞅掌而車轍屢屈。西郡之道途脩夐而尺𨂜相續。我公之哀憐吾慈。吾慈之戀仰我公。非他人兄妹比也。今焉已矣。孔懷之悲。如剡之痛。㷀㷀然靡所底止。其將何辭以慰。此異於人者一也。嗚呼。小子生而顓蒙。愧無忌酷似之稱。幼而沈廢。闕

子敬甚修之禮。及夫觀化之日。內外親黨。無不來會。而顧小子獨不得備於執燭之列。豈意初吉之書。遽作千古之訣。平光之鍾愛如夢。西門之慟哭忽新。此異於人者二也。嗚呼。題和一閟。玄夜茫茫。長言之亦別。緖言之亦別。惟公有靈。庶乎其鑑余之哀而格余之誠也。嗚呼哀哉。

祭姜先生文

維乙亥十有二月之初三。卽我先師菊窓先生撤筵之日也。門人南原尹定鉉病不能躬往。托于令孫錫仁略備果蔬。以助朔奠。緘辭數行。陳之靈几曰。嗚呼。程嬰，公孫杵臼以保孤爲難。嗟乎。夫孰知保而敎之之爲尤難哉。然趙氏之客亦多矣。獨二子能之。豈不賢乎。嗚呼。吾家當辛酉之禍。平日自許以知己者。爭先下石。出入親昵之人。避而去之。惟恐不遠。惟時吾母呼天搶地。無生之心。定鉉方九歲。蒙駭無省識。覆巢餘卵。孑孑靡依。無望其全安於世。而况於問學而成立乎。嗚呼。先生於吾先人。非有相知之深。特感一言之重。遠客我巴陵之舘。自壬至丙。五年于玆。引我於文章之途。諭我以義理之原。以飮食起居。修己處人之方。勤勤懇懇。隨事指誨。質蒼天而爲誓。聽江聲

而發歎。定鉉之保有今日。粗辨魚魯者。皆先生賜也。嗚呼。先生之家居八燧。而不得一造請業。先生之墓艸再宿。而不得一慟告訣。定鉉誠非人矣。誠忘恩負德矣。誠無顔歸拜於九原矣。嗚呼。嬰，杵臼雖賢。以趙武之顯揚也。垂之史策。爀然照人耳目。今先生之行。高於二人者遠矣。定鉉自分長爲農夫以沒世。誰能表章先生之事而傳之哉。此定鉉之所以悲也。嗚呼哀哉。

祭亡室朴氏文

壬午二月初三日。卽亡室朴氏生日也。夫尹感念平昔。情不能已。掇文數行。以訴衷臆曰。嗚呼。君之過是曰於吾家。十有四年矣。每見母氏具餠餌。姊妹笑語相樂也。及至昨年。君之親喪在殯。兒病垂絶。固未如前日歡矣。孰謂子母入地已經年。而又當是日。陳饌於木主之前。哭以薦之。以冀靈之來而享之也哉。入廟後無生日之祭。則稱君生日而奠之。亦止於此已矣。痛哉痛哉。自君之亡。家人上下內外婣黨性。人人殊也。靡不哀而稱之曰賢婦人賢婦人。君以渺然一女子。何以得此不齊之口也。憶君病甚。若夢囈然曰已後娶乎。時母氏止之曰汝何出此言。君悽然曰後

娶而賢好矣。吾思之未嘗不結轖也。慈齡益高。嗣續是急。不得待祥禫。今將爲再醮之行。是路卽娶君來之路也。吾行而不忍也。不行而不能也。然終於不能不行則烏在其不忍也。靈而有知。其必曰吾夫子其後娶而賢乎否耶。嗚呼。

祭仲母孺人李氏文

歲次戊子十月丁卯。卽我仲母孺人李氏捐背後十月之朔日也。從子定鉉。禮從降焉。服將盡矣。悲慟之私。固不以日月斷之。身上一條之麻。亦隨而除。若無所憑依。謹具菲奠。掇文告哀曰。小子不天。幼抱奇寃。在他人可悲之端。易爲觸發而不忍提。况切己之慟乎。又况小子中心之慟。我仲母有深於小子。還不可噭噭然慽我仲母也。設爲仲母一身上撫念則我家不幸之運。仲母備受其艱。嗚呼。我仲父出奉忠貞公祀。只有二女。纔過弱冠而棄世。惟仲母奉烝嘗事舅姑。嫁二女繼嗣子。如弱國之大夫。蹇蹇盡瘁者五十年。乃克成立家道。其誠其勤。神人可感。而從兄廢居窮山。貧或至病。兩姊後先夭逝。理又孔逆。天之報施。何其舛也。性度之貞閒簡潔。得之天禀。而早服法家訓範。又異於人。持己有繩尺。

待人無畛域。動止端方。言笑簡整。內外宗黨。無二辭皆曰賢淑。而小子生晩。得奉其衰齡。偏蒙矜愛眷顧曰。吾夫子之本生考妣之骨肉。有汝一人。每値從容賜座。家中故事。承聆者多。辭意詳悉。兼寓勸警。近者五六年。又得日夕承奉。而我慈氏病與痛深。實無寬慰之方。惟仲母便若形影之相依。此一道今焉已矣。而我王考時事爲。更無言傳而耳提。此無窮之恨也。竊覸仲母之敎從兄。母而有師道。從兄之事仲母。子而兼女職。使其子成就知方。有賴賢母之訓。而扶將以孝。殯斂以誠。亦可謂得其報也。於孫泰兢。有不乳是育之恩。而得筮蔭仕。日望專城之便養者。遽至於斯。不啻在泰兢遺恨也。自患病之添。不能成言語者。盖八十餘日。而及其革也。握小子之手。脉脉有欲語而未成。俄頃而終。未知有遺令之可及於小子而然耶。殆將不忘小子之意也。嗚呼痛哉痛哉。小子去年抱鳴寃之章。呼籲輦路。誠未上格。乃與從兄同路歸謁。卽此月此日也。承聞自送小子。沐髮攢手。朝夕祝天。及見小子。有隕盈眶。有不忍仰看者矣。今年春。又擧去年之行。拊棺掃壙。躬不與焉。遂成此生終天之恨。而秋又擧之。依舊飮泣而還。月與

日適相符之。非但人事遽變於今昔。尊靈有知。必冥禱默祐。又復落莫。重爲之戚戚也。小子於斯。尤不覺長號大慟也。嗚呼哀哉。

祭季姑文

維歲次戊子十二月丙寅朔十二日丁丑。從子定鉉。哭訣于我季姑靈几之前曰。嗚呼。小子幼而失怙。事季姑如父也。季姑早而不育。視小子猶子也。故言辭筆札。以父稱而不以姑也。我季姑嘗曰每至汝家對汝母子。怳若先慈之在堂。而先兄之侍側也。小子曰然先人同氣。惟季姑在。每謁我季姑。如拜先人云爾。則惟季姑與小子。異乎人之爲姑姪者矣。竊覸季姑莊嚴舒泰之性。酷肖我祖妣。識貫經史之源委。辨窮義理於毫釐。雖專門名家之男子。有不及焉。而不自以爲知。似不能出言。卑謙和易。動遵閨範。覿德心說。人無二辭。而早歲晝哭。痛深崩城。旣繼嗣子。又見夭逝。自我家禍。悲寃結轖。疾患沈綿。未享遐齡。惟洪氏姊無異遺腹。恩斯勤斯。克至成立。一別三載。竟違面訣。德之豊而命之嗇矣。天不可問而理不可知矣。嗚呼痛哉。西湖之上。白門之外。我季姑數數於我家。從容侍座。祖妣先人時

事。諄諄誨喩。以及故家遺聞。前人奇節。文字得失。語言雅俗。講質分析。有如師生。或涕或笑。夜以繼日。自小子居鄕以來。此樂不可復得。而每見小子。淚必先矣。患節之劇。晩始聞之。趨而診之。聲音似微。症候有間。敎曰爾其於我乎飯。飯畢問曰食幾何矣。對曰不敢不盡也。命進飯盂而視之。喜而笑曰果爾也。小子亦喜其差勝而歸。歸翌朝有急伻來言昨曉越添。今至革矣。小子蒼黃登途。未半程而承㐫音。待城鑰而入門屛。堂宇依然。几席不移。顚倒詣前。如將謁焉。襲斂已矣。顔範閟矣。孤燈耿耿。哭聲沸矣。非木非石。何以堪此。不得少留一日。與於執燭之列。烏在其如父如子乎。此小子終天之恨也。我母氏飮恨窮山。惟仲母季姑焉依。一年之內。相繼捐背。老境悲廓。誰爲慰之。痛哉痛哉。前拜之日。謂小子曰我病昬無所知。合眼則見吾女與汝。一在左瞳前。一在右瞳前矣。嗚呼。我季姑不忘姊氏與小子。至於此極。而姊氏宅相之慶尙遲。小子家寃之雪無期。九原有不瞑之恨矣。每辭退也。輒曰明日行。未可知將復謁也。恐傷我季姑之懷也。今季姑此行。眞千古之訣也。小子餘生。無更拜之期。則其將何辭以告之耶。

嗚呼痛哉。嗚呼哀哉。

祭伯姊文

癸巳三月二十九日。伯姊靈輿靷向盤谷之阡。前一日己亥。弟定鉉爲文以告曰。昔歲壬申。姊遷鄕廬。弟來送姊。此盤谷也。不過三百里之遠。而數年之別也。姊弟灑泣。握手不忍捨。今姊之行。九重泉路。竟千古而無來期。則宜何如其眷顧依戀。而再拜告訣。姊若不見。長嚎大慟。姊若不聞。豈情愛之都忘。抑幽明之有間。悲夫悲夫。嗚呼。辛酉之𥚁。姊弟四人得全於覆巢。以母氏也。母氏之強進勺飮。欲保吾輩而成立也。龍山之上。白門之下。屋宇入望。晨夕過從。形影相依。笑涕相雜。左之右之。在母氏側。自我之歸依松楸。落落十載。會少離多。不復如前日矣。秋禾不登。靑陽逼除。將就食于京城。奉慈駕于姊第。三姊迎門。繞膝懽笑。浹辰而移于仲姊之家。又匝月而姊之疾革。執手謂弟。視余如此。何苦勸藥爲。弟曰姊不進藥。獨不念母氏之憂乎。姊卽大呼母氏數十聲不止。李兄揮涕。子女飮泣。弟亦背立而吞聲。姊必自知其永辭慈顔也。嗚呼嗚呼。吾母吾姊。人間地下。兩結寃恨。神乎人乎。顧不

能延此幾年。以盡母女之懽乎。嗚呼姊氏。孝于親順于夫子。篤于弟妹。惠于宗黨。恩于婢僕。心地之坦蕩。氣像之和平。卽乎容貌。聽乎言笑。孰不曰吉人福相哉。與夫子四十年無違。佳兒佳婦。可期保家。女又克肖。多有外孫。固不可謂薄命也。而生未見先人至寃之雪。沒以遺偏慈逆理之慟。千秋抱恨。九原難瞑。嗚呼天乎。此何人斯。嗚呼姊氏。冢宰之女。司馬之婦。生長紛華。誰之不如。而中歲食貧。破屋布裙。泛愛喜施。困而不衰。一盂粥飰。散與傍人。朝晡充膓。其有幾何。日積月累。榮消衛鑠。雖毒疾之來嬰。實爲崇於積瘁。惟殯斂與靷窆。又何恔於至情。遺恨無窮。結轖心胷。嗚呼姊氏。使弟妹失吾姊而何以爲生。作何辭而慰我母氏。母氏哭姊。淚成血矣。母氏思姊。心欲灰矣。其必戚戚於冥冥。何乃忽忽而茫茫。惟我父母姊弟四人。來世轉輪。更爲一室。永奉雙親。湛樂弟兄。以續今生未了之恨。發弟心之血願。析姊靈之陰佑。嗚呼吾姊。安此吉兆。姊弟之訣。在今一哭。玆山之後。弟之亡室之藏也。憶昔友于之篤至。亦因資性之相近。靈必逢迎。懽若平日。十三年間所不知事。姊其爲我一言之否。嗚呼

哀哉。

祭仲姊文

癸巳十有二月之十七。卽我仲姊棄世之三十一日。而啓引前三日也。弟定鉉慨然廓然。靡所因極。薄奠拙辭。以告靈几曰。嗚呼。一月之前。姊雖病矣。猶然言語。猶然飮食。垂頭合眼。神思內澈。時日幾何。成此冥漠。形已戢於一木。魄將托于九泉。惟其禀賦之至淸。必有魂氣之不散。眷顧徊徨於奧窔堂宇之間。而吾又不得以知之也。茫茫四求。長號而已。嗚呼吾姊。慈諒愷悌。孝友勤儉。聦明有過於男子。言行無愧於女士。親黨誦誠信之誼。婢僕戴仁惠之澤。及其垂終之際。少無怛化之意。讀書有道者之所難也。誰紀彤管。傳于來玆。悲夫悲夫。婉孌之姿。幼而多疾。父母之所鍾愛而深憐者也。嗚呼天乎。辛酉酷禍。三姊一弟。相依苟延。姊時纔醮而未歸。竟以緫緫素笄。見于舅姑。遂成終身之隱痛。而弟來籲天。館于姊所。五六年間。春秋爲度。嗚呼。吾姊之齊心攢手。宜有感格。維弟罪殃之積。誠意之薄。未及覆盆之回照。而姊已逝矣。此爲千古難瞑之恨。而其有知也。歸侍先人。其無知也。忘此至慟。與其抱寃而視息。無

寧吾姊之爲安也。痛矣痛矣。姊之篤孝。至性過人。自我之南。離闈十載。授一衣則必曰吾母之服。亦已成乎。嘗一味則必曰吾母之餐。未有此也。要之襋之。熨而帖之。燔之腊之。和而劑之。衿纓之細。餦餭之微。紙褁函封。遠奉鄕廬。期便體而適口。必申申於書牘。隔一日之安否。占朝鵲而憧憧。食息寢寐。一念思親。前歲之臘。母氏臨于伯姊之第。姊來歡迎。繞膝湛樂。嗚呼痛矣。二月卄八。伯姊捐背。姊之茹慟。膓摧肝裂。奉慈駕於一室。晨與夕其寬譬。吞聲掩涕。不作悲容。孩哭嬌啼。乃爲兒戱。適寒溫而設寢。時飢飽而進食。母氏之保有今日。惟姊之誠孝也。弟亦未忍于還鄕。涉夏徂冬。於焉僑寓。前月十七日之夕。姊實云亡。平朝診視。神猶不爽。執手謂弟。我必不起矣。季妹之室。外弟之家。將奉母氏。於何所乎。及對母氏。不見戚戚。乃言吾必終孝於吾母。勿以此疾爲念。雖設辭而仰慰。諒至願之在此。寧忍十朔之中。重貽慽於八耋偏親哉。豈大限之來迫。欲少留而不得乎。抑弟之竆毒。上及於兩姊乎。喪姊二旬。僦舍江上。母氏哭姊。日以昏窒。弟之踈愚之性。季姊沈綿之疾。慰譬便養。萬不及姊。姊之所知也。推

姊孝心。豈若是恝。爲養不卒。靈必自傷。千古難瞑。痛哉何言。金兄之衰病。螟兒弱媳之哀哀。芒乎忽乎。其忍忘諸。弟於吾姊。八年差池。豈維分形。實爲同志。憶在穉齡。偏隨姊側。國風漢詩。幷誦而爭先。野乘女史。共看而闘多。及乎長大。依恃者深。家事身計。維姊是謀。對坐焉兩口無隱。違去也寸心相照。庚寅之冬。入都遘疾。數朔于姊。爲姊熏焦。手湯糜而勸我之啜焉。耳窓牖而聽我之眠焉。賴姊之力。弟獲蘇矣。嗚呼。姊病。始也甚微。倐革而終。纔三日耳。出左右手。使弟切脉。終朝竟夕。見必如是。蓋欲詳其虗實而治之也。旣不能對症而投劑。又不能回天而丐命。忍藏吾姊於土坎。而吾獨留於人世也。使姊存而弟死。悲悼宜其如何。姊弟之間。非曰責報。自顧頑然。慚負幽明。痛矣痛矣。姊哭伯姊未周歲。而相隨於泉壤。維四同氣。今餘其二。季姊奄奄。弟亦髮種種矣。韓子所云悲不幾時。不悲無窮期者。將此以自慰耶。弟哀伯姊之辭。姊欲覽而未及。今拜陳於筵几。靈庶幾乎鑑之。嗚呼。春爲文而哭我伯姊。今又爲文而哭我仲姊。弟獨何心。此何人斯。嗚呼哀哉。

祭從嫂淑人李氏文

淑人從夫。爲仲父後。餘四十年。事我仲母。靡晨靡夕。在姑左右。鱐魚腊肉。劈䓗擷韭。漑之烹之。供其甘滫。仲母有疾。言不能剖。先意周旋。若承以口。湯糜嘗溫。廁牏澣垢。豈無他人。必親必手。喪及三年。膓揣血嘔。生養祭誠。是曰能婦。簡潔有儀。訾笑不苟。夫有二妹。因心則友。死生契活。懷思彌久。槖空十金。宮縮數畒。閔斯勤斯。何亡何有。治豆及籩。議食與酒。享祀賓客。有譽無咎。女行則然。孝爲之首。維孝天相。乃錫之厚。六旬有四。不爲不壽。縞衣綦巾。偕老佳偶。郡君華誥。早歲則受。婚嫁五子。有孫至九。一恨結轖。鬼神莫叩。未及見兒。身佩縣綬。反哺兒心。今成否否。我與長姪。幼同趨走。自仲母喪。望嫂善誘。几筵雙設。晝掩堂牖。上下拜哭。心焉怮怮。靑烏叶吉。金陵之阜。永侍千秋。皇姑皇舅。竟違臨壙。我實孤負。尊靈不遠。勿吐斯卣。

祭從兄司御公文

維歲次戊戌閏四月壬申朔初三日甲戌。從弟定鉉。敢昭告于從兄司御公靈筵曰。嗚呼。小子生晩。猶及吾家盛時。見公出而皁盖。入而綠袍。乘太僕之馬。從徒而行于道。顧蒙騃不知其爲榮也。自有省識。惟知公窮鄕茅屋三十餘年。出則畏人之知。入則息影

而居。無往非抱寃懷鬱饑餓困瘁之日也。藜羹不給而養親極滫瀡之味。布褐不完而奉先備鉶豆之具。親戚未見窮愁之色。妻子常有和順之樂。簡整潔介。終始如一。弟之覿德而心悅久矣。幸天日之回照。方闔門而感泣。公之子於時出宰。居室苟完矣。衣食粗足矣。庶幾忘中年之哀樂。保晩景而優遊。詠聖澤於無窮。享遐齡而益康矣。前年春夏之交。忽焉示憊。减於飯而愆於步。精華捐於瞻視。衰相著於動作。窃爲憂之者深焉。痰與風升。一夜危谻。走急使於湖邑。謂不及乎待之。得元陽之乍回。又長子之來侍。醫藥甚良。調護克愼。而轉轉沈綿。至於觀化。襲斂殯葬。以時以禮。固大限之不可違。而人事之無憾也。六十九歲。壽豈不多。享專城之忠養。亦已四年。公可謂備有諸福。而弟之深痛者。數公平生。夫何苦日之長而樂日之短也。公常憐我之至窮。念我之多疾。杖屨日臨於陋室。笑語每極其慰藉。今也撫玄和而典型愈邈。掩素帷而警咳不聞。嗚呼。小子之依仰何處。而茫茫此世。誰復如公之眞心愛我者乎。公之純孝。可風百世。弟昔告仲母之靈曰從兄以子而兼女職者。自謂形容之不爽。而祭嫂氏淑人之文。以孝於姑。爲

一篇主意。則嫂氏之觀感於公。而公之孝可知也。嗚呼。辛酉禍變。尙忍言哉。惟公返輀車於千里。得藳葬於故山。先妣之喪。公實斂焉。嗚呼。吾不能爲子之道於吾父吾母。而公之盡誠於叔父母。乃賢於子也。此公之篤於人倫。而小子之所不敢一日而忘者也。嗚呼哀哉。

祭姊婿李公文

維歲甲辰三月十九日丙戌。卽我姊婿完山李公終祥。而越三日戊子。爲公六十一生朝也。婦弟尹定鉉。滯直禁廬。不得一慟于撤筵之前。情不能已。前一日乙酉。謹具薄奠。使庶從姪泰益替哭曰。嗚呼。兄昔委禽。當我家窮。廢在陽川江上。兄時弱冠。我年十二。猶記合巹之日。夏五霖雨。大浸稽天。先夫人喜婿之佳。而慟吉慶之獨見。涕紛然而盈眶矣。忽忽四十年。一彈指頃也。悲歡離合。疾病憂慽。盖非一二計。而兄之墓艸再宿矣。人事固若是芒乎。以兄強壯。未享六旬之年。以兄誠勤。未有數畒之田。以兄和厚。未得一命之官。飢餓困瘁。以終其身。何司命者與奪之豊嗇。與人相舛至於此極乎。孤露終鮮。惟一妹在。而白首晝哭。神銷形脫。凜乎不保朝夕。每一念之。痛徹心肝。

吾兄之亡。亦弟命途之窮也。兄之視我。同胞若也。無言不酬。無事不詢。弟素善病。若痛在己。猥蒙天地罔極之恩。念先故而擢不肖。至于淸顯。兄如在世。喜當如何。喪兄二周。弟則若相忘者。負負無可言矣。兄晩而有子。亦旣抱子。其生與兄同日。祖之甲筵。設孫晬盤。人家之所稀有也。今乃拜奠於神位之前。而吾姊之五內摧裂。悲夫悲夫。兄不可少延數歲。而及此日耶。弟蒲柳先衰。若七八十老人。兄乃健飯而鬢髮如添。常戲言我輩死久。兄獨存而悲念。誰知兄不及中壽而遽遺此世乎。兄之子溫雅有文。庶幾成立兄家者。兄其無憾。而弟之不負吾兄。惟視兄之子猶吾子而已。靈其鑑之。嗚呼哀哉。

祭姊婿李公文

丁未八月之五日。卽磊軒居士李公之終祥也。婦弟尹定鉉。縻職事不能涉江而哭。年衰筆退。不能爲文而抒情。悲從中來。又不能已也。作數語寄於人以告曰。公之墓草再宿。而筵几將撤矣。芒忽冥漠。已成千古。而公之顔色。似祥雲而對眼。公之笑語。似洪鍾之在耳。三年之久。如一日焉。公果有不亡者存乎。殆盛德令人不可忘乎。嗚呼。以公重厚之器宇。寬弘之性

度。爲公爲卿。誰之不如。而白首窮居。䟽糲不厭。未及中壽。而以布衣終。此一覿我公之人所共咨嗟而隕涕。况乎五十年恩若同胞。詡以知己者。當如何爲心。孰主張是。司命不可詰矣。惟公與我。自幼至長。坐閱人事之變。如旋風恠雨而纔寧靜矣。垂老湛樂。期保百歲。公何忍先我而歸。使我倀倀然獨立於人世乎。公常視我如弟。我未能事公如兄。以此負公。怦怦不自安矣。公之子在。惟當視如公而已矣。秋水時至。浩無涯岸。我思悠悠。何日而忘。嗚呼哀哉。

祭從姪府使君泰兢文

從姪府使君景曾之柩。將以丁巳八月之二十二日。引向金陵。前三日戊辰。從叔定鉉。文以告訣曰。惟我與君。生間一歲。幼同嬉壯同學。至老同閈六十有五年。雖㝈生之兄弟。牉合之夫妻。情義之久而無替。其有加於吾兩人者歟。纔及齠齡。𥚁故罔極。窮山之奧荒江之濆。震盪漂搖。煩寃怔營。形影相隨。依以爲命。君先從仕。我又通籍。始齒於恒人。雖宦遊四方。未甞有終三年不見也。君勇决而解紱。我優閒而家居。杯酒談笑。晨夕與共。追說往昔。如理惡夢。而暮境樂事。得未曾有。庶幾畢吾生而若是。孰意君一朝先我而

歸。使我獨留於人世也。慈諒之禀。堅確之守。孝友之行。廉明之治。知君者之所共知也。惟其辭受取與之必謹。不以貧窮憂戚而有改。吾嘗謂不可及也。而示疾百有餘日。醫藥聽之諸子而已。終始無幾微怖畏之色。至於屬纊。帖然若入睡。此可徵深明乎夜晝之有常。怛化之無益。不動於死生之際也。身後遺囑。寧或無之。屢問而不答。豈非有弟有子。可以摒擋。力不給者又不必言之耶。吾一不知夫人死而魂靈不散。相聚如世間乎。信有是也。九泉他日。必於一處乎歸依。芒忽冥漠。無從以叩問。則安得不長號而噭噭。君而有知。其母莞爾曰我癡叔老白首。不能達觀。尙未忘情也乎。秋水方至。㫌翣隨之。君今往矣。何日而還。嗚呼哀哉。

祭李生兢修文

我知君詳。由君我好。靡小靡大。有懷則報。終始行止。確不改操。耻如俗子。朱門足蹈。前人遺業。寧錙銖耗。追古作者。當入窔奧。自諉早夜。斯焉慥慥。治生治文。志欲兩到。一疾不起。萬事如掃。豊才嗇命。長筭短造。噫玆八字。殆爲君道。剔燈談吐。每念我耄。少壯先逝。一何顚倒。暮鍾殷殷。羣動息噪。頎然若來。屢拭昏眊。

君能知我。此時傷悼。

祭李甥寅碩文

甥姪李君景七之柩。明將啓引。內舅梣溪退叟。哭訣於靈筵曰。嗚呼景七。而至斯邪。如吾景七。曾不得四十邪。君於初秋。喪君之內子。而誄之曰人孰有未老可死之時。而尤有不可死者。人之死孰不可悲。而有絶可悲者。何其言之痛切也。吾讀而泫然。未百日而君乃長逝。其不可死而絶可悲。不趐萬千於君之內子。君所自知。而死於不可死之時。慘絶酷絶。之境之情。爲行路之所共悲。豈脩短有一定之限。莫之踰越乎。抑兩歲奔走於擧緬之行。思慮爍其中。風雨撼其外。心與力俱竭而夭閼其年乎。天乎人乎。胡寧忍斯。君於病谻綿綴。聞慈節有不安。佝僂扶杖。亟起入省。憂形於色。若不知身嬰毒疾。吾謂姊氏微恙也。不宜冒冷添傷。以貽憂心。感其洞屬之誠孝。垂死而無少衰。嗚呼。姊氏自君之亡。却水漿而呼天搶地。哭輒昬窒。少醒復哭。無晝無夜。如是相繼。誰爲之慰譬而扶護也。君之長兒。雖已娶佳婦。無母之四子女。誰爲之成就而㛰嫁也。吾嘗相與以肺肝。相須如手足。自喜舅甥知己。有無窮之期望。嗚呼。此世誰復知

我心。而可托吾子者乎。嗚呼。慈諒淳篤之性。恬約高潔之操。溫雅之詩文。流麗之筆法。如吾景七。於何更見。嗚呼。如氷如玉之吾景七。忍埋於土坎之中。薦於螻蟻之上邪。吾所以爲君悲者。不可以數計。常謂吾先人血屬。惟君庶幾傳書種文脈也。嗚呼已矣。噫其絶矣。此尤至恨大痛也。嗚呼。長言絮語。連篇累牘。不足以道吾胷中之煩寃。要之他日九泉。說盡平生而已。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。

祭季姊文

嗚呼。先妣忌辰。姊病已不能起居自爲。猶來盡哀。未及旬五而還扶持入轎。回顧曰吾不能復來此矣。嗚呼。姊竟不能復臨弟家也。觀化前二日。喟然曰天乎。十朔不可易乎。盖姊之喪子適十朔。自知不起。恨其後於子之喪也。惟玆十朔。水漿殆絶而哭泣不絶。百症乘虛而至于革。其可謂大限之止斯乎。嗚呼。姊今大歸。夭壽先後。竟亦何校。慈母孝子相聚之樂。融洩如平昔乎。誠有是也。宜拜我考妣與伯仲姊矣。姊可無憾。獨不憐弟在人世。孑孑焉白首無依乎。寃乎痛哉。辛酉之𥚁。姊纔笄。弟方九齡先妣含寃忍痛。撫養於覆巢之餘。嫁娶而成立

之。姊之歸寧侍側。多於兩姊。兩姊又棄世。先妣捐背之日。惟姊與弟在耳。十數年接屋而居。奉姊於弟家者一歲而過其半。姊之子姿性文學。出於流輩。晨夕於我。視我如父。常謂姊弟之至老不離。甥舅之知心相合。未有如我者也。哭吾甥未幾。又哭吾姊。悲夫悲夫。謂之何哉。姊之一子一女。賢而且淑。多有子女。在我同胞四人。惟姊晩境。差爲完美。夫孰知哀哀穉孫。甫過成童。失怙恃而又承重。三受三年之衰於周歲也哉。嗚呼。我姊和順乎其外也。恢弘乎其中也。簡重乎其持己也。寬裕乎其待人也。勿勿乎其事親之愛而敬也。懇懇乎其敎子之慈而肅也。媚尊章而相夫子。誠無不至。而尤篤於奉先。雖䟽糲不繼。四時享祀。未之或闕。遇事理遣。或處人所不堪。而無幾微見於色辭。記性過人。幼時見聞。歷擧其日月而不錯。嗚呼。姊之德若是其單厚也。何貧窶憂戚。坎壈以沒世也。嗚呼。朝起入室。若姊之坐於東壁。問我安眠也。有往事遺忘。如欲告姊而取正。已矣已矣。于何控因。念姊長逝。則追慕我考妣伯仲姊。而思姊之子。悲恨並纏於心肺。嗚呼。弟之此哭。哭姊也。哭我考妣與伯仲姊也。亦哭

姊之子也。嗚呼哀哉。

告亡室貞敬夫人李氏文

壬申五月三日。夫致仕奉朝賀尹定鉉。哭言于亡室貞敬夫人李氏靈几曰。嗚呼夫人。眞忘我而先我逝乎。我喪夫人而忍忘夫人乎。屬纊前日。猶憂我朝飯之供。胡爲閱三月。而未聞欲何酒饌。未見辦何膳羞。夫人果忘我乎。調醎淡適溫冷。去魚鯁擣腶脩。常在傍而勸我食矣。今也婢御奉盤而進於外舍。恬然而哺啜。我其忘夫人乎。雖欲顧戀而淹留。固無奈於大限之來迫。諉以八耋衰癃。未隨輀車而臨壙一慟。夫人非忘我。而乃我忘夫人乎。死者冥冥漠漠。生者忽忽茫茫。夫人之忘不忘。吾不得以知之。吾亦不自覺其忘不忘也。明當祖道。永歸泉壤。神傷於夫人之喪。心焦於兒子之病。悼亡哀逝。不遑撰述。先以告訣。靈庶鑑此而歆之。嗚呼哀哉。

祭亡室貞敬夫人李氏文

癸酉三月之九日。我配貞敬夫人李氏長逝之朞也。十三月而祥。禮不可踰。將祔于廟。前一日丙戌。夫致仕奉朝賀尹定鉉。因女孫李氏婦之奠哭而告之曰。嗚呼夫人。七十一歲。可不謂壽乎。一品夫人。可

不謂貴乎。上大夫之妻。貳卿之母。可不謂榮且尊乎。結髮從我。至于皓首。精簡以持身。勤儉以治家。睦婣於親黨。慈惠於婢㜎。人到于今。感誦而悲思。生死終始。如夫人者鮮矣。若無所爲憾。而吾乃有遺恨無窮者。夫人素強壯健啖。入吾門二十餘年。連喪五子女。慟徹肝肺。摒擋艱窘之生活。靡時不焦灼。榮衛削而疾恙作。自我通籍。大府雄藩。華轎與我先後。嗣子養以專城。雖饍羞多品。胃敗而不能進。朝晡只數匙飯數種蔬菜而已。如是三十年。盖無一二月少康。緣吾䟽濶。近又艱窘。劇於少日。憂我闕供。竭力以辦。四十年來。心血枯矣。嗚呼。使夫人哀慽之結勞悴之積。不至此極。則安知不更延幾多歲月乎。我之爲夫人遺恨無窮者此也。吾每入內。夫人所居處。堂室依舊。若見起而迎我。而音容漠然。乃瞻靈筵。若見夫人坐於椅上。衣食之所需。朝野之所聞。欲言之如平昔。而音容復漠然。從今想像而塞悲者。亦不可得矣。夫人常願先我而歸。今可謂宿志之酬歟。然吾惟餘生無幾。將何以堪此酸苦也。女孫。夫人之所種愛也。吾之文。夫人之所欲識解也。明靈不遠。其能一嘗女孫之饌。而一聽吾文之讀也乎。嗚呼哀哉。