洪范皇极内篇记疑(戊戌夏)
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解曰。天地之数。始乎一参乎三究乎九。一二三数之始也。四五六数之中也。七八九数之终也。分言之则一者始之始也。二者始之中也。三者始之终也。四者中之始也。五者中之中也。六者中之终也。七者终之始也。八者终之中也。九者终之终也。以位言之则始者天道也。终者地道也。中者人道也。天道始乎北而运乎东。故一位乎北而三居乎东。地道起乎南而极乎西。故九处乎南而七止乎西。阳道主进而顺。故自一而三。阴道主退而逆。故自九而七。人物之道。合阴

阳之交而位天地之间。故起乎东南之交而贯乎西北之中。然则二当次一居东北之隅而反处南西之隅。八当次七居西南之交而易位北东之交何也。曰。二者始之中也。自东北之隅。交乎中气而寓乎对宫。八者终之中也。自西南之间。交乎中气而寄于配位。不然则阳位乎北东。阴居乎南西。无以见交易博换之妙。阳自阳阴自阴。何以成变化配合之功乎。然则始之中中之中终之中三中。可见相交之妙。而始终则无相交之义何也。曰。一者始之始也。七者终之始也。二始相接乎西北而六贯乎其中。六者中之终也。三者始之终也。九者终之终也。二终相承乎东南而四贯乎其中。四者中之始也。故二气无往而不相交。而相交妙合之间。中气自生。是故中为万化之根纽而应乎四方八面。四方八面各含中道而莫不归向乎中。曰天一生水。地六成之。地二生火。天七成之。天三生木。地八成之。地四生金。天九成之。天五生土。地十成之。故一六二七三八四九以类相守乎四方。而洛书之数。独具天五生土之位。阙地十成土之数奈

何。曰。一二三四六七八九数之偏也。各专一气。各主一方。五乃数之中也。十亦中数之成也。故五居乎一二三四六七八九之会而应乎外。十隐乎一九二八三七四六之交而归乎中。何以明之。一含九而成十而合乎中五。二含八而成十而合乎中五。三含七而成十而合乎中五。四含六而成十而合乎中五。此乃土生乎五而成乎十也。水火金木各专一气。各守一方。而土无不生无不成。居中持平之妙。于此亦可见矣。曰。然则十数隐而五数不隐何也。曰。五生数也体也。十成数也用也。五位乎一二三四六七八九之内而无专主之偏。则其体虽具而其位未尝不隐。十藏乎一九二八三七四六之含而有各成之全。则其用虽隐而其形未尝不显。此亦体用一原。显微无间之妙也。曰。一六水居北。三八木居东。则二七火当居南。四九金当居西。而今反相易何也。曰。水木阳也。火金阴也。阳道为经。经主守正持常。故不易。阴道为纬。纬主往来博易。故相换。盖水木主生。火金主成。无序则不能相生。不克则不能相成。故水居木前。木居水后。

其生有序。金伏火中。火透金内。其功始成。此可见一顺一逆。一生一克。互相始终之妙也。
　　
九九圆数图
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九九方数图
九一八一七一六一五一四一三一二一一一
九二八二七二六二五二四二三二二二一二
九三八三七三六三五三四三三三二三一三
九四八四七四六四五四四四三四二四一四
九五八五七五六五五五四五三五二五一五
九六八六七六六六五六四六三六二六一六
九七八七七七六七五七四七三七二七一七
九八八八七八六八五八四八三八二八一八
九九八九七九六九五九四九三九二九一九
　　
九九行数图
一一(冬至)二一三一
一二二二(立春)三二
一三二三三三(春分)
一四二四三四
一五二五三五
一六二六三六
一七二七三七
一八二八三八
一九二九三九

四一五一六一
四二五二六二
四三五三六三
四四(立夏)五四六四
四五五五(夏至)六五
四六五六六六(立秋)
四七五七六七
四八五八六八
四九五九六九
七一八一九一
七二八二九二
七三八三九三
七四八四九四
七五八五九五
七六八六九六
七七(秋分)八七九七
七八八八(立冬)九八
七九八九九九(冬至)
　　

九九积数图
一九八十一七百二十九
二十八百六十二一千四百五十八
三二十七二百四十三二千一百八十七
四三十六三百二十四二千九百一十六
五四十五四百○○五三千六百四十五
六五十四四百八十六四千三百七十四
七六十三五百六十七五千一百○○三
八七十二六百四十八五千八百三十二
九八十一七百二十九六千五百六十一
　　
八十一卦圆图

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[九宫图]
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一局起吉字于一宫。次休次祥次吝次凶次咎次灾次悔而左旋。平居中宫。二局起吉字于二宫。亦次休次祥次吝次凶次咎次灾次悔而左旋。平居中宫。三局以下放此。九局各生九局。是为母子局。母局九而子局八十一也。一局各含九宫。母局之宫七百二十九。子局之宫六千五百六十一。
揲蓍解
蓍五十策。(法见周易筮仪。)虚一分二挂一。(并同周易筮仪。祝同。)以三揲之。分四十九策。置左右。先以右一策挂左手第五指间。次以右手数左手之策。三三除之。归其馀策或一或二或三于左手第四指间。或一则并挂一为二。或

二则并挂一为三。或三则并挂一为四。次以左手数右手之策。三三除之。归其馀策或一或二或三于左手第三指间。视左右所馀之策。左三则右必一。是所谓两奇。其数为一。左二则右必二。是谓两偶。其数为二。左四则右必三。是谓奇偶。其数为三。依数布算。(法见下。)是所谓纲也。(图见下。)次用揲过之策或四十五或四十二。分置左右。先以右一策挂左手第五指间。次以右手揲左策。归其馀策或一或二或三于左手第四指间。或一则并挂一为二。或二则并挂一为三。或三则并挂一为四。次以左手揲右策。归其馀策或一或二或三于左手第三指间。视左右所馀之策。左三则右必三。是谓两奇。其数为一。左四则右必二。是谓两偶。其数为二。左二则右必一。是谓奇偶。其数为三。亦依数布算。是所谓目也。如纲数为一则涵一二三。纲数为二则涵四五六。纲数为三则涵七八九。是所谓纲一涵三也。如纲数得一而目数得一则为一。目数得二则为二。目数得三则为三。纲数得二而目数得一则为四。目数得二则为五。目数得三则为六。纲数得三而目数得一则为七。目数得二则为八。目数得三则为九。是纲虚待目。目实从纲也。是为两揲而九

数具。合四十九策。分二挂一三揲左揲右揲归扐布算并同前。凡四揲而得八十一卦。又两揲而得卦之纵数第几行。又两揲而得横数第几字。是所谓两揲而九数具。八操而六千五百六十一之数备矣。
　　布算法
十二木片圆经九分厚一分。阳刻一阴刻二者四片。阳刻二阴刻三者四片。阳刻三阴刻一者四片。依揲数杂取布列。自上而下。自左而右。纵二横四。合纲目二片之数而得一字。合八片而得四字。所谓纵者九也。横者一十百千也。盖数不过三而用不过八。故三八而为二十四。合十二片之阳刻阴刻则二十四也。用不过八。故馀四不用而为不用之用也。
　　初揲图(五十策虚一。用四十九策。)
右馀一(奇)两奇为(一)右馀二(偶)两偶为(二)
左挂一馀二合三(奇)左挂一馀一合二(偶)
右馀三(奇)奇偶为(三)纲数(一)涵一二三
左挂一馀三合四(偶二)涵四五六
(三)涵七八九
　　再揲图(除初揲挂扐或四或七。只用四十五策或四十二策。)
右馀三(奇)两奇为(一)右馀二(偶)两偶为(二)
左挂一馀二合三(奇)左挂一馀三合四(偶)

右馀一(奇)奇偶为(三)目数(一)从一四七
左挂一馀一合二(偶二)从二五八
(三)从三六九
　　纲数目数图
纲一始一始之始目一从一纲为一
二始之中二从一纲为二
三始之终三从一纲为三
二中四中之始目一从二纲为四
五中之中二从二纲为五
六中之终三从二纲为六
三终七终之始目一从三纲为七
八终之中二从三纲为八
九终之终三从三纲为九
　　布算图(视初揲左右奇偶。布纲数。视再揲左右奇偶。布目数。杂取阳刻阴刻。信手布置。上纲下目。先左后右。)
初揲再揲
纲右奇(一)阳刻目右奇(一)阳刻为一
左奇阴刻左奇阴刻
纲右奇(一)阳刻目右偶(二)阳刻为二
左奇阴刻左偶阴刻
纲右奇(一)阳刻目右奇(三)阳刻为三
左奇阴刻左偶阴刻
纲右偶(二)阳刻目右奇(一)阳刻为四
左偶阴刻左奇阴刻

纲右偶(二)阳刻目右偶(二)阳刻为五
左偶阴刻左偶阴刻
纲右偶(二)阳刻目右奇(三)阳刻为六
左偶阴刻左偶阴刻
纲右奇(三)阳刻目右奇(一)阳刻为七
左偶阴刻左奇阴刻
纲右奇(三)阳刻目右偶(二)阳刻为八
左偶阴刻左偶阴刻
纲右奇(三)阳刻目右奇(三)阳刻为九
左偶阴刻左偶阴刻
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一吉而九凶。三祥而七灾。八休而二咎。四吝而六悔。八数周流。推类而求。五中则平。四害不亲。厥或是撄。杂而不纯。
　解。阳在阳中为吉。阳在阴中为凶。阴在阴中为吉。阴在阳中为凶。故自一至五生数也。属阳。自六至九成数也。属阴。在生数则一三吉祥而二四吝咎。阳在阳中吉而阴在阳中凶也。在成数则六八悔休而七九灾凶。阴在阴中吉而阳在阴中凶也。自五行之运行者言之。则一六水三八木主相生故吉。四九金二七火主相克故凶。自二气进退而言

则阳进而顺。故一三向中而七九过中。向中者吉而过中者凶也。阴退而逆。故六八向中而二四过中。亦向中则吉而过中则凶也。中者。五数之谓也。曰。吉凶悔吝休咎灾祥之分。可得言欤。曰。以对待相背者言。则凶者。吉之反。吝者。悔之反。咎是休之反。灾是祥之反。总言之则吉凶纲也。悔也休也祥也。吉之目也。吝也咎也灾也。凶之目也。细分则悔者。自凶向吉之机关。吝者。自吉入凶之苗脉。休者。善之实而祥者善之应也。咎者。恶之成而灾者。恶之报也。一九数之终始也。故吉凶居焉。三七阴阳之中也。故祥灾次之。所谓定数者。天地之正气也。其吉凶也确。四六二八四隅也。天地之间数也。其吉凶也杂。曰悔曰吝曰咎曰休。其亦吉凶之杂而进退消长之道所由分也欤。曰。八数周流。推类而求何谓也。曰。天地之数。偶为体而奇为用。偶者立而奇者行。故河图著阴阳对待之体而止于十。洛书明阴阳运行之妙而历乎九。十者成数也。九者行数也。气之流行起于一。历二历三历四历五历六历七历八历九而复乎一。一即十也。一变为十百千万。而逐旋周流于第二宫第三宫。九变而终

于第九宫。故初一起于一宫。次二变起于二宫。二宫即一宫也。次三变起于三宫。三宫即一宫也。次四次五次六次七次八次九皆同。故一局之吉居一。二局之吉居二。三局之吉居三。四局五局居四居五。六七八九居六七八九。然则悔吝休咎灾祥之周流何也。曰一者数之元也。一数周流运行于九宫之内。而一六三八四九二七之数。势当同为转运。岂有元数转运而馀数不变之理乎。一六水也。三八木也。主生而顺行。四九金也。二七火也。主克而逆行。水木居本位。金火易本位。此乃自然之妙也。故视当局得时之首数而循序转运。又何疑焉。然则五数不利中宫。而恒吉无凶何也。曰。参天两地而倚数五。即天地之合数也。自一顺数。究乎九而五居中焉。自九逆数。反乎一而五在中焉。一含九为十而折半则五。三含七为十而折半则五。二含八为十而五则平分。四含六为十而五则平分。一二三四六七八九。必含异数而后成十。五自含五而成十则不待异数而自足。天一得五则为六而一六水之生成也。地二得五则为七而二七火之生成也。天三得五则为八而三八木之生成

也。地四得五则为九而四九金之生成也。一二三四必待五数而成形。而五自得五而为十。五十即土之生成而无待于一二三四六七八九矣。故一六在天为雨。在地为水。在方为北。在时为冬。在德为智。二七在天为旸。在地为火。在方为南。(本位在南。易处金位。)在时为夏。在德为礼。三八在天为𣋉。在地为木。在方为东。在时为春。在德为仁。四九在天为寒。在地为金。在方为西。(本位在西。易居火位。)在时为秋。在德为义。各有所主。各有所偏。而惟五则在天为风。风兼雨旸燠寒而无不资是而行。在地为土。土兼金木水火而无不待是而生。在方为中。中兼东西南北而无不自此而推出。无不向此而会极。在时寄旺而春夏秋冬。无不分属焉。在德为信而仁无信则不得为仁。义无信则不得为义。礼无信则非礼。智无信则非智。而信为四德之主。是故专主一气。偏居一方者。不能无近中远中之别得时失时之差。而吉凶灾祥悔吝休咎随变随异。惟五则不然。天地合德。既无偏倚向背之势。阴阳分齐。又无盛衰得失之分。如鉴之空。不随物而妍媸。如衡之平。不随物而低仰。虽历千变万化而不失其中。虽应四方

八面而不害其平。是所以五为万数之本。而平为百吉之会也。曰。五居中而得平。则馀数失中则一也。不平则均也。而犹有吉有凶何也。曰。一气流行迭运。虽不能无偏。而一偏之中。亦有得中失中之别。亦有得时过时之异。得中得时则为善为吉。失中过时则为恶为凶。此亦自然不易之数也。
　五之五与他卦凡例不同。一局之吉。起于一宫。悔吉休祥四字。循例仍旧。吝凶咎灾四字。以平递换。二局之吉。起于二宫。三局之吉。起于三宫。馀仿此。盖五五之特例也。
　
阳奇贵少。故一九相对。一吉九凶。三七相对。三祥七灾。以少为贵也。阴偶贵多。故二八相对。八休二咎。四六相对。四吝六悔。以多为贵也。
家礼增解宾字冠者条记疑(李镜湖宜朝纂)
宾字冠者条。寒冈曰。冠而字之。敬其名。成人之道也。宜其不得不降阶而重其礼。南溪曰。三加礼毕。将出就次。故行之于初至让升之位。按每一加。每降一等而致敬。故字则不得不降之于阶下。寒冈说似长。
　愚按名重而字轻。故父名之宾字之。而名之于堂上。(咳而名之之文可考。)字之于阶下。且字非行于庙中者。故

不得字之于堂上而降阶。若曰重其礼。则未见其字重于冠而阶尊于堂。且每降一等。受冠之节也。与此节不可合并冠于堂上。故三降弥屈而三加弥尊。今宾与冠者。俱在阶下则以降为弥敬。恐必不然。
改李伯五吉凶悔吝图说
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善者天理之纯。吉者善之应。恶者人欲之杂。凶者恶之应。悔者天理之萌而克去人欲之机。吝者人欲之生而离背天理之几。
离善之界。入恶之界。则未及于凶而为过为咎矣。悔而善补过则可得无咎。
或曰。吉凶悔吝。四象之应也。以理言。则纯善而无恶则吉而已矣。以气数言。则阴阳循环。吉凶自生焉。圣人教人避凶趍吉。当奈何。曰。吉者。阳之象也。凶者。阴之象也。悔者。阳根阴之象也。吝者。阴根阳之象也。然阳者。阴之主也。阴者。阳之臣也。故阳常统阴而阴不能统阳。阳常统阴。故四象循环错综而不失其度。则为其主者阳而已。若差谬而违背。敌耦乎阳。则凶咎生焉。故阳主动主进。阴主静主退。便是避凶趍吉。以人事言。则进退出处语默动止循环不息。而其当进而进。当退而退。当得而得。当失而失。是不失其正。不

失其正则吉而已矣。当退而退。当失而失。是避凶处。若以一毫人欲参错于其间。有系累牵掣。不循天理之正则凶咎生焉。故曰鼓万物而不与圣人同忧。天地所以无忧。圣人所以有忧。其在于此乎。
西铭记疑(戊戌)
退溪讲义。订顽砭愚二言。皆颇隐奥。将致学者辨诘纷然之弊。故程子以为启争端而改之为东铭西铭。愚按二书本为箴警之文。而名以订顽砭愚则人或认为指斥讥贬之语。而致忌疾訾毁之心。故程子以为启争端而改以西铭东铭。明其为自警之辞也。若以隐奥辨诘为释。则二者初非隐奥难解之语。而辨诘是讲问思辨之事。恐不可谓争端也。
乾称父坤称母。易说卦曰。乾天也故称乎父。坤地也故称乎母。又书曰天地万物父母。横渠一篇大义。本此乾父坤母一句而推演为说。退溪讲义。备载文字来处而不及此段。似是阙文。恐当补入。
谨按西铭之义。程子以理一分殊明之。朱子又以直看横看辨别。理一分殊之说。可谓无馀蕴矣。退溪所著林隐程氏图。又明朱子直看之义而不及于横看之义。盖以天地为父母。而人物并生之中。民与物君

臣长幼圣贤贵贱无分殊。朱子所谓直看者然也。天地是万物父母。父母是一人之父母。民与同胞。物与吾与。大君与宗子。大臣与家相。高年与兄。孤弱与弟。固有分别。此则朱子所谓横看之分殊也。二义皆明。始为完备。
西铭一篇。从首至末。枝枝相对。叶叶相当。盖乾与坤父与母相对说。塞帅体性。以理气相对说。同胞吾与。以人物相对说。大君大臣。以君臣相对说。尊高年慈孤弱。以老幼相对说。合德与秀。以圣贤相对说。疲癃残疾鳏寡茕独。单提一边而实与康宁强盛相对说。于时保之乐且不忧。以畏天乐天相对说。违曰悖德。害仁曰贼。济恶者不才。皆不肖者也。践形肖者也。此以肖不肖相对说。继志述事。以志与事相对。志是无迹底。事是有迹底。不愧屋漏。静时工夫。所以戒慎恐惧而立其体也。存心养性。动时工夫。所以操存省察而达其用也。恶旨酒舍肉。一则遏人欲于己。一则推天理于人。舜与申生。亲心之悦不悦不同。而所以不私其身则同。曾子与伯奇。身体之全不全不同。而所以全其所受则同。富贵贫贱。禀赋丰薄不同。而天亲所以眷爱责教之心则同。末以存没对说而总结一

篇之意。
嘐嘐录记疑(辛丑○嘐嘐录。徐嘐嘐斋忠辅所著。)
　大学经一章云云。若第六七节。颇类衍文。又不似经文文字。疑其为本末章错简。亦是也云云。
经一章。当分两截。上三节。起结三纲领。下四节。起结八条目。退溪先生辨说。已明白无疑。恐失照勘。
　平天下章。见贤而不能举。章句若有可疑。不能先不能远。固可谓知所爱恶。不能举不能退。不可谓知所爱恶。而混以为知所爱恶者何也。
知所爱恶。释四而之意。不能尽爱恶之道。释四不之意。
　贤贤易色章。上章之后亲仁。此章之先贤贤。尝以小大学之分。闻于函丈(李洗马度中)矣。后又闻诸申丈。(颐朝)则以为上章以就日用做工夫处说。此章则泛说其为人也如此。以为人之道言。则知好善而后。可得以事亲。可得以事君。以日用言。则亲仁虽重。岂可先于孝悌乎。恐不得专以小大学看也。此说亦善。未知如何。
弟子入则孝章。教人之序。贤贤易色章。观人之要。孝悌百行之源。教人以是为首。贤贤万善之纲。观人以

是为重。故不同也欤。
　父在观其志章。君子有终身之慕。则居丧免丧。有所不忍一也。而以三年为准者何也。君子之居丧也。痛慕尤切。故其心一如亲在。不忍践其位。不忍行其礼。况有所变置乎。至如免丧则有承家之责。故虽有不忍之心。亦不得不改也。
无改父道。三年为准。略与居忧。必以三年为限同义。然免丧则有承家之责。故不得不改。恐非本义。不忍践其位不忍行其礼云云。亦似未稳。
　礼之用章。礼有以和为主者。如事亲之和气。享礼之愉色可见。而今以礼之体。专归之严者何也。盖和气愉色。这便是至严处。严威俨恪。非此所谓严也。此之严。是谓其本体之截然也。和气愉色。非此所谓和也。此之和。是谓其用处之泰然也。事亲之际。只当有和气。不得施严威之容。宴享之际。只当有愉色。不得施俨恪之容。则这便非至严处乎。
朱子曰。严而泰和而节。此理之自然。礼之全体也。今谓礼有以和为主者。已失其旨而倚于和之一偏矣。和气愉色。这便是至严。语势恐亦伤急。盖分言之则和自和严自严。合言则严中含泰。和中有节。和气愉

色四字。说尽事亲享宾之礼。恐亦失之一偏。未知如何。
　四问孝章。此各指一事。而合而观之则孝之道备矣云云。合是四字而孝之为道。可谓全矣。
圣人教人。因其高下而说各不同。然推其一说而善观。则皆可以诣极而无馀法矣。孝道至大至广。谓因其一说而善推之。则可得以尽孝之道则可矣。谓合是四者而孝之为道全备。则恐亦不然。
　定公问君使臣章。大学以仁与敬为君臣之道。此章则以礼与忠为君臣之道何也。妄意大学是正说君臣之道。此章是各就他不足处说。君不患不尽己。惟患礼之不足。臣不患无节文。惟患忠之不足也。
大学泛言为君为臣之道。此章止说君臣相待之体。故恐自不同。
　颜渊季路侍章。三圣贤言志。先儒论之详矣。愚又谓子路见得道大。颜渊见得道寻常。子路是开展拓广底气象。颜渊是收敛安稳底气象。夫子便是道也。
愚谓子路勇于求道者也。颜渊乐于循道者也。夫子

由道而行者也。子路要展拓开大者也。颜渊已展拓开大者也。夫子不待展拓开大而自大也。然当就先儒已说底。仔细玩绎。不必别立己解。未必有补。转益迷暗也。
　朱子曰。静者。太极之体所以立。动者。太极之用所以行云云。愚谓以动静分配于体用。则体固属静。用固属动。若泛言体用。则体亦贯动静。用亦贯动静。朱子说是以动静分配于体用也。愚说则是泛以体用而言也。四时之流行也。静而为秋冬。动而为春夏。则谓秋冬为体。春夏为用可乎。故以太极而言则太极便是体也。以阴阳而言则阴阳便是体也。(此愚所谓动者静者体也。)至于曰动曰静则非直动为之用也。静亦为之用也。朱子曰。太极之有动静。是天命之流行。岂有以流行而不为用哉。(此愚所谓动与静用也。)大抵体用自体用。动静自动静。今若权倚阁诸说。只将这四个字。各究其训义。则不可以动静为体用者。便自晓然矣。
太极是体阴阳是用之说。朱子自言已觉其非而改之。盖太极也有体用。也有动静。动底是阳而太极之用所以行也。静底是阴而太极之体所以立也。若谓

理上有动静。故气上亦有动静则可也。今谓动者静者皆体也。曰动曰静皆用也。则无乃复从朱子已改之旧乎。体用二字。固有互换用之者矣。
　朱子答张敬夫书论满腔子恻隐说。(朱子大全三十七卷十五板。)亦有可商。盖上段万物一体云云。若以己与物为无内外。下段伊川知言云云。若以己与物为有内外。此二说者。固各有所当。不见其相悖。然以此明彼。大不相衬。未知如何。更思之。仁人之以万物为一体者。为其与我而一原也。故以我为主则尚不知我之为我。况安知物之与我为一体乎。此即所谓莽莽荡荡。无交涉也。此朱子所以引两先生说。以明上段之意也。
窃详朱子之意。盖满腔子恻隐之心。即天地生物之心。充塞无间。而人之所得而充满一身者也。初非为万物与我一原而有是心也。亦非为以我为主而知有此心也。此心即天地生生不息之理。凡禀生之物。莫不有此心。但为有我之私所蔽。而不能无隔断亏欠之时。若克治消化。无一毫私意之累。而复乎天理之纯。则万物一体。更无内外精粗远近之别。而此心流行不息矣。若见不得此心。却去腔子外寻觅。即莽

荡无交涉。如陈经正所云我见天地皆我之性。不复知我身之所为我矣。释氏和虚空沙界为己身。而不敬其父母所生之身之类。皆此一般病痛也。今谓仁者以万物为一体者。为其与我而一原。与陈说恐无异同。又谓以我为主。由我而及物。便可见无间之实。若以我为主则物与我有间已久矣。何由更见无间之实乎。愚见如此。未知无大病败否。
　又尝蒙下问志气血气说。不能对。近思得志气只是志也。血气则是血气也。圣人志有所定。不为血气所干。故不会衰。常人志无所定。但逐血气上做去。故却会衰。舜自言倦于勤。朱子亦自言心力短。则是圣人心气亦有盛衰也。但其所存无盛衰也。此可见心亦血气中事。而所存不与于血气也。盖志壹则动气。志之所在。气亦从之。故谓之志气也。
志气血气气一也。但志为主而气听命焉。谓之志气。气反为主而志反为役则血气而已矣。如孟子抚剑疾视血气也。一怒安天下志气也。北宫孟舍血气也。曾子志气也。盖理气本不相离。而有互相为主之别。故有此二气。然亦初非有二气也。凡人无志。故便老而衰。立志之人。血气虽衰而志固有不衰者矣。
　

我有一器饭。彼我俱饥。我食则彼死。彼食则我死。或曰我食可也。或曰相让。二人不食而俱死可也。(以上李洗马说。)答曰。饭是我之饭则我食可也。饭是彼之饭则彼食可也。愚闻以己而及人。未闻以人而及己也。至如俱死之说。得无近于宰我所谓仁者耶。
不夺食义也。不独食仁也。让食礼也。有义重时。有仁重礼重时。当随时权度。合宜而已。所谓彼我无定名。饭亦非一槩。岂可预定死法。如子莫之执一而已也。
　或曰饥食渴饮天理也。或曰饥食渴饮非天理也。当食而食是天理也。(以上李洗马问。)答曰。若令饥食渴饮。不出于天理。则饥亦不食。渴亦不饮。亦可也。其然乎。愚谓当食而食。固非一端。然饥而食渴而饮。是亦当食而食也。不当食而食。固非一端。然不饥而食不渴而饮。是亦不当食而食也。以此言之。二说之是非。自可判矣。盖理外无物。除是无此物。方是无此理。岂有以人心而独无理哉。
愚谓饥食渴饮与当食不当食。固皆出于天理。然一属人心。一属道心。公私大小贵贱尊卑之分。安危存亡得失义利之判。皆由此界破。互相消长进退。不容少差。汲汲然精察明辨。扶抑克复。惟恐不及。今费力

混作一路。恐无益而有害而已。食色岂不是天性。告子谓之性。孟子不谓之性。此是吾学大关棙。未知如何。
　尝与渊泉语及前日四七问答。天下甚事。不从我字上起。渊泉问。然则程子所谓放这身在万物中一例看何也。愚对曰。自我看。则固当以我而及人。自万物看。则我亦万物中一物也。故君子之爱。不得无差等。亦不敢贵己而贱物。此所谓不以私害公也。
按此丈主张一我字。愚意大觉未安。若果如此则何故学孔子之毋我。而斥杨氏之为我乎。人之所贵乎学道者。为其克去有我之私而复乎天命之正也。盖理气合而为人。理为仁义礼智之德。气为耳目口鼻之形。人莫不有是德。亦莫不有是形。故人之知觉。或有喻于彼者。或有喻于此者。此大人小人之所由分也。我者即形气之私也。人欲之所由起也。道者即性命之正也。天理之所同然也。圣人纯乎性命之正。而初无一毫形气之累。所谓无我者也。凡人不能无形气之累物欲之蔽。而不能明其道而全其德也。是以圣人立教。就人知觉上。指示其何者是公。何者是私。

何者是理。何者是气。何者是天。何者是人。此则尊之如上帝。养之如婴儿。惟恐其或亏彼。则察之如狱讼。待之如仇敌。惟恐其或逸。自尧舜禹人心道心之说。舍己从人。克己复礼。遏欲存理。以至本然气质。有所为无所为。苗莠子贼之喻皆是也。人之所病。只在乎不知道。而不在乎不知我也明矣。然则此丈我字之说。何为而发也。岂非为世之说性说理者。舍器说空。遗物说理。远人为道。舍己芸人。种种病痛。不沦空虚。便驰莽荡故耶。然圣人之教。必以修身为本。千言万语。不过推演是说。中庸率性之训。孟子仁也者人也。合而言之道也之语。朱子理气不离不杂之训。皆为说破后人之惑而无馀蕴。就此玩绎研究。自然路脉不差。何故别立话头也耶。
　古者师不别立而统于君。故五品之目。不言师生者。以其合于君臣也。故书曰天佑下民。作之君作之师。大学序曰聪明睿智能尽其性者。出于其间则天必命之。以为亿兆之君师。使之治而教之。此君师之本合而为一者也。后世人君不能任其师责。故闾巷之间。自相师之。而师始贰于君矣。岂古之道哉。○此南塘告　英庙说也云云。

谨按道不外于五伦而传道者师也。教不出于五典而立教者师也。伦各其一而师包其五。道之所存。即师之所在也。何也。父子也。君臣也。夫妇也。兄弟也。朋友也。本有定名。本有定位。道各不同。施亦不通。惟师不然。为父而无师。无以知为父之道。为子而无师。无以知为子之道。君而无师。无以尽君道。臣而无师。无以尽臣道。夫妇无师。夫不夫妻不妻矣。推之兄弟朋友。莫不皆然。师之包五教者然也。且道在是也。师亦在是。道在于君则臣固师君。道在于臣。君可师臣。推之皆然。父之所师。子亦师之。君之所师。臣亦师之。非但可以通上下贵贱。亦可以通古今远近。非如五伦之有定位定名而不相通也。其故何也。人不可以无道而道不可以无师也。道有大小。故师亦有大小。道学之师。尚矣勿说。一事一物。一艺一能。莫不有师。书所谓百工师师。孔子所谓三人行。必有我师。伊训所谓德无常师。主善为师者是也。虽欲一定。不可得也。由周公以上。道统之传在上。故师固在上。由周公以下。道统之传在下。故师亦在下。非昔一而今贰也。视道之所在如何耳。然昔之一也。自天子以至庶人。自食语以至老死。人皆有师。非独以君为师也。今之贰

也。师道之不立。即君道之不兴也。君道不能无待于师道。师道所以有补于君道也。岂可曰贰乎哉。窃观古今自有人伦以来。未有师道不明而君道独行。亦未见师道不衰而君道先替者也。伏羲以前。无文不可徵。画卦立象。教人之初也。蒙有养蒙之象。而其六五有童蒙吉之象。则人不可以无师。君可以师臣之义可知也。故系辞传曰。虽无师保。如临父母。师与父母并例。则其敬爱可知也。尧舜之于道。生知也性之也。疑若无待于师。尧之所师。虽不可考。而孔子赞尧之德。亦曰惟天为大。惟尧则之。尧典曰。钦若昊天。历象日月星辰。敬授人时。以此观之。尧之所师者天而已。其命官授职。莫不咨访询问。而不自任其神知而率意行事可知也。舜则以尧为师。绍述执中之诏。见尧于羹。见尧于墙。孟子称舜。亦曰自耕稼陶渔。以至为帝。无非取诸人。又以闻于尧者。传授于禹而戒之曰。不询之谋勿用。无稽之言勿听。舜禹之所师可知也。夫以尧舜禹天下之大圣。无师则不能尽道作圣。况他人乎。汤师伊尹。高宗师傅说。文王师尚父而能成其德。盖自天子以至庶人。无一人无所师。故三代以上。教学明而治道行矣。自秦以下则恶人之师法

圣人。坑焚之祸。无所不至。师道之不行。莫甚于此。而君不君臣不臣。父不父子不子之祸。亦莫惨于此。师道君道。果可贰论乎。汉锢模楷之师而奸猾篡弑。宋禁伊洛之师而车驾窜囚。自古及今。有师道不明而君道独存者乎。盖君之所师。得其人则君道昌。失其人则君道衰。得大道之师则治道大行。得小善之人。亦足以致小康。治道之升降污隆。亦随其所师之人造诣学术浅深大小而为之进退低仰。师道之于天下国家。所系轻重。果何如也。况我东偏在宾日首春之地。箕子世述司徒五品之教。身传大禹九畴之文。首来治教。阅世久长。则东人之得君得师。厥惟旧矣。建于丽朝。统合三韩。虽不能尽革释佛之陋。而文学仪章。有骎骎变旧向新之渐矣。至于圃隐先生。尊师朱子而倡为道学之祖。及我　太祖龙兴。夬革虏元之陋俗。而恪奉　洪武之典章。尊华攘夷。正义敦伦。斥佛重儒。贵本贱末。抑强扶弱。凡治世大经大法。靡不纲纪。及至　崇祯之末。天下沦丧。四海腥膻。呜呼。五帝三王之道与治。扫地尽矣。大寒众阴之中。尚幸微阳之未绝。我　孝宗大王明大义守正学。以存天下万古之防。譬如坤六之龙。剥上之果。此天也非人

也。时则得儒臣而师之。经术礼学。一以紫阳遗矩为宗师。俾为士者。非其说不敢讲。俾取士者。非其训不敢擢。有读其书慕其人而学其道者。虽或隐沦乡曲林壑之深远。靡不罗致礼遇焉。有一伦一善笃实特异者。莫不俎豆棹楔标揭尊尚。使一国生灵。咸知钦尚而效法焉。是以至于今几多年。凡有血气者。莫不知华夷之分。儒释之等。君臣之大。父子之重。夫妇之别。而非吾　君与吾师之教。而稍涉异端邪说者。不敢公传诵说。此岂非既往之明验也耶。苟有为　国家万万岁长远虑。为生民亿兆计。莫如明师道立师教而已。师教不立。师道不明。而君道独行。国泰民安。生灵得以相生相养。非传说之所闻也。
溪上问答
　癸卯仲夏。徐嘐翁(忠辅)访余黄檗溪上。论辨疑难。参差烂熳。屡更仆不倦。合辄欣然。芝兰磁铁。不足以喻其乐。否则愤悱。忘食忘寝。不足以形其闷。盖余离索胶固。开豁启发之益。殆未曾有。然于未尽同者。各守其旧。而不思所以深绎精核。去非取是。同归于一焉。则已非吾辈丽泽交资之本情。况余钝根厚蔀。管豹杵象。断断无疑者。安知不大谬于

大方之见耶。用是忧闷。嘐翁临解袂。属余录出首尾。以资彼此观省思辨。此可见此翁乐取善喜闻过之大槩。与夫笃厚朋友之实心也。先录其同。后录其不同者。足以见范，马钟律之辨。非有心于苟同苟异也。略于已同而详于未同者。非誇多于既往。而实补少于将来也。十九日。书于溪上精舍。
嘐翁问。渊泉(洪公奭周)正名辨。子以为如何。余曰。按礼丧服斩衰三年章。首书一父字。其后只书为人后者。不复更书父字。盖父至尊也。一而已。自天子达于庶人。天下人无二父故也。期服章。书为人后者为其父母报。盖下一其字而别之。则与上文特书所称天下所同称之父不同。又曰报则其父母亦不以子视之义可知矣。然礼无称所生父子名号。故宋朝英宗于濮王。疑于称号。欲称父则既入承帝王之统。以仁宗为父。而不成更唤濮王为父。欲称亲则亲字与父字无甚分别。故当时朝臣。皆执不可称亲之义。然又不明言当称之名。故程子为彭思永献议。其略曰。仁庙陛下之皇考。陛下仁庙之适子。濮王陛下所生之父。陛下濮王出继之子。盖自仁宗之子视濮王则为伯父。自濮王视仁宗之子则为侄。故曰当称濮王为伯父。英宗

当自称侄云云。生于程子之前者。则以礼无明文。疑于所称固也。生于程子之后者。则不可曰礼无前徵也。故朱子亦曰。既唤所后父为父。则不可更唤所生父为父。盖述程子之说而无异议也。撰刘平父墓志。称其生母庆国卓夫人为世母。称其生兄枢密共父为从兄。自称为从子。至于　国朝。沙溪，尤斋两先生。承述程朱而信从无贰。渼湖金先生于所生祖梦窝称伯祖。于所生父竹醉称伯父。自称曰从子。于兄弟称从兄从弟。则士大夫家亦受用程子之说。已有明證。恐不可别生疑歧。何也。孔子曰。夏礼吾能言之。杞不足徵也。殷礼吾能言之。宋不足徵也。文献不足故也。足则吾能徵之矣。吾学周礼。今用之。吾从周。孔子于周礼。以论祔与合墓之类推之。则岂无一二异同之见。然而必曰从周者。为文与贤有可徵也。又用之当时而可信也。自今日言之。程朱之说。即孔子之周礼也。设令存疑。要其究竟所论所称之当则亦不过曰生父。生父之称。亦出自濮王议中。今　国俗帐籍文武榜眼。皆书生父。考之程子之议。亦不害为从其半云尔。则犹为寡过之说。若力主欧公已见正之一说。而不信先贤既定之正论。愚意则恐未安而亦无

甚发明。且老兄书有接木之譬。愚意则此譬衬当而渊泉非之。恐亦未然。盖无论接桃于李接李于桃。不断之于彼则无续于此之理。既移续于此则无更续于彼之理。螟蛉蜾蠃。亦与此譬一例也。螟蛉之子既化为蜾蠃之子。则不成更指螟蛉为蜾蠃之父矣。愚以为俗称系子为螟嗣。真不易之名言也。嘐翁曰。子言然也。
嘐翁论阴阳虚实曰。阴统于阳。虽曰阴根阳阳根阴。然其实阳能生阳。阴不能生阳。故前阳未尽。新阳已生。阴不过主赞成养育之功而已。余曰。男女即一理也。男非女。不能成产育之功。然男能传姓而女不能传姓。亦此义也。嘐翁曰然。
嘐翁曰。衣服身之章也。著象兆现。莫近于此。挽近衣服多杂洋布。此亦不祥之兆也。余曰。感人之速。声音最先。俗所谓洋琴其来已久。西洋风气浸满中国。流及海曲。声气臭味。滋蔓薰染。河决陆沉。其象已著。识者忧叹。奚但如辛有伊川之忧而已耶。嘐翁曰然。
嘐翁曰。俗废狗牲无义。礼曰士无故不杀犬豕注。故谓祭飨。余曰。祭祀用犬之證。备载周礼。秋官犬人掌犬牲。凡祭祀供犬牲。国俗不用。未知始自何时。南蛮

传槃瓠遗种。为长沙武陵蛮。岁时祭槃瓠。不用犬。或此等缪俗。渐染成风。如被发本是西原蛮俗。而因为开元礼耶。未可知也。嘐翁曰。狗食粪秽。以君子不食溷腴之意推之。则肠胃之属。不当升俎。余曰。以牲体去近窍一节之意推之。则似不用肠胃。而仪礼旁通图。十二鼎列肠胃。而亦无去取之可考。凡五畜牧养曰畜。供祭曰牲。临祭则先期移养于藁人。涤洗致洁。无所不至。豢养之物洁精可知。然少仪溷腴注。溷与豢同。腴猪大肠。有似人秽。盖谷养与人秽无异。故其肠胃则君子不食耶。嘐翁曰。吾家端午俗节。常用羹献。子何不用诸。余曰。尤翁云从古用之可也。从俗不用亦可也。遂庵则直曰古礼用犬。只当遵用。两先生之说不同矣。闾里皆有社祭。吾山独无旧例。吾欲定为一规。而牲则牛有邦禁。羊非土畜。豕亦难市。代以犬牲。略存从古之意。并为可继之规矣。
嘐翁曰。益者三友损者三友与益者三乐损者三乐。盖益者有此三件。损者有那三件云尔。集注三者。损益正相反之义。恐未必然。便辟未见其与直相反。善柔未见其与谅相反。便佞未见其与多闻相反。节礼乐与骄乐道人之善。与佚游多贤友与宴乐。何必相

对相反。乐节礼乐。则必乐道人之善。乐多贤友矣。乐骄乐。则乐佚游乐宴乐在其中矣。余曰。不然。损益二字之义。正不如此。盖巽上震下为益卦。益卦之体反之则为损卦。以阴阳损益言之。则一阳益则只此益处便是一阴损处。一阴益则只此益处便是一阳损处。于此见相对相反之实。与天消长进退之几也。友直友便辟。其形则相近而其实则相反。所谓相近者何也。直者表里如一。无回互屈曲之谓也。便辟者习于威仪而辟于一偏。外则似直而里实不直者也。故直则不便辟。便辟则不直矣。友直则必有责善之实。而友便辟则必无责善之实矣。谅与善柔泛看则同乎信实。其实则一则表里皆信。一则外似信而里则大不信矣。多闻与便佞。皆多闻者也。一则有多闻之实。一则窃多闻之名。此皆取友者。其向背去取之几。得失效害之判。相近而相远。此取友者之所当精察而加慎也。礼主敬乐主和。君子之于礼乐。好节其制度声容而无过不及之差焉。则敬而无忽。目无骄溢之病矣。和而不流。自无放淫之失矣。骄则似乎敬庄而与敬相反矣。乐则似乎和顺而与和相反矣。好称人之善。则勉勉孜孜而无安佚游戏之暇矣。所好在

安佚游戏。则厌于闻谏。惰于从义。而与好称人善者相反矣。好多直谅多闻之友。则自无宴乐淫溺之失矣。所好在宴乐淫溺。则善柔便佞之类。日益亲比。而与好多贤友者相反矣。此长则彼消。彼进则此退。其一损一益之几。间不容发。而究其归则小人君子吉凶兴亡之判。不翅南北之相背水火之相反矣。读圣人之言。不究见其真切精微之致。而泛以好言格论看过。则可谓啮其骨而不哜其胔。过其藩而不窥其室。何由辨毫忽之差而得真腴之味也哉。非独此也。圣人千言万语。莫不皆然。比周骄泰。和同坦戚。易事难悦。难事易悦。器使求备之类。差在天理人欲公私毫发之间。而终致薰莸冰炭之不同。君子可不慎乎。小注双峰南轩说。非不该括。惟得其宗旨肯綮而无遗恨者。朱夫子一人而已。精熟章句。不敢以己私见参错于其间。久当得之。以为如何。嘐翁曰。多闻便佞。果损益相反矣。
嘐翁曰。中庸和而不流。中立不倚。子如何看。余曰。中字和字。以首篇未发之中既发之和分下来则脉络相连。未知何如。嘐翁曰。吾亦欲如此解。但渊閤不以为然矣。余曰。文义虽随文各解。而如下文大德敦化

属未发之中。小德川流属既发之和。如论语无适也无莫也。属大本。义之与比。属达道。如是分解。方有端的下手处。嘐翁曰。然。○愚更思之。和而不流中立不倚。承上文中字而言。(中庸之中兼中和。)国有道不变塞焉。国无道至死不变。承上文庸字而言。下文合而结之以依乎中庸。如是看似无甚悖。但章句以德行为义。故引柳下伯夷證之。则今以未发已发解之。恐失朱子之旨。渊閤之意。似亦为此也。无适也无莫也义之与比。皆从用处说。上下二句分属发未发。亦非正义。昔日李盥汝举无耻白公言如此解释云。故信口说及矣。追思未安故改之。幸更垂察。
嘐翁叹曰。曾与渊閤论及当世人物。曰虽有贤知才俊。在上之人。招徕擢拔。合在一处。聚精会神。方能成就功业。若任他各自隐沦堙没。譬如嘉谷一穗栖东畴。一粒零西畔。终不足以成物济用。无异暴殄天物。相国颇以为然。今不可复见矣。余曰。非独国家用人为然。士之学问讲习亦如此。唐虞之际。号称最盛。然假使皋，夔，稷，契。分在闾巷。各守所闻。各行所知。不相往来交接以终其世。则果可以致都俞吁咈之治。而不与木石鹿豕同其堙灭矣乎。邹鲁之学。薰陶万古。

然若使子夏居西河。子游居东吴。灭明居武城。端木居卫。颛孙居陈。㓒雕居蔡。司马居宋。落落不相合聚。交讲互脩有道之门。则子路之勇。止于鸡冠豚佩。宰我之才。未免粪墙朽木。原宪一瓮牖贫士耳。曾点一倚门狂歌客耳。樊迟一学圃细人耳。何能集天下之善。广天下之闻。共成天下之大业乎。非独人不得圣人为师。不能成材。虽圣贤不相遇。则无以凝道垂教。朱子圣人也。不得南轩则或疑于未发之旨。南轩不遇朱子则止识一尖斜不正当底太极而已。东莱未免为嵋山馀论。程允夫祖述权书衡论。曹立之渊源顿悟禅会。西山无以订律吕之数。九峰无以注范畴之文。勉斋无以续礼。复斋无以作图。江淮以南闽浙以北。许多鸿儒硕辅。举未免村里坐坏了而已矣。故孔子曰。十室之邑。必有忠信如某者。不如某之好学。朱子曰。三家村里。亦有丛林。盖以天下之广。聪明才智。代不乏人。抛播遗逸。则虽有如无。虽有十斛明珠。不采不缫。则无以饰一琉。虽有万钟宝粒。拨散草间。无以供一炊。人见其如是也。以为天下无人。可胜惜哉。
嘐翁曰。昔与约轩申公颐。朝讲辨文义。遇不合处。纷

然争卞。时不能无触犯。申公未尝少变声色。及退对人称赏。少无疵贬。至有子国有颜子之语。其好善恕物。不设畦畛如此。
嘐翁曰。栗谷论时事得失。区画措置。如指诸掌。自他人观之。似太容易。故俗见不无易言之讥。盖不知自栗谷观之非难也。昔吾仲氏有奇疾。俗医出入门墙者甚众。且旁求邀致者。亦数十辈。使之诊视投方。则莫不疑惧难慎。莫知适从。偶有一医客见之。论证出方。略无难色。人皆笑其言之太易。而不敢轻试。众医伎穷。病情滨危然后。不得已试用。则果立见神效。病即良已。盖其知之甚的而无所疑。治之至易而无所虑。故亦言之易也。栗谷之言亦如此。而人自不能信及。故讥其易言。甚误矣。
嘐翁曰。洪执义直弼尝谓我曰。子实渼湖先生之弥甥也。学问门路。实有渊源。何不祖述而多从湖中议论云云。我非留意于去取从违。自未见南塘言论时。所见如此。向后得见其文字则实多契合矣。余对曰。尊信先贤。讲明义理。两行而不相悖。故朱夫子实程子之嫡传。而本义之旨。亦不尽述程传之训。眉苏诬程子以大奸者也。一生辨析攻斥。殆不遗馀力。非直

攻斥其人而已。至于爱惜救护者。而苦口挥摈。此其恶之何如也。而解释经传。亦或引用其说。王荆公熙宁之党首也。天下君子之所同恶也。而不祧僖庙则实从其议。庄周则取无序非道及易以道阴阳之说。陆氏以荆棘榛塞。夷虏陆沉。攻朱子之正学。则其学术之谬。心法之舛。何如也。而亦时有称道之语。此可以见大君子存心公平明白。无一毫偏倚适莫之私。若不闻其得失是非利病曲直之本体。舍此所当从之正。而取彼所当改之谬。以为心无系累。公观博取之公案。则自家之所失。顾不大乎。自他人观之。亦岂无闷叹爱惜之心乎。故以若公平无系累之心。益加玩索精研之工。姑且权阁其所信之说。逐旋理会其所去之论。沉潜反覆。参互校考。曲畅旁通然后。却就程朱已定之本明白易知。万古不易之说。一一准绳。则其曲直得失有在毫丝之间疑似之际者。自将毕露于心目之间。其善焉者则不待取而自不去矣。其谬焉者则不待舍而自不留矣。愿老兄千万留意于此。实朋友之望也。
人物性同异说
客问人物性同异。余曰。此是近古先辈大议论。后生

浅见。安敢容喙于其间。重犯无知妄言之戒乎。然难慎从违。一切置之茫然不可知之域而禁切其讲究。则亦非朱子近思录首揭太极图说之意。而与欧阳公性非所先之云。无以异也。是以愚于两门之说。俱收并讲。不敢遽定取舍。亦不敢先萌理会不得之心。沉潜思绎。盖亦久矣。今忽承问。不敢自隐。姑据愚所及而言之。盖人物之生。莫不禀天地之理以为性。莫不禀天地之气以为形。理则一而已。气则有万不同也。不杂乎气质而只言其性。则人与万物一也。并论其气则气本有万。故理亦随而不同也。所谓同者。无分人与物动与静。本自圆满充足。无此欠彼饶之可言。何以明之。动静不同位而同一太极。何尝言静有而动无耶。男女不同体而同一太极。何尝言男饶而女乏耶。万物不同形而同一太极。何尝言某物全而某物偏耶。且所谓太极也者。合动静阴阳五行乾坤男女万物而总谓之太极也。故合图此数者而首曰大极图。假使太极本有偏全多寡之不同而可加可减。则当曰万太极。何可曰一太极耶。若使太极混囵空虚。本无定体。旋旋逐物改换。不可究诘。则乌在其为万古不易之体哉。朱子又何故于太极圈内。添书

元亨利贞四字以示人耶。此则皆必同之證也。所谓异者。从其不离乎气者而言耳。以言乎阴阳。则阴静阳动不同。以言乎天地。则天健地顺不同。以言乎五行。则火上水下。金燥木湿不同。以言乎男女。则男刚女柔不同。以言乎人物。则人通物塞不同。人则人人不同。物则物物不同。事事不同。言言不同。故曰各具太极。各具者不同之云也。此则必不同之證也。是以朱子曰。不离不杂。又曰。同中识其异。异中识其同。此实千古说性说理之片言断案也。学者只当笃信此训而潜心玩索。其于同处。必求见其所以异之故。则条畅错综。各有攸当。足以剖析其混囵儱侗之病而义之用。于是乎行矣。其于异处。必求见其所以同之实。则殊涂一致。涵育浑全。足以消融其蔽障隔截之私而仁之体。于是乎立矣。若曰人禀其五。物禀其一。则周子太极之图说不去矣。若单指其同。忽略其异。则孟子人牛之辨行不去矣。若孤行其异。阻遮其同。则张子订顽之训解不去矣。若曰静则本同。发乃始异。则程子体用之说行不去矣。若曰本体有恶。则孔子文言之教行不去矣。故曰不杂则同。不离则异。唯如此然后。知朱子统承群圣。折衷百家也。曰。同异之

说。既闻命矣。既曰各具太极之全体。而又曰有偏全何也。曰。君不观夫河图乎。一六居北水也。二七居南火也。三八居东木也。四九居西金也。五十居中土也。合此五者。河图之全也。及其流行也。水为主则偏于北而中与三边应焉。木为主则偏于东而中与三边配焉。火金土亦然。何尝见阙一而成偏者乎。合五行十位而大衍则其数为五十。五十者五行之全数也。及其分挂揲归也。或九或六或七或八。四象之变不同。而五十全数触处恰当。无有馀不足之时。酬酢万变而不穷。非天下之至神。孰能与于此乎。知此则知同异偏全之说矣。因录问答。以俟质问。柔兆敦牂孟陬乙酉。书于喷雪窝。