家礼录疑(己卯)
　时祭陈器条。有台架者。主人及亲属所盥者也。无者执事所盥者也。不设主妇内执事所盥盆帨可疑。尤庵曰。盥盆虽一。而盥时别以他器酌而沃之。观于昏礼。可见矣。然则内外不嫌于同一盆矣。惟巾则未有所别之义。岂或内外各用一头耶。
按昏礼厥明。婿家设位南北。设二盥盆勺。婿盥于南。妇盥于北。未尝同盆而酌而沃之也。昏取合欢。而尚不同盆而盥。祭主致严。而况可同盆而盥哉。主人之位在阼阶。故设盆巾于阼阶下。妇人之位在西阶。而尤不可历阶而盥矣。然则西阶下。当设盆悦如东仪。而家礼及备要无之。岂阙文耶。抑举一互见耶。愚意则别设之外。恐无他矣。
　设馔图。脯醢同器。沙溪曰。脯醢两物。各设为是。图则合设误矣。○尤庵曰。醢即鱼肉之浸盐者。国俗既用此。又用食醢则非家礼之意矣。若用其一则当去食醢无疑矣。祭用脯醢者。是古人必用之馔矣。(答李择之书。)又曰。食醢之用。只是东俗。家礼所谓醢

则是海物之加盐者也。并用恐亦无妨。食醢似是古之臡属也。(答韩汝硕书。)○李休范家用醢则不用食醢云。
愚谓脯醢是常用之馔也。家礼及图。浑称脯醢者非二物。同器之谓也。似不甚分别之意也。不论鱼与肉乾与醢。具常馔三品云尔。品是一器也。今用脯佐饭醢三器。以当三品无妨。
　卜日仪。问解曰。西向。未详其义。而将祭卜日而已。非即今祭先。故不北向。恐无他义也。称孝孙者。泛称之辞。若有高曾祖则当以最尊为主。如此之类。自当活看也。○尤庵曰。或云时祭出主祝。脱一玄字。抑古人无问先代远近。只有称孙者。此亦仍古而称之者耶。然前说恐是。
愚谓卜日之不北向而西者。叩吉凶于神明。而为其嫌贰于祖考神灵也。卜于筮室则宜北向。而此特西向。在庙前而祖考位在北故也。告事而四代共一版则称玄孙。告日及出主。称孝孙者。各有义意。备其辞而曰昭告于某位某位云。则不可泛称孙而包该也。略其辞而直曰有事云云。则不可单举玄孙而偏称之也。其随语立文。似不得不然。
　

忌祭之具茅沙。○尤庵曰。时祭条降神。茅沙在香案前。其左其右。恐无甚分别。
愚按时祭则降神于堂中香案前。而共只酹一盏。则不得不别设茅沙于香案前矣。逐位各三献。而献必酹酒。则又不得不各设茅沙于逐位前矣。至若忌祭。只祭单位之祭。则降神及三献酹酒。茅沙同设。似无甚害义。且虞祭设馔图。香案前只有一茅沙。而虞祭三献。亦自如祭酒则或虞遽未备耶。图略有阙耶。若谓降神与三献祭酒。其义不同也。故嫌于同茅云尔。则时祭受胙时。受盘祭酒。又与降神祭酒皆迥别。而无别设茅沙何耶。若谓祗得祭酒。香案前降神茅沙。则忌祭时降神祭酒。同一茅沙。又何害义耶。姑并记疑。俟质于博礼。
　诣祠堂条
按要诀，备要。诣祠堂。时祭则无拜。忌祭则有拜。窃念其义。时祭则尽奉诸位。参拜行事故无拜。忌祭则诣祠堂。奉出当位。故不得无拜也欤。然则是日晨谒。似无更施。若两位忌同日。先后行事。则先祭诣祠堂时已拜。后祭诣祠堂时更无拜耶。并记俟问考。
小学录疑(辛巳)

君子色容庄。故望之俨然。色思温。故即之也温。且明道先生终日坐如泥塑。色容庄也。及至接人。浑是一团和气。色思温也。
书题言爱亲敬长隆师亲友。题辞言爱亲敬兄忠君悌长。爱敬隆亲。就今当行而言。爱敬忠悌。推始该终而言。
大学序曰。人生八岁。皆入小学。内则曰。十年。出就外傅。小学即家有塾党有庠也。外傅即塾师庠师。八岁十年之不同何也。八年出入门户及即席饮食必后长者。始教之让。则岂此时已入学。而使之出入往来而已。十年而后。居宿于外而朝夕肄业故耶。当更博考。
九年以上皆言教。十年以上皆言学。年幼未就傅故教之。已就傅故云学。
孟子曰。五十者可以衣帛。此言二十可以衣裘帛。彼专言庶人。此通言贵者故有异。
此孝子之疏节也以上五事。皆事生疏小之节。如下文不能读不能饮。乃为事死追远之至义也。因此一句。结上文鸡初鸣咸盥漱以下之意。此皆疏小之节也。起下文罪莫大于不孝以上之意。此乃孝子之大

者全者也。正误所训。殊未衬贴说。
凶服者式之。式负版者。古人乘车。以式为敬。今骑马。亦当以下当式否。然则骑马在路。遇法当式。如凶服负版众人(周礼云君遇众则下。)及其他可敬之类。一一皆下。则下上之挠。不与凭轼同。纷扰迟滞。不成赶趁行程。若安坐马上而过。则无以展敬。心甚踧踖。当略俯身凭鞯。或回马避路。以展敬意否。虽遇素所无面底耆老。安坐驰过。亦甚不安。亦当用上法展敬否。
烝烝乂。烝是以火炊物之意。以火炊物。非积久之力而有一毫隔截间断处。不能透彻温热了这物。烝烝二字。非识圣人功化者。形容不到。
立教明伦。始以近者小者而终以远者大者。此教贵循序渐进之意也。敬身。先心术而后威仪。此教有内外本末之意也。稽古。序以大小轻重。此记述之体然也。
恭则近乎礼。与论语恭近乎礼。语意不同。集说移用朱子训恭近乎礼远耻辱之文。而不复说破其断句意异之义何耶。所谓不同者。论语主意重在礼字。此则主意重在恭字。故彼则意圆而备。此则意已偏小。以此究见何如。

视箴注云。盖物欲之蔽。交接于前。心随之以迁。交接之前。便已先言物欲。似未稳。
弦望晦朔图
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潮汐解
阴阳之盛衰。一周之间。有四段界分。以一岁言之。阳盛于夏至。阴盛于冬至。阳中于春分。阴中于秋分。是则一岁之盛衰。有是四段也。以一月言之。阳极乎望。阴极乎晦。阳中乎上弦。阴中乎下弦。是则一月之消息。有是四段也。以一日言之。阳生乎卯。盛乎午。阴生乎酉。极乎子。是则一日之盛衰。有是四段也。天地万物之盈缩盛衰。莫不随此四段界分而与之消息也。水与月类也。月临卯上潮至。月临酉上汐至。此一日潮汐之候也。随弦望晦朔而有盈缩者。一月潮汐之候

候(候衍字)也。随春夏秋冬而有小大者。一岁潮汐之候也。
潮汐随月进退图
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一日卯时。月临卯上则潮极于卯时。四日辰时。月临卯上则潮极于辰时。馀皆仿此。一日酉时。月临酉上则汐极于酉时。四日戌时。月临酉上则汐极于戌时。馀皆仿此。
井闾图(甲申)
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一廛修二十步。广十二步零。半步巷道。长三百步。五家为比有长。(位士)下五比为闾。即二十五家同一巷。巷首有门。门侧有塾。塾有师。教二十五家之八岁入学者。冬则入处。春则出居田庐。平朝。闾胥坐于左塾。比长坐于右塾。毕出而后归。夕亦如之。入者必薪樵轻重相分。斑白不提挈。晏出后时者不得出。暮不持薪者不得入。冬则民既入。妇人同巷夜绩。女工一月得四十五日。工必相从者。所以省费烛火。同工拙而合习俗也。
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周礼乡大夫宾乡能。饮国中贤者能者。州长习射。党正蜡祭。皆行乡饮礼。乡大夫以五物询众庶。一曰和。二曰容。三曰主皮。四曰和容。五曰兴舞。州长春秋以礼会民。皆行乡射礼。读法则州长于正月之吉。党正于四时孟月吉日。族师于月吉。闾胥于既此。皆行读法礼。○四井为邑。四邑为丘。丘十六井也。有戎马一匹牛三头。四丘为甸。甸六十四井也。有戎马四匹。兵车一乘。牛十二头。甲士三人。卒七十二人。干戈备具。天子畿方千里。提封百万井。定出赋六十四万井。戎马四万匹。兵车万乘。戎马车徒干戈素具。
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一夫方百步。百步六百尺。一廛二亩半。九千尺。一井方三百步。一千八百尺。五家为比。比十二亩半。四万五千尺。万二千五百人为军。大国三军。五百人为旅。军旅五人为伍。伍有长。二十五人为两。两有司马中士。百人为卒。卒长上士。五百人为旅。旅帅下大夫。二千五百人为师。师帅中大夫。一万二千五百人为军。军长命卿。兵籍于司徒。征行则属之司马。
器皿考说
按古器皿之制。唐尧以上不可考。虞有两敦。夏之四琏。殷之六瑚。周之八簋。名殊数异。而皆黍稷器也。皆

有足有口有会。是以量有定数。如爵一升豆四升之类也。天子八簋。诸侯四簋。天子二十四豆。诸侯十六豆。礼有隆杀而器无大小也。礼始于饮食。饮食制于器。器不可以无法。故为之足以荐其实。为之繶以饰其扣。为之会以济其散。为之藉以辟其秽。为之羃以防其气。为之篆以致其文。为之数以等其威。是以尊卑贵贱。非器不章。丰啬盈朒。非器不立。圣王之治天下也。必致谨于器。虞同其量。周分其职。官揆以礼。工守以度。治定于上。俗一于下。上自郊庙朝聘献酬旅燕。下至闾巷田野宴餔饷馈。莫不有一定不易之制。灿然不可乱。截然不可犯也。凡天下应用器物。自升铫斗斛尺寸寻丈铢两斤匀。以及衣服饮食无大无细。一一讲明古王之遗法。参考列国之时宜。定为一邦之宪。颁申晓告使造器。工匠必款识其名。凡乱制匿名之器。市不得鬻。民不得用。违之则邦有定刑。今见华物。器无细大。必有款识。大国之制。亦略可想。盖变乱中华之初。先王礼乐法制大经大法。尽行改易。而犹有未尽芟灭者欤。今也器无定制。大小阔狭。手分现化。高低礼薄。惟意所欲。滥觞之祸。甚至雕镂。堆积比于花石之玩而初不下箸。一器之糜。多至屡百。

民力之日以益困。岂是异事。考器物制。偶感此事录之。不敢持以示人也。
南塘集记疑(丁亥)
敬次栗谷先生理气咏注云。理气俱生。本无先后之可言。
　按朱子曰。理本不可以有无言。理亦有生之者乎。理果有生之者。而与气俱生。则亦可以有无言。而乌在其尊而无对乎。
心者气也。其所以为是心者理也。而未发则性也。心与性俱动者情也。动者气也。而其所以然者。未尝不乘人心发用。果有二歧乎。其感者不同。故有喜怒哀乐人心道心之殊。而其发则未尝不一也。然则心发性发情发气发之说。固为大错。而主气主理气重理重之论。恐未为的当也。人心道心之不同。如喜怒哀乐之不同。可喜之事感之则喜情发。可怒之事感之则怒情发。道义感则道心发。食色感则人心发。其所为而发者。其发处则未尝有异也。才曰主理曰理重。则是理占分多于气矣。才曰主气曰气重。则是气占分多于理矣。或理占分多。或气占分多。则是理气未免各有主张。而人心微有二歧之嫌矣。
　

理气妙合。不可以相离。然理自理气自气。亦不可以相杂也。故从古圣贤皆分别言之。道心人心。(在心上分别理气。)形而上下。(在形器上分别理气。)本然气质。(在性上分别理气。)克己复礼。遏欲存理。(在情意上分别理气。)皆是岂不知理气浑合无间之妙。而如是区区分别于名义之间。而反犯此二歧二本之归耶。夫理则纯善而气未必尽善。故其公私淑慝之源。实由于此。不如是分别。作两个说破。则无以察夫胜负消长之机。而用力于存此而去彼也。是以心一而已矣。必曰道曰人而分之。道器元不相离而已矣。必曰上曰下以分之。性无二本。曰本然曰气质。情无二歧。曰己曰礼曰欲曰理。言各有所主而非举此则遗彼也。若才听人说道心原于性命。自家却便说性命离不得形气以难之。才听人说人心生于形气。自家却便说形气是本于性命以难之。曰是二本是二歧可乎。心之觉于性命。觉于形气。既有人心道心之别。则情之发。亦岂无主于性命主于形气之不同乎。但于七情中分别言之则似无不可。而以七情属之气。四端属之理。则亦未知其必然。栗谷之辨是也。然以主理主气之说。并归之于二歧而斥之。则

恐亦不必为定论也。
进心性情说云。臣请略陈心性名目大体矣。盖天以阴阳五行。化生万物。故人禀是气而生。气之粗浊者为形质。气之精英者为心。身者心之宅舍也。心者身之主人也。五脏血肉之心。圆外窍中。其中方寸。方寸之中。五行精英之气聚焉。此则所谓虚灵知觉神明不测之心也。五行之气。既聚而为心。则五行之理。又具于其中。所谓性也。心即气也。性即理也。气有作用而理无作用。故心之气感物而动。则性之理乘之而出。所谓情也。因是情而商量较计者意也。因是情而定其趍向者志也。念虑思皆意之别名。而念有不忘之意。虑有虞度之意。思比念虑。地步较阔。性之目有五。曰仁义礼智信。仁义礼智各为一德。而尽管天下之理。信则只是仁义礼智之实者而非别为一德也。情之目有四端七情。四端之发于性。各有攸主而不可乱也。七情之发于性。爱哀发于仁。怒恶发于义。喜惧欲或发于仁。或发于礼。发于义而未有所主矣。然总而论之。则七情之发于仁者。皆恻隐之属也。发于义者。皆羞恶之属也。发于礼者。皆恭敬之属也。发于智者。皆是非之属也。衍之为七。约之为四。非有二情

也。人禀气为形。禀理为性。而理气不相离合。故兼其理与气而言则为气质之性。就气中单指其理而言则为本然之性。本然之性。纯善无恶。性之本体也。故君子于是性也。唯务存养而已。气质之性。受变于气质。非性之本体也。故君子于是性也。必务矫揉而求以变化焉。人心即四端七情之为食色而发者也。道心即四端七情之为道义而发者也。人心人欲之本也。道心天理之发也。故君子于人心则务于克治。而道心则务于扩充焉。性之有本然气质之名者。只以气之兼不兼而有是二名耳。其实只是一性也。心之有人心道心之名者。只以或为食色而发。或为道义而发而有是二名耳。其实亦非有二心也。盖心之未发。气不用事。一性浑然。故君子于此只务存养而已。及其已发。七情迭出。善恶始分。故君子于此力加省察之工。知其为天理之发也则扩而充之。知其为人欲之发也则遏而绝之。存养省察之工至则未发而大本立。已发而达道行。可致乎位育之盛矣。然不能持敬则心昏而不明。志惰而不强。又无以存养省察矣。古人言敬字之义。程子以整齐严肃主一无适言之。谢氏以常惺惺法言之。尹氏以其心收敛。不容一

物言之。朱子以畏字近之言之。以是数说观之。则敬字之义可知。而臣又请以世俗常用之谈释之。所谓敬只是不放过三字之义也。心为一身之主。万事之本。而敬为一心之主宰也。天地间事说得到此。可谓至要而至约矣。伏愿深留意焉。
　自人禀是气以下。至五行之气既聚而为心。似专以气言。张子曰合性与知觉。有心之名。朱子曰理与气合。便能知觉。又曰唯心无对。何尝说心专属气一边而与理对立欤。至若七情盖心性发用之统名。而非与五性相准为名。如四端之云也。性之发用为情。而情之为物。只有顺逆两端而已。曰喜曰乐曰爱属顺。喜之反为怒。乐之反为哀。爱之反为恶。曰怒曰哀曰恶属逆。阳顺阴逆之象也。欲者又是六者之统名也。如以性言则其目虽有五。而合以言之则健顺而已。统以言之则生之理也。以情之有顺逆性之有健顺。分配阴阳。则固无不可。若以七准五。屑屑于区别摊配。则何异于以横岭准直峰也耶。且四端。孟子就情上拈出其与五性脉络贯通者。有是云耳。栗谷曰。七情不如四端之粹。四端不如七情之全。此语最完备。退溪以四七

分属理气。固不敢知其何如。而今以四端通言于人心者。亦所未敢知也。发于性命者。谓之道心。则如四端之属。皆是发于形气者。谓之人心。则如饥思食渴思饮之属皆是。今以四七通言于为食色而发。为道义而发。终未可晓。且以不放过释敬。亦未知何如。
我国风俗有两班常汉。多结者大抵皆在两班。而无田者得以佃作。获其半利。田主获其半而于其中又出公税。佃作者获其半而无公税之出。所食反优于田主矣。
　
愚按小民食力。大民食德。天地之常经也。然食力者力有分限。食德者禄无定数。故圣王之制。使食力者私其十。(井田之制。私田百亩。)食禄者敛其一。(井田公田八十亩。)犹恐其力竭税重。忧恤之心。不遑暇食。如是故小民见保于下。大民不尸于上。上下相爱。天地交泰矣。自秦以降。阡陌毁而兼并兴。民困于下。禄侈于上。不可为治。而甚至家家操兼并之权。人人望尸素之餐。小民最下者。举皆无田。贳人佃作。十仅取五。馆客输粟之费。又出五内。公私粜庸。不翅倍蓰。故民或有终岁勤苦。而比及涤场。瓶罂已空。嗷嗷

阙食者矣。　圣上询及儒臣登　筵之日。　圣人仁民活国之诚。可谓卓冠百王。小民救死回生之机。亦庶几乎千载一时矣。何故以佃作所食。反优田主启达耶。耕作之家。十失其五。兼并之室。十敛其五。已非古制。况彼耕有限。而此兼无节。则其所食之多寡丰约。尤非当较之地矣。此实难得之会。而未得对扬。可胜叹哉。亦命矣夫。
元震曰。史书元太祖。此史笔之大有违于春秋之义者也。元之建国号曰元。乃在世祖之时。世祖以前。本称蒙古。史当直书蒙古。而乃书元者。盖将与元正统。故预先称元。讳其蒙古之称不雅也。甚失史法。先正臣宋时烈尝论元不可与正统。而又痛斥许衡之臣事元主。此深得春秋之书法矣。　上曰。朱子若生元后而修纲目。则将何以处元也。元震对曰。先正之论如此。则朱子之意。亦岂有异哉。　上曰。元之正统。既不可与。而修史之体。又不可无纪年。则年号将何以书之。元震对曰。只当大书甲子。而注书元主某元某年矣。司马晋隋杨坚。得国不正。似不可与正统。而纲目与其正统者。彼虽无道。犹是中国之人。而又能混一则不得不以正统与之也。至于夷狄则与人异类。

故虽能混一。亦不可与以正统也。天地之间。有中国有夷狄有禽兽。夷狄乃在人与禽兽之间。夷狄之不得为中国。正如禽兽之亦不得为夷狄也。假使禽兽能为夷狄之事。不可许以夷狄之号。则夷狄虽入据中国。亦岂可与以中国之统哉。春秋之义。诛乱臣讨贼子。尊中国攘夷狄。此其大者也。诛乱贼之义。坏于杨雄。而朱子特书莽大夫杨雄死。则诛乱贼之义复明矣。攘夷狄之义。坏于许衡。而先正痛斥许衡之失身夷狄。则攘夷狄之义复明矣。孔子春秋。朱子纲目。先正正论。合而观之。则圣贤之所以处乱贼夷狄者。其义无不可知者矣。　上曰然矣。
　右我　英庙丙午十月四日召对时。　经筵官臣韩公元震说也。王室衰而列国僭乱。孔夫子作春秋而明之。宗统微而强伪干窃。朱夫子述纲目以正之。夷狄盛而华夏无主。尤庵宋先生倡大义以斥之。前圣后贤。其义一也。后之修史者。若以夷狄之混一中华。与之正统而不疑焉。则坤之上六疑于无阳。而其必曰龙战者。亦为虚语矣。尊华攘夷。即天经地义民彝之不可易者。而亦有时而不行矣。春秋纲目之书。亦非极万古通行之经法矣。乌

乎可哉。夷虽混华。传世久远。华之为华。夷之为夷固自如。而贵贱尊卑之等。截然而不相乱也。其于正统伪统之分。岂可一例囫囵而无别也哉。南塘陈述尤翁之言。而　圣祖不以为不然。真盛德事也。后之君子要须先识此义。然后可以读史也。
人之一心。五性备具而七情迭应。其于性情体用之间。又各自有脉络条理之分明。圣贤已言之详矣。愚不敢置疑。第未知仁发时义何在也。义发时仁何在也。以为仁发而义在一隅不动。义发而仁在一隅不动。则是一心之中。动静同时。阴阳同位矣。以为四者之德发则俱发。则其情何以有恻隐羞恶辞让是非之别也。以为一理在中。随感异应。则其未发也。何以已立仁义礼智之名乎。(南塘上遂庵书。)
　其未发也。五常之理。森然都具于中。其已发也。五常之用。各专其一。然亦莫非全体。但比之未发则偏了。朱子曰。金木水火土。虽曰各一其性。然一物又各具五行之理。推此则亦可知各一之偏。不害为全体之贯通也。譬如一器贮水。其未用也。都具润下之理。及其用也。浸之则润。流之则下。方其润时。若道润之理发用。而下之理在内。方其下时。若

道下之理发用。而润之理在内云尔则可乎。如是下语。恐无大悖否。
南塘曰。通人物言之。知觉与仁义礼智。虽若截然为二物。以在人者言之。知觉与仁义礼智。又岂判为二物。不相干涉乎。
　知觉属智。南塘说恐得朱子之意。但人则知觉明通。故能知觉于性命之精。物则知觉昏塞。故但能知觉于形气之粗。然知觉之属智。何尝不同耶。
读朱子注解法
字字替换衬贴了本文。须寻看几字替换本文某字。几句衬贴本文某句。无一字閒歇。又不嚼得一毫本文外意。
易一字不成序。少一字不成说。
一字贵如金璧。一字重如鼎吕。须著意爱惜。用力控搭。久之自然有味。
一字训释不尽。始又下一字。
有直解处。有反覆解处。
若初泛看。有插入新意处。须玩绎本文。本文中已含得这意。读者自不见到。
他人解说不到处。章句却解说到。只是他读得底。详

细通透。
又看到章句只是解说本文。非本文。本文只是形容这道理。非道理。如此看尽好。
笃字说
笃字从策从马。省而为字。于义为会意。取以策鞭马也。盖骥骐一日行千里。非骥骐之力也。策之力也。若使骥骐纵辔解衔。任其所之。必不能千里也。况下于骥骐者哉。今夫佣人居家。颓壁破茅。终年无所成。及受厚雇。为主人力作。一日办两日功。非薄于家而厚于人也。此有策之而彼无策之也。以此推之。策之义大矣哉。逝为来所策而阴阳笃于生成。寒为暑所策而日月笃于照临。澜为泉所策而水笃于流。烟为炎所策而火笃于热。鸟以鹰隼为策而能笃其飞。兽以豺狼为策而能笃其走。物皆然。人为甚何也。以尧之仁焉。不策之以洪水之害。与夫皋夔稷契之辅弼。不能成无为之笃。以舜之知焉。不策之以顽嚚之祸。与夫驩共壬苗之硬难。不能成大孝之笃。箕子笃于叙畴。圜土策之也。文王笃于演易。羑里策之也。如孔门弟子七十子之徒。当世三家六卿桓魋阳货辈。四面环向以驱之。士之有志于需世者。便无插手处。故率

皆困阨穷绝。无所于归。归向孔子。慕悦崇信。如是之多且笃也。向无此数者之策之也。不能也。以其贤而才而好学也。无夫子忘食忘寝不厌不倦之勇。有以循循策励之也。颜渊无以发钻仰之叹。曾子无以唯一贯之旨。而子贡无以至闻天道也。况馀子乎。昔瓠子河决。举天下人力而遏之屡岁。不能奏功。及汉孝武躬亲操薪。命群臣负之。而河于是乎塞。夫天子之所操。群臣之所负。多不支众民夫一日劳。此何足以加损于有无。特以策之之力笃也。河犹可遏。况其他乎。故士不穷阨忧戚。内无贤父兄。外无严师友以教督鞭策之。(贤严互换)难乎望于有成矣。不幸而遇此。而悯其无所进。当奈何。莫如依小儿课法。严立程式。有或愆谩不趁。若将就人面前。身吃鞭捶者然。勉勉孜孜。庶乎其可也。诗曰。神之格思。不可度思。矧可射思。此之谓也。头上天神地祗赫然来临。父母祖父母精爽。洋洋降监。吾幼时一日不勤业。必割爱而痛挞之。吾今年岁几何。进就几何。懒惰几时。尤悔几何。走作几时。父母祖父母无恙者。其善我乎。挞我乎。如是而竦动警惕。念念相续。庶乎免于驽骀款段不受鞭策而终日无所达也。偶因念解笃字意义。仍书此以自策。

深衣图
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玉藻深衣说解
　蓝田吕氏曰。古者衣裳殊制。所以别上下也。惟深衣衣连裳不殊。盖私燕之服尔。○按上下缀续。左右交掩。于古衣制中。此为深邃故名之欤。
深衣三袪。
　衣用布广二尺二寸者二幅。长四尺四寸。中屈为二尺二寸。幅自方。每幅下缀裳二幅。两旁馀一尺。下边裁破一尺属袂。则袼长一尺二寸。与袪同。深衣篇所谓袼之高下。可以运肘者是欤。袂长与衣长同。袪口一尺二寸。围二尺四寸。从袼下至袪边。

相向杀之为圆。衣广自左衽至右衽。围七尺二寸。三之于袪围也。
缝齐倍要。
　齐裳下边。下取齐平而名之欤。裳八幅衽四幅。用布六幅。每幅裁为二幅。一头狭一头广。狭头占八寸。广头占一尺四寸。除两边针蹊各一寸。缝联十二幅。狭头七尺二寸。广头十四尺四寸。是为齐倍要。要半下矣。
衽当旁。
　衽。襟也。长短狭广直斜同裳幅。而以左右交掩。异其名欤。丧礼柩缝亦名衽。此义欤。衽统于裳。犹袂统于衣欤。裳后四幅前四幅。直边向中。斜边向外。前裳左右各联衽二幅。右掩内左掩外。而两衽斜边在腋下。适与裳旁无奇欠。是之谓当欤。
袂可以回肘。
　袂属衣。袼袪皆一尺二寸。袂幅二尺二寸。与衣缀裳之外一尺许。通长三尺有奇。肘臂中曲节也。臂之屈伸由肘。故袂以肘为长短之节。肘以转折运回为用。故袂象圆欤。有事则屈袂。袂不便于向外屈摺。故必向里反屈之而适及于肘节。故深衣篇

所谓袂之长短反屈之及肘者。与此互相发也。反屈之反。当与反求之反同看。反屈即深衣屈袂之节也欤。
长中。
　长。即长无被土之长也。人身长短无定。而以及踝为节。故不限尺寸而但云中。与服之不衷之衷。义略同欤。
继掩尺。
　继掩与续衽。互相发欤。衽与裳要齐头而不缀于衣。即其空阙。以广一尺二寸长一尺布幅继掩之。言长不言广可知也。何者。衽之上头。袼之傍空。恰为尺二寸故也欤。
袷二寸。
　袷。即曲领也。用布四寸缝合为二寸。不言长短可知也。衣当肩两旁。裁入三寸剪去。以袷循边缝合。直下至继掩。却曲折横缝。及边而止。直长横长。同一尺二寸。恰如曲尺㨾。是为曲袷如矩以应方欤。袷端袼旁。各缀小带纽结。
袪尺二寸。
　袪以肘为节。而肘之长短。恰为尺二寸也欤。言袪

则袼可见欤。
缘广寸半。
　严陵方氏曰。袷以交而合。故谓之袷。辨则奇合则耦。故袷二寸缘寸半者。三五之义也。按衣四幅象四时。裳十二幅象十二月。袪一尺二寸。象日有十二时。要七尺二寸。象七十二节候。缘三寸缝合。表里为寸半。象月有三十日。以十五为朔望之节。
深衣说辨
去壬申。先君命不肖裁缝深衣。备岁月之制。鲁莽蔑识。仓卒之顷。谨依沙溪金先生备要图说缝了。后见朋友所衣及讲讨。觉有失误。盖缝时不知袂口别出缘广及覆缝之向外分针也。痛恨其学不讲而致失于慎终大事。由是在心不下。讲究诸家解说者有年矣。愈读愈疑。及见晦翁夫子之易箦也。命门人袭用野服敛用深衣。尤翁亦如之。两先生亦于其说。不以为印可。而史阙文朔存饩之至意。槩可以默识矣。乃者有一友人得深衣布一段见馈。语老峰闵公之守北也。教仿古布广式而织造者。此其遗制也。先辈嘐嘐好古之风。庶几其想像矣。见赠之厚。既不可虚。亦不成强其所疑而手分现化矣。于是复将玉藻深衣

说熟读。次将注疏及诸家解。参互反复。几乎忘寝食者几日然后。似有粗通一说者。故随手记上。以备质问。盖深衣之制。其曲直方圆平斜。自有正当不易之形。而其被之于体也。节节停当。无复牵强迂狭之处。绉积露披之患然后。乃见善衣之实也。若郑注以合缝裳前裳后。当所谓续衽者。覆缝当所谓钩边者。则裳冒虚名之衽。衣阙实用之襟。非唯名实两乖。以文字体势言之。其说简深。而独于此小节。乃反屑屑。似不必然。若刘注袼与衣齐不破腋下。则二尺之长。初非独为运肘而设。所谓袼之高下可以运肘者。非剩语欤。袂袼异名。似亦无意。若摺袖而趁。所谓反屈及肘者。则必于手尽之外。演出数尺之长。此既冗矣。长衣中衣则袂口又续一尺。以当继掩。通长当得四尺弱。两之合用布十数尺。乌在不费欤。曰。可以为文。可以为武。文谓玉帛之类也。武谓弓矢之类也。即此冗长之袖。曳地被土矣。得不防掣于趍揖之仪挽控之节欤。若曲袷则以衣领既交。自有如矩之象释之。然衣裳仅足相当。无可交矣。强交之袷之缭项而直下者。仅见其圆屈。而求矩则无矣。但脱时铺在地面。则衣领之首。方见寸曲其强交自如。曰负绳曰抱方。背

之曰负。膺之曰抱。安见其可抱之曲乎。不惟不曲。强交则裳不得平。并与其平者而病矣。平病则斜者亦病矣。若圆袂则刘注以为袖本齐衣。渐杀至袪。恐亦近于尖斜而不规矣。若涑水别作鱼腹鸟喙之形。叠缀裳旁。以当续衽钩边之说。所谓曲裾也。于掩义却最近。但不掩当蔽之前而重掩既缀之旁。为无义。且取足于十二幅之外者。似亦未安。晦翁所以初存而后去者以是欤。由是而言之。方圆平斜。无所不病。而究其所以病源。则盖不得于续衽之说而转缠至此耳。愚则以为裳用前四后四。用四幅分缀裳之左右。右掩在内。左掩在外。是所谓衽也。衽不足则续之而上。满尺而止。是所谓续衽。是所谓继掩尺也。袷之循衣而直下者。至续衽折旋横缝。尽衽而止。是所谓曲袷。袷端缀小带。以结裁破腋下。当袷端而止。是所谓袼。袼与裾相望而杀。是所谓圆袂。袼袪相远三尺有奇。屈之当肘。袪小袂大。不便向外捲屈。且现里则亵。是以有事则必向里而屈之。是所谓反屈。但钩边二字未有恰当。而钩句古字通用。尝见周礼图。磬之两股谓句倨。朱子尺铭。亦用其说矣。衣旁直裳旁斜。直斜相接。如磬折之象。其曰钩边者。亦见其衣边之应

句倨而不苟然者欤。不然则衽之上边。袷之下边。适当袼口处缀。俗所谓团枢而以之钩悬。故谓之钩边欤。长中注长衣中衣。非惟不通于继掩之说。不曰长衣中衣而曰长中。直是后世文字。所谓省字法耳。稍近古者。尚且讥其不典。秦汉以上。不应已用此法。且玉藻之说。只是发明其尺寸之阔狭长短。而不应却于衣之长而略之也。况长中之云。与负绳及踝。无被土见肤之说。互相表里者欤。其为长短之长。适中之中也。亦断然无疑矣。设曰此虽不尽合古制。自不失为上衣下裳之制。而其方圆平直。有天然不易之法。与俗衣不甚迂远。故将待知者讲质。而服之无斁云尔。己丑阳复月小望子夜。华西李光老书。
读丧服制度。按祭服朝服皆襞积。裳前三幅后四幅也。幅广二尺二寸。两畔各去缝界一寸为削。则前后裳七幅之广。为十四尺四寸。(前裳两边。后裳两边不缝。故不削。凡四寸。)十四尺四寸之裳。襞积则三分得一。恰为四尺八寸。然则无论吉服凶服。裳要以四尺八寸为制可知也。深衣裳要一幅之广为六寸。十二幅。除衽四幅二尺四寸。则适为四尺八寸。但杀与帷不同。若不分别裳与衽而通计则为七尺二寸之广。祭服朝服隆服也。而

裳要四尺八寸。深衣杀服也。而裳要反至七尺二寸之广。必无是理。且衣裳长短广狭。适当人体。自有天然一定不易之则。不可随意现化者也。此亦深衣说一大證也。辛丑三月六日。书于槐檗楼。
按记。凡衰外削幅。裳内削幅。疏曰。衰外削幅者。谓缝之边幅向外。裳内削幅者。谓缝之边幅向内。记曰。袂属幅。疏曰。凡用布为衣物。皆去边幅一寸为缝杀。今此续连其幅则不削去其边幅。然则深衣续衽之续字。与属幅之属义不同何也。属是连属。续是断续。以缀属裳前后幅。当续衽二字。恐不成文理。
李定山(最之)深衣说后题
裁破腋下为袼。裳十二幅分各四片而三叠之裁。小幅续衽之说。果与愚见相符。然尚有不尽合者。故录疑以备问质。袼与袪同为一尺二寸。而今但云裁入三四寸。则袼袪高下异制。而恐非一物异名之义。盖袂有两口。手入曰袼。手出曰袪。自袼而下。渐杀而向袪。自袪而下。渐杀而向袼。自成规圆。其高下不当异制。续衽小幅长一尺。广一尺二寸。而玉藻所谓继掩尺是也。言长不言广。下接裳二幅。则裳二幅之广。为一尺二寸。不言可知也。衣前内外各用一幅。而袷之

自领两下者。至续衽之上。左右相向而横折缀住。故自成曲袷而中矩矣。衣之而交掩则自成抱方之象。此深衣之最一紧要也。而今云别用布方尺许交解。令上尖下阔。为衣之内外襟。患一尺之广。下接一尺二寸之裳而不足。故又欲摺减裳边一寸许缉缀之。以当所谓钩边者。然则曲袷之不得成方之病自如也。且摺减二寸。可当一尺之续衽。而只云一寸。亦未精密。裳十二幅。四幅在后。直缝当后之中。故曰负绳。四幅在前右内。四幅在前左外。交掩而前左右各二幅。实与后裳相当。相当之外。左右各二幅。实为交掩之数。所谓衽当旁者。指交掩四幅。非通一裳而皆可曰衽也。内外两衽斜边。与后裳两边相值。而在人身之旁。故曰衽当旁。衣身接裳之外馀一尺。即裁破一尺为袼。袼口为一尺二寸。外与袪一尺二寸同。内与曲袷之端相当。袼一尺接逢一幅为袂。袂共三尺二寸。所谓古之皮弁爵弁。皆侈袂三尺二寸。盖谓此也。肘是一臂之中。而三尺二寸中屈则及肘。至于反屈之说。又有义焉。盖袪小袂大。不便于向外褰摺。且现里近亵。故必向内褰摺。是所谓反屈及肘。非谓袂过手外。又可折转及肘也。一幅之广。不足于此数。故今

云增为二幅。二幅嫌于无取象。故又云衣全六幅。有乾卦之象。裳六幅析为十二。有坤卦之象。然易系盖取诸乾坤。指上衣下裳之制。而初非指深衣疏略之制而言也。何也。衣在上裳在下。不相接缝。裳本七幅。前后各殊。帷而不杀。取诸乾坤之说。岂舍其备者而论其未备者耶。且衣四幅四时之象。裳十二幅十二月之象。何必傅会他说耶。乾六坤十二之数。又无来历可述。恐尤未安。驹城李友季文。示此使之参订。而有此同异。故不敢藏疑。以备他日讲考。辛丑至月下浣书。
钩边之钩。系也挂也。犹今之衣系团枢也。与絇字义略同。边即续衽之上边。钩字中该上字意。
中庸记疑(庚寅)
舜大知章。○孟子曰。尧舜性之也。与神知之尧同称。舜为生知之圣可知也。何为容有所不知而好问于人耶。人虽贤智。未必多于舜。况迩言乎。迩言。等閒浅近之说也。何足以开发舜耶。执其两端而用中。则是择于众人而行之耳。舜之知无与焉。以为众知于圣。迩知于远欤。则神知生知曷谓耶。谓我莫知而问焉察焉欤。则斯不诚矣。不用我神圣之知。而姑试以众

言欤。则非所以用中也。圣人岂为是也。盖尝思之。道之在天下。初无定体。细大精粗。因形而著。随物而在。至微至精。非切近其地。习熟其事者。则知不能悉也。孔子问礼于老聃。以其久于职也。问官于剡子。以其世于学也。学琴于师襄。以其专于业也。让知于农圃。以其老于事也。向使孔子黜数者之能而独任一己之聪明。乌能集群圣而大成。如金声而玉振之也哉。天地之于万物。因其形而笃化。而不自用情焉。圣人之于众民。因其知而敦化。而不自用贤焉。此天地之所以为天地。而圣人之所以为圣人也。彼谓人莫己若。而以自用独知为贤。耻于资问者。非愚而何。末如之何也已矣。知问矣。悦高而略卑。喜远而忽近。非善问者也。既察迩言矣。得于此而失于彼。合于少而乖于众者。亦有之矣。故隐匿其恶。则愚者无所疑沮而献其见。宣扬其善。则贤者有所兴感而殚其诚。苟如是也。天下岂有幽隐不达者乎。易曰圣人作而万物睹。此之谓也。合天下之知。论一事一物之宜。不同之极。不啻若一衡之长。星星以差。就其中称停得毫分不差而后。沛然行之而无疑。非广大光明之极。不能也。非文理密察之精。不能也。非发强刚毅之笃。不能

也。其惟大知乎。其唯大知乎。
末章。○不赏而民劝。不怒而民威于鈇钺。喜怒之未发者至实故也。
子曰。吾说夏礼。杞不足徵也。吾学殷礼。有宋存焉。吾学周礼。今用之。吾从周。此微见其不无损益处。而今为下。故只得从之耳。
鬼神之为德。其盛矣乎。盛字是何等声势。便使人有所倚靠。无许多怕怖底意思。
天日月同行而日不及天。月不及日。以其健不及也。积之之久。不可复赀。众人不及贤人。贤人不及圣人。亦如此。自强之要。只在无伪无息而已矣。
至强人不见其强。至动人不见其动。至知人不见其知。是之谓神乎。
栗谷全书答牛溪先生书记疑
发者气也。所以发者理也。其发直出于正理而气不用事则道心也。七情之善一边也。发之之际。气已用事则人心也。七情之合善恶。
人心道心皆发于性。而为气所掩者为人心。不为气所掩者为道心。
乃以情之直遂其性命之本然者。目之以道心。使人

存养而充广之。情之掩乎形气而不能直遂其性命之本然者。目之以人心。使人审其过不及而节制之。
　愚按朱子曰。人自有人心道心。一个生于血气。一个生于义理。饥寒痛痒。此人心也。恻隐羞恶是非辞逊。此道心也。虽上智亦同。(朱子说止此。)然则情之发于义理者。谓之道心可也。乌可以气不用事。不为气掩。直出直遂者。谓之道心也。情之发于形气者。谓之人心可也。乌可以气已用事。为气所掩。不直出不直遂者。谓之人心也。何则。见赤子入井而怵惕恻隐之心发焉。则夫怵惕恻隐之动。亦不可谓气不用事而谓非道心可乎。朱子曰。掐着痛抓着痒。非人心而何。夫掐着痛抓着痒。亦不可(不可下疑脱不字)谓直出直遂之情而谓非人心可乎。大学诚意章曰。如好好色。如恶恶臭。愚则曰。好好色恶恶臭。人心也。如好好色。如恶恶臭。道心也。盖人心之发。直出直遂。无一毫虚假之杂。道心之发。容或有不直出不直遂。许多虚伪之病。故必教如好好色恶恶臭之直截然后。方始无伪也。今不以形气性命分别言之者。已为可疑。以人心之下工处言之。则道心原于性命之正。而惟其微妙而难见。故恐为气之所掩

而不能直遂固可也。人心生于形气之私。而惟其危殆而难制。故于其发之之初。不患其不直出不直遂。而惟恐其不听命于道心。若曰必待为气所掩而后。始审其过不及而节制之则无已晚乎。且人心气也。岂复有以气掩气之可言也哉。朱子明言上智亦有人心。则不知圣人亦有掩形气。不能直遂其性命之本然底情否乎。若曰无之。则朱子何得曰上智不能无云耶。
金濯溪(相进)与道为体说记疑
程子注说云云之意。本明道与物配合而运行不已之妙而已。若如濯溪所释未有天地之初。先有天地之道冲漠玄妙。待他天地出来而为道形体云尔。则道自道物自物矣。乌在与道为体而无间之妙也。且云道也者。原于无极太极之初。道是何物。无极太极是何物。而以此生彼耶。太极之初。是何等时节耶。岂出于道德经所谓道生太极之说耶。此老尝出入栎泉，渼湖之门而议论如此可疑。姑记忘以俟更考云。辛卯六月七日。
钟律解(辛卯)
子一

丑三　丝法(三为一丝)
寅九　寸数
卯二十七　毫法(二十七为一毫)
辰八十一　分数
巳二百四十三　釐法(二百四十三为一釐)
午七百二十九　釐数
未二千一百八十七　分法(二千一百八十七为一分)
申六千五百六十一　毫数
酉一万九千六百八十三　寸法(一万九千六百八十三为一寸)
戌五万九千▣▣四十九　丝数
亥十七万七千一百四十七
子黄钟十七万七千一百四十七实
　　　五万九千▣▣四十九丝
　　　六千五百六十一毫
　　　七百二十九釐
　　　八十一分
　　　九寸
丑林钟十一万八千▣▣九十八实
　　　三万九千三百六十六丝
　　　四千三百七十四毫
　　　

四百八十六釐
　　　五十四分
　　　六寸
寅太簇十五万七千四百六十四实
　　　五万二千四百八十八丝
　　　五千八百三十二毫
　　　六百四十八釐
　　　七十二分
　　　八寸
卯南吕十万四千九百七十六实
　　　
三万四千九百九十二丝
　　　三千八百八十八毫
　　　四百三十二釐
　　　四十八分
　　　五寸三分
辰姑洗十三万九千九百六十八实
　　　四万六千六百五十六丝
　　　五千一百八十四毫
　　　五百七十六釐
　　　六十四分
　　　

七寸一分
巳应钟九万三千三百一十二实
　　　三万一千一百▣▣四丝
　　　三千四百五十六毫
　　　三百八十四釐
　　　四十二分六釐
　　　四寸六分六釐
午蕤宾十二万四千四百一十六实
　　　四万一千四百七十二丝
　　　四千六百▣▣八毫
　　　
五百一十二釐
　　　五十六分八釐
　　　六寸二分八釐
未大吕八万二千九百四十四实
　　　二万七千六百四十八丝
　　　三千▣▣七十二毫
　　　三百四十一釐三毫
　　　三十七分八釐三毫
　　　四寸一分八釐三毫
申夷则一十一万▣▣五百九十二实
　　　

三万六千八百六十四丝
　　　四千▣▣九十六毫
　　　四百五十五釐一毫
　　　五十九分五釐一毫
　　　五寸五分五釐一毫
酉夹钟七万三千七百二十八实
　　　二万四千五百七十六丝
　　　二千七百三十▣毫六丝
　　　三百▣▣三釐三毫六丝
　　　三十三分六釐三毫六丝
　　　
三寸六分六釐三毫六丝
戌无射九万八千三百▣▣四实
　　　三万二千七百六十八丝
　　　三千六百四十九毫八丝
　　　四百▣▣四釐四毫八丝
　　　四十四分八釐四毫八丝
　　　四寸八分八釐四毫八丝
亥仲吕六万五千五百三十六实
　　　二万一千八百四十五丝三忽
　　　二千四百二十七毫二丝三忽
　　　

二百六十九釐六毫二丝三忽
　　　二十九分八釐六毫二丝三忽
　　　三寸二分八釐六毫二丝三忽
变律小分解
亥一
子三　忽数　秒法(三为一秒)
丑九
寅二十七　初数　初法(二十七为一初)
卯八十一
辰二百四十三　秒数　忽法(二百四十三为一忽)
巳七百二十九(一为三微)
　置一六三之得七百二十九。以七百二十九。乘仲吕实数六万五千五百三十六。为四千七百七十七万五千七百四十四。分三益一。得变黄钟小分数如左。
变黄钟小分数六千三百七十▣万▣▣九百九十二
　　　　　以七百二十九。归除得八万七千三百八十一。不尽二百四十三。(下仿此。)
　　　　实数八万七千三百八十一(小分二百四十三)
　　　　　

二万九千一百二十七丝(一忽)
　　　　　三千二百三十六毫(三丝一忽)
　　　　　三百五十九釐五毫三丝一忽
　　　　　三十九分八釐五毫三丝一忽
　　　　　四寸三分八釐五毫三丝一忽
变林钟小分数四千二百四十六万七千三百二十八
　　　　实数五万八千二百五十四(小分一百六十二)
　　　　　一万九千四百一十八丝▣▣六初
　　　　　二千一百五十七毫五丝▣▣六初
　　　　　
二百三十九釐六毫五丝▣▣六初
　　　　　二十六分五釐六毫五丝▣▣六初
　　　　　二寸八分五釐六毫五丝▣▣六初
变太簇小分数五千六百六十二万三千一百▣▣四
　　　　实数七万七千六百七十二。小分二百一十六。
　　　　　二万五千八百九十▣丝六忽八初
　　　　　二千八百七十六毫六丝六忽八初
　　　　　三百一十九釐五毫六丝六忽八初
　　　　　

三十五分四釐五毫六丝六忽八初
　　　　　三寸八分四釐五毫六丝六忽八初
变南吕小分数三千七百七十四万八千七百三十六
　　　　实数五万一千七百八十一。小分三百八十七。
　　　　　一万七千二百六十▣丝四忽五初三秒
　　　　　一千九百一十七毫七丝四忽五初三秒
　　　　　
二百一十三釐▣▣七丝四忽五初三秒
　　　　　二十三分六釐▣▣七丝四忽五初三秒
　　　　　二寸五分六釐▣▣七丝四忽五初三秒
变姑洗小分数五千▣▣三十三万一千六百四十八
　　　　实数六万九千▣▣四十二。小分三十二。
　　　　　万三千▣▣一十四丝▣▣一初一

秒
　　　　　二千五百五十七毫一丝▣▣一初一秒
　　　　　二百八十四釐一毫一丝▣▣一初一秒
　　　　　三十一分五釐一毫一丝▣▣一初一秒
　　　　　三寸四分五釐一毫一丝▣▣一初一秒
变应钟小分数三千三百五十五万四千四百三十二
　　　　实数四万六千▣▣二十八。小分二十一。
　　　　　万五千三百四十二丝六忽▣▣六秒六微
　　　　　一千七百▣▣四毫六丝六忽▣▣六秒六微
　　　　　一百八十九釐三毫六丝六忽▣▣六秒六微
　　　　　二十一分▣▣三毫六丝六忽▣▣六秒六微
　　　　　

二寸三分▣▣三毫六丝六忽▣▣六秒六微
黄钟生十一律解
子一分(于子不当言分。但连下立文。不得不尔。此本子律而得之于子。注所谓阳辰当位自得。下阳律仿此。子寅辰午申戌为阳辰。丑卯巳未酉亥为阴辰。凡阳辰下生阴辰。)
　一为九寸
丑三分二(置子一。三因得三为法。下注所谓其上以三历十二辰者也。置子一。加倍得二为实数。注所谓阴数以倍者。三分本律而损其一也。此本末律而得之于丑。注所谓阴辰居其冲也。丑未相冲。卯酉相冲。巳亥相冲。冲之为言。犹对也。下阴辰仿此。凡阴辰上生阳辰。)
　一为三寸(指实数而言。下仿此。二为六寸。)
寅九分八(置丑法三。三因得九为法。置丑实二。四因得八。注所谓阳数以四者。三分本律而增其一也。)
　一为一寸(八为八寸)
卯二十七分十六(置寅法九。三因得二十七为法。置寅实八。加倍得十六为实。)
　三为一寸。(十五为五寸。馀一。)一为三分。
辰八十一分六十四(置卯法二十七。三因得八十一为法。置卯实十六。四因得六十四为实。)
　九为一寸。(六十三为七寸。馀一。)一为一分。
巳二百四十三分一百二十八(置辰法八十一。三因得二百四十三为法。置辰实六十四。加倍得一百二十八为实。)
　

二十七为一寸。(一百▣▣八为四寸。馀二十。)三为一分。(十八为六分。馀二。)一为三釐。
午七百二十九分五百一十二(置巳法二百四十三。三因得七百二十九为法。置巳实一百二十八。四因得五百一十二为实。)
　八十一为一寸。(四百八十六为六寸。馀二十六。)九为一分。(十八为二分。馀八。)一为一釐。(八为八釐。)
未二千一百八十七分一千▣▣二十四(置午法七百二十九。三因得二千一百八十七为法。置午实五百一十二。加倍得一千▣▣二十四为实。此律数本为一千▣▣二十四而加倍得二千▣▣四十八。则于上午律反当上生之数。于下申律反当下生之数。注所谓大吕夹钟仲吕。三吕在阳则用倍数。方与十二月之气相应。盖阴之从阳。自然之理也。下仿此。)
　二百四十三为一寸。(九百七十二为四寸。馀五十二。)二十七为一分。(二十七为一分。馀二十五。)三为一釐。(二十四为八釐。馀一。)一为三毫。(一为三毫。)
申六千五百六十一分四千▣▣九十六(置未法二千一百八十七。三因得六千五百六十一为法。置未实一千▣▣二十四。四因得四千▣▣九十六为实。)
　七百二十九为一寸。(三千六百四十五为五寸。馀四百五十一。)八十一为一分。(四百▣▣五为五分。馀四十六。)九为一釐。(四十五为五釐。馀一。)一为一毫。(一为一毫。)
酉一万九千六百八十三分八千一百九十二(置申法六

千五百六十一。三因得一万九千六百八十三分为法。置申实四千▣▣九十六。加倍得八千一百九十二为实。)
　二千一百八十七为一寸。(六千五百六十一为三寸。馀一千六百三十一。)二百四十三为一分。(一千四百五十八为六分。馀一百七十三。)二十七为一釐。(一百六十二为六釐。馀十一。)三为一毫。(九为三毫。馀二。)一为三丝。(二为六丝。)
戌五万九千▣▣四十九分三万二千七百六十八(置酉法一万九千六百八十三。三因得五万九千▣▣四十九为法。置酉实八千一百九十二。四因得三万二千七百六十八为实。)
　六千五百六十一为一寸。(二万六千二百四十四为四寸。馀六千五百二十四。)七百二十九为一分。(五千八百三十二为八分。馀六百九十二。)八十一为一釐。(六百四十八为八釐。馀四十四。)九为一毫。(三十六为四毫。馀八。)一为一丝。(八为八丝。)
亥十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六(置戌法五万九千▣▣四十九。三因得十七万七千一百四十七为法。置戌实三万二千七百六十八。加倍得六万五千五百三十六为实。)
　一万九千六百八十三为一寸。(五万九千▣▣四十九为三寸。馀六千四百八十七。)二千一百八十七为一分。(四千三百七十四为二分。馀二千一百一十三。)二百四十三为一釐。(一千九百四十四为八釐。馀一百六十九。)二十七为一毫。(一百六十二为六毫。馀七。)三为一丝。(六为二丝。馀一。)一

为三忽。(一为三忽。)
律生五声图解
宫八十一。　商七十二。　角六十四。　徵五十四。　羽四十八。
　置宫一四三之。得八十一。四三之者。以宫之当生者。有四故也。三分宫八十一而损其一分。得五十四为徵。是为下生。三分徵五十四而益其一分。得七十二为商。是为上生。三分商七十二而损其一分。得四十八为羽。是为下生。三分羽四十八而益其一分。得六十四为角。是为下生。三分角六十四。各得二十一数而馀一算。故止于角也。宫徵商羽角。相生之序也。宫商角徵羽。大小高下之杀也。十二律之序亦然。
变声解
变宫四十二。(小分六。)　变徵五十六。(小分八。)
　声之当变者二。故置角六十四。两三之。得五百七十六。三分之。得一百九十二。加倍得三百八十四。得变宫。置三百八十四。以九约之。得四十二。不尽六。是为小分数。置变宫三百八十四。三分之。得一百二十八。四因得五百一十二。得变徵。置五百一

十二。以九约之。得五十六。不尽八。是为小分。
八十四声图解
宫(下生)徵(上生)商(下生)羽(上生)角(下生)变宫(上生)变徵
黄钟(正)林钟(正)太簇(正)南吕(正)姑洗(正)应钟(正)蕤宾(正)
林钟(正)太簇(半)南吕(正)姑洗(半)应钟(正)蕤宾(半)大吕(半)
太簇(正)南吕(正)姑洗(正)应钟(正)蕤宾(正)大吕(正)夷则(正)
南吕(正)姑洗(半)应钟(正)蕤宾(半)大吕(正)夷则(半)夹钟(正)
姑洗(正)应钟(正)蕤宾(正)大吕(正)夷则(正)夹钟(正)无射(正)
应钟(正)蕤宾(半)大吕(正)夷则(半)夹钟(正)无射(半)仲吕(正)
蕤宾(正)大吕(正)夷则(正)夹钟(正)无射(正)仲吕(正)变黄钟(正)
大吕(倍)夷则(正)夹钟(倍)无射(正)仲吕(倍)变黄钟(正)变林钟(倍)
夷则(正)夹钟(正)无射(正)仲吕(正)变黄钟(正)变林钟(正)变太簇(正)
夹钟(倍)无射(正)仲吕(倍)变黄钟(正)变林钟(倍)变太簇(正)变南吕(倍)
无射(正)仲吕(正)变黄钟(正)变林钟(正)变太簇(正)变南吕(正)变姑洗(正)
仲吕(倍)变黄钟(正)变林钟(倍)变太簇(正)变南吕(倍)变姑洗(正)变应钟(倍)
六十调图解
黄钟宫于本律(为宫。)于无射(为商。)于夷则(为角。)于仲吕(为徵。)于夹钟(为羽。)
大吕宫。　　本律。　　应。　　南。　　蕤。　　姑。
太簇宫。　　本律。　　黄。　　无。　　林。　　仲。
夹钟宫。　　本律。　　大。　　应。　　夷。　　蕤。

姑洗宫。　　本律。　　太。　　黄。　　南。　　林。
仲吕宫。　　本律。　　夹。　　大。　　无。　　夷。
蕤宾宫。　　本律。　　姑。　　太。　　应。　　南。
林钟宫。　　本律。　　仲。　　夹。　　黄。　　无。
夷则宫。　　本律。　　蕤。　　姑。　　大。　　应。
南吕宫。　　本律。　　林。　　仲。　　太。　　黄。
无射宫。　　本律。　　夷。　　蕤。　　夹。　　大。
应钟宫。　　本律。　　南。　　林。　　姑。　　太。
　问黄钟求实经之数。置十二分。以开方除之。大隅当除一分六釐而除一釐六毫。小隅当除三釐六毫而除三丝六忽何也。曰。十毫为一釐。十釐为一分。记数之文也。以开方之实数计之。则一分当为百釐。一釐当为百毫。故记数与实数。有此不同。以此次次推看则恐无碍。
　问十二律分寸之数。郑氏十分正寸说如何。曰。正寸十分也。生钟之法。约十为九。推移流行之数也。若以正寸准之。则破寸为十分。破分为十釐。不合于损益之数。以损益之数约之。则皆有奇零。不合正寸。故郑氏之说。不立分釐毫丝之名。而只以三历损益之数录之。此审度之正法。亦不可不知也。
　

问史记律数计新寸。借旧寸说如何。曰。生钟之数。以旧为法。而此乃约之以十。自秒忽而逆推则九寸。不但减为八寸一分而已。自寸分而顺数则参差不正。其法未密。其数未精。恐不必深考也。
　问五声宫与商商与角徵与羽。相去各一律。故音节和。角与徵羽与宫。相去二律。音节远故生变宫变徵。何谓也。曰。五音先后相生之序。则宫生徵徵生商商生羽羽生角。大小相比之次。则商次宫角次商徵次角羽次徵。宫与商商与角徵与羽。顺历再生而相得。故音节和。角与徵羽与宫。逆过三生而相得。故音节远而难和。故近徵收一声为变徵。近宫收一声为变宫。
　　相生之序
宫。　徵。　商。　羽。　角。　变宫。　变徵。
　　相比之次
宫。　商。　角。　变徵。　徵。　羽。　变宫。