周易虞义考
易之彖象及大象。惟取义于本卦健顺动巽险明止说之德。天地雷风水火山泽之象。无不各如其本卦。义至明也。虞以卦之旁通释之。虽极意弥缝。于经未必尽通。如履彖曰。履柔履刚也。虞曰。坤柔乾刚。谦坤藉乾。故柔履刚。又履帝位而不疚。虞曰。谦震为帝。坎为疾病。五履帝位。坎象不见。故履帝位而不疚。此谓履与谦通。谦上体有坤。互体有震坎也。然经云说而应乎乾。谓下兑上乾也。若取义于下艮上坤之谦。则是止而应乎坤矣。岂说而应乎乾之谓乎。豫彖曰。豫顺以动。故天地如之。虞曰。小畜乾为天坤为地。如之者。谓天地动而成四时。又天地以顺动。故日月不过而四时不忒。虞曰。豫变通小畜。坤为地。动初至三成乾。故天地以顺动。变初至五。离为日坎为月。皆得其正。故日月不过。动初时震为春。至四兑为秋。至五离为夏。坎为冬。四时位正。故四时不忒。又圣人以顺动。则刑罚清而民服。虞曰。动初至四。兑为刑坎为罚。坎兑体正。故刑罚清。坤为民乾为清。以乾乘坤。故民服。此谓豫与小畜通。小畜下体有乾。互体有离兑也。然经云顺而动豫。谓下坤上震也。若取义于下乾上巽之小畜。则是健而巽矣。岂顺而动乎。离彖曰。日月丽乎天。百谷草木丽乎土。虞曰。乾五之坤。成坎为月离为日。日月丽天也。震为百谷。巽为草木。乾二五之坤。成坎震体屯。屯者盈也。盈天地间者唯万物。万物出震。故百谷草木丽乎土。此谓离与坎通。坎二至四。互成震也。然经云

重明以丽乎正。又云柔丽乎中正。上下皆离也。若取义于上下皆坎之习坎。则是重险而刚中矣。岂谓明与柔之谓乎。革彖曰。天地革而四时成。虞曰。谓五位成乾为天蒙坤为地。震春兑秋四之正。坎冬离夏则四时具。坤革而成乾。故天地革而四时成也。此谓革与蒙通。蒙坤为地。二至四。互成震也。然经云文明以说。谓下离上兑也。若取义于下坎上艮之蒙。则是险而止矣。岂文明以说之谓乎。坤象曰。地势坤。君子以。厚德载物。虞曰。君子谓乾。阳为德。动在坤下。君子之德车。故厚德载物。此谓坤与乾通也。然经云地势。不云天行。何得以乾释之乎。小畜象曰。风行天上小畜。君子以。懿文德。虞曰。豫坤为乾离照坤。为懿文德。此为小畜与豫通也。然经云风行天上。不云雷出地奋。何得以豫释之乎。履象曰。上天下泽履。君子以。办上下定民志。虞曰。谦坤为民。坎为志。(谦二至四成坎。)谦时坤在乾上。变而履。故办上下定民志。此谓履与谦通也。然经云上天下泽。不云地中有山。何得以谦释之乎。
其子考
蜀才从古文作其子。其古音亥。故读为亥。亦作箕。刘向曰。今易箕子作荄玆。淮南子曰。爨萁燧火。高诱注云萁音该备之该。该荄同物。故三统历曰。该阂于亥。孳萌于子是也。五本坤也。坤终于亥。乾出于子。用晦而明。明不可息。故曰其子之明夷。俗儒不识传易之大义。以彖传有箕子之文。遂以箕子当五。五为天位。箕子臣也而当君位。乖于易例。逆孰大焉。谬说流传。兆于西汉。西汉博士施雠读其为箕。时有孟喜之高弟赵宾述孟氏之学。斥言其谬。以为箕子明夷。阴阳气无箕子。其子者万物方荄玆也。宾据古义。以难诸儒。诸儒皆屈。于是施雠，梁丘贺咸共嫉之。雠，贺与喜同事田王孙而贺先贵。又传子临从雠问。荐雠为博士。喜未贵而学独高。施梁丘皆不及。喜所传卦气及易家候阴阳灾异。皆传自

王孙。以授梁人焦延寿者。而梁丘恶之。谓无此事。引雠为证。且以此语闻于上。于是宣帝以喜为改师说。不用为博士。中梁丘之谮也。雠，贺嫉喜而并及宾。班固不通易。其作喜传。亦用雠，贺之单词。皆非实录。刘向别录。犹循孟学。故荀爽独知其非。复宾古义。读其子为荄玆。魏晋以后。经师道丧。王肃诋郑而禘郊之义乖。袁准毁蔡服而明堂之制亡。又如晋邹湛讥荀其子之义而易学又晦。纷纷之中。不可以究诘也。
明夷之箕子明夷。中李之其子和之。鼎之其子无咎。同是一义。尤可证箕子之为其子也。
天文考
日与天会而多五日九百四十分日之二百五(一作三)十五者为气盈。月与日会而少五日九百四十分(分日)之五百九十二者为朔虚。十二重天。最外者为至静不动。次为宗动。南北极赤道所由分也。次为南北岁差。次为东西岁差。此二重天。其动甚微。历家姑置之而不论焉。次为三垣。二十八宿经星行焉。次为填星所行。次为岁星所行。次为荧惑所行。次则太阳所行。黄道是也。次为太白所行。次为辰星所行。最内者太阴所行。白道是也。旧说诸天重重包里。皆为实体。乃细测火星。能割八(一作入)日天。金水二星。又时在日上。时在日下。使本天皆为实体焉。能出入无碍。故但以重数解之。又不如诸圜解之为得也。然既各有一圜。圜有大小。以生高下。是又善言重数者矣。
日月交食考
日月在地心所对之线为实会。则在人目所对之线。不得为实会而特为似会矣。○合朔论实会。交食论似会。实会似会之线在日月。本天无度分而全依宗动。天上黄道圜十二宫之度分。则必当极论会线至黄道之处。实会线所至。谓之实处。似会线所至。谓之似处。○日月似会之

时。其距度比日月之半径。或大或等者。必无食也。小则必食矣。愈小则食愈大矣。考之在龙头龙尾。若正当龙尾。或与龙尾不甚远。则当测其食否。若与龙头龙尾相远。而月似会之距度过三十四分则无食矣。可不必测矣。月食则于望日求之。月之距度。若小于月半径与地半影者。必食也。其食之处。定在龙头龙尾之两旁十三度三分度之一。过此则月之行度。不相涉而不相掩矣。○龙头龙尾者。是日躔之两界。月食所经之处也。昔人测日月之食。必在所躔之二处。而月之距此益远。则距度益广。广者象收也。则其所起所止者。象头尾矣。十二宫右旋。从头至尾则左旋。而此头尾二处。非定于二宫。但设为多圜。嫌于繁混。故止取龙之头尾。以略徵之也。○每月食。三体必在一直线也。
距度广狭。实为月食大小迟速之分。故望日之月。视其进地影厚处则其食迟。进地影浅处则食其食速。朔日之月。视其似会少偏日躔。或似会大偏日躔。而其故总由日。日月远乎龙之头尾也。望日之月。在头尾正躔。则月食至大至深。若少偏而躔影之半径。与月体之半径等。则虽全食而即复。若距躔影又远则食不全也。若日虽全食。亦不能因月径之似处。小仅能遮日体而须臾便过。故但能全掩。不能久掩也。今欲知食分大几何。必须定其分数几何。盖西洋取日月本体。为十二平分。移此分寸。量月所径之处。若日月食十二分有馀者。是谓至全至大之食。但欲精察不谬。月食则究食甚时月道距躔道为几何。日食则究食甚时月似处距实会几何。○问。日食有或全食经侯多。而见食多处者。或全食而经侯不多。而食不在多寸者。其故何也。曰。天文家正据此。以验日有不同心圜。
新罗真兴王陵考
太宗武烈王陵上。有四大陵。邑人以为造山也。凡所谓造山皆陵也。凤

皇台东西。造山最多。年前一山颓圮。其中空洞黝黑。深可丈馀。皆以石筑之。盖旧时王陵。非造山也。此造山之为陵一證也。志云真兴王陵在西岳里。真智王陵在永敬寺北。永敬寺北者。西岳里也。太宗陵亦云在永敬寺北。此永敬寺北之所以为西岳里也。文圣，宪安二王陵俱在孔雀趾。孔雀趾者。亦西岳里一名也。或云西岳里或云永敬寺北。或云孔雀趾。同是一地而文各少异也。是故知太宗陵上四大陵非造山。即真兴，真智，文圣，宪安四王陵也。文圣，宪安俱系太宗后。不当在太宗陵上。而倒葬之法。后人所忌。古则不然。且太宗陵距四陵虽一麓。然稍右而有间。固亦无相碍也。四山之为四陵无疑也。余与州之故老数人。遍觅傍近。竟无他陵。验以地理。考之史志。四陵与四山之数。一一吻合如此。噫以真兴嵬功盛烈。弓剑遗藏。泯没无传。其下三陵。又何言也。
真兴二碑考
　　
咸兴真兴王巡狩碑(无额)

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右新罗真兴王巡狩碑。在咸镜道咸兴府北一百一十里黄草岭下。碑今亡失。余得拓本只二段。合而观之。为十二行。其长广不可得。今以拓本观之。外为栏格。而下段第二行朕字。第三行应字下。即接以格应字。与第五行下相对。上段则亡缺。现存最高者。第五行未字也。今上自未字。下至于。以汉建初尺度之。长四尺四寸五分也。广则第一行有格。第十二行下段外亦有格。以建初尺。为广一尺八寸。而格外长广及厚。俱不可得也。碑凡十二行。则以格可定其下段之字。极亦以格可定。但上段亡失。其极几字不可定。今以最高第五行为准。序之于后。
　第一行　二十字全。　最上八字。比第五行。缺四字。　最下也字。与第五行之第二十四字相对。下仍有空。然此行既为题首。则也字是其极。非有缺也。
　第二行　字全者二十八。不全者一。(合二十九字。)　最上世字。比第五行。缺二字。　下极朕字。与第五行同极。
　第三行　字全者二十七。不全者一。刓者二。(合三十字。)　最上绍字。比第五行。缺一字。　下极应字。与第五行同极。
　第四行　字全者二十六。不全者一。刓者三。(合三十字。)　最上四字。比第行。缺一字。　下极化字。与第五行同极。
　第五行　字全者二十七。不全者一。刓者三。(合三十一字。)　最上未字。此碑中最高者也。　下极字。与第四行化字同极。
　第六行　字全者一十九。刓者八。空格一。(合二十八字。)　最上𠃌字。比第五行。缺二字。　最下字。比第五行。缺一字。
　第七行　字全者一十八。不全者二。刓者一。空格二。(合二十三字。)　最上

字。比第五行。缺七字。　最下字。比第五行。缺一字。
　第八行　字全者一十九。不全者二。(合二十一字。)　最上字。比第五行。缺八字。　最下𠂇字。比第五行。缺二字。
　第九行　字全者一十六。不全者三。(合一十九字。)　最上阝字。比第五行。缺九字。　最下冖字。比第五行。缺二字。
　第十行　字全者一十四。不全者二。(合一十六字。)　最上乀字。比第五行。缺一十三字。　最下𠆢字。比第五行。缺二字。
　第十一行　一十三字全。　最上典字。比第五行。缺一十五字。　最下舍字。比第五行。缺三字。
　第十二行　一十二字全。　最上喙字。比第五行。缺一十六字。　最下尹字。比第五行。缺三字。
　　　已上凡十二行。字全者二百三十九。不全者一十三。刓者一十七。空格者三。总二百七十二字。
碑之上段既亡。则其圭首与篆额。未可详知。然北汉之碑。与此碑同时而不为圭首。此碑似与北汉碑同例矣。
碑文云八月廿一日癸未。又云岁次戊子秋八月。按新罗真兴王二十九年岁在戊子。即其改元大昌之年也。当高句丽平原王十年。百济威德王十五年。在中国为陈废帝伯宗光大二年。北齐后主纬天统四年。后周武帝邕天和三年。后梁世宗岿天保七年也。据北史齐后主本纪。天统四年六月甲子朔大雨。甲申大风。又周武帝本纪。天和三年六月甲戌有星孛。南史陈废帝本纪。光大二年六月丁亥彗星见。则是年六月初一日为甲子。二十四日为丁亥也。周武帝本纪。七月壬寅。杨忠薨。陈废帝本纪。七月戊申。新罗国遣使朝贡。壬戌立永阳王。则自甲子至壬戌。为五十九日。其间必有小尽之月也。则七月晦日。当为壬戌。八月

朔日。当为癸亥也。周武帝本纪。八月乙丑。韩元罗薨。癸酉帝御大德殿。则乙丑者八月初三日也。癸酉者十一日也。以此观之。八月二十一日。当为癸未。此碑所记。即与相符也。
新罗王之谥。起于中叶。其初皆以方言称之。故称居西干者一。次次雄者一。尼师今者十六。麻立干者四。据三国史。智證麻立干十五年。王薨。谥曰智證。新罗谥法始于此。自是王薨之后。必书其谥。故真兴本纪。亦于三十五年。书王薨。谥曰真兴。然此碑系真兴所自作。而其题俨称真兴大王。及北汉碑。亦有真兴二字。以此观之。法兴真兴之称。非葬后举谥。乃生时所称。故北齐书武成帝河清四年。诏以新罗国王金真兴。为使持节东夷校尉。隋书开皇十四年。新罗王金真平遣使来贺。唐书贞观六年。真平卒。立其女善德为王。据此则真兴真平之等。明非谥号。至太宗武烈王以后。始有谥法。故唐书所记。不称金武烈而称金春秋。斯可知也。则此碑之称真兴。亦生时所号也。
今之咸兴府。古东沃沮地也。汉武帝置玄菟郡。后汉初。为不耐侯国。后属于高句丽。据魏志濊传。不耐，濊汉。末更属句丽。又东沃沮传。国小迫于大国之间。遂臣属句骊。东沃沮，不耐者。今咸兴也。三国史高句丽本纪国祖王四年。伐东沃沮。取其土地为城邑。拓境东至沧海。当汉光武中元元年也。咸兴之地。明自后汉时。已属句丽。而此碑云巡狩管境。则真兴时。咸兴又为新罗之所管也。碑又云四方托境。广获民土。邻国誓信。和使交通。则真兴时。新得此地。其云邻国者。高句丽也。三国史新罗本纪。真兴王十七年。置比列忽州。二十九年。癈比列忽。州置达忽州。比列忽今安边府也。达忽今高城郡也。据此则比列忽。亦真兴所新得。故称广获民土也。此碑亦在二十九年戊子。其巡狩之事。史必逸书耳。然则此碑之立。与高句丽定界也。今自安边北至咸兴三百里也。咸兴北

至黄草岭一百里也。其间必有郡县。而三国史地志。新罗之迹。仅及于比列忽。史有阙欤。或咸兴当时同属于比列忽也。
东国地志曰。新罗真兴王。以今安边府为比列州。高原为井泉郡。咸兴黄草岭及端川。亦有巡狩碑。则沃沮亦有时为新罗所夺有矣。(出文献备考。)正喜按井泉郡。今之德源。非高原也。端川之有巡狩碑。亦无明据。
新罗本纪。法兴王二十三年。始称年号云建元元年。真兴王十二年。改元开国。二十九年。改元大昌。此时盖用天子之制。故此碑称朕。又有帝王建号之语。以是年改元大昌也。
真兴王本纪云。王幼年即位。一心奉佛。至末年。祝发被僧衣。自号法云。以终其身。又职官志云。国统一人。一云寺主。真兴王十二年。以惠亮法师为寺主。(句)大都唯那一人。真兴王始以宝良法师为之。大书省一人。真兴王以安藏法师为之。此碑所记沙门道人。亦惠亮安藏之类耳。云法藏慧忍者。二僧名也。录于大臣之上者。以其尊之欤。
大等者。新罗官名。三国史法兴王十八年。年拜伊餐哲夫为上大等。总和国事。上大等官始于此。如今地宰相。下至真平王时。弩里夫为之。次则首乙夫也。善德王时。水品为之。次则毗昙也。其卒其继。史必书之。又职官志云。上大等或云上臣。仕(句)臣或云仕大等。据此则大等有二也。又色服志云真骨大等。幞头任意。此碑亦有大等。据此时则二大等之外。又有单称大等者欤。
第七行居字下所缺。只存上半。此或柒字。按真兴王时。有居柒夫传云。记或其人欤。三国史真兴王本纪。六年。命大阿餐居柒夫。广集文士珍修国史。又居柒夫传云。真兴大王六年乙丑。承朝修旨修国史。加官珍餐。则其官自大阿餐。升为波珍餐也。真兴王本纪。十二年。命居柒夫等。侵高句丽。乘胜取十郡。时史不书其官。又真智王本纪。元年。以伊餐

居柒夫为上大等。则其官伊餐。未知在于何年也。此碑称大等。则其官大等。亦未知在何年也。然职官志云。仕臣或云仕大等。真兴王二十五年始置。位自级餐。至波珍餐为之。而此碑在二十九年。则置仕大等之后也。且新罗官制。级餐在波珍之下。居柒夫于六年。既官波珍。不应复降为级餐也。然则居柒夫之官。始以大阿餐。陛为波珍餐。此在六年也。次似以波珍餐升为仕大等。此必在二十五年以后也。次似以仕大等升为伊餐。此必在二十九年以后也。末以伊餐升为上大等。此在真智正元年也。此碑当其仕大等之时。则所记必居柒夫也。
随驾之目。称喙部者六。沙喙部者三。错杂称之。未可详也。余谓新罗六部。有梁部沙梁部。似是喙部沙喙部之变称。崔致远曰。辰韩本燕人避之者。故取㴍水之名。称所居邑里云沙㴍，渐㴍。文献备考曰。罗人方言。读㴍音为道。故今或作沙梁。梁亦称道。按㴍字不见字书。燕有涿水。㴍似啄之讹。又梁书新罗传云。其俗呼城曰健牟罗。其邑在内曰啄评。在外曰邑勒。如中国之言郡县也。国有六啄评，五十二邑勒。则六啄评似六部。而评与部相近也。唐书新罗传。啄评作喙评。盖喙与啄近。啄与涿近。涿与㴍近。㴍变为梁。方言相袭。转为讹误。喙部之为梁部似有据。若以喙部，沙喙部为阶品。则不应错杂书之。尊卑无别。其各记所居无疑矣。
三国史职官志。新罗官号十七等。一曰伊伐餐。或云伊罚干。或云角干。二曰伊尺餐。或云伊餐。三曰匝餐。或云匝判。或云苏判。四曰波珍餐。或云破弥干。五曰大阿餐。六曰阿餐。或云阿尺干。七曰一吉餐。或云乙吉干。八曰沙餐。或云沙咄干。九曰级伐餐。或云及伐干。十二曰大舍。十三曰舍知。或云小舍。十四曰吉士。以此观之。餐与干相混也。又色服志云伊餐匝餐锦冠。则匝与匝相同也。又贵山传云父武殿阿干。则阿餐是

阿干也。又云真平王建福十九年。使波珍干乾品武梨屈伊梨，伐级干武殷比梨耶等。领兵拒百济。则及伐干是级干也。又职官志。吉士或云稽知。或云吉次。即唐书所称吉主也。此碑小舍之下。有吉之。之与知音近。似是第十四等之吉士也。然则碑有匝干。是第三等官也。次有大阿干。是第五等官也。次有及干。是第九等官也。次有大舍。是第十二等官也。次有小舍是第十三等官也。次有吉之。是第十四等官也。所记皆有次序。齐整不紊也。
服冬知，比知夫知等。皆人名也。新罗本纪。奈勿时有伊餐大西知。法兴时有奈麻法知。真平时有伊餐弩知。则其时人名。多以方言也。又居柒夫传云。真兴大王十二年。王命居柒夫及仇珍大角餐，(句)比台角餐，(句)耽知匝餐，(句)非西匝餐(句)奴夫波珍餐，(句)西力夫波珍餐，(句)比次夫大阿餐，(句)未珍夫阿餐等八将军。侵高句丽。其云比次夫。似即此碑之比知夫知也。稽知吉次。官既相通。则比知比次。人岂有异乎。真兴之十二年。比次夫官既大阿干矣。二十九年巡狩之时。仍以其官随驾而行。似为宜也。
第九行之最上字。只存右傍阝。似是部字也。第三有兮字。是人名之下段也。新罗伐休时。有乙吉餐仇须兮。助贲之妃曰阿尔兮。真平王时。有上舍人实兮。则新罗人之名以兮者亦多。此所记必二字名也。又第十一行之最上典字。是官名。新罗官号称典者多。如会宫典，冰库典，锦典，药典，律令典之类是也。
从人。大舍之从人也。职官志。洗宅有从舍知二人。崇文台岳典，监典等官。皆有从舍知二人。舍知者小舍也。小舍既有从人。则大舍亦岂无之手(一作乎)。又沙干助人者。沙餐之助也。职官志。秽宫典有助舍知四人。会宫典有助舍知四人。舍知既有助人。则他官亦必有之。沙干之有助人是也。

沙干是第八等官。不应记之于吉士之下。若沙干助人卑者也。故录之于末。然则吉士之下。又有小舍。缺其名者。是亦小舍之助人也。
第九行之内。十一行之公。二字相同。或似怀字。或似哀字。然据史。法兴真兴二王。葬于哀公寺北峰。则此碑亦是哀公也。二字明是哀字也。又第十行最上乀。似是舍字。第九行有大舍哀内。第十行又有大舍药师。则其间所记。必皆大舍也。与难亦当官大舍也。
第一行太王。是太与大同也。铭记下有也字。是异例也。第二行亦。字之阙上点也。是字之缺下波也。第三行违字也。第四行。似封堧二字之左缺也。第五行十来字也。如字也。第七行部字也。似柒字也。第九行阝部字也。第十行上乀舍字也。下人亦舍字也。其馀不全之字。并不可知也。
大等喙居。(大等官名。喙部地名。居柒人名之上段。)知(人名之下段。)匝干喙部服不知。(匝干官名。服不知人名。)大阿干比知未知。(大阿干官名。比知未知人名。)及干未知。(及干官名。未知人名之上段。)(人名之下段。)大舍沙喙部另知。(大舍官名。另知人名。)大舍内。(哀内人名。)从人喙部。(从人大舍之从人。人名则缺。)喙部与难。(与难人名。其官亦当大舍。)大舍药师。(药师人名。)沙喙部笃兄。(笃兄人名。其官则蒙上文。亦当大舍。)小人(只有官名。人名则缺。)典喙部分知。(典官名之下段。分知人名。)吉之公欣平。(吉之官名。哀公欣平人名。)小舍(只有官名。)喙部非知。(官名则缺。非知人名。)沙干助人沙喙部尹。(沙干助人官也。尹人名之上段。)
文献备考曰。真兴王巡狩定界碑。在咸兴府北草坊院。碑文略曰。朕绍太祖之基。纂承王统。兢身自慎。又曰四方托境。广获民土。邻国誓信。和使交通。又曰岁次戊子秋八月。巡狩管境。访采民心。臣谨按草坊院。在今咸兴府北百馀里草黄岭下。坊舆地胜览作黄。坊黄音相近。正喜案黄草岭。在咸兴府北一百一十里。岭下有院。古今记者或作草坊。或作草方。或作草黄。或作黄草。其实一也。近世俞文翼公(拓基)家所藏金石

录(即诠次碑目者)云。三水草坊院。真兴王巡狩碑。盖以三水郡有草坪院。或称草坊。故今人或欲求之于三水。非其实也。且此碑第二行下极有朕字。第三行最上有绍字。而上段既缺。绍字上之有几字。今不可知。而备考云朕绍太祖之基。以绍字直承朕字谬矣。以王位作王统亦谬。
海东集古录云。碑十二行。行三十五字。全碑为四百二十字。而灭泐不可辨。可辨者仅二百七十八字。(出文献备考。)正喜案十二行。行三十五字。则全碑无空格然后为四百二十字也。然以今拓本现存者观之。已于第一行下。有空格七字。第六行有空格一字。第七行有空格二字。则不可为四百二十字。其说疏矣。且拓本字全者二百三十九。不全者一十三。而今云可辨者仅二百七十八字。又云行三十五字。皆未知何据。此时所见。不出于今之拓本。而以意臆之。悬空为说也。
文献备考曰。今考新罗本纪。真兴王十六年戊子冬十月。巡北汉山。拓定封疆。十二月。至自北汉山。所经州郡。复一年租。则戊子果真兴巡狩咸兴之年。而八月定界。十月至北汉。十二月还都。八月事特逸于史耳。当三国鼎峙之时。新罗之地。不得过比列忽。比列忽今之安边府也。逮三国统合之后。又不能过泉井。泉井今之德源府也。咸兴在安边之北二百馀里。端川在咸兴之北三百六十里。而以巡狩碑观之。端川以南。尝折入于新罗者可知。此国史野乘所不著。而独荒裔片石。留作千古之故事矣。正喜案真兴王元年为庚申。十六年为乙亥。二十九年为戊子。而今云十六年戊子误也。十六年果有北汉之巡狩。然此无与于咸兴之定界。史非有逸。而何如是缕缕也又误也。今自安边至咸兴。为三百一十里。自咸兴至端川。为三百八十里。则所论道里亦误也。端川之有真兴碑。不见明据。则端川以南折入新罗者。亦未然也。

삽화 새창열기
　　此即旧拓本碑之下段也。此本亦石折为两段。其痕自第一行巡狩二字间而始。过第二行是以二字间。迤而左下。又过第三行之违字下又字上。第四行之府字下字上。第五行之劳字下有字上。第六行之第十四囗与第五行忠字相对者。至第七行之喙字下居字上。皆有关痕。是石之隙折也。又第六行顾字下。七行忍字下极。第十一十二行之上头。与哀字下助字下之所缺。皆纸坏也。

삽화 새창열기
　　僧伽真兴王巡狩碑
삽화 새창열기
　右新罗真兴王巡狩碑。在今　京都北二十里北汉山僧伽寺傍碑峰之上。长六尺二寸三分。广三尺厚七寸。凿岩为跗。上加方檐。今其檐脱落在下。无篆额无阴记。凡十二行而字模糊。每行几字不可辨。下则第六行赏字。第八行沙字为字极。上则现存第一行真字为最高。而其上莫辨。全碑可辨者为七十字。而相与较对。则自第一行最高真字。准第八行下极沙字。为二十一字也。其可辨者。第一行十二

字。第二行三字。第三行四字。第四行三字。第五行七字。第六行四字。第七行三字。第八行十一字。第九行十一字。第十行八字。第十一行四字。第十二行。模糊不得一字也。
北汉山者。汉武帝之疆域也。后为高句丽所有。至真兴王时。属于新罗。据三国史本纪。真兴王十六年。王巡幸北汉山。拓定封疆。十八年。置北汉山州。则真兴之新得也。又二十九年。废北汉山州。置南川州。南川州者。今之利川府也。至真平王二十五年。高句丽侵北汉山城。二十六年。废南川州。还置北汉山州。以此观之。北汉山者。新罗句丽之界也。此碑即所以定界也。碑灭年月。不知立于何年。然真兴本纪。南川置州。与比列置州同年。而黄草碑在比列废州之年。则此碑似当同在南川置州之时。然此碑有南川军主字。则必在南川置州之后也。且真兴在位为三十七年。则其立不出于二十九年。至三十七年之间也。且此碑第一行太王字。第五行忠信精诚字。第七行道人字。皆与黄草碑仝。又夫智者即黄草碑之大阿干比知夫知也。智与知同也。及干未智。亦黄草碑之所有也。则二碑其同时欤。
第八行及干内大智者。及干即官名。内大智即人名也。干南川军主沙者。干是官名之下段。若阿干匝干之等也。今观拓本。干字上似是匝字。然不敢定也。军主即都督也。三国史职官志。都督九人。智證王六年。以异斯夫为悉直州军主。文武王元年。改为总管。元圣王元年。称都督。位自级餐。至伊餐为之。则外官之重者也。沙是所居部名之上段。或人名之上段也。第九行大柰囗智者。大柰囗官名。职官志。有大柰麻柰麻二名。此所记是大柰麻也。智则人名之上段也。次柰者。次是人名之下段。柰是官名之上段。必柰麻也。
此碑人无知者。误称妖僧无学枉寻到此之碑。嘉庆丙子秋。余与金君

敬渊游僧伽寺。仍观此碑。碑面苔厚。若无字然。以手扪之。似有字形。不止漫缺之痕也。且其时日簿苔面。映而视之。苔随字入。折波漫撇。依俙得之。试以纸拓出也。体与黄草碑酷相似。第一行真兴之真字稍漫。而娄拓视之。其为真字无疑也。遂定为真兴古碑。千二百年古迹。一朝大明。辨破无学碑吊诡之说。金石之学。有补于世。乃如是也。是岂吾辈一金石因缘而止也哉。其翌年丁丑夏。又与赵君寅永同上。审定六十八字而归。其后又得二字。合为七十字。
　　碑之左侧。刻
　此新罗真兴大王巡狩之碑。丙子七月。金正喜金敬渊来读。
　　又以隶字刻
　丁丑六月八日。金正喜赵寅永来审定残字六十八字。
稧帖考
兰亭最难考。萧翼赚兰亭。是千古不易之说。然太宗在秦邸时。已有得其真本之一证。此自原本收藏时。其说之同异如是。及其欧，褚临摹以来。欧本即定武。自是欧体。褚本即神龙。自是褚体。褚本又不止一神龙而已。两摹各不同。若以上阴真迹言之。又别矣。如桑姜所考。皆偏在于欧摹之定武。于褚摹不甚详及。米南宫得褚摹真影。以为平生真玩。天下第一。如论由字云。犹见其楷。则此又在于褚本而不在于定武者也。不可浑称于欧褚两本矣。又如群之杈脚。崇之三点。欧褚之所同。至于迁之开口不开口。欧褚不同。太宗所书及怀仁所集圣教序。皆以开口书。太宗此从真本临书。未必学作褚法也。怀仁亦从真本集取。故皆作开口之迁字。欧本之未可确定为山阴真影。一毫不爽。所以欧摹自是欧体者也。乾隆间。内府收藏。为一百二十本之多。曾于裕府。一借出诸本。各自不同。有非常可怪。不可思议处。是又何人所摹翻。而汤，冯诸摹。

亦各自一本欤。今世间所传。以落水本为第一。而落水本又入于内府矣。然落水本是赵子固所收藏。而姜白石三本之一。白石所證偏旁。又未得尽合其證。未必专以落水本为说。然定武则一耳。三本中两本。又复如何欤。以赵子固以上。姜白石，俞紫芝诸人观之。今但以落水本为山阴真影之圭臬者。当复何如也。赵之十三跋十七跋等本。今已烬残。褚本之王文惠本尚存。然王本之原迹。为领字从山者。而亦为无恒者所易去。只其米跋为真而已。今将何以追溯山阴原迹。定其甲乙。至如秋碧快雪诸本。并不暇论耳。
天竺考
今日五天竺。无不相通之处。自云南腾越州。由东天竺。到中天竺。若直道计之。不过一千九百里而近。南天竺稍僻远。地势斗入海中如箕舌。即普陁洛迦山。观音石天宫殿。尚有旧迹。为西夷各国大小商船。来粤门户必由之地。中国人附舶来往如内地。楞伽山。亦南天竺。即如来说楞伽经处。古师子国也。昔日之所斗食。为今日之所目。如掌中庵罗。果不可诬也。师子国有佛堂山。山下佛寺。有释迦真身侧卧在床上。至今尚存。如五祖六祖之肉身不坏。相传释迦涅槃处。明永乐间。郑和下西洋。从师子国。取佛牙入中国。时目释迦真身而来。明史亦昭载释迦真身侧卧在床上一案于锡兰山。传中锡兰山。即师子国。今称为锡兰山。此国号地名之古今不同也。今禅家所说释迦涅槃。以涅槃经为口实。经云佛身重缠氎绵。藏在金棺。又云迦叶诸见佛身。阿难答以难见。佛尸从重棺里。双出两足。迦叶稽首作礼。经有两本。有详略之别。然椁示双跗一案。牢不可破。遂为三处传心之一。今以锡兰所在真身观之。经说是耶非耶。真身尚存。谁为椁之。其云侧卧。则于示寂之后。尚不敢变动也。谁为重缠氎绵也。又以为圣火自焚。舍利出八斛四㪷。真身

尚存。舍利从何处出也。然佛舍利流入中国。至有东来。此又何事也。以法显惠生玄奘诸记考之。其记佛迹。在在处处。所及见者。殆无不言之。如迦叶佛舍利塔。阿难半身舍利塔。辟支佛塔。至如佛钵佛唾壶之属。随遇详载。从未见有释迦舍利塔者。如释迦经行处坐禅处度人处。无不起塔而表之。独于舍利。无一塔之者。五天竺内。竟无一释迦舍利塔。此又何事也。八斛四㪷。散在何处。五天竺内。无一存耶。又法显记云迦罗卫城。即白净饭王故宫。佛为太子出家。及还见父王处。各有塔表之。东行十七。由延到双树间希连河世尊涅槃处。人迹希旷。涅槃处不啻若净饭故宫也。但云人迹希旷。不言建塔表迹。如有塔。不应涅槃处。特略之无塔。故亦无记。且若果是涅槃处。何以不塔表也。法显记又云佛泥洹已来。惟四大塔处。佛法相承不绝。四大塔者。佛生处得道处转法轮处泥洹处。其云佛生处。即迦罗卫城净饭故宫。记云城中甚荒。只有众僧民户数十家而已。至于成道转法轮处。不可以三数计。泥洹处即所云希连河。而亦人民希旷。又无塔表之迹。有何佛法相承耶。前后互相牴牾不入。此皆传闻之异词。泥恒(一作洹)处当别有他处。希连河不可属四塔之一明矣。其云四大塔者。亦非有塔而谓之塔。即汎称四处而谓之四大塔也。唐梵相翻。并无的称。如塔为浮图。而浮图为浮屠。亦为佛图。又省图而单称佛。今统称禅门为浮屠。四大塔如云四禅门。非以有塔而谓塔。亦其證也。玄奘记云迦毗罗卫国。空城荒芜已甚。内有净饭王正殿，摩那夫人寝殿。城南门外。有释迦太子出家修行及涅槃诸迹。是又以涅槃处同在城南。而不及希连河。此皆所见闻异词。涅槃处无定。又不可以双树希连河證实也。噫诸说之政贰而真相自露。慧日中天。萤爝敛光。亦显晦有时耶。大抵舍利之入中国。至于东来者。诸佛舍利亦多有之。未必是释迦也。如佛顶骨。又流入中国而至于东来。五天竺

内之佛顶骨者。又非一二。是岂可尽以释迦顶骨当之耶。真身不坏。又何顶骨之别傅也。译经。每传闻异词。以梵译唐。一转再转。转益讹误。是必然之理。达摩所以一切扫除也。涅槃经亦安得无翻讹也。以椁示双跗一案。千藤万葛。众盲论象。令人喷笋满案。卧佛之塑。自六朝有之。至有疲于津梁之喻。大槩是涅槃时相。而似不得无缘虚作。其为锡兰真身之取模无疑。六朝时西竺之人。多入中国。传此真身之像。好有是起塑矣。尝于蓟州卧佛寺。见卧佛一躯侧在状。我东亦有卧佛作侧卧在状之相耳。
海岛逸志云。穆迦滨于南海。真佛所居。山极高峻。编地黄金美玉。百神守护。不得取也。真修者必登穆迦。礼拜真佛。持斋受戒数年而出。人皆称老君。自能降神伏魔。驱邪斩鬼。手持念珠。慈可掬。见者知其有道。此云穆迦。即狼牙楞迦之转音。如印度之为天竺身毒也。真佛即释迦真身也。
法显玄奘记中丸称如佛如来者。佛非一佛。如来又非一如来而已。又不可尽属绎迦也。盖以释迦言者亦多。如云释迦太子。如云释迦弱龄龀齿等处。皆另称释迦二字而区别之。此不可混图说去。或恐有无所区别而妄證之。故特言之如此。释迦龀齿下。直接以如来顶骨。若不区别言之。一句之内岂有异文也。释迦所独。如来所同。十方如来。无非如来。何以如来单属释迦已也。释迦生灭年时。无一定论。以为周庄王九年。恒星不见时生。(魏书释老志。)又以为桓王时生(释道安。)又以为平王时生(法苑珠林。)又以为穆王时生(通鉴云佛以孝王元年涅槃。)又以为昭王时生。(一唐僧智深续集古今佛道论。二法苑珠林。三宋僧契嵩传法正宗。)又以为殷末生。(晋法显佛涅槃当周成王。则生当在殷武王时。)又以为夏时生。(唐道宜感通记。蒙古源流。又云元太祖距佛涅槃时三千三百馀年。当生于夏初。)唐玄奘以为不灭之岁。诸部异议。言佛没至唐龙朔三年。经千二百年。或云千三百年。或云千五

百年。或云未满千年。又如道家老子化胡成佛之。既谓佛生周敬王二年。灭于考王三年。其生灭年时。尚不能明确。又况其涅槃之地。又况其涅槃时事实耶。
　此皆以佛攻佛之义。若以为佞佛而作。非我本意耳。
阮堂先生全集卷一(月城金正喜元春著)
　说
　　
革卦说
君子谓善人。良善则已从革而变。其著见。若豹之彬蔚也。小人昏愚难迁者。虽未能心化。亦革其面。以从上之教令也。龙虎大人之象。故大人云虎。君子云豹也。人性本善。皆可以变化。然有下愚。虽圣人不能移者。以尧舜为君。以圣继圣。百有馀年。天下被化。可谓深且久矣。而有苗有象。其来格烝乂。盖亦革面而已。小人既革其外。革道可以为成也。苟更从而深治之则为已甚。已甚非道也。故至革之终。而又证则凶也。当贞固以自守。革之于极。而不守以贞。则所革随复变矣。天下之事。始则患乎难革。已革则患乎不能守也。故革之终。戒以居贞则吉也。居贞非为六戒乎。曰。为革终言也。莫不在其中矣。人性本善。有不可革者可也。曰。语其性则皆善也。语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉。自暴也自弃也。人苟以善自治。则尤不可移者。虽昏愚之至。皆可渐磨而进也。唯自暴者拒之以不信。自弃者绝之以不为。虽圣人与居。不能化而入也。仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者。非必皆昏愚也。往往强戾而才力有过人者。商辛是也。圣人以其自绝于善。谓之下愚。然考其归则诚愚也。既曰下愚。其能革面何也。曰。心虽绝于善道。其畏威而寡罪则与人同也。惟其有与人同。所以知其非性之罪也。
汉儒家法说
汉儒家法大略有三。一曰。守师说。如易有施孟，梁邱，费京。书有伏，孔。诗

有毛齐鲁韩。礼有二戴庆氏。春秋有左公谷。其间文字异同。章句错互。各守师传。不相沿袭。故赵宾变箕子之训。易家證其非。焦赣本隐士之传。光禄明其异。田何之易。实渊源乎商瞿。毛公之诗。公谷之春秋。乃权舆于子夏。申公之于鲁诗。张苍之于左氏。并溯沿于荀卿。伏生传今文。先秦之博士也。安国传古学。孔氏之旧文也。高堂传士礼。鲁国之老师也。由七十二子。迄四百馀年。如高曾之授昆仍。渊流之衍枝渎。是之为守师说。一曰。通小学。汉儒课学僮。必先讽籀书九千字。以得其旨意形声。授尔疋十七篇。以究其诂训转借。三年而一经通。三十而五经立。故诡更正文。向壁虚造。则许慎證其违。破坏形体。便辞巧说。则班固纠其缪。汉儒研六经从文字入。研文字从声形入。莫不考镜于姬卜。准则于籀斯。虽师承各殊而涂轨实一。是之谓通小学。一曰明天人之理。易家天学。即如孟喜明卦气。京房言纳甲飞伏。郑君阐爻辰。虞翻推消息。书家如伏生则以洪范言天。诗家如翼奉则以五际言天。春秋家如董仲舒则以公羊言天。刘向则以谷梁言天。刘歆则以左氏言天。并上探象纬。下明人事。经之以八卦。纬之以九畴。测之以九宫。验之以九数。原夫乾坤𨗩度。实萌芽于先秦。河洛诸篇。乃眹兆于东汉。贾，郑，何，郑诸家。尤精是学。大抵原本孔经。钩摘枢要。非如后儒守井鱼之咫闻。昧图书之奥旨也。是之谓明天人之理。其释经之体。亦约有三。一曰以经解经。或依经以析理。或错经以会文。或辨经而挍误。如毛诗之笺。广引礼经地官之注。半参王制错经之谊也。由左邱之古经。知祠兵之文误。据鲁诗之正字。识绣黻之传乖。辨经之法也。一曰。以字解经。或拟其音。或正其读。或改其误。拟音者古无反语。以为比方之词。如某读若某。某读如某之例是也。正读者声有通借。故为变化之词。如某读为某。某读曰某之例是也。改误者字或由声而误。或由形而误。故为救正之词。如某当为

某之例是也。周官故书必存乎注。仪礼古文尽著之篇。举一反三。馀可识矣。一曰以师说解经如仲梁子，孟仲子，高子之说。见于毛诗。子沈子，司马子女子，北宫子，尸子，沈子之说。载于公谷傅。笺诗之旨。半表发夫亨苌。注礼之言。先引徵夫杜郑。辟后海而先厥河。非数典而遗其祖也。繇玆家法。阐厥微言。故用日少而蓄德多。称文迩而见义远。函雅故缀道纲。知时务统阴阳。通天地人之谓儒。故家法精经学明。家法弃经学废。谨授受研六经。家法不失。孔书乃明。是为说。
礼堂说
圣人之道。至平且易也。论语记孔子之言备矣。但恒言礼。未尝一言及理也。记曰道之不行也。我知之矣。故者过之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。贤者过之。不肖者不及也。彼释氏者流。言心言性。极于幽深微眇。适成其为贤知之过。圣人之道。不如是也。其所以节心者。礼焉尔。不远寻夫天地之先也。其所以节性者。亦礼焉尔。不移谈夫理气之辨也。是故冠昏饮射。有事可循也。揖让升降。有仪可按也。豆笾鼎俎。有物可稽也。使天下之人少而习焉。长而安焉。其秀者有所凭而入于善。顽者有所检束而不敢为恶。上者陶淑而底于成。下者亦渐渍而可以勉而至焉。圣人之道。所以万世不易者此也。圣人之道。所以别于异端者亦此也。后儒熟闻夫释氏之言心言性。极其幽深微眇也。往往怖之。愧圣人之道以为弗如。于是窃取其说而小变之。以凿圣人之遗言曰。吾圣人固已有此幽深微眇之一境也。复从而辟之曰。彼之以心为性。不如我之以理为性也。呜呼。以是为尊圣人之道而不知适所以小圣人也。以是为辟异端而不知阴入于异端也。诚如是也。吾圣人之于彼教。仅如彼教性相之不同而已矣。乌足大异乎彼教哉。儒释之互援。实始于此矣。诗曰鸢飞戾天。鱼跃于渊。说者以为喻恶人远去。民得其所。即

中庸引而伸之。亦不过谓圣人之德。明著于天地而已。子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。说者以为感叹时往。不可复追。即孟子推而极之。亦不过谓放乎四海。有本者如是而已。盖圣人之言浅求之。其义显然。此所以无过不及。为万世不易之经也。深求之。流入于幽深微眇。则为贤知之过。以争胜于异端而已矣。何也。圣人之道。本乎礼而言者也。实有所见也。异端之道。外乎礼而言者也。空无所依也。子所雅言。诗书执礼。颜渊问仁。子曰。克己复礼为仁。请问其目。曰非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。颜渊曰。夫子循循然善诱人。博我以文。约我以礼。圣人舍礼。无以为教也。贤人舍礼。无以为学也。诗书博文也。执礼约礼也。孔子所雅言者也。仁者行之盛也。孔子所罕言者也。颜渊大贤。具体而微。其问仁与孔子告之为仁者。惟礼焉尔。仁不能舍礼。但求诸理也。子贡曰。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。文章。诗书执礼也。性与天道。非不可得而闻。即具于诗书执礼之中。不能托诸空言也。夫仁根于性。而视听言动则生于情者也。圣人不求诸理而求诸礼。盖求诸理。必至于师心。求诸礼。始可以复性也。颜渊见道之高坚前后。几于杳渺而不可凭。迨至博文约礼然后。曰如有所立卓尔。即立于礼之立也。故曰不学礼无以立。又曰不知礼无以立也。其言之明显如此。后儒不察。乃舍礼而论立纵极。幽深微眇。皆释氏之学。非圣学也。颜子由学礼而后有所立。于是驯而致之。其心三月不违仁。其所以不违者。复其性也其所以复性者。复于礼也。故曰一日克己复礼。天下归仁焉。夫论语圣人之遗书也。说圣人之遗书。必欲舍其所恒言之礼。而事事附会于其所未言之理。是果圣人之意耶。后儒之学。或出释氏。故谓其言之弥近理而大乱真。不然。圣学礼也。不云理也。其道正相反。何近而乱真之有哉。

壹献礼说
或问。士冠礼。乃醴宾以壹献之礼。壹献之礼。可以明言。而注云即燕无亚献者。又是何义。曰壹献之礼。注云壹献者。主人献宾而已。又士礼壹献。疏云士礼壹献者。即士冠及昏礼乡饮酒礼乡射礼。皆是壹献也。以此注疑语参看。似不难知。盖注文古奥。疏说漫衍。吾辈读书颇粗特不能细心看耳。夫壹献者士礼也。冠昏饮射燕。皆以士礼者。乡饮乡射。大夫与士行礼。燕礼大射。君与臣行礼。膳宰为主人。故皆用士礼。而又注云乡大夫三献。大夫三献之礼。则今特不传。而壹献之为士礼也审矣。大抵主人进宾谓之献。宾报主人谓之酢。主人先饮而劝宾谓之酬。自献至酬而献礼始成。取饮射燕三礼考之。则自主人坐取爵于篚。至宾西阶上答再拜。此壹献之仪注也。饮射燕三礼。仪即同而文各小异。今冠礼醴宾之壹献。亦似不异矣。注所云献宾而已。即燕无亚献者。即燕之燕字。非燕礼之燕字。即壹献之后。即行旅酬也。疏谓乡饮酒。未有燕者则非也。士昏礼。舅姑共飨妇。以壹献之礼奠酬。注云凡酬酒皆奠于荐左不举。其燕则更使人举酌。疏云案燕礼献酬讫。别有人举旅行酬。疏盖误以燕礼之举旅行酬为燕。不知乡饮酒之旅酬无算爵亦燕也。士昏礼所云飨妇。则是飨礼。或飨后亦燕欤。又士冠礼注云特牲少牢馈食三礼献尸。此其类也。尸字似为宾字之误。疏又仍之。漫衍为说。盖献尸则主人主妇宾共三献。非壹献。惟祭毕献宾。乃壹献也。是以知尸为宾字之讹耳。诗小疋瓠叶。似是壹献礼之诗。酌言献之。酌言酢之。酌言酬之云云。献酢酬礼成而为壹献也。亦可为壹献之一證也。如有司彻三献。乡饮酒壹献。此士与大夫之别。特牲之献尸三献者士礼。而祭则摄盛故也欤。
实事求是说

汉书河间献王传云实事求是。此语乃学问最要之道。若不实以事而但以空疏之术为便。不求其是而但以先入之言为主。其于圣贤之道。未有不背而驰者矣。汉儒于经传训诂。皆有师承。备极精实。至于性道仁义等事。因尔时人人皆知。无庸深论。故不多加推明。然偶有注释。未尝不实事求是也。自晋人讲老庄虚无之学。便于惰学空疏之人。而学术一变。至佛道大行而禅机所悟。至流于支离。不可究诘之境。而学术又一变。此无他。与实事求是一语。尽相反而已。两宋儒者阐明道学。于性理等事。精而言之。实发古人所未发。惟陆王等派。又蹈空虚。引儒入释。更甚于引释入儒矣。窃谓学问之道。既以尧舜禹汤文武周孔为归。则当以实事求是。其不可以虚论遁于非也。学者尊汉儒。精求训诂。此诚是也。但圣贤之道。譬若甲第大宅。主者所居。恒在堂室。堂室非门径。不能入也。训诂者门径也。一生奔走于门径之间。不求升堂入室。是厮仆矣。故为学。必精求训诂者。为其不误于堂室。非谓训诂毕乃事也。汉人不甚论堂室者。因彼时门径不误。堂室自不误也。晋宋以后。学者务以高远。尊孔子。以为圣贤之道不若是之浅近也。乃厌薄门径而弃之。别于超妙高远处求之。于是乎蹑空腾虚。往来于堂脊之上。窗光楼影。测度于思议之间。究之奥户屋漏。未之亲见也。又或弃故喜新。以入甲第为不若是之浅且易。因别开门径而争入之。此言室中几楹。彼辨堂上几栋。校论不休。而不知其所说已误入西邻之乙第矣。甲第主者哦然笑曰。我家屋不尔尔也。夫圣贤之道。在于躬行。不尚空论。实者当求。虚者无据。若索之杳冥之中。放乎空阔之际。是非莫辨。本意全失矣。故为学之道。不必分汉宋之界。不必较郑，王，程，朱之短长。不必争朱，陆，薛，王之门户。但平心静气。博学笃行。专主实事求是一语行之可矣。
　　附后叙(此为闵杞园鲁行所作云)
　

自尧舜禹汤文武周孔。学术崇道义懋德行。求之实用是非之则。不汲汲于心性名理之辨。诚由此道自明。不待夫推原。而实正则名无不正也。圣人没正学微。加之以燔焚。因之以横议。六经离析。学徒散乱。汉儒诸子怀挟图书。探赜同异。游学之盛。至三万馀生。卓越为吾道之宗者。在西京。有董江都。在东京。有郑康成。其学以潜心训诂为主。以专笃谨严为法。不蹈空虚。不鹜高远。三代典型。庶几其不泯。刘向称董子。为伊吕不加。筦晏不及。范史尊郑氏。为仲尼之门不能过也。尚德者可以观矣。两京人士。大抵多敦本实耻浮华。笃于行事。然荀杨之流。不识心性。去圣远而微言绝。江都康成之徒。又不甚推明。后更不幸有佛氏之说综错其间。此道之体。几乎熄矣殊不知道义德行之实。原本乎心性之所固有者。故有宋真儒。乃原其本而语其术。原之也详而其术益广。锱铢之辨。节目之论。其差在毫忽。传之不百年。分而为路径之异。降而为口耳之习。条绪甚于乱丝。末流愈多枝脚。至于今读书谈理之士。抱空言而迷途穷。日月而不返。方且扢扢此事。不知老之将至。而所谓实用是非。则哑然已忘失之。嗟乎惜哉。余尝窃疑于斯。偶为金元春语之。元春即以其所为实事求是说示之。其论古今学术之变。门径堂室之喻。醇如也。间又推尊汉儒。以为经传训诂。皆有师承。备极精实。余亦击节以为汉世学者。尚能求之于实用是非者如此。所谓江都康成之学。盖可知耳。而善善恶恶之实。一变至于东京之名节者。亦有耶基本耳。虽然三代之学。皆以实也。实者道义也德行也。实正而名无不正。降至孟子之世。尚患其名之不明也。故孟子已原其本也。曰性善。曰存心养性是也。历秦火而仅存。及汉世之草刱。所谓名之不明者。又不止于孟子之时。若董江都下帷发愤。潜心大业。令后学者略知所归。其功健矣。然名之已

不明。而语之犹不详。则不可曰人人皆知。无庸深论耳。荀与扬也。误于心性。而师异道人异论。百家殊方。指意不同。是乌得曰人人之皆知也此实董郑诸公。质悫少言论。不为口耳之资。且从朴实处做也。虽然江都之言曰。仁者所以爱也。其辞意之醇深。名理之不差。又非韩子博爱之流也。若谓董郑诸公知不及此。则非知言也。仍念两汉文字学术名理。多精笃亲切。不若后世之驰鹜。是宜缀辑證补。窃自附于敦本懋实之义。顾穷居不暇。而惧夫荒坠之甚也。他日自力。当复与元春共之。姑附记之。为实事求是说后叙。丙子季冬。
人才说
天之降才。初无南北贵贱之异。其所以有成不成者何也。凡人儿时多慧裁识书名。父师迷之以传注帖括。不得见古人纵横浩缈之书。一食其尘。不复可鲜。一也。乃幸为诸生。困未敏达。蹭蹬出没于较试之场久之气色微落。何暇议尺幅之外哉。二也。人虽有才。亦视其所生。生于隐屏寂寞之滨。山川人物。居室游御。鸿显高壮。幽奇怪侠之事。未有睹焉。神明无所练濯。胸腹无所厌馀。耳目既吝。手足必蹇三也。此三者使人才力顿尽。可为悲伤者。往往如是也。故拘儒老生。不可无文。耳多未闻。目多未见。而出其鄙委牵拘之识。相天下之文。宁复有文乎。文之妙不在步趍形似之间。自然灵气。恍忽而来。不思而至。怪怪奇奇。莫可名状。
适千里说
今夫适千里者。必先辨其径路之所在。然后有以为举足之地。当其出门而行。固伥伥何之。必询于识涂之人。迨其人告以正大之路。又细指其邪径之不可由者。恳恳然以为由其邪。必入于荆棘。由其正。必得其归。人之为言。可谓尽心矣。而多疑者迟迟不敢信也。复问之一人。又复问之一人。至其傍人之以诚居心者。并不俟问而尽举其涂之曲折。陈

之我前。惟己之或误。至于人人皆同一言。此亦可以笃信而奔趋恐后矣。彼愈生疑。谓吾不敢从人之所共是者。其所共非者。吾又不知其果非也。吾须历试之。卒致入于坎臼而莫救也。即使终觉其迷而反之。亦虚废时岁。劳耗心力。有日不暇给之忧。何如即人之所明白晓示而力行之。为收功之易耶。
阮堂先生全集卷一(月城金正喜元春著)
　辨
　　
易筮辨[上]
夫以圣人作易。而廑以供人之筮。吾疑焉。及观春秋传诸筮法。又与圣人作易。迥乎不同。吾益疑焉。春官筮人掌三易。以辨九筮之名。春秋时筮者不知九筮。别为筮法。谬愆虚妄。私造繇辞。以为占法。陈敬仲生。则谓其昌于异国。秦伯之战。则以为必获晋君。楚子救郑。知南国蹙射其元王中厥目。穆子之生。即知谗人之名牛。是岂三易九筮之所辨者乎。惟子服惠伯谓忠信之事则可。又云易不可占险。此古占法。犹存一线。异乎诸术士之谈。而当时傅会牵合。汩没圣经。孔子所以韦编三绝。以明易之非徒卜筮之书而寡过之书也。春秋占法。大谬乎圣人。彼辛廖卜楚邱卜徒父史苏之徒。与后世京房，管辂火珠林飞伏纳甲之法相同。岂圣人作易之教者乎。
易筮辨[下]
凡为周公作爻辞之说者。必有实證可凭之经籍而后可耳。若但凭后世诸儒以意揣测之言。而反灭去汉志质言。则必其所闻见。在洙泗以前而后可耳。自唐孔氏已言纷竞不决。而宋以后诸家相沿传说。塾师习诵。以为固然。非一日矣。愚何敢断定乎。惟是说经主徵信。而所最戒其流弊者。尤在以意推衍。传为定说也。愚并非敢于轻驳诸家之说。但愚见苟非实据。则宁阙而勿质言之。凡说经者偶因一事一义。辄自立

义推测。经师承相。遂致沿为一定辞。此则其迹似无害。而实有害于经义之大者。故于周公作爻辞之说。即使误信之。亦初不碍于理。而愚于后儒推说之蔽。则鉴戒深矣。故不得不详言于此。以兢兢致慎焉。
太极即北极辨
太极北极也。天地所共之极。舍北极。别无所谓极也。尔疋曰。北极谓之北辰。易系辞。易有太极。虞注曰。太极太一也。郑注乾凿度日。太一者北辰之神名。郑说虽为太一下行九宫之法。然太极即太一。太一即北辰。北辰即北极易系辞曰。易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。然则八卦本乎四时。四时本于天地。天地本于太极太极即北极也。朱子亦论太极曰。造化之枢纽。品汇之根柢。朱子所论太极之旨。未尝及于北极。而凡天地不易之理。则其吻然相合如是也。
尚书今古文辨[上]
今文尚书者。伏生本也。硗典，皋陶谟，禹贡，甘誓，汤誓，盘庚，高宗彤日，西伯戡黎，微子，牧誓，洪范，金縢，大诰，康诰，酒诰，梓材，召诰，洛诰，多士，无逸，君奭，多方，立政，顾命，(康王之诰)秕誓，吕刑，文侯之命，泰誓。为二十八篇。以今文字书之。故为今文尚书也。古文尚书者。孔壁本也。二十八篇与今文同。而析盘庚为三篇。析顾命康王之诰为二篇。为三十一篇。又并泰誓。以古文字书之。故为古文尚书也。又有逸书十六篇。即舜典，汨作，九共，弃稷，五字之歌，允征，汤诰，咸有一德，典宝，伊训，肆命，原命，武成，旅獒，臩命。绝无师说。不得传注者也。梅赜伪古文者。今通行本。非古文。又非今文也。真古文三十一篇之外。有大禹谟，五子之歌，允征，仲虺之诰，汤诰，伊训，太甲，咸有一德，说命，泰誓，武成，旅獒，微子之命，蔡仲之命，周官，君陈，毕命，君牙，囧命十九篇。而太甲说命泰誓各三篇。故合为二十五篇。杂厕于真古文三十一篇之中。为五十六篇。又尧典慎徽五典以下。析

为舜典。而尚不敢以二十八字冒入矣。齐建武中。姚方兴称于大航头。得舜典经传奏上。其传则采马王注造之。其经则多曰若稽古帝舜曰重华协于帝十二字。未得行用。十二字下。又或有浚哲文明等十六字。合为二十八字。隋开皇初。始购得。冠于妄分舜典之首焉。又改弃稷为益稷。以皋陶谟帝曰来以下。当之益稷。又书序篇目之所未有也。盖梅赜伪古文。与孔辟逸书十六篇。非止篇数不同而已。又其书已亡而不在逸书中者。如仲虺之诰等十篇。是孔辟之所未有也。两汉之世。皆以今文立之学官。故汉诸帝伏生，欧阳氏，大小夏侯氏，司马迁，董仲舒，王褒，刘向，谷永，孔光，王舜，李寻，杨雄，班固，梁统，杨赐，蔡邕，赵岐，何休，王充，刘珍皆治今文。孔安国，刘歆，杜林，卫宏，贾逵，徐巡，马融，郑康成，许慎，应劭，徐干，韦昭，王粲，虞翻皆治古文。始于后汉而古文盛行如此。司马迁从安国问。故史记中。采用古文说。而史公亦治今文者也。杜林以下相传者。即漆书古文。其篇数亦不外于今文二十八篇。即孔安国递传之本。而其盘庚等篇分析小异矣。古文说今文说小异矣。何尝有逸书亡书之迭出。如梅赜本也。孔辟所未及者。梅从何处得之。绝无师说者。梅从何处得孔传乎。南北朝人。分为南北学。互相仇敌。南学主伪古文。唐太宗亦主南学。故命孔颖达纂定五经正义。遂以梅本立之学官。蔡九峰仍之作集传。如马郑真古文注本。遂废无传矣。自朱子始疑梅古文之伪。厥后有若梅鷟暨又阎百诗惠定宇诸人。一一辨明。梅伪尽露无馀。惟以立之学官通行千有馀年之故。不得遽黜之耳。蔡氏集传。今文古文皆有云云者。极不明白。集传不过仍孔颖达正义本而已。即梅赜所称古文本也。初无伏本今文之影响所及。而忽撺引今文。辨论其有无。有若与伏本今文互證者然。宁不小子之惑滋甚处乎。设有孔辟真古文。此是古文而已。有何援引今文而并举对称也。况非今文。又非古

文即一伪本也耶。
尚书今古文辨[下]
今文古文不同。而今文亦古文。古文亦今文也。古文有真而同者。有真而异者。有伪而异而又异者。有伪而异又伪者。今文有汉魏以后所称之今文。唐改定之今文。必先明辨乎此而后。可以言今文古文同异得失矣。伏书之称今文。以孔辟书之为科斗古字而别之为今文。以文字之为今体也。其书亦藏于秦火以前。至汉兴出之。亦未尝不为古文也。此今文亦古文也。孔辟书。史记云孔安国以今文读之。汉书则曰以今文字读之。谓今之文字也。此今文亦今文也。而今文之欧阳夏侯书。佚见于尚书大传。汉石经史记汉书三国志注三都赋注尚书纬尚书正义者。与古文异。此今文古文之不同也。孔安国得其书。以考二十九篇。得多十六篇献之。藏于秘府。刘向挍录。此一古文也。安国传之都尉朝以下。至马融郑玄传注。此一古文也。杜林得西州漆书。传之卫宏徐巡。此又一古文。然安国之献之秘府。与传之都尉朝。与杜林之得之西州。虽各一古文。而同一古文。此古文之真而同也。安国以今文字读之。如古文之▼(𢦏*(山/旬))。今字作蠢。古文之▼(㲃-殳+召)。今字作断。朋之假借为堋。好之假借为𡚽。皆安国刱为之。并口说各篇大义。递传至都尉朝以下。而其奇文异字。往往见于说文解字。许叔重所为其你易孟氏，书孔氏，诗毛氏，礼周官，春秋左氏，论语，孝经。皆古文也。然则说文所载辟中古书。存其旧文也。马郑本。安国以今字读定者也。此古文之真而异也。梅赜上孔传古文。与马郑本不同。此古文之为而异也。自唐以前。穿𨗩之徒。务欲立异。依旁字部。改变经文。盖集说文，字林，魏石经及一切离奇之字为之至郭忠恕作古文尚书释文。此非陆德明释文也。徐楚金，贾昌朝，夏竦，丁度，宋次道，王仲至，晁公武，王伯厚辈皆见之。蔡仲默亦见之。其传中所

指古文即此也。非真古文也。晁公武刻石于蜀。薛季宣取为书古文训。此伪而异又异也。卫包就伪孔传本。又以今字改定。伪孔本尚沿马郑王肃本。又经卫包变乱。新学后生。并伪孔本亦无从见之。此又伪而异而又异也。汉魏人秪有欧阳夏侯尚书古文尚书二目。绝无欧阳夏候为今文尚书者。汉魏人注汉书。多以古文别于欧阳夏侯。如云容古文作䜭。台古文作嗣。祖古文言阻。隔古文作击是也。晋以后古文尚书盛行。始有言今文尚书以别之者。晋末。徐广史记音义。今文尚书作不怡。今文曰惟刑之谧哉。今文尚书作祖饥。裴松之注三国志。今文尚书曰优贤扬历。此今文尚书四字始见。唐人作经典释文曰。伏生所诵。是曰今文。作五经正义。于尚书则曰。伏生所传三十四篇者。谓之今文。此汉魏以后始称伏生书为今文也。唐天宝三载。诏集贤学士。卫包改易尚书。名之曰今文尚书。此唐今文也。今蔡传因卫包改定本。将谓古文乎。则非安国本。并非梅氏本。将谓今文乎。则又非欧阳夏候本。即一卫包改易之本。今秪据蔡传一书。欲考究古文今文同异得失。则朱子所谓圣人有郢书。后世多燕说也。经莫古于尚书。经之厄莫烈于尚书。今据真古文之可徵者。正梅书之伪。證蔡传之失。今文古文。始可返真矣。
理文辨
圣人之心浑然一理。此义最难理会。非浅学辈所可轻易下说也。当先定理字之为何义。然后乃可的确。孔孟以来理字云者。惟文理条理义理等数语而已。朱子曰。理无情意计度造作。只是个洁净空阔底世界。无形迹他却不会造作。若以此训看之。圣人之心以理究證。宁不难言而难晓也。又或有理字之他训。或曰天曰性。而性天之义。又互相窒碍难晓焉。所以此说之极难理会也。今以在传注中。而妄引轻说可乎。所以三家村中。讲高头讲章之冬烘先生。为樵童牧竖说都都平丈。无非

传注之朱子说。而彼何以知心性理气之为何语也。是以冬烘谓之稗贩朱子也。今所妄引。又一稗贩朱子也。又与朱子所云此是释氏论语。非孔氏论语者。不幸近之耳。
声均辨
字之声均。亦与乐之声均相似。盖声与均异。声即字之声。均所以均字之声。非字之声也。六书之形声。是字之有声之始也。字之有声。非止一声而已。以事为名。取譬相成。然后始得为声。字之为声。与他特异。以形兼声。故不可离形而言声也。离形以言声。便非字之声也。江之声以水而工声。故为江之声也。河之声亦以水而可声。故为河之声也。虽江河同声之声。即不得为江河之声矣。今以古双反为江之声。乎哥反为河之声。是离形为声。乌可得为江字河字之字声也。此于形声古义。不可但以不合言而已。孙吕诸人。虽有传声之功。而声之混囵淆乱。莫如是之大谬。今人遂不得不遵而用之。如书之以隶以楷矣。双声叠韵。即所以均声。亦非字之声也。今又以双声叠韵合而为反切。尤大非矣。如蒺藜之为茨。蔽膝之为韠。似若古有反切。而亦以义为声。非如古双乎哥之无义而为江河之声也。不可以今之反切。谓之古之反切。亦有反切之如此也。至如字母。出之婆罗门。有声无义者也。又有一节深于一节。古圣人六书之学。尽为沦入于见溪群疑之中。其祸之烈。有甚于洪水猛兽。决不可以配之中国形声之字也。而前人皆奉之如科尺。以为喉舌唇牙齿五声。为天地自然之声。不敢废焉。其为自然之声者。言非不是也。古圣人之于声。必以竹以丝而审声。未闻以喉舌唇牙齿为声之原。虽以人声为贵。必以律和声而后。亦言人声。未尝以徒声而为贵贱上下之分也。且喉舌唇牙齿。虽自然之声。南北之人。轻土重土之人。清水浊水之人。各异其声。于何为准。而且谓之自然之声乎。字母之断不

可通于中国之字。灼然无疑。至如我东之反切。亦不可舆论于字之声矣。客有难之曰。是声也非金石丝竹之声。又非禽声兽声。独不为人之声乎。余乃喟然曰。唯唯否否。是惟人之声。声而兼形者人。何以并形为声乎。形于声之中。合而为一焉。人之声。特于声通之。而于声不能通之也。是以字之声。神妙不测。非人之声所可得以囿之也。窃尝疑洪初堂是戴门高弟。丁小疋亦博雅之儒。皆于字母。终不得割爱何欤。江晋三亦明于古声均之学。犹以字母为说。其未尽于古形声之精义欤。自陈顾江戴段王以来。声均之学。渐次发明。殆无馀蕴。又有孔氏庄氏张氏刘氏之书。同异纷纶。然各有好处。皆可以悬之日月。必有所以定针而折中者矣。
学术辨
学术之在天下也。阅数百年而必变。其将变也。必有一二人开其端。而千百人哗然攻之。其既变也。又必有一二人集其成。而千百人靡然从之。夫哗然而攻之。天下见学术之异。其弊未形也。靡然而从之。天下不见学术之异。其弊始生矣。当其时必有一二人矫其弊。毅然而持之。及其变之既久。有国家者绳之以法制。诱之以利禄。童稚习其说。耄耋不知非。而天下相与安之。天下安之既久。则又有人焉思起而变之。此千古学术之大较也。汉兴。立五经博士。易施孟梁邱京氏。尚书欧阳大小夏侯氏。诗齐鲁韩氏。礼大小戴庆氏。春秋公羊严颜氏谷梁氏。党庠无异学。授受有专家。西京之盛。蔑以如矣。哀帝时。刘歆欲立左氏春秋毛诗逸礼古文尚书。诸儒怨恨。众议沸腾。龚胜乞骸。师丹大怒。建武初。韩歆欲立费氏易左氏春秋。范升持之为不可。陈元争之而不从。哗然攻之者。如此其众也。岂非变于始者难为力乎。当是时。数家虽不立学官。而私相讲习。亦有擢高第者。至郑君康成出。括囊大典。絅罗众家。所注

诸经。皆两汉之不立学者。易费氏书古文诗毛氏。礼则较以古文。取其长者。左氏则以授服子慎。于是天下靡然从之。虽然东汉所立十四博士。犹未改西京之旧。及魏晋以还也。郑氏之易书诗礼。服之左传。始立于学官。延至永嘉之后。西京立学之书。遂扫地而无馀。此学术之一变也。魏王辅嗣以空言讲易。好异者竞相祖述。而范宁谓其罪浮于桀纣。盖有识者犹或非之。乃未几而杜预之左氏春秋出矣。又未几而梅赜之古文尚书出矣。东晋太兴嗣。周易王氏。尚书古文孔氏。左传杜氏。各置博士一人。而仪礼公羊谷梁及郑易。竟省而不置。自是以后。南北分裂之际。好相互有不同。江左易则王辅嗣。尚书则孔安国。左传则杜元凯。河洛易书则郑康成。左传则服子慎。诗则并主毛公。礼则同遵郑氏。盖天下攻之者半。而从之者亦半。其风会又不同于魏晋之初矣。唐贞观。诏国子祭酒孔颖达等。撰五经正义。周易用王弼韩康伯注。尚书用梅赜所上孔氏传。诗用毛公训故传及郑氏笺。礼记用郑氏注。春秋左传用杜预注。天下始靡然从之。而郑服之学寝微。惟资州李鼎祚撰周易集解。少存汉昌以前之旧。所谓刊辅嗣之野文。辅康成之逸像。毅然而持之者如此。此学术之又一变也。由是而行之数百年。虽其书不尽两汉之遗。而学者守训诂而不凿。考制度而必详。陆氏所云唐及国初学者。不敢议孔安国郑康成。况圣人乎。当时恪守五经正义者如此。啖助赵匡含三传而说春秋。时人未之或从也。宋刘原父七经小传出。稍稍自异于传注。嗣是有疑及系词者。有排及诗书序者。四书之名。加之六经之上。其于汉唐诸儒之说。视之若弃髦。弃之如土苴。天下之靡然而从之。较汉魏之尊传注。隋唐之信义疏。殆又甚焉。元皇庆二年。诏易用程氏。朱氏尚书用蔡氏。诗用朱氏。春秋用三及及胡氏。礼记用古注疏。四书用朱氏章句集注。明初因之。此学术之又一变也。元明以来。儒

者墨守程朱。亦如隋唐之儒者墨守郑服也。元行冲谓宁道孔圣误。讳言郑服非者。则又宁道孔圣误。讳言程朱非矣。及固陵出。则大反濂洛关闽之局。矫枉过正。武断最多。未能尽合古训。但以讥弹宋儒为能事。所谓天下不见学术之异。其弊将有不可胜言者。嗟乎当其变也。千百人哗然而攻之者。庸人也。及其既变也。千百人靡然而从之者。亦庸人也。矫其弊。毅然而持之者谁乎。
私蔽辨
道释自贵其神识。而儒者在善治事情。凡人之患二。曰私曰蔽。私生于欲之失。而蔽生于知之失。异氏尚无欲。君子尚无蔽。异氏之学。生静以为至。君子强恕以去私。而问学以去蔽。主以忠信。而止于明善。凡生于其心。必发于其事。私者逞己以纵欲无良。而憯不畏明无私矣。尚不能无蔽。蔽者不求诸事情。以其意见信为义理。公不能明廉洁而流于刻。记曰。夫民有血气心知之性。而无喜怒哀乐之常。应感起物而动然后心术形焉。凡有血气心知。于是乎有欲。性之徵于欲声色臭味而爱畏分既有欲矣。于是乎有情。性之徵于情喜怒哀乐而惨舒分。既有欲有情矣。于是乎有巧与智。性之徵于巧智美恶是非而好恶分。生养之道。存乎欲者也。感通之道。存乎情者也。二者自然之符。天下之事举矣。尽美恶之极致。存乎巧者也。宰御之方。由斯而出。尽是非之极致。存乎智者也。贤圣之德。由斯而备。二者亦自然之符。精之以底于必然。天下之能举矣。君子之治天下也。使人各得其情。各遂其欲。勿悖于道义。君子之自治也。情与欲使一于道义。夫遏欲之害。甚于防川。绝情去智。充塞仁义。人之饮食也。养其血气。而其问学也。养其心知。是以贵乎自得。血气其养。虽弱必强。心知得其养。虽愚必明。是以贵乎扩充。君子独居思仁。公言言义。动止应礼。竭所能之谓忠。履所明之谓信。平所施之谓恕。

驯而致之。仁且智。不私不蔽者也。君子之未应事也。敬而不肆。以虞其疏。事至而动。正而无邪。以虞其伪。必敬必正而要于致中和。以虞其偏与谬。戒疏在乎戒惧。去伪在乎慎独。致中和在乎达礼精义至仁尽伦。天下之人同然而归之善。可谓至善矣。夫以理为学。以道为统。以心为宗探之茫茫。索之冥冥。不若反求诸六经。
书派辨
书法迁变。流波混淆。非溯其源。曷返于古。盖由隶字。变为正书行草。其转移皆在汉末魏晋之间。而正书行草之分为南北两派者。则东晋宋齐梁陈为南派。赵燕魏齐周隋为北派也。南派由钟繇，卫瓘及王羲之，献之，僧虔。以至智永，虞世南。北派由钟繇，卫瓘，索靖及崔悦，卢谌，高遵，沈馥，姚元标，赵文深，丁道护等。以至欧阳询褚遂良。南派不显于隋。至贞观始大显。然欧褚诸贤。本出北派。洎唐永徽以后。直至开成碑板石经。尚沿北派馀风焉。南派乃江左风流。疏放妍妙。长于启牍减笔。至不可识。而篆隶遗法。东晋已多改变。无论宋齐矣。北派则是平原古法。拘谨拙陋。长于碑榜。而蔡邕，韦诞，邯郸淳，卫觊，张芝，杜度篆隶八分。草书遗法。至隋末唐初。犹有存者。两派判若江河。南北世族。不相通习耳。
墨法辨
书家墨为第一。凡书之使毫。即不过使毫行墨而已。纸与砚。皆助墨以相发为用者。非纸无以受墨。非砚无以泼墨。墨之泼者。乃墨华之腾采。非止一段善于杀墨也。能煞墨而不能于泼墨者。又非砚之佳者。必先得砚然后可以作书。非砚墨无所施。纸之于墨。亦与砚相似。必须佳纸。乃为下墨。所以宝墨。澄心玉版。桐笺宣笺。笔又其次耳。东人秪于笔致力。全不知墨法。试看纸上之字。惟墨而已。此百姓日用而不知也。是以韦仲将亦以为张芝笔左伯纸并臣墨。又宋时得李廷圭半丸如千金。

见古人法书真迹墨溜处。如黍珠突起碍于指。可以溯墨法矣。是以古诀云浆深色浓。万毫齐力。即并举墨法笔法。而近日我东书家。单拈万亳齐力一句。以为妙谛。不并及其上句之浆深色浓。不知此两句之不可离开。是梦未到墨法。不觉其自归偏枯。妄论丽末来。皆偃笔书。一书之上下左右。毫锐所抹。毫腰所经。分其浓淡滑涩。以为书皆偏枯。其所云浓淡滑涩。可论于墨法。而乌在其笔法之偃与不偃也。混囵无别于墨法笔法。但以笔法举拟。岂不偏枯者耶。良可慨矣。
格物辨
礼记大学篇曰。致知在格物。物格而后知至此二句。虽从身心意知而来。实从天下国家而来。天下国家。以立政行事为主。大学徒身心说到意知。已极心思之用矣。恐学者终求之于心学而不验之行事也。故终显之曰致知在格物。物者事也。格者至也。事者家国天下之事。即止于五伦之至善。明德新民皆事也。格有至义。即有止意。履而至止于其地。圣贤实践之道也。凡经传所云格于上下。不格奸。格于艺祖。神之格思。孝友时格。暴风来格。及古钟鼎文。格于太庙。格于太室之类。皆训为至。盖假为本字格字。同音相借也。小尔雅广诂曰格止也。知止即知物所当格也。至善之至。知止之止。皆与格义一也。譬如射然。升阶登堂。履物而后射也。仪礼乡射礼曰。物长如笴。郑注云物谓射时所立处也。谓之物者。物犹事也。礼记仲尼燕居。郑注事之谓立置于位也。释名释言语曰事倳也。倳立也。盖物字本从勿。勿者说文州里所建旗趣民事。故称勿勿。周礼乡大夫五物询众庶。物即与事同义。而堂上射者所立之位。亦名物者。古人即通会此意以命名也。大戴礼规鹄竖物。履物以射。其心端。色容正大射仪曰。左足履物。皆此义也。故曰格物者。至止于事物之谓也。凡家国天下五伦之事。无不当以身亲至其处而履之。以止于

至善也。格物与止至善知止止于仁敬等事。皆是一义。非有二解也。圣贤之道。无非实践。而皆实事求是之义也。