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台山集卷六 第 x 页
台山集卷六(安东金迈淳德叟)
书
书
台山集卷六 第 384H 页
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王鲁斋本有本无之说。虽于原字生字之训。看得似密。而于人心道心。只是一心之义。无所发明。语意恐或未备。盖人心道心。皆从发后说。原者推其所本处而言也。生者即其所感处而言也。天下无性外之物。亦无不感之情。故从其本而论之。则人心道心。莫非本有。如㧓(一作抓)觉痒掐觉痛是恻隐之仁。岂可曰本无乎。 是人心亦可以言原矣。从其感而论之。则人心道心。均是本无。(如宗庙之事感则敬心生。墟墓之事感则哀心生。墟墓宗庙。岂性中之所有乎。)是道心亦可以言生矣。但道心因公共道理而发。所重在于所本处。故以性命字承之而曰原。人心因一己躯壳而发。所重在于所感处。故以形气字承之而曰生。下语用字。不得不然。非以人心为无所本。道心为无所感也。此正朱子置水不漏处。而亦非有深奥难解之义也。今不论其所重之所在。而以人心为本无。道心为本有。内外前后判然离绝。则人心道心。疑于二本。而一是性外之物。一是不感之情也。虽鲁斋本意不至如此。而语势径
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形气之心。气质之性。虽同就气上说。而形气者以耳目口鼻而言也。朱子所谓上知不能无者也。气质者以清浊粹驳而言也。张子所谓君子有不性者也。其意味面目。煞有不同。今以耳目口鼻之欲炽荡而不节者。谓由于气质之浊驳则可。直以形气之心。谓发于气质之性。得无少疏耶。然高明之见。亦非杜撰。孟子曰。口之于味也。目之于色也。耳之于声也。鼻之于臭也。四肢之于安佚也性也。仁之于父子也。义之于君臣也。礼之于宾主也。知之于贤者也。圣人之于天道也命也。上文所谓性者。即形气之心也。下文所谓命者。即气质之性也。朱子注上文性字曰。此性字指气质而言。以此观之。形气气质。宜无异义。而愚意则气质之质字有两义。有以形质言者。有以资质言者。就耳目口鼻上论气质。则为形质之义。就清浊粹驳上论气质。则为资质之义。然则此所谓指气质者。当以形质字活看。不当与资质字混看也。盖形质资质。虽同是气也。而形质重在形字。资质重在质字。故毕竟是形气自形气。气质自气质。然以其同是气也。故
台山集卷六 第 385H 页
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第十一二条所论。有这性能发这情。未发时纯善无恶。此两句极是。由其未发之前。已有口目等。而具得那嗜味嗜色底性。若使元无个口嗜味目嗜色等性。则曷由而发欲味欲色底情耶。此数语极当。今有复于高明者曰。未发之前。已具浊驳等。而具得那为恶为邪之性。若使元无个浊驳之性。则曷由而发为恶为邪之情耶。高明许之乎。以此观之。未发之前。言声色臭味之性则可。言浊驳邪恶之性则不可。即其可言不可言之分。而形气气质之意味面目。可以默会矣。
虚灵知觉。精神魂魄。果有心气精粗之别。而其为天地之气则一也。今以虚灵知觉。属之天地湛一之精。
台山集卷六 第 385L 页
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主一者。只是中有主宰之谓也。中有主宰。故无事而自无杂念。有事而自无他念。若徒以主于一事。谓之主一。则众事齐至之时。必有漏逗之失。一事已过之后。必有留滞之病矣。今夫挟策亡羊。错应看鸟。不害为各主一事。而于敬远矣。以中无主宰。而惟外物是主故也。中有主宰。则酬酢万变。应接八方。在在此心。如月印水。而所操者只一个方寸而已。如此然后。方可谓之主一矣。高明于动静主一之义。反复论辨。不为不详。而更就要领根源上。另着一语剔发。则当益尽善矣。
答丁承旨(论尚书今文疑义)
台山集卷六 第 386H 页
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此一节。亦是愚之尝所蓄疑者。今得辨破。幸甚。但明哲二字。扬雄误解。遂失本义。中庸所引通结言兴默容二义。而说者多偏属于默容一义。已非子思本旨。就默容一义而论之。亦指不在其位者而言耳。若夫高官厚禄。享其宠利。而熟视君违。缄结不言。从而为之辞曰。我明哲也。我默容也。其人忠邪贤不肖何如也。古今此等人物。挨肩叠踵。个个可痛。刑固难施。罪则当刑。又安可一切归之于商君之酷也。此段内自不亦难乎以上。恐当略加删润。以存世教。
理阴阳顺四时。以为三公之职。自丙吉,魏相始。(云云。)
丙吉牛喘之说。愚亦笑之。而理阴阳顺四时。则必是相承之古语。陈平不足道。洪范庶徵。王省惟岁。卿士惟月。独非理阴阳顺四时之说乎。庸宰鄙辅。黑黑尸居。大言笼人。情状可恶。一场痛骂。非不爽朗。而立言
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答丁承旨
秦火之后。六经残缺。辛勤掇拾。作为笺注。使古圣遗言不坠于地者。皆汉儒之力也。其功曷可少哉。但于道理大原。未甚明莹。故或流于谶纬。或溺于度数。而学者修身切近之方。帝王御世经远之谟。槩乎其未有发挥也。至濂洛诸贤。先后继作。而朱夫子集其大成。始得千载不传之绪。以约情复性。为圣学之基。以穷理格物。为治平之本。主一无适之为敬。当理无私之为仁。指示真切。考质无疑。破反经合道之谬义。而王伯之术明。辨皇极大中之错解。而好恶之情正。其摧陷廓清疏瀹阐发之功。虽谓之不在禹下可也。然向非两汉诸儒为之梯级。则虽以程朱之明睿。亦何能径超断港。直造真源也。是以朱子于汉儒。未尝不拳拳尊护。所注群经。凡系礼乐名物文字声形。辄皆恪遵其训。至甚不得已然后。始乃易以己说。而从违取舍之际。又必兢兢致慎。要令理胜而义明而已。未敢轻呵前人。取快笔舌。其才如彼其高。而其心如此其公。所以其言之端的可信。非馀人所及也。然聪明
台山集卷六 第 387H 页
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平常然后。可以持久。则庸字上。未尝不包得常久之义。而若专以常久释庸。则先后主客。恐或倒置。大抵道理所在。虽先贤定论。固不宜含糊苟同。而必也旧说十分窒碍。新说十分的确。然后方可有变通移动。
台山集卷六 第 387L 页
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答洪宪仲
户外事。言之短气。历观往牒。妖人外道。称以教门。聚徒成夥者。究其末流。不作贼不已。斗米符水。乃其前车。而彼犹末流然也。未有从初开口。直自彝伦大经。恣意毁破。如此辈之叵测者也。以若法门。如彼寔繁。则巢芝闯献。势必接踵。而举将自托以顺天受命之事。岂不凛凛寒心。然而愚则以为此犹馀事。从古挟邪作贼。未有不败者。扇炽虽有其忧。扑灭岂无其道。最是人心士风。无一可恃。浸淫剥蚀。虑靡不到。换朔南而贸黑白。亦非异事。天若祚宋。宁有是理。而漆室过计之忧。实有京京而不能已者。际此来谕。先获我心。而一二士友之不以为河汉者。虽未知为谁。亦可见同声之应。苟得如许若而人。联络气脉。稍成壁垒。讲学饬躬。毅然有立。使内修不弛。外侮不入。则孤军短兵。虽不足于一举廓清。王平之鸣鼓自守。不犹愈于全师覆没耶。今日吾辈可勉。惟此一事。自馀则伊,周,管,葛。世自不乏。非局外所可与也。
答姜舜如
台山集卷六 第 388H 页
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台山集卷六 第 388L 页
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台山集卷六 第 389H 页
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台山集卷六 第 389L 页
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答姜舜如
客夏一往复后。阔焉更未嗣音。窈纠之思。不能自已。则时阅前牍。以寄瞻挹。纸渝而字几漫矣。华问落手。倾倒可知。发缄疾读。烂其盈幅。喜审霜寒。侍奉崇祉。周岁之中。玩索益密。梗槩所及。有可绎思。至若敷宣心曲。惠好不倦。缠绵郑重。尽堪佩服。则又非毫素可尽。远书如此。方可谓替面而畅怀。感慰不容喻。痛裁考校。讲诵诗经。可见高明为学。得其次第。盖自乐道之亡。古所谓宽栗直温之教。荡涤消融之效。无处可徵。其庶几仿像而有所持循者。惟三百篇在。苟能善读而有得焉。则可以涵畅德性。收功一原。不但为初
台山集卷六 第 390H 页
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台山集卷六 第 390L 页
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台山集卷六 第 391H 页
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周易初卷第一板小注曰。六十四卦。便见不是文王重。续集书曰。伏羲始画八卦。文王重之为六十四卦。二说不同。或有初晚之可考耶。
周易重卦之说。语类大全初晚。未敢的知。而愚见常以为语类说似长。近得康熙间儒者李光地所论。以为重之在文王前。名之自文王始。其言似详核可从。未知如何。玆录呈下方耳。
周礼云三易之经卦皆八。其别皆六十有四。则非文王始重卦可知。然伏羲虽已重卦。名则未备。盖其时仅有八卦之名而已。故系辞传曰。其称名也杂。而不越于稽其类。其衰世之意耶。言卦之称名。错杂事物。周于人用。以其类考之。非中古以后更历世变者。不能及也。况履虎尾,否之匪人,同人于野,艮其背,中孚豚鱼之类。皆辞与名连为义。则是一手所系。非仍旧名而增加之也。朱子于乾卦下本义云三奇之卦。名之曰乾。是以八卦之名。为伏羲所命。至屯卦下则无说。而于系传称名则以为卦名也。是以六十四卦之名。为文王所命也。于理近是。(出李氏榕村集周易通论。)
台山集卷六 第 391L 页
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向来左顾。获遂愿言。话短意长。久益颎颎。不意老兄简记不置。申以手札。抚存滋厚。此意甚盛。敢不知谢。惟是儗匪其伦。望越其分。谓可与提挈以寻坠绪。则明者亦料之错矣。世无淳俗。辞逊亦成套㨾。不欲更烦颊舌。滋涉文伪。而自念致此。盖亦有说。性本痴拙。重以浮浅。既不能出材智赴事功。与当世贤豪驰逐。以见长短。而口耳四寸之间。乃或有率尔而不能讱者。此皆平居反省。以为大惭大罪。不胜其悔且讼者。而士之好人伦而乐成美者。反受其欺。于其所不见也。则意其有蓄而未试。于其所已见也。则意其有本而可继。拟象于景响之际。注眼于涯量之表。不自觉其言之过耳。人固易欺也。欺人者果何人哉。诚可惧也。抑尝闻庞士元之言。曰当今雅道陵迟。欲兴风俗长道业。非美其谭不可。高明岂有味于斯耶。若然则尤非区区之所敢闻也。夫美其谭而可以励人者。志气方刚。步骤未定者之谓耳。若不佞者。齿虽未及老。行年垂四十。阅历尝试。知难而知险。盖亦熟矣。知难则手不下。知险则足不前。即无论雅俗何如。志气步骤。居然可知。政使王良,伯乐。一日三顾。其不能革烦
台山集卷六 第 392H 页
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答李健行(泰运)
甲之子未及成人而死。则乙虽止有一子。当及己在时。立为甲之后。使主宗祀。而以己班祔。然后方为十分正当道理。而乙既未及办此。又不幸而死。则宗祀虽重。为乙子者不可无所受命。自为人后。而族党中又无可以为后于甲者。则礼之可疑。事之难处。无甚于此。此兄亡弟及之议所以起也。然骤看外面。如是区处。宜若可矣。而徐究里面。则其为可疑难处。又有
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台山集卷六 第 393H 页
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答金德瑞(骥钟○论诗经生民章义)
尊后稷以配天者。姑从小序也。未详所用者自附己意也。此朱子注解之权度也。
先媒。毛郑旧说也。始制媒妁。亦非神圣不能。安知非伏羲氏之类耶。以之配天。又何疑焉。变媒言禖。谓字
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稷契之生。自是万古疑案。诸说不一。而皆有窒碍难通处。姑据此章言之。则毛公传。以稷为帝喾之子。故释帝为高辛氏之帝。谓姜嫄从帝祀天。将事齐敏。神飨(训歆为飨)其祀。是生后稷。帝喾承天意而欲异之于天下。寘巷寘冰。以显灵验。及见腓字覆翼之事。知其有异。收而养之。郑康成以稷为帝喾世胄之妃所生。故据纬书河图之文。释帝为上帝大神。而第二章笺曰。天异之。故姜嫄寘后稷于牛羊之径。亦所以异之也。此则仍述毛旨也。盖后稷世系有二说。帝喾四妃。姜嫄生稷。大戴礼之说也。颛顼传九世。高辛传十世。纬书命历序之说也。毛传本之大戴。郑笺本之纬书。纬书不经。固未可信。从帝祀天。义自醇正。则毛说似可从。而若如其说。则尧之嫡兄弟。待舜而始举。周之郊天。配稷而不配喾。其祀姜嫄也。舍祖而独祀妣。皆属可疑。且圣夫哲妃。天锡祚胤。而乃以呱呱赤子。委之死地至再至三者。可谓逆天悖理之甚。而却以为承天意而欲显灵异。不亦迂乎。此郑氏之所以舍毛。而朱子之所以从郑也。然其弃之之意。仍述毛旨。则迂不近理。一也。弃之名载于尚书。弃之事著于此诗。无
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上古生民未久。天人之际。不甚辽绝。惠迪从逆。吉凶如响。祷祀感应。亦有实理。及其弊也。民德不修。惟神是求。渎而不钦。邪或干之。故中古圣人。绝地天通。以严其防。止以修身俟命。揭示其本源大纲而已。可谓正矣。而自是以来。天人日远。若不相关。谓暴无伤。谓祭无益之说。亦稍稍肆行矣。合古今而善观之。则庶可以斟酌而得其中。切切问其有无。期期辨其可否。徒烦纸墨而恐不济事矣。立禖未必专为求子。而求
台山集卷六 第 394L 页
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祀高禖以玄鸟至日。月令文玄鸟至日。即春分也。是日也。昼夜适均。春序正中。以是日祀禖祈子。似取阴阳适耦万物方生之义。而玄鸟者得气之先。故拈出言之。则产乳滋蕃。亦不害为取义中一事矣。
种之黄茂大纲说。方苞以下细目说。恐不必以前后为疑。诞降嘉种。毛郑皆云天降。其意以为天为后稷。下此四谷之种。昔无而今有也。集注不取。引吕刑文为解义。似允当。上章种之黄茂。农师时事也。此章诞降嘉种。封邰后事也。段落不同。故别言之。
郊天祈年。正是一事。毛郑说可考。取羝以軷者。郊在国外。将郊。必先祭行道。自此而往郊。此亦注疏说也。集注不取者。朱子本不以小序配天之说为十分可信。故略之也。然不作如是看。则群神之祀。独举軷祭。果无意义。只得从旧说。
答金德瑞
家人嗃嗃。妻孥仆妾。统在其中。自当以严为主。而单论教子一义。则孟子以一养字一夷字。明示勉戒矣。此外岂有别般妙方耶。盖子虽己之所生。既已离体而免怀。则自有性灵。自有气质。非如木石之有形无
台山集卷六 第 395H 页
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五百年必有王者兴。以尧汤以来已然之迹言之。而由周以来五百年。则尽心篇末。以孔子当之。虽谓之不易之数。固无不可。而是亦适然符合耳。治乱兴衰。关诸天运。而天非死底物。活动神变。初无定格。又安可胶执陈迹。责其必然。譬如一年十二月。寒暑温凉。虽各以三朔为限。而冬无冰春无花。四月之雪。九月之雷。近亦种种见之。一年事犹然。况数百千年之远。而治乱兴衰事。有大于寒暑温凉者乎。要之治久则乱。乱极则治。迟速有时。反覆无穷。是则理之可信而数之可必者耳。
台山集卷六 第 395L 页
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人之不能慎独者。将隐见显微。作两地头看。谓隐不及于见。微不及于显。故章句于著见明显下。着一而字。以见见而无过于隐。显而无过于微。从他地头之两。示此分数之一。若删去而字。则辞不足而意未畅。深味之。似可见矣。
台山集卷六 第 396H 页
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所谕少时天机。到老私意。盛见以为反常。而愚则以为此是好消息。盖认以为天机者。安知其必合中正。觉其为私意者。可验其有所主宰。此非本领之向下倒退。乃是工夫之比前较密也。夷狄侵中国。小人凌君子。何时无之。患在不能觉。能觉斯能防之矣。能防斯能绝之矣。防之而至于绝。则驩兜,有苗不足为忧。而其几决于一觉。谓之好消息。不亦宜乎。第有一言奉规者。每领来牍。辞语之及于此身者。类多过情。雅规常欲务实。高标必不喜谀。何为而然也。是殆前后往复酬酢之际。偶有一二事不甚牴牾者。遂以虚怀好善之量。猥相倾倒。不觉其浸淫至此耳。修己接人。内外合道。偏私之当戒。省察之宜密。岂有彼此之别耶。此非饰让。切勿汎听。图所以斟酌适中。幸甚。
尊德性道问学。题目虽大。其实即居敬穷理两件事。与小学涵养。大学格致。地位正相等。谓之入德。有何不可。广大精微。高明中庸。与温故知新。敦厚崇礼。虽有大小难易之分。而圣贤言语。多有先难而后易。先大而后小。考诸经典。其例非一。何必以倒言疑之耶。知行先后。亦不可一例胶拘。
台山集卷六 第 396L 页
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求放心。以本章文势考之。则当作求仁看。而注中气质清明义理昭著八字。似于心字上。有着力较重之意。故先儒有疑之者。而求仁之方。亦当以操存为先。故以此为学者要务。非但栗谷。虽朱子晚年议论。亦未尝不如此。恐当活看而求其会通。不可滞看而议其罅隙。未知如何。
答李淑汝
迈淳衰固常理。病是苦况。翻阅虽不顿辍。聪明日减。别头项文字。全看不得。且将熟面经传。轮流温绎。而只踏旧迹。苦无新解。如得强辅如高明。置之百里内外。则以书以面。或可以时有启发。而远莫之致。云何其盱。众人无未发之论。粗率可笑。不足申言。中则未发处即是中。和则发而中节然后方命之和。来谕精详。无容更议。而单就未发而言之。则所谓未发处即是中者。圣人众人。果恰恰一㨾。无毫发差殊耶。幸以平日所体认者示及如何。阙党将命之说。盛论衬切事情。思之有味。而童子不将命之文。检之不得。亦望拈示出处耳。孟子名实之义。参考注疏及庄子诸说。
台山集卷六 第 397H 页
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赵岐注曰。名者有道德之名。实者治国惠民之功。孟子尝处此三卿之中矣。未闻名实下济于民。上匡其君而速去之。○按注说。以名为道德之名。以实为治国惠民之功。盖亦以名实二字。分而言之也。下文云未闻名实下济于民。上匡其君。则却又合言名实。而所谓济民匡君者。只说得治国惠民之功。则名字无下落处。未免疏漏。
孙奭疏曰。名生乎实者也。有功利之实。斯有功利之名。进而治国济民。则名利在所先。故先名实者为人。退而独善其身。则功利在所后。故后名实者自为。○按疏说。有功利之实。斯有功利之名。以名与实。俱属功利。与注说稍异。而进而济民则名利在所先。退而独善则名利在所后。此注所不言。而孙氏补说也。
朱子集注曰。名声誉也。实事功也。以名实为先而为之者。是有志于救民者也。以名实为后而不为者。是
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庄子大宗师曰。关龙逄比干修其身。以下拂其上。是好名者也。尧攻丛枝胥敖。禹攻有扈。用兵不止。求实无已。是皆求名实者也。名实者。圣人之所不能胜也。○详此上下文势。以逄干为求名。以尧禹为求实。未尝不以名实分言。所谓此皆求名实者。合逄干尧禹而言也。毕竟名自名实自实。恐不足为此章合言名实之證。
答金渭师
讲闻多年。倾企有日。向蒙惠顾。实惬愿言。半日谈叙。得未曾有。别来数宿。犹觉英音隽表。宛宛耳目间。几乎发诸宵寐。玆又被以长笺。副以珍藁。眷存之殷。愈往愈挚。感慰不容言。但陈义过高。儗伦匪宜。殆若见处以礼先一饭。求助乞言之为者。惶愧之极。直欲汗浃而面赪。然欲自陈空疏。以请收还。则枝叶之繁。徒归辞费。沟浍之涸。自当立见。今姑略之。第念平生无他技能。惟性爱人伦。心慕彦圣。善不必由于己。好不
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与金渭师
左右以盛年方壮。频被病困。病则辄淹旬月。何为而然也。相爱之深。欲效一言。疾病之来。虽人所不免。百体纲纪。都系天君。苟能各就自家气质。审其有馀而察其不足。加意主宰。留神淘炼。则未病而防。既病而治。必有不言之妙用。非俗医常药所及者矣。试以左右气质言之。则迈往之勇。持守之确。皆有过人处。天赋之美。诚不易得。而是特田地好耳。绳之以古人用小功大之训。则抽添火候。亦不无合商量者。迈往而不能裁。则驰骛之过。或近浮扬。持守而不能精。则嗜好所向。或涉凝滞。愚之略窥影响。盖在于文学言语之间。与医家所云身形精气神者。若不相干。而视瞻动作。亦或兆现而證发。一理相贯。不可诬也。浮扬则
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与金渭师
近得吕晚村集。诗文皆精悍简洁。想见其为人。与钱孝直书云所谓不诚。不必怀挟伪诈也。凡言不经体验。行不可告人。而多方曲折以回护之。皆谓之不诚。其根大约在好高骛远。事事求出人头地。聪明有才者病每坐此。究竟不能出人头地者多矣。无他。不从实地用功也。实地用功者。细心读书。随事省察。只此八字。不宜浑沦放过。如今日通某经。明日通某史。后日通某文集。如将吐纳百家。反而问之。四书本经。尚
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与俞景衡
积雨洪涨。阻思间又盈盈。即惟新晴。孝履支胜。论语说。数回玩绎。个个精深。动辄透过数重。前日吞枣囫囵。以为别无可讲者。得此剔发。警省不少。而精过近碎。深过近凿。亦时或有之。此等处。渊评皆已提论。其言平铺醇厚。如宿将谈兵。老吏断狱。无甚新奇。自中窾要。明见取裁。想多犁然。不容另陈赘辞矣。三渊年谱。前后经屡手阅众眼而尚未完粹。此不可不一烦高明斤正。玆并行状送呈。幸望留神参考。逐一淘洗。期成定本以惠如何。如游赏制撰。送别吊哭等事。载
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