左氏辩[上]
西京以来。论世之士。皆谓左氏孔子弟子。即论语所称左丘明。余以为非也。左氏非孔子弟子。汉儒傅会之过也。太史公序十二诸侯年表曰孔子论史记次春秋。七十子之徒。口授其传。鲁君子左丘明具论其语。成左氏春秋。则口授其传者七十子之徒也。论其语成书者丘明也。(丘明论七十子所传之语耳。非亲授经于仲尼也。)何尝谓孔子弟子乎。左氏与孔子同时之说。始自严彭祖。其言曰观周篇云孔子将修春秋。与左丘明乘如周。观书于周史。归而修春秋之经。丘明为之传。彭祖所引观周篇。与史记家语不同。(家语观周篇亦无是说。)其称乘如周观书者。与纬书观百十六国宝书之语相类。恐皆出自纬书之妄诞也。太史公作仲尼弟子列传。自云弟子籍出孔氏古文。而独不列左丘明。孔子家语及文翁孔庙图记搜

列颇博。而亦皆无其名。且孔门诸子之称述于先秦传纪者多矣。而考之孟荀庄列，吕览，韩非，淮南子，公谷二传，韩诗外传。下至孔丛子之类。无一言及于左丘明。夫既与圣人同好恶。(刘歆曰左丘明好恶与圣人同。亲见夫子。)又尝造膝授经。(荀崧曰孔子作春秋。左丘明，子夏造膝亲授。无不精究。)而既漏弟子之籍。又不一见于先秦诸书。推之事理。恐不宜然。今按春秋庄公十四年书夏五。而左氏传但称夏。庄公二十四年书郭公。而左氏无传。此皆经之阙文。而左氏不能补苴之。是知夫子既卒。经文已阙。而后传始作也。庄公三十二年城小谷。传称为管仲也。而据经文则小谷非齐地。疑左氏误。(顾炎武曰春秋有言谷不言小者。庄公二十三年公及齐侯遇于谷。僖公二十六年公以楚师伐齐取谷。文公十七年公及齐侯盟于谷。成公五年公孙侨如会晋荀首于谷。四书谷而一书小谷。别于谷也。又昭公十一年传曰齐桓公城谷而寘管仲焉。至今赖之。则知春秋四书之谷及管仲所封。在济北谷城。而此小谷自为鲁邑。范宁解谷梁传曰小谷鲁邑。春秋发微曰曲阜西北有小谷城。)文公十四年齐侯潘卒。传以为昭公。而昭公之兄孝公名昭。不当以先君之名为谥。疑左氏误。此类固难更仆数也。(郝敬尝作春秋非左二卷。发左氏纰缪凡三百三十馀条。)夫

既与孔子同观周书。受经作传。(权德舆曰仲尼明周公之志而修经。丘明受仲尼之经而为传。)则宜其口授心传。间不容发。而事迹之昭著者。犹且讹谬。亲见夫子者。不当如是其疏觕也。且左氏传终悼公四年记韩魏智伯之事。又举赵襄子之谥。韩魏灭智伯。在获麟后二十八年。襄子卒在获麟后五十七年。(史记六国表。鲁哀公二十七年为周定王元年癸酉。而定王十二年甲申襄子立。立三十三年。威烈王元年丙辰卒。而哀公二十七年。即左传所终。则是左传终后十二年而襄子立。四十四年而有襄子之谥。去获麟五十七年。去孔子卒五十五年。吴继仕方中履。皆谓自获麟至襄子卒为八十年属。误考。)未必襄子甫卒而传即书之。要在孔子既卒后六七十年之间。而司马迁又谓左丘失明。厥有国语。则是国语为晚年所作。左传又在其前矣。左氏之年殆过百岁。恐非著书之时。且使与孔子同时。而孔子既没后六七年之后。其人尚在。则及门之时。年甫十六七十耳。圣人乃与之并称名以为同耻。其贤于游夏之徒远甚。而诸弟答问之际。不少概见何哉。故曰左氏非孔子弟子。汉儒傅会之过也。唐赵匡之言曰论语所称左丘明。夫子以前贤人。乃史佚，迟任之

类。左氏集诸国之史。以解春秋。谓左氏即其人非也。自古岂止一丘明姓左乎。其说是矣。而独无明證。疑信缠轕。余乃摭传记而实之。俾有徵焉。

左氏辩[下]
然则左氏果何时人欤。骑之称始于苏秦之骑万匹。而左氏云左师展将以公乘马而归。是左氏为六国时苏秦后人欤。(方中履曰三代时。有车战无骑兵。惟苏秦合从六国。始有车千乘骑万匹之语。而左氏云左师展将以公乘马而归。则左氏为六国人。在苏秦后明矣。)曰否。古称黄帝以车战。蚩尤以骑战。又齐鲁相遇。以鞍为几。诗称古公亶父。来朝走马。管子称骑寇始服。史记称子贡结驷连骑。束帛之币。以聘享诸侯。则骑之制旧矣。但春秋以前。车多而骑少。至战国始参用车骑。故单骑之名。不见于六经。孔仲达据刘炫之注。谓左师乘马。为后世骑马之渐则犹之可也。(孔颖达曰古者服牛乘马。马以驾车。不单骑也。至六国始有车骑。苏秦之车千乘骑万匹是也。经传无骑字。刘炫谓左师展将以公乘马而归。欲共公单骑而归。此骑马之渐。)而方北素乃窃孔说而反之。谓左氏在苏秦之后则过矣。况左氏秖言乘马而已。其单骑之说。即刘炫之解耳。易曰乘马班如。设有如刘炫者解之曰乘马即单骑云尔。则其将谓周易在苏秦之后邪。曰腊之祭始于秦惠王。而左氏有虞不腊矣之文。左氏岂

秦惠王以后人欤。庶长不更之官。始于秦孝公。而左氏举不更庶长之名。左氏岂秦孝公以后人欤。(季本曰左氏立言。已杂秦制。如腊者秦之祭名也。酎者秦之饮名也。庶长者秦氏之官名也。而传皆及之。岂非战国以后文字之證乎。方中履曰左氏云战于麻隧。秦师败绩。获不更女父。又云秦庶长鲍庶长武帅师战于栎。秦至孝公时。立赏级之爵。始有不更庶长之号。而左氏引之。则左氏之为六国人在于秦孝公之后明矣。秦至惠王十二年初腊。而左氏云虞不腊矣。其为六国人。在于秦惠公之后又明矣。)曰否。秦本纪称惠王十二年初腊者。谓惠王十二年秦始腊。非谓腊始于秦惠王十二年也。苟以初腊之文。而谓腊始于秦惠王。则春秋隐公五年九月考仲子之宫。初献六羽。是岂六羽始于鲁隐五年九月乎。杜佑通典汉文帝十二年。初置三老。是岂三老始于汉文十二年乎。蔡邕独断曰三代腊之别名。夏曰嘉平。商曰清祀。周曰蜡。秦曰腊。此盖纪历代异称耳。非谓腊始于秦。而王应麟犹且非之曰春秋时已称腊。是周亦有腊名。非始于秦也。是以张辑广雅则直谓之周曰大蜡。亦曰腊。而不以腊专属之秦。今据虞不腊矣之文。而直谓左氏为六国人则误矣。史记十二诸侯年表秦

景公十五年。使庶长鲍伐晋救魏。败之栎。与左传相合。则当时事实。定有败栎之役。当时秦将定有鲍武之名。当时秦爵定有不更庶长之号。不然则左氏史迁同作无稽之言。若合符契何也。秦本纪宁公卒。大庶长弗忌威垒三父废太子而立出子。怀公四年庶长鼍与大臣围怀公。出子二年庶长改迎灵公之子献公而立之。六国表秦厉共公十年。庶长将兵拔魏城二十年。左庶长城南郑。此皆在孝公以前。而已有左右庶长之号。谓创于孝公之世者。不考之过也。是数者乌足为左氏六国人之證乎。曰齐威王时。邹衍推五德终始之运。而左氏引之。岂非为六国人之證欤。(方仲履曰左氏师承邹衍之诞。而称帝王子孙。按齐威王时。邹衍推五德终始之运。其语不经。今左氏引之。则左氏为六国人。在齐威王之后明矣。)曰否。五德之说。其来已久。汉艺文志五行家所列黄帝阴阳。黄帝诸子阴阳。神农大幽五行之书。虽不传于世。要之为五德终始之说。邹衍所著。盖亦因是说而傅会增益之。杂以相生相克等不经之论。如谶纬家祖河洛。服食家主先天。占筮家

本之周易之类。今以五德之论出于邹衍。而遂谓衍之前无是论。则是何异于谓河洛出于谶纬。先天出于服食。周易刱于占筮之家乎。月令孟春之月。其帝太皞。其神句芒。孟夏之月。其帝炎帝。其神祝融。中央土其帝黄帝。其神后土。孟秋之月。其帝少皞。其神蓐收。孟冬之月。其帝颛顼。其神玄冥。五帝五神。分配五德。与左传一一相合。岂左传月令壹是师承邹衍之书。更无他渊源来历乎。史记黄帝本纪云有土德之瑞。故号黄帝。楚世家云重黎为帝喾高辛居火正甚有功。能光融天下。帝喾命曰祝融。郑世家云昔祝融为高辛氏火正。其功大矣。而其于周末有兴者。楚其后也。又天官书所言五帝皆以五德相配。若使五德之说。创于邹衍。则子长亲见其书。且谓不经。而乃反承其诞踵其妄何也。封禅书云秦襄公既侯居西垂。自以为少皞之神。作西畤祠白帝。秦襄在齐威数百年之前。而已有五德之说。谓始于邹衍者。何如其疏舛也。曰三家分晋之后。堪舆十二次。始有赵分曰大梁之

语。而左氏引之。岂非为六国人之證乎。(方仲履曰左氏言分星皆准堪舆。韩魏分晋之后。始有赵分曰大梁之语。今左氏引之。则左氏为六国人。在三家分晋之后明矣。)曰否。通典曰国之分野。上配天象。始于周季中兴。天文志曰星本无次。古昔黄帝。因日月所会而为之名。分星之名古矣。特其书不传。故郑康成解周礼保章氏星土辨九州之文。引堪舆十二次以解之。始有大梁赵也之语。孔疏疑之曰三家分晋。始有赵。而韩魏无分。赵独有之。盖疑堪舆之不可准信也。左氏何曾有赵分大梁之语乎。(今考左氏言分星者。襄九年士弱曰咮为鹑火。心为大火。又曰阏伯居商丘。又曰商主大火。襄三十年曰岁在降娄。又曰岁在娵訾之口。昭元年子产曰迁阏伯于商丘主辰。迁实沈于大夏主火。昭八年史赵曰陈颛顼之族也。岁在鹑火。陈将如之。今在析木之津。犹将复由。昭九年裨灶曰陈水属也。又曰岁五及鹑火。昭十年裨灶曰今玆岁在颛顼之虚。昭十七年梓慎曰宋大辰之虚也。陈太皞之虚也。郑祝融之虚也。皆火房也。卫颛顼之虚也。其星为大水。其言分星。前后六见。而并无赵分大梁之语。)以是而为六国人之證。则何异于执陶氏别录之讹。而谓神农本草之误乎。曰有以左氏纪楚事颇详。遂谓楚左史倚相之后者。此其说奚若。(郑氏曰左氏世官楚史。亲见官书。其讹差少。黄仲炎曰楚左史倚相能读三坟五典八索九邱。盖今左氏传。即楚左史也。古者

史世其官则传是书者倚相之后也。故左传载楚事。比他国为特详。)曰否。左氏楚人之说。始自郑渔仲。盖亦意之之辞。未有的据也。至黄氏直断之曰左史倚相之后。左氏之家谱无传。历代之令史失掌。是果孰闻而孰传之。古者左史记言。右史记事。楚史倚相记言之史耳。是以左传家语。皆云左史倚相。而未尝云左倚相。今以左氏为倚相之后。是直以官为氏耳。官有世功则有官族。故以官为氏者。虽或有之。然司马，司成，司空，太史，太师之类。必皆全用官名。未尝偏举一字。为其无别也。(若司马司空之后。皆为司氏。太史太师之类。并称太氏。则何以别乎。)左氏果为倚相之后。而以官为氏。则当为左史氏。不当为左氏矣。丘光庭兼明书。据汉艺文志谓姓左名丘明。朱彝尊经义考。据史迁报任少卿书。谓姓左丘名明。(兼明书曰孔缅唐韵引风俗通云。丘氏鲁左丘明之后。按丘氏出自齐太公之后。不因丘明得姓。艺文志左丘明姓左名丘明。故春秋传称左氏传。岂其子孙以父祖之名为姓乎。且左传昭二十三年有邾大夫丘弱。则左氏为传之前。已有丘氏。其非丘明之后明矣。经义考曰司马迁报任少卿书。左丘失明。厥有国语。应劭风俗通丘姓鲁左丘明之后。然则左丘为复姓甚明。孔子作春秋。明为作传。春秋止获麟。传乃详书孔子卒。孔子既卒。周人以讳事神。名终将讳之。为弟子者自当讳师之

名。此第称左氏传。而不书左丘也。)二说吾未知其孰是。而其非楚左史之后则不啻较著矣。曰有以左氏右晋而誉重耳。五臣谓出于三晋词人之手。此其说奚若。(郝敬曰左传出三晋词人之手。故其说往往右晋誉重耳。五臣不啻口出。誇晋功业。无异三王子孙世受诸侯朝贡。卿大夫招权纳贿。贪淫败乱。皆铺张其事。恬不为怪。世儒遂谓春秋尊晋。仲尼奖霸。承迷至今。皆左传误之也。)曰否。世之论左氏者。见其详楚事则谓之楚人。见其誉晋人则谓之晋人。皆意之之辞。非有所的据也。夫无所据而可以意之者有焉。理可以意推矣。事可以意度矣。若夫古人之生于何代卒于何年。谁人之后某国之人。是岂可以无所据而臆逆得之者哉。且郝仲舆所谓晋人者。谓三家分晋之前乎。谓三家分晋之后乎。如其前也则献公烝于齐姜。言之丑也。而左氏为晋臣子。直书不讳何也。如其后也则重耳之于三晋。乃前代之君。又何爱前代之君臣。而誉之不啻其口出乎。此皆事理之所必无者也。曰有谓左氏出于刘歆者。有谓出于张苍者。此其说果有的确可据者欤。(陆深曰论语反鲁乐正事。在哀公十一年。孔子六十五岁前。此时礼乐散乱。存十一于千百。季札聘鲁。在襄公

二十五年。是时夫子八岁。安得乐工之所肄习。季子之所审定。皆夫子国风雅诵之新编也。疑左氏之傅会以此。又季子所论既往则或有据。独于歌秦则推其方来。是于音义何所取。而与列国异例。疑后人之傅会左氏。以此故先儒以为左氏出于子骏。而君子曰皆汉儒之文也。李本曰三传之得立学官。公羊最先。谷梁次之。左氏最后。史称左氏汉初出于张苍之家。本无传者。盖苍自秦时为柱下史。明习天下图书记籍。又善律历。而仕于汉为淮南王长相。得非苍自与其徒掇拾而成之者乎。)曰否。陆氏谓左氏出于子骏者。本乎林黄中之说。黄中谓河洛不足信。本自妄诞如此。其言固不足辨。然惟以君子曰为子骏之作。未尝以左氏传文属之子骏。至陆氏直断之曰出于子骏。夫子骏引传释传。为之章句则有之。岂敢增损一字于其间乎。汉书称刘歆秘书见古文春秋左氏传文好之。及亲近欲立之学官。使左氏出于歆。则何敢以己所增损之书。并尚书诗礼欲立之学官乎。当时太常诸博士。无一言驳正之又何也。汉河间献王传云王孝景前二年立。修学好古。实事求是。又云献王所得书。皆古文先秦旧书。周官，尚书礼，礼记，孟子，老子之属。皆经传说。记七十子之徒所论。又云其学举六艺。立毛氏诗左氏春秋博士。使左氏出

于张苍。则苍之卒在孝景后五年。与献王同时。以献王之好古求是。岂肯表章尊崇。至立之博士乎。书曰无稽之言勿听。陆季二氏之说。无稽之甚者也。勿听可矣。盖左氏为六国人之说。始自王介甫。谓有十一明验。而其说不见于文集。今不可考矣。自是以来。踵其谬而袭其讹者。纷然而起。类皆考之不审。捉襟露肘。今考左氏非六国人明验有五。左氏记季札观乐。为之歌齐曰国未可量也。为之歌郑曰其先亡乎。然齐未久篡于陈氏。郑至三家分晋之后始灭于韩。使左氏及见陈氏代齐。则何以记未可量之语。及见三家分晋则何以录先亡之语也。其非六国人明验一也。左氏记三良殉死而断之曰君子以是知秦之不复东征也。然入战国未几。秦益彊大。至于孝公。天子致霸。诸侯毕贺。使左氏生于六国。则六国之事。宜无不知。而乃反曰不复东征何哉。其非六国人明验二也。左氏记浑罕之言曰姬在列者蔡及曹滕其先亡乎。然滕入战国。始灭于宋王偃。在诸姬为最后。使左氏生

于六国。则六国之事。宜无不知。而乃反录先亡之语何哉。其非六国人明验三也。刘向别录曰铎椒作左氏抄撮八卷授虞卿。卿作抄撮九卷。铎椒楚威王时人。虞卿赵孝成王时人。使左氏生于六国。则何能一著书而遽行于楚赵诸国之间。转相传授。为之钞录也哉。其非六国人明验四也。杜预春秋后序曰太康年间。汲郡汲县有发其界内旧冢者。得古书皆简编科斗文字。凡七十五卷。又曰别有一卷。纯集疏左氏传卜筮事。上下次第及其文义。皆与左传同。名曰师春。师春似是抄集者人名也。魏哀王去春秋仅一百五十馀年。而哀王时已有此书殉葬之事。(后序云其书纪年篇自夏殷周下至魏哀王之二十年。又云哀王二十三年乃卒。故特不称谥。谓之今王。则汲冢分明是哀王时冢矣。)实未知哀王前几年有抄集之事。师春前几年左传已流传列国。其非六国人明验五也。曰汉儒谓左氏亲见圣人而子不之信。宋儒谓左氏六国人而子又不以为然。然则左氏之世。终不可详欤。曰尊之之过而谓受经孔门者。汉晋诸儒之失也。抑之之甚而谓

在六国时者。宋元诸子之误也。以余观之。其在春秋之末战国之前乎。经终于哀公十六年。传终于哀公二十七年。而悼公四年晋三家灭智伯之事附见焉。国语晋语。亦终于三家之围晋阳。外他周郑齐楚吴魏诸语。无一言及于三家分晋以后事者。则左氏之不及见三家分晋也审矣。故曰左氏之世。在春秋之末战国之前也。

朱载堉律吕精义古尺辨
古尺之失其传而扪烛捞月之说。不胜其浩如烟海矣试。槩举之。其说有六。中声也候气也指寸也累黍也禾蔈蚕丝马尾人发也古钱也。此六者是也。夫神瞽尚矣。师旷远矣。大昭小明。世无知音。三纪六平。不可复识。则宋儒所谓将上下声考之。中声可得者。言之虽易。措之实难。此中声之不可以求度者然也。阴阳升降。二气迭运。而无微不入。达则俱达。不可限以方寸之差。则纬书所谓密室埋管应节灰飞者。谬悠荒唐。辞理俱遁。此候气之不可以求度者然也。人身长短。有万不齐。僬侥堇满三尺。长狄身横九亩。则素问之骨节尺寸。家语之布手知尺。特据中人躯度而存其槩略耳。况古人躯度。比今人忒大。(按陆游老学庵笔记云。利州武后画像其长七尺。成都有孟蜀时后妃祠堂。亦极伟绝。与今人不类。福州大支提山有吴越王紫袍。寺僧升椅子举其领犹拂地。沈括笔谈云庆历中。施昌言镇鄜延发尸毗墓。得胫骨长二尺馀。颅骨大如斗。又按传记称有人于长平故地。得古人胫骨。皆大于今人数寸。又言盗发李密冢得头骨。其大倍常。又今人往往于高丽冢中得胫骨。皆大于今人数寸。此古今人躯不相等之明验也。)较今人之躯度。求

古人之尺度。何异举莛而齐楹哉。此指寸之不可以求度者然也。岁有丰耗。地有肥确。种莳有早晚。耘耨有勤惰。而颗粒大小。判焉不同。故横累纵累。各执成见。一米二米。互相訾謷。甚至有宋儒三等筛子之说。东儒燃蜡为黍之失。而泯泯棼棼。举不免刻舟求剑之讥。此累黍之不可以求度者然也。(程子曰秬黍积数。在先王时惟此适与度量合故可用。今时则不然。此千古的论也。)至于淮南之禾蔈。孙子之蚕丝。犹之秬黍之朋俦也。易纬之十马尾。说文之十人发。犹之指寸之馀裔也。况积累芒忽。尤难准则。差毫谬千。政谓此类。此禾蔈蚕丝马尾人发之不可以求度者然也。唯古钱之径围肉好。为可得古人尺度。虽其历岁久远。轮廓不无消泐。然以钱定寸。以寸定尺。最为直捷简易。不若禾黍丝发之秒累分积。易失之径庭。此晋荀氏考校七物之独为千古实验。而隋志十五等尺。以荀尺为主。下逮丁度，高若讷，司马氏，朱晦庵，蔡西山，徐玄扈诸家。莫之有歧议者也。玄扈同时郑世子朱载堉独不取荀尺。其说张皇衍博。端绪千

百。而大要有二。一则曰依尺造律。其声高急。而病其尺之失之太短也。夫阮咸之自谓神解。其言已涉河汉。况声之舒促。亦由围径之大小。未必专在于律尺之长短。则蔡氏所谓不知当时围径果如何者。已先为之地矣。一则曰刘歆制作。既不足法。而魏襄玉律。亦晚周之物。不可便谓成周之律度也。夫刘歆制作。论其人则固不足法。而考其时则犹之近古也。况晚周亦周。不可谓非周也乎。一自畴人散逸。冬官亡缺。律度量衡。考稽无方。后之儒者区区掇拾于荒邱古墓之中。而想什一于千百者。斯其心亦苦矣。使朱氏另得成周古律。与魏律相校曰此为成周而可法。彼为晚周而不可法云尔。则其所从违。何俟两言。而今既不然。徒将无證之空言。欲废有验之古物。人孰肯信之哉。夷考其自为之说则尤有异焉。纵累八十一黍曰此伶伦造律时黄钟之长也。横累一百黍曰此夏尺也。夏尺加二寸曰此殷尺也。夏尺去二寸曰此周尺也。阔狭展缩。都凭心臆。而毕竟指归不越乎累黍范

围。请得以诘之。朱氏所以不取刘歆古钱。岂非以其出于王莽之世而鄙之耶。然则累黍独非始自刘歆。大泉五十。独非王莽之制乎。(朱氏于刘歆古钱。一切不取。而独以大泉五十之径。偶合纵黍九分之寸而崇信之。既又嫌其出于王莽。则引周礼注周景王铸大泉之文曰汉志云大泉径十二分者。谓莽以汉尺之寸。为其尺之寸二分。非变周钱也。又嫌其所称汉尺之无稽。则引淮南子十二粟当一寸之文曰此汉制也。此皆曲说之尤者也。今详汉食货志。先言王莽变汉制从周制。改铸货泉货布。其下列叙诸泉径长首枝分寸。则凡其时所铸货泉货布错刀契刀大泉小泉。皆为周制较然。安得谓大泉独为周制。而其馀皆非周制也。变改尺度。亦一典章大事。班氏何不大书特书于律历志。而乃寥寥夹叙于钱布分寸之中。隐约其辞。使后人推究不得乎。班孟坚之书不宜若是其黯昧也。且淮南子所谓十二粟当一寸。即论度之所由起者。盖周制也。若以其出于汉儒之口而谓之汉制。则此所谓殷助始孟子。而太宰司败始论语也。)汉志明言一黍之广。而朱氏横累九十。病其太短则纵累之。纵累九十。又患太长则遂废汉志九十分之说。而另引淮南八十一之文。噫亦汰哉。使汉志而可废也则累黍亦可废矣。使汉志而不可废也则何独于九十分之说。抹倒乃尔乎。若淮南所谓黄钟九寸九九八十一者。盖以论律吕相生之数耳。非所以求黄钟之度者也。盖古人所谓累黍九十分

者。以九十黍之广。适当黄钟之长。故举此而示后人以黄钟之度也。其所云九九八十一者。又另是三分损益。以生十二律吕之法。即黄钟之数也。非黄钟之度也。所从言者各异。不可执此而攻彼。朱氏亦岂不知此。而特以纵累八十一黍之无传记明證。遂据此以为金汤。然淮南之书。可接而覆。何曾讨得一秬黍字来乎。且奚独淮南有是言也。管子之先主一而三之四开。以合九九。史迁之九九八十一以为宫。虽其数法详略不同。其为黄钟之数则同。此其言岂果皆纵黍八十一之谓乎。又奚独管子史迁有是言也。即朱氏所谓误作九十分之刘歆。亦岂不曰八十一为日法乎。朱氏恶其言之疑于淮南。则指出其八百一十之说而力诋其拙于算法。巧拙。今不暇论。而八十一之非累算法黍之谓则不啻畅明较著矣。同出于刘歆而从违不嫌颠倒。同出于汉志而雌黄判若两人。方隅之偏见胜而简策之證契后。护专之私意重而与夺之公案轻。此所以辨愈多而听愈莹也。其论夏后

尺度则专据孙思邈千金方。而孙氏之所据何书。今不可考矣。其所云殷尺去二寸即夏尺。夏尺去二寸即周尺者。又用郑樵通志之说。而不知郑氏之前蔡邕有殷九寸为尺之语。则传闻之参商。乃如是矣。将孰使之折衷哉。郑氏谓周八寸为尺者。其说本于许慎说文。然许云十寸为尺。八寸为咫。则尺之与咫。名实不同。孔丛子云昆吾之剑长尺有咫。太史公云肃慎之矢长尺有咫是也。其不可混而为一明矣。而后儒往往认咫为尺。故所论周尺。辄失之短。(陈祥道据礼记王制。古以周尺八尺为步之文。蔡元定据周礼典瑞璧羡起度之文。俱谓周用十寸八寸两等尺。然径八寸袤十寸之说。后郑之错解。而先郑则无是说也。且后郑之注王制曰按礼制周以十寸为尺。盖六国时多变乱法度。或谓周尺八寸。疏引玉人职镇圭尺有二寸之文以證之。则后郑亦不曾谓八寸为尺也。假令璧径真定八寸。当谓之咫。不当记咫为尺也。朱氏又曰周人以夏后之咫为其尺。然则周人之咫。又当为夏尺六寸。而周人之寻。当为夏尺四尺八寸矣。除非僬侥三尺。宁有是也。)今以朱氏所定周尺。较诸货泉十枚之径。乃短一寸二分有奇。吾未知失之太短者。荀尺耶抑自道耶。若曰姬周制作。仍用夏尺。而不用周尺。则于是乎周尺为无用之赘疣。而虞

韶大武。同一律度矣。夫子何为发尽美未尽善之叹。周公之仰思继日。又何事也。万万无是理也。大抵周尺之制。自魏晋间已患其不可考详。荀勖祖冲之之徒殚竭智思。考校古物而后。始得其髣髴焉。况于夏商乎。况于黄帝律尺乎。无徵不信。何事不然。而名物度数。尤有甚焉。徐玄扈所谓非可以揣摩定非可以口舌争者。尽铁论也。以时世论之。汲冢之律。刘歆之解。最为近古。以證契论之货泉货布。尚可以考验。余故曰周尺真度。当求之荀尺。荀尺真度。又当求之货泉货布。此可以俟百世而无惑者也。

乐浪七鱼辩
许叔重说文解鱼名云出乐浪潘国者七。世所称乐浪七鱼是也。然举而叩人。莫能言其形名。乐浪之人也而不识乐浪之鱼。将孰从而问之哉。率以圣人多识之义。不容若是卤莽。今考小学本草诸家。参互校勘于土产方言。则约略可辨者五。而其二终不可知。姑录其说。以俟博识君子正焉。一曰鲨。说文鲨鱼名。出乐浪潘国。案集韵云鲨与鲨同。今之吹沙小鱼是也。其所云鲨与鲨同者是矣。而谓即吹沙小鱼则非也。诗释文云鲨亦作鲨。韵会云鲨师加切音沙。与鲨同。鲨鲨之通。非独集韵为然。故曰鲨与鲨同是也。吹沙。即尔雅所谓鮀。本草所谓沙鳁也。江湖川泽在处有之。故小雅，鱼丽，后汉书马融传，左思吴都赋。皆与鰋鲤鳣鲿。历举而并称。岂必专为乐浪之产。故曰谓许氏所言。即指吹沙小鱼则非也。然则乐浪之鲨。当属何鱼。玉篇云鲨鲛也。鲛者海中鲨鱼也。以其皮有沙珠。可以饰器。故有鲨之名。鲨固东南海产也。后汉时占城

瓜哇未通中国。交趾九真。叛服不常。惟乐浪玄菟尚属版图。则舆服志所谓白珠鲛为𨭚口之饰者。安知不取之于辽海也。是知说文所谓鲨。即海鲨也。非吹沙之鲨也。二曰鯜。说文鯜鱼名。出乐浪潘国。案正字通云鯜即妾鱼。其行以三为率。一前二后。如婢妾然。是以鯜为鳜鯞也。郭璞解尔雅鱊鮬鳜鯞曰小鱼也。似鲋子而黑。俗呼为鱼婢。江东呼妾鱼。本草谓之䲙。即鲫之类也。洿池停雨。感阳气而生。何地无䲙。而乃谓出乐浪也。集韵云鯜或作鲽。又云鲽音妾。与鯜同。鱼名。出乐浪潘国。此言是矣。尔雅曰东方有比目之鱼。其名曰鲽。史记封禅书曰东海致比目之鱼。鲽固东海产。谓出乐浪潘国者宜矣。许氏尝释魵曰鱼名。出秽邪国。张自烈駮之曰魵虾也。江海所在有之。非必出秽邪国。说文误矣。然则䲙独非所在有之之鱼。吹沙独非所在有之之鱼乎。谓鯜是䲙。谓鲨即吹沙者。皆不待辨而知其误者也。三曰䱡。说文䱡鱼名。出乐浪潘国。一曰䱡鱼出江东。有两乳。案博雅云𩹲䱡也。又

云䱐䱡也。玉篇云𩹲䱐鱼。一名江豚。天欲风则见。本草云海豚鱼一名鱀鱼。生江中者名江豚。是䱡也𩹲也鯆也䱐也鱀也。皆江豚之一名也。然郭璞解尔雅鱀是鱁之文曰鱀䱜属也。体似鲟尾似䱡。谓之似䱡则鱀与䱡。又似非一物矣。考之本草海豚鼻在脑上。喷水有声。与郭注所谓鼻在额上能作声者合。胸有两乳。牝牡类人。与说文所谓有两乳者合。则海豚之为䱡审矣。而郭乃云似䱡者何哉。陈藏器本草拾遗既备说海豚之形貌功用。其下复继之曰江豚如海豚而小。出没水上。舟人候之占风。盖海豚江豚。一类二种。郭氏所见者。即江豚耳。故曰江中多有之。而海豚郭所未详。故曰尾似䱡。不知其体与腮鬐皆同海豚。不特其似者尾也。许氏亦未见海豚。故既言出乐浪潘国。复云一曰䱡。出江东有两乳。不知出乐浪者亦皆两乳。不独江东者有乳也。今我东西海有一鱼。海人呼为水郁鱼。形如大猪。色黑扬赤。鼻在顶上。有声吓吓。雌者有子如鳢。常附母胸腹而行。其为海豚之一

种无疑矣。说文所谓䱡出乐浪者。岂此鱼之谓耶。䱡者鞠也圆也。是鱼身圆而长。谓之䱡也固宜。四曰䰽。说文䰽鱼名。出乐浪潘国。案本草云䰽即鯸鮧也。与鲑同。论衡所谓鲑肝杀人。山海经所谓敦水东流。注于雁门之水。其中多䰽。䰽之鱼食之杀人是也。客有难之者曰鲑者河豚也。江淮吴越无往非河豚产地。则其不专为乐浪之鱼。与鳜鯞吹鲨何异。余曰是诚然矣。虽然敦水雁门。皆与汉四郡接壤。则乐浪之䰽雁门之䰽。同一䰽也。今历数辽沈以东水族。舍河豚而别有食之杀人者乎。无之则安得不谓鲑即其鱼也。盖河豚有毒。古人鲜以登俎。至宋人始有可敌一死之语。而梅圣俞家老婢以善烹河豚名。亦一时习尚也。汉人之不详产地。谓出海上外国者。无怪乎其然矣。五曰鰅。说文鰅鱼名。皮有文。出乐浪东暆。神爵四年。初捕收输。考工周成王时。杨州献鰅。案唐韵云鰅鱼容切。音颙。玉篇云䲓鰅鱼也。汉书司马相如传鰅鰫鰬鮀注。引郭璞曰鰅鱼有文彩。楚辞大招鰅鳙短狐

注。鰅鳙短狐类状如犁牛。今海中沙鱼中背有斑文如虎者曰虎鲨。背有珠文如鹿者曰鹿鲨。其皮皆可饰器服。䲓鰅当在虎鲨鹿鲨之间矣。东暆即今江陵府。神爵四年。为汉宣帝十六年。政在昭帝未分单大岭以东七县(东暆在七县之一)置乐浪东部都尉之后。其捕输鰅皮事。东史无徵。不可考矣。六曰鱳。七曰鲈。鲨之为海鲨也。鯜之为比目也。䱡之为海豚也。䰽之为河豚也。鰅之为鹿鲨虎鲨也。虽无明徵的据。尚可引类比物。约略辨其今作何名。而至若鱳也鲈也二者。说文但言鱼名出乐浪潘国。不言其形色。考之六书音韵本草诸家。并无举似其名者。惟集韵云鱳历各切音洛。鲈容五切音鲁。只著其音。不著色状。究无以指为河鱼。与其冥摸硬定。终不免扪烛扣槃之讥。毋宁存疑阙殆。以不知为知也。我东入　本朝以来。距燕都不过数千里。贡琛辙迹。交于道路。其声明文物之相接。视内服无不及。而华人之记载我国山川人物。往往讹谬错见。其指东为西。换甲为乙者。不可更仆数。况

当三韩四郡分裂之际。草昧之文献未备。洌上之方言无稽。且距皇都六七千里而遥。著书者区区掇拾于重译之馀。又安得不十爽其三也。自玆以降。徐兢图经但详仪章。董越词赋寥寥数篇。皆不暨及于草木鱼鳖之产。而我东士大夫又不屑为笺虫鱼注尔雅之学。一任夫渔工樵竖之哇俚相传。莫有能引古證今。起而是正者。然则向所谓终不可解者。固无论已。所谓约略可辨者。余亦不自知其亿则中否也。故曰俟博雅者正焉。
　
余既作此辨。偶见柳泠斋得恭渤海考。有云鲈今有一种海鱼。状如鲻。俗呼作鲈。口小鳞不甚细。与鲈不类。疑即鲈也。既无形状的證。不可徒凭方言同音。遂定为说文之䲐(一作鲈)。姑附其说。以备参订。

程瑶田九谷考辨
周礼太宰职。有九谷之文。而先郑谓黍稷秫稻麻大小豆大小麦。后郑去秫大麦而取粱菰。程氏是后郑而非先郑误矣。贻我来牟。思文所以颂后稷也。无麦则书。春秋所以重民食也。均是麦也。而取麳去麰何也。麳供面曲。麰作饭粥。昔人所谓禀中和之气。为接续之粮者。大麦为最。则舍麰而取麳。又何其轻重之倒置乎。菰者雕胡也。雕胡即水泽葑田之草。食医之有取于斯。特以其水物而与鱼相宜耳。本非三农耕播之正谷。则乌可备九谷之数乎。程氏岂不知此。而必取后郑之说者。特以其去秫存粱之有助于谓稷为蜀秫之论耳。然稷之非蜀秫。其證不可更仆数。盖汉晋以前言谷者。无不以稷为粟。豳诗之纳禾稼。有稷无粟。素问之配五行。举稷遗粟。自夫管子月令，吕氏春秋，淮南子以至司马迁，泛胜之，贾思协诸书。无不言稷则不言粟。言粟则不言稷。稷与粟一而非二。不啻较著矣。惟本草稷米在下品。别有粟米在中品。汉律稻

米一斗得酒一斗为上尊。稷米一斗得酒一斗为中尊。粟米一斗得酒一斗为下尊。此二说启后世稷粟二物之疑。然本草有二本。其一朱书者。为秦汉以来旧本。其一墨书者为陶弘景名医别录本。而谷分三品。见于墨本。其非神农之旧。而为后人所剿入无疑矣。祼用秬黍为酒。见于鬯人。五齐三酒。兼用黍粱。著在内则。汉律三尊。亦岂有漏黍之理。颜师古之改粟为黍是矣。此二说既不足为稷粟二物之證。则至于今扪烛叩槃。莫之是正者何欤。陶弘景云稷米人亦不识。书记多云黍与稷相似。又曰俗犹不能辨證。况芝英乎。自是以来。异说纷然矣。谓稷即穄者。苏恭寇宗奭也。谓稷穄一物而稷如黍黑色者。陈藏器也。谓稷为芦穄者。吴瑞也。谓稷与黍一类二种。粘者为黍不粘者为稷者。李时珍也。凡此数说。皆因必欲舍粟而求稷于黍类之中。遂致转辗讹误者也。粟为北方之谷。而著书圣人起于此方。故自古称百谷之长。使稷而非粟也。则五谷之数。六谷之名。何为漏粟而不举。诗

书雅言。一则曰黍稷二则曰黍稷。辄皆舍粟而偏举黍之一类。不嫌其重复又何也。王风黍离之诗曰彼黍离离。彼稷之苗。离离穗垂貌。黍既穗而稷尚苗。其非一类。尤岂不大畅较著也乎。至若吴瑞芦穄之说。尤为舛谬。芦穄即今之蜀黍也。以其来自蜀。故谓之蜀秫。是黍之别种。而谷中下苗也。乌可与黍对举而攘稷粟之位。冒馨香之德乎。李时珍本草纲目。既已正其误矣。程氏九谷考。忽复踵吴氏之谬。其说张皇汗漫。端绪千百。而所据以为金汤者。即许重叔说文。然说文之文。可考而复。其解禾曰禾。嘉谷也。二月始生。八月而熟。得时之中。故谓之禾。其解粟曰粟。嘉谷实也。孔子曰粟之为言续也。其解稷曰稷斋也。五谷之长。其解斋曰斋稷也。斋或作栥(一作粢) 其解秫曰秫稷之黏者。(秫或省禾)其解黍曰黍禾属而黏者也。执此数说而错综以观。则粟与稷一也。而以其苗则谓之禾。以其实之为人接续之粮则谓之粟。以其可供笾豆之实而为百谷之长则谓之稷谓之斋。而稷属而黏者谓之黍。(按黍自有

不黏者。曲礼所谓抟黍即不黏之黍也。许氏此说误。)粟稷黍秫之名实。瞭如指掌矣。夫既以黏者为秫。则其不黏者之不可谓秫可知矣。今蜀黍有黏者有不黏者。又何可并不黏者。冒秫之名乎。程氏谓种来自蜀之说。考之传记。未有确證。遂训蜀为大曰黍类之大者名蜀黍。犹葵类之大者名蜀葵。蜀之训地训大。且置勿论。谓之大黍则是黍类之大者而非黍也。谓之大葵则是葵类之大者而非葵也。今考蜀黍。广雅谓之木稷。亦称荻粱。本草谓之高粱。亦称芦穄。其所谓木稷。以其似稷而高大如木也。其所谓荻粱高粱。以其似粱而高大如荻也。其所谓芦穄。以其似穄而高大如芦也。稷也粱也穄也。谷类之正名也。木也荻也芦也。比拟而引喻者也。蜀黍之似稷非稷。岂不明甚也乎。盖程氏之断断以蜀黍为稷者。其说有二。一则曰月令孟春行冬令。首种不入。郑氏注旧说首种谓稷。管子日至七十日。阴冻释而艺稷。百日不艺稷。今北方种高粱最早。故谚有九里种伏里收之语。是知稷为首种。首种为高粱也。今

案月令首种。葵邕以为宿麦。此固未知其必然。而大抵农家种艺之期。本自不一。南北之寒煖异候。岁道之早晚殊节。谷种之稙稚不同。人力之窳隳不齐。其不可典要也审矣。贾思协齐民要术言种粟之期曰二月上旬为上时。三月上旬及清明节桃始华为中时。四月上旬为下时。又曰二月三月种者为稙禾。四月五月种者为稚禾。其耕播迟早之随宜通变如此矣。然则管子所谓日至七十日艺稷者。特举其种稷之最早者言耳。旋复曰百日不艺稷。则岂非以日至后七十日为艺稷之始。而其晚者百日以前皆可种也乎。日至在十一月上旬则正月下旬为七十日。而二月中旬为百日。日至在十一月下旬则二月上旬为七十日。而三月上旬为百日。其与齐民要术种粟之期。相去几何哉。我东农家之种高粱。亦如粟同时。或点种于粟田之中。以其生长成收之相去不远也。谓高粱独占首种之名。而粟不得与焉者。吾未知其何说也。管子又曰日至百日。黍秫之始也。言三月以后黍

秫始可种也。程氏恶其乱蜀秫始种之期。则遂谓后人所加。(说文秫稷之黏者。孙炎尔雅注以粟之黏者为秫。粟稷之为一物。此亦一證。而程氏既以稷为蜀秫。则不得不谓孙注为误。又谓蜀黍为秫之缓声。秫为蜀黍之合声。而北方农家呼高粱为秫。秫呼其秸为秫秸。遂以秫谓蜀黍之专名。而恶夫管子所谓日至百日黍秫之始云者。有违于蜀秫为首种之言。则于是不得不谓管子前言是而后言非。)噫其过矣。同出于管子。而合于己则引之。异于己则攻之。从违取舍。都凭心臆。人孰肯信之哉。其一则曰凡经言疏食者。稷食也。疏大也。稷形大。故得疏称。历举论语之疏食。周礼之聚敛疏材。尔雅之疏不食曰馑。以證之。又引左传粗则有之之文。国语父兄食粗之语曰粗犹大也。皆指稷而言也。广引博蒐。转益缴晦。而要其归不过引北人呼蜀黍为粗粮之言。以明蜀黍之为稷而已。请得而复之。论语疏食。孔安国以为菜羹。周礼疏材。郑康成以为草木根实可食者。尔雅疏不孰。郭璞以为草菜可食者。是数三疏字。曷尝有带得粗大之义者乎。程氏历举芦菔芜菁瓜壶菱芡等根实粗大者作。为训疏为大之證。然则荠韭之细根。蕴藻之几于无根。皆不得为

疏耶。又据尔雅之谷疏对言。作为疏大谷小之證。于是乎稷以五谷之长。忽复退居于疏菜之类。而不得与黍粟为伍矣。是岂理也哉。粗固可以训大。而所从言者各异。左传之粗则有之。国语之父兄食粗。皆粗粝之谓耳。九章粟米法。粟率五十。粝未三十。粺二十七。糳二十四。御二十一。粺者精糳之谓。召旻诗所谓彼疏斯粺是也。粝者粗劣之谓。春秋内外传之粗是也。五谷之舂得精者为粺。舂得粗者为粝。今必以食粗谓食稷之变文。则粱独无粝稷独无粺乎。程氏谓粱不得专粺之名而谓粗。专指稷而言。吾未知其何说也。盖程既袭吴瑞之误。谓蜀黍为稷。而捍格于种来自蜀之说。则不得不训蜀为大。仍复杂引疏食稷食食粗之文曰疏大也。稷亦大也。粗亦大也。然则不论种类。凡一切谷菜魁然形大之物。皆可以冒稷之名也乎。又曰以其高大。故为五谷之长。夫稷之为五谷之长。特以秦汉以前饭稻之风未盛。唯有黍粟为上下通用之食。而黍以酿酒。粟供饔飧。此稷所以为五谷

之长。而社以是祀官以是名者也。陆耕之谷。粱称美味。故持粱龁肥。为富贵者之享。溉种之类。稻号嘉蔬。故食稻衣锦。非有表者之事。惟粟广种博莳。为贵贱上下通食之粮。物以少贵。物之情也。藻之朔月四簋。并收黍稻等贵谷。子卯稷食。单取上下恒食之谷。北方恒食之谷。舍粟而何。孟子曰貉五谷不生。惟黍生之。黍自居五谷之一。何谓五谷不生也。说者以为此所谓黍即指蜀黍而言。然则蜀黍之不得居五谷之列明矣。程氏乃欲以西北貉狄之俗。易中夏礼义之食。其亦异矣夫。汉儒不可非也。汉儒之不可非。以其去古未远也。况训诂名物之自古流传者。非有他明證的据之立谈可判者。而欲以后世冥摹揣摩之说。易数千馀年流传之训。吾见其不量力而务胜。辨愈多而听愈莹也。至若吾东之训稷。尤有异焉。舍黍粟之正谷。而求之于似禾非禾之稆谷。呼稗为稷。种蓺殆遍南北。需用视同稻粟。笾豆之实以是焉。饔飧之供以是焉。因袭既久。牢不可破。而我东谷谱遂无稊稗之

名矣。原其失。皆由于舍粟而求稷也。求之于似黍非黍之谷。则蜀黍为稷。求之于类禾非禾之草则稊稗为稷。呜嘑。何其每下者哉。余故以为程氏之误东俗之讹。要皆鲁卫之失。而梁之陶弘景唐之苏恭为罪首也。