本宗五服图
　窃详本宗五服之图。所以见上杀下杀旁杀之例。然于义例。或有差舛。何者左旁之第一行。既自高祖母。下至玄孙妇。则其下四行。亦当以本宗来妇配之为对。顾乃以出嫁女子。与右为对。其不安一也。又右旁之第一行。既自高祖。下至玄孙。则其族曾祖一支。亦当下至于族昆弟。承为直干。今乃以从祖祖父。承族曾祖之下。其不安二也。今试为图如左。继之以经纬表。

삽화 새창열기
　凡为女子服。在室与男子同。出嫁皆降一等。
　　为本宗男子表
为本宗男子表。为本宗(女子在室同。)妇为夫之本宗。出后子为本宗。出嫁女为本宗。
父仪礼斩衰。仪礼期。〇唐律斩衰。仪礼期。仪礼期。
祖父仪期。〇父卒适孙斩衰。仪大功。崔凯云大功。仪期。
曾祖父仪齐衰三月。〇开元礼齐衰五月。唐律缌。备要缌。仪齐衰三月。〇开元礼齐衰五月。
高祖父开齐衰三月。唐律缌。开齐衰三月。
适子仪斩衰庶子不为之斩。〇明会典期。仪齐衰三年。〇明典不杖期。
众子仪期。与夫同。
适孙(父卒者)仪期。与夫同。〇国制大功。

众孙仪大功。与夫同。
适曾孙(父卒者)备要期。与夫同。
曾孙仪缌。与夫同。
适玄孙备要期。与夫同。
玄孙唐律缌。与夫同。
昆弟仪期。唐律小功。(嫂叔也。)仪大功。仪大功为父后者期。〇嫁而无主者相与期。
昆弟之子仪期。仪期。备要大功。政和大功。〇出后者小功。
昆弟之孙仪小功。与夫同。备缌。政和缌。
昆弟之曾孙开缌。家缌。无。无。
伯叔父仪期。仪大功。备大功。仪礼注大功。
从父昆弟仪大功。会典缌。政和小功。开小功。
从父昆弟之子仪小功。政和小功。备缌。备缌。
从父昆弟之孙开缌。开缌。无。无。
从祖祖父仪小功。仪缌。备缌。政和缌。

堂叔父仪小功。开缌。备缌。开缌。
从祖昆弟仪小功。无。备缌。备缌。
从祖昆弟之子仪缌。开缌。无。无。
族曾祖父仪缌。无。无。无。
族祖父仪缌。无。无。无。
族父仪缌。无。无。无。
族昆弟仪缌。无。无。无。
　　为本宗妇人表
为本宗妇人表。为本宗。(女子在室同。)妇为夫之本宗。出后子为本宗。出嫁女为本宗。
母(继母同。)仪齐衰三年。〇父在杖期。〇明典斩衰。仪期。〇唐律齐衰三年。〇明典斩衰。仪期。仪期。
祖母仪期。〇父卒适孙齐衰三年。仪大功。崔凯云大功。仪期。
曾祖母仪齐衰三月。〇开齐衰五月。唐律缌。备缌。仪齐衰三月。〇开齐衰五月。
高祖母开齐衰三月。唐律缌。无。开齐衰三月。
适妇仪大功。〇唐律期。与夫同。
庶妇仪小功。〇唐律大功。与夫同。

适孙妇(舅卒者)开小功。与夫同。〇国制缌。
庶孙妇仪缌。与夫同。
适曾孙妇备小功姑在则否。与夫同。
曾孙妇无。无。
适玄孙妇备小功姑在则否。与夫同。
玄孙妇无。无。
昆弟之妻唐律小功。仪小功。(娣姒也。)备缌。仪小功。(在室同。)
昆弟之子妇开大功。〇王肃云小功。与夫同。备小功。备小功。
昆弟之孙妇仪缌报。与夫同。无。无。
昆弟之曾孙妇无。无。无。无。
世母叔母仪期。仪大功。备大功。郑注大功。
从父昆弟之妻会典缌。仪缌。(娣姒也。)无。无。
从父昆弟之子妇唐律缌。与夫同。无。无。
从父昆弟之孙妇无。无。无。无。

从祖祖母仪小功。仪缌。备缌。备缌。
堂叔母仪小功。家缌。备缌。开缌。
从祖昆弟之妻无。无。无。无。
从祖昆弟之子妇无。无。无。无。
族曾祖母仪缌。无。无。无。
族祖母仪缌。无。无。无。
族母仪缌。无。无。无。
族昆弟之妻无。无。无。无。
　　为本宗女子表
为本宗女子表为本宗(女子在室同。)妇为夫之本宗。出后子为本宗。出嫁女为本宗。
女子子仪期。〇嫁大功。〇嫁而无主者期。与夫同。
孙女仪大功。〇嫁小功。与夫同。
曾孙女仪缌。〇嫁无。与夫同。
玄孙女唐缌。〇嫁无。与夫同。
姊妹仪期。〇嫁大功。〇嫁而无主者期。仪小功。〇嫁同。仪大功。〇嫁小功。郑注大功。

昆弟之女仪期。〇嫁大功。仪期。〇嫁大功。备大功。〇嫁小功。仪大功姑适人无主。为侄期报。
昆弟之孙女仪小功。〇嫁缌。小功。〇政和嫁缌。备缌。〇嫁无。无。
昆弟之曾孙女开缌。〇嫁无。家图缌。〇嫁无。无。无。
姑(父之姊妹)仪期。〇嫁大功。〇嫁而无主者期。仪小功。〇嫁同。唐律大功。〇嫁小功。郑注大功。
从父姊妹仪大功。〇嫁小功。唐律缌。〇嫁同。备小功。〇嫁同。小功。〇明典嫁缌。
从父昆弟之女仪小功。〇嫁缌。家图小功。〇清律嫁缌。备缌。〇嫁无。清律缌。
从父昆弟之孙女开缌。〇嫁无。家图缌。〇嫁无。无。无。
从祖祖姑(四寸大姑)仪小功。〇嫁缌。家缌。〇嫁无。备缌。〇嫁无。政和缌。〇嫁无。
从祖姑(五寸姑)仪小功。〇嫁缌。家缌。〇嫁无。备缌。〇嫁无。政和缌。
从祖姊妹(六寸)仪小功。〇嫁缌。无。备缌。〇嫁无。备缌。
从祖昆弟之女(七寸)仪缌。〇嫁无。家图缌。〇嫁无。无。无。
族曾祖姑(五寸曾大姑)仪缌。〇嫁无。无。无。无。
族祖姑(六寸大姑)仪缌。〇嫁无。无。无。无。
族姑(七寸姑)仪缌。〇嫁无。无。无。无。

族姊妹(八寸)仪缌。〇嫁无。无。无。无。
　　殇服表
为本宗。妇为夫之本宗。出后子为本宗。出嫁女为本宗。
子(男女同)仪长大功中七月下小功。〇国制中小功下缌。与夫同。
适孙与子殇同。与夫同。
庶孙(男女同)仪长小功中缌。〇郑注下缌。〇国制中缌下无。与夫同。
曾玄孙(男女同)仪无。〇国制长中缌。〇备适曾玄与适孙同。与夫同
昆弟(姊妹同)仪长大功中七月下小功。〇国中小功下缌。今补长缌。仪长小功。〇开中下缌。〇今补中宜从上开元礼非。今补长中小功下缌。
昆弟之子与昆弟之殇同与夫同。今补长中小功下缌。今补长中小功下缌。
昆弟之孙仪长缌。与夫同。无。无。
叔父(姑同)仪长大功中七月下小功。〇国中小功下缌。仪长小功中。下缌。今补长中小功。下缌。今补长中小功。下缌。
从父昆弟仪长中小功下缌。〇国长缌中下无。无。开长缌。今补长缌。
从父昆弟之子仪长缌。与夫同。无。无。
从祖祖父(大姑同)备长缌。无。无。无。
堂叔父(堂姑同)仪长缌。无。无。无。

从祖昆弟仪长缌。无。无。无。
宗子(缌亲及绝属者。)仪长中大功三月。下小功三月。与夫同。出后同宗者。与不出同。无。
　　镛案经例曰大功之殇。中从上。小功之殇。中从下。(小功章。)又妇人于其夫党之亲。经例曰。齐衰之殇。中从上。大功之殇。中从下。(见缌章。)此不易之法也。仪礼出后者。为其昆弟之长殇小功。明中殇。亦从上而小功也。乃开元礼中从下而为缌。不亦误乎。
五服沿革表
　馀健庵丧期。表繁而寡要。(说见下。)未足以考其沿革。今于五服之中。拣取其屡经沿革者。别为表如左。(健庵之表九格也。今唐律开元礼。合为一格。书仪、家礼合为一格。明集礼、明会典合为一格。而汉魏先儒之说。别为一格。又取国典及沙溪备要。合为一格。附于末。)
　　沿革表
沿革表礼经儒说唐礼宋礼家礼明礼国典
母(继母嫡母同。)齐衰三年。因。因。因。典斩衰。齐衰三年。
出母(嫁母为)杖期为父后者无服。徐邈云。非所生者无服。杖期。〇天宝敕三年。杖期。因。因。因。
公子为其母练冠麻绖既葬除之。缌麻之绖。斩衰。
父在为母杖期。齐衰三年。齐衰三年。齐衰三年。斩衰。杖期。
庶母缌大夫以上无服。〇为慈己者小功。因。因。为有子者缌。杖期。(有子者)杖期。(有子者)备缌。
妾子承重为生母缌。重胤请为大功。缌。缌。缌。斩衰。备缌。

父为长子斩衰庶子否。戴马云承五世者斩。〇郑云为父后者斩戴。因。因。因。期。期。〇备斩衰。
母为长子齐衰三年。因。因。因。期。期。〇备三年。
妾为君之长子齐衰三年。因。因。因期。期。〇备三年。
妇为舅期。期。斩衰。斩衰。斩衰。斩衰。
妇为姑期。期。齐衰三年。齐衰三年。斩衰。齐衰三年。
适妇大功。期。期。期。期。期。
庶妇小功。大功。大功。大功。大功。大功。
嫂叔无服而袓。免吊服加麻。成粲云大功。〇蒋济云小功。小功。小功。小功。小功。小功。
曾祖父母齐衰三月。齐衰五月。齐衰五月。齐衰五月。齐衰五月。齐衰五月。
外祖父母小功。小功。〇韦绦议大功小功。小功。小功。小功。〇高丽史大功。
舅(母之昆弟)缌。小功。小功。小功。小功。小功。
甥(姊妹之子)缌。小功。小功。小功。小功。小功。
　表。所以纵横今古。考校异同。便于检览也。但健庵之丧期表。专以丧期为主。不以亲属为汇。如为母一服。分入于斩衰三年、齐衰三年、杖期、不杖期四条之中。其不便考检。与无表等耳。
第三集礼集(其三)第二十二卷○丧仪节要(卷二)
　祭礼考定[一]○祭法考
　　

考古圣人之制。人臣之祭。其先止于三代。
　王制曰。天子七庙。(三昭三穆与太祖之庙而七。)诸侯五庙。(二昭二穆与太祖之庙而五。)大夫三庙。一昭一穆。与太祖之庙而三。(郑玄曰。太祖别子。大传曰。别子为祖始爵者亦然。)士一庙。(只考庙。)庶人祭于寝。〇祭法曰。王立七庙。(考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙。皆月祭之。远庙二祧享尝乃止。)诸侯立五庙。(考庙、王考庙、皇考庙。皆月祭之。显考庙。祖考庙。享尝乃止。)大夫立三庙。曰考庙。曰王考庙。曰皇考庙。享尝乃止。(无月祭。)显考祖考无庙。有祷焉。为坛祭之。(陈浩曰。有祈祷之事。则行此祭。无祈祷则止。)适士二庙。曰考庙。曰王考庙。享尝乃止。(无月祭。)皇考无庙。有祷焉。为坛祭之。(适士正士也。)官师一庙。曰考庙。王考无庙祭之。(官师者。诸侯之中士下士。为一官之长者。)庶士庶人无庙。死曰鬼。(庶士府史之属。)〇礼记曰。礼有以多为贵者。天子七庙。诸侯五。大夫三。士一。〇大戴礼曰。有天下者。事七世。有国者。事五世。有五乘之地者。事三世。有三乘之地者。事二世。待年而食者。不得立宗庙。(本荀子礼论。亦载史记礼书。)〇春秋谷梁传曰。天子至于士。皆有庙。天子七。诸侯五。大夫三。士二。始封必为祖。(若殷之契周之稷。)〇国语观射父曰。卿大夫祀其礼。士庶人不过其祖。(见楚语。)〇家语曰。天子七庙。诸侯五。大夫三。士二。庶人无庙。四时祭于寝。自虞至周。所不变也。(亦孔子之言。)〇礼纬曰。天子之元士二庙。诸侯之上士。亦二庙。中下士一庙。一庙者。祖祢共庙。(稽命徵。〇见魏书礼志。)〇镛案注疏以适士为上士。而官师为中下之士。恐未必然。官师者。如笙师磬师卜师弁师之属。以一艺仕者也。(如我国三医、司译官、观象监官员之等。)适士者。犹言正职之士。通三等而言之也。
太祖之庙不迁。其实祭亲止于二代。其祭四亲者。天子之礼也。
　丧服小记曰。王者。禘其祖之所自出。以其祖配之。而立四庙。(郑玄曰。高祖以下。与始祖而五。)〇郑玄王制注曰。天子七者。太祖及文王武王之祧。与亲庙四。(大祖后稷也。)大夫。大祖别子也。(大传曰。别子为祖。)虽非别子。始爵者亦然。〇王肃祭法解曰。大夫无祖考庙。唯别子为宗者。有祖考庙。然有祖考庙者。无皇考

庙。〇镛案天子虽立七庙。其大祖及文世室武世室。以功德也。其以亲亲而不问功德者。唯四亲而已。(王肃以七世。谓祭及六代。而文王武王不在七世之数。其义非也。)诸侯亦有文武世室。(明堂位曰。鲁公之庙文世室也。武公之庙。武世室也。)则其祭四亲者。天子之礼也。大夫宜祭二代。缘有继别之宗。得立三庙。故其非继别者。亦立皇考庙。以备三庙之数。此王制祭法之所以不同也。
唐宋之制。许立四庙者。以天子之公卿。得比诸侯。而始封之初。既无太祖。故唯祭四亲也。
　隋书礼仪志曰。北齐建国。王及二品以上。祀五世。五品以上。祭三世。七品以上祭二世。八品以下祭于寝。〇唐书礼志曰。一品二品四庙。三品三庙。五品二庙。适士一庙。(庶人祭于寝。)四庙有始封为五庙。(三品以上。有神主。五品已上有几筵。)〇宋史礼志曰。(庆历制。)正一品平章事以上。立四庙。枢密使参知政事以上。立三庙。馀官祭于寝。(大观制执政官。视古诸侯。祭五世。文武升朝官。祭三世。馀祭二世。)〇明会典曰。国初品官庙制。权仿宋儒之制。奉高曾祖祢四世之主。士庶人奉其祖父母父母之祀。(丘浚曰。国初用胡秉中议。许庶人祭及三代。)〇镛案唐宋之臣。如郑国公魏徵。卫国公李靖。魏国公韩琦。温国公司马光。皆古诸侯之爵也。故用诸侯之礼。又皆是始封之君。自为太祖。故祭止四世。及其玄孙之后。始封者不迁。则当祭五世也。今以诸侯之臣。而祭及四代可乎。
故我国立制。虽大夫之祭。止于三代。以侯邦也。
　经国大典曰。文武官六品以上。祭三世。七品以下祭二代。庶人只祭考妣。(宗子秩卑。支子秩高。则代数从支子。)〇董越朝鲜赋曰。卿大夫祭三世。士庶只祭考妣。(弘治戊申作。)〇镛案我邦礼制。多遵温公书仪朱子家礼丘氏仪节。然是三贤。皆天子之臣也。或身为上相。或追封国公。其位秩。皆古诸侯也。故其著之礼而传之家者。多用侯礼。我邦之人。忘其本分。动欲摸拟。则犯于僭者多矣。宜谨守国典。
故先正名儒之论。皆以祭三代为正。
　晦斋曰。(李文元公彦迪。)文公家礼。祭及高祖。盖本程氏之礼。然礼大夫三庙。士

二庙。无祭及高祖之文。故朱子亦以祭高祖为僭。(或问四代已上。可不祭否。朱子曰。今祭四代已为僭。)且今国制六品已上祭三代。不可违也。(高祖亦不可全发其祭。春秋俗节。率其子孙诣墓祭之。亦不至忘本也。)〇退溪曰。(李文纯公滉。)祭四代。古礼非然。朱子因程子说。而立为四代之礼。今人祭三代。时王之制也。(又曰。时王之制。固当遵守其祭。四代。大贤义起之礼也。)又曰。今祭三代。高祖已迁。欲合祭则当设位祭之。〇栗谷曰。(李文正公珥。)祭三代(见击蒙要诀祠堂图、时祭图。)〇星湖曰。(李徵士瀷。)国制六品已上祀三世者。许用大夫之礼也。其七品已下。宜用士礼。而今士庶家咸及四世。违于古礼。悖于今制。而只遵宋法无义。况以诸侯之士庶。而僭用天子大夫之礼可乎。余定家法。断从三世之制。(宗四亲庙。即天子诸侯之礼。此云大夫礼可疑。)〇镛案东儒。唯沙溪(金文元公长生。)最为知礼而特从四世之制。此所以举世遵用也。然沙溪之礼。盖从家礼。家礼出于书仪。书仪者。温国公司马光之作。彼固天子之上相。得用上公之礼者也。藩邦之士庶人。其敢倚是乎。
今遵圣经贤传国制师说。凡仕宦之族。宜于家庙。得奉三世之主。(父祖曾。)毋得踰越。
　古礼唯大夫有三庙。国制唯六品已上祭三世。今不问其有官无官。壹以三代为制者。似乎僭越。然丧服传曰。大夫及学士。知尊祖矣。(疏云。学士谓庠序及国学之士。)其知尊祖既同。则其祭先之情。谅无浅深。且国俗尚阀。凡系簪缨之族。虽不仕宦。犹具尊贵之体。代兴代替。升沈不恒。六品之官。即其倘来。而必遵二庙一庙之制。则造主毁主。递升递降。动有窒碍。势必不行矣。古者一主一庙。今公庙犹一主一室。而私家庙制。概从苟简。虽三主四主。皆同一室。则祭虽三世庙。唯一室一庙者士也。三世者大夫也。代兴代替。彼此无碍。以之为节。可以通行也。国制追封。上及三代。(武王追王亦三代。)户籍贯系。亦及曾祖。(科举糊名。亦上及曾祖。)逮事相及。往往承重。揆之情理。不可遽祧。然且宋制士庶。通祭三世。(宋史大观二年。议礼局言。侍从官以至土庶。通祭三世。无差等多寡之别。岂礼意乎。)明初立典。亦许通行。(胡秉中事见上。)虽考古之论。每讥滥杂。而因时制宜。参古酌今。庶不大悖于名义之定分也。凡法游移变动。必至决坏。国

典三世之制。所以不行者。以有六品七品三二之变也。礼烦则乱正谓是也。故以三世断。
其以杂职仕者。及为乡亭。职者用官师一庙之礼。许其立庙。以祭考妣。庶人立庙者。并宜不许。
　杂职者。三医司译院观象监及算律书画之等也。乡亭之职。今之乡官土官之等也。府史仕者。(即书吏乡吏。)亦在庶人中论。(此庶士也。孟子所谓庶人在官者。)
既过三世。即祧而瘗之。(瘗主于墓前。)唯墓祭是举。
　程子曰。高祖有服。不可不祭。(又云。至于祭寝亦及高祖。)〇朱子曰。祭法。虽无祭及高祖之文。然有月祭亨尝之别。则古者祭祀以远近为疏数。亦可见矣。(礼家又言大夫有事省于其君。干祫及其高祖。此可为立三庙。而祭及高祖之验。)〇晦斋曰。高祖亦不可全废。其祭春秋俗节。诣墓祭之。(宋颐庵寅曰。时祭止于曾祖。墓祭并及高祖。可也。)〇镛案上遵程朱之训。下从晦斋之义。唯墓祭宜举也。然服术祭道。本自不同。故期功之服。贱者独伸。(天子诸侯。绝旁期。中庸曰。期之丧。达乎大夫。)高曾之祭。贵者独行。不可援彼而證此也。祭寝之文。本出王制。而今按王制。无高祖祭寝之文。至于月祭享尝。本是诸侯之礼。中国诸贤。议之无僭。非陪臣之所得行。干祫之礼。本在坛墠。其礼未详。今虽欲按而行之。不可得也。
其有不迁之祖。为之太祖者。别立祢庙。以遵二庙之制。而祖庙之中。毋踰三主。(太祖及皇考王考。)
　大典曰。始为功臣者。代虽尽不迁别立一室。〇国朝宝鉴云。世祖二年丁丑三月。命功臣子孙。三庙外别为一室。以奉其祀。从礼曹之请也。〇星湖曰。今制别子之外。(别子即王子大君。)有功勋者。又许立宗而不祧其主。则有始祖矣。恐不可祭始祖。而又添曾祖一位也。(又曰。左昭右穆。岂容一长一短乎。)〇镛案国制不祧者。若王子勋臣之外。又有国舅驸马。在所不祧。又如文庙宗庙之配食者。血食于公。而去其私祭。亦恐未安。(或曰。相臣亦宜不迁。)若是者柰何。若遵王制之文。祧其曾祖。则是寻常仕宦之家。祭及曾祖。而王子勋臣之家。只祭王考。不成义例也。若遵大典之文。别立祖庙。(即不迁之庙。)则是

太祖迁于别庙。而曾祖直据祖位不迁之谓何。(太祖迁。)违先王之制。不可用也。古者。适士二庙。曰祖庙。曰祢庙也。(见既夕。)今于祖庙之内。皇考王考。一昭一穆。而别立祢庙。以奉考妣之主。则祖庙之中。不违三世之制。而庙貌则适士之二庙也。参古酌今。庶云合理。〇或曰。勋臣之子若孙。又为勋臣。或为国舅驸马之等。则及其久远之后。当并不祧乎。抑当祧去乎。曰此事沙溪已有定论。无可疑也。(姜博士硕期问。李光岳三代策勋。至于光岳曾孙。将不得祭其祖。甲者曰。唯始封勋不迁。其馀当迁。未知如何。)沙溪曰。大典只言始为功臣。则第二以下祧迁。从可知也。或者。因大典。别立一室之文。而欲别立一庙。庙与室果同乎。彼无知妄作。不足言也。
至若最长房迁奉之法。是朱子初年未定之论。
　朱子曰。亲尽之祖。其别子也。(谓大宗之祖。)则告毕而迁于墓所。不埋其支子也。(谓亲尽之祖。)而族人有亲未尽者。(谓祧祖之诸孙。)则告毕迁于最长之房。(谓第二子之派。)使主其祭。(见家礼大祥告迁于祠堂节。)〇朱子答包扬曰。祭自高祖以下。(谓承宗者之高祖。)亲尽则请出高祖。(谓先考之高祖。)就伯叔位。服未尽者。祭之。(见语类。)〇大典曰。曾祖代尽当出。则就伯叔位服未尽者。祭之。〇镛案范仲淹义庄规矩。其云各房全房。犹东人之云各派全派也。最长房者。祧祖第二子之家也。(若第二家亲尽。则第三家为最长房。)东人以属尊者当之。谬矣。〇又按国典所云曾祖者。先考之曾祖也。伯叔者。嗣子之诸父也。国典限以曾祖。而今溯至高祖。国典限以诸父。而今延至远族。皆踰制也。
其晚年定论。并以祧去为正。
　李尧卿问。舍侄承祭祀。祧高祖。欲于时祭。毕移馔一分。祭高祖于某家某主之。朱子答曰。此事只合谨守礼文。未可遽以义起也。(安顺庵鼎福曰。朱子答李前书。有区区南官。得陈安卿之语。则要是己西守漳州以后书也。)〇胡伯量问先兄既立后。则某之高祖。亦当祧去否。朱子答曰。虽觉人情不安。别未有以处也。(顺庵曰。朱子答胡书有将来小孙奉祀之语。则要是辛亥丧长子塾以后书也。)〇沈僩问。嫡孙主祭。若叔祖尚在。则乃是祧其高曾祖。于心安乎。朱子曰。也只得如此。圣人立法一定而不可易。兼

当时人习惯。亦不以为异也。(星湖曰。考之语类目录。则此为戊午以后所闻。朱子易箦于庚申。则此为最后之定论也。)〇镛案己酉至戊午十年之间。朱子之论。一无参错。则长房迁奉。非朱子晚年之意也。
其初年之论如彼者。盖由宋法贵贵而不贵嫡也。
　宋仁宗至和制云。凡始得立庙者不祧。因众子立。而嫡长子在。则祭以嫡子主之。嫡长子死。即不传其子。而传立庙者之长。〇星湖曰。明道之世。犹不立庙。至伊川始立。大中没。伊川主其丧。遂传于其子。而不传明道之孙。今不计立庙与否。而转辗迁奉于支末之房。守家礼之文。而失朱子之意也。〇镛案礼之大经大法曰。支子不祭。今以支子而奉其最尊之祖之祭。则宗在是矣。我邦既许立宗人。知贵嫡而犹遵宋法。可乎哉。
今从晚年之论。礼尽(过三代。)即祧而瘗之。其有亲子亲孙者。每于忌日。有事于其家。
　
星湖曰。宜以朱子后定之论。为主。宗子亲尽之后。长房设位行事于其家。而长房以祖祢为断。〇镛案祭者。吉礼也。支子不祭。唯于忌日。伸其私恸。恐不害义。然曾子问宗子。居于他国。庶子摄主。不厌祭不旅不假。不绥祭不配。以此推之。虽忌祭。其仪文宜略也。
第三集礼集(其三)第二十二卷○丧仪节要(卷二)
　祭礼考定[一]○祭期考
　　
考古。四时之祭。唯天子全举之。诸侯三祭。大夫二祭。士一祭。庶人荐而不祭。
　王制曰。天子诸侯宗庙之祭。春曰礿。夏曰禘。秋曰尝。冬曰烝。(祭统明堂位并同。)诸侯礿则不禘。禘则不尝。尝则不烝。烝则不礿。(祭毕则来朝。)大夫士。宗庙之祭。有田则祭。无田则荐。(不用牲曰荐。)庶人春荐韭。夏荐麦。秋荐黍。冬荐稻。(韭以卵。麦以鱼。黍以豚。稻以雁。)〇祭法曰。大夫立三庙。享尝乃止。(春秋二祭也。)适士二庙。享尝乃止。〇国语观射父曰。先王日祭、月享、时类、岁祀。(疏于祧。)诸侯舍日。(有月享。)卿大夫舍月。(有时祭。)士庶人舍时。(岁一祭。)〇公羊传注曰。天子四祭四荐。诸

侯三祭三荐。大夫士再祭再荐。(桓八年。)〇镛案时祭之名。参错不同。周礼春祠夏礿。(郑玄云。礿礿通字。)祭义。春禘秋尝。(郊特牲亦云。)公羊传。春祠夏礿。(王制春曰礿。)本是公祭之名。而私家或通称也。(详见春秋说。)〇又按祭法所云享者。春祭也。(郑注则不明。)郈敬子以尝禘烝享。为四时之祭。(韦昭云。春祭曰享。)享非春祭乎。中庸曰。春秋荐其时食。孝经曰。春秋二祭。以时思之。斯皆大夫士之礼也。(一祭者。用秋。)
其祭荐之期。必用仲月。
　晏子春秋曰。自天子达于士。皆祭以首时。〇郑玄王制注曰。祭以首时。荐以仲月。〇服虔左传注曰。祭天以孟月。祭庙以仲月。(桓五年。)又曰。人君用孟月。人臣用仲月。(昭元年。)〇镛案周正之孟月。即夏正之仲月也。祭义曰。春雨露既濡。君子履之。有怵惕之心。秋霜露既降。君子履之。有悽怆之心。孟月时物未变。则其用仲月。为益近情也。故周礼致禽之畋。皆在仲月。意王者之祭。亦在仲月。而其在孟月者。郊社也。今国制。　太庙时享用孟月。而私家之祭。皆以仲月。据家礼也。
今遵礼经春分秋分行时享之礼。其非大夫者。春荐而秋祭。其不禄仕者。皆用荐礼。
　司马温公曰。孟诜家祭仪。用二至二分。不暇卜日。则依孟仪用分至。于事亦便。(见家礼补注。)〇朱子曰。卜日无定。虑有不虔。司马公云只用分至。亦可。(见语类。)〇镛案书仪、家礼。全举四时之祭者。天子之卿。得用诸侯之礼也。诸侯之大夫士。其敢为是乎。〇又按二至二分者。长至短至日中宵中之大节也。故孟献子曰。七月日至。可以有事于祖。(杂记文。)虽儒议不一。而祭用分至。于古有徵。其视卜日。尤为合理也。
夏至冬至。有荐新之礼。大夫士皆同。
　郑玄曰。荐以仲月。〇高堂隆曰。仲月。荐新之月。〇后魏诏曰。无田之士。荐以仲月。〇镛案有牲曰祭。无牲曰荐。(何休云。)故王制虽庶人。亦有四时之荐也。其助荐之物。助麦以鱼。助稻以雁。(今以鸡代之。)副之以时果时蔬。斯

足备物也。又其荐献之仪。略于正祭。故檀弓曰。有荐新如朔奠。士丧礼朔月之奠。可考而知也。〇又按月令。仲春荐冰。季春荐鲔。孟夏荐麦。仲夏荐含桃。仲秋荐麻。季秋荐稻。季冬荐鱼。此皆天子诸侯之礼。得有月祭。故因其祭而荐之。非谓特荐此一物也。今人谬据此文。荐麦荐稻荐瓜荐鱼。皆单荐一物。又其所荐不经炊瀹。大非礼也。腥米腥鱼。生所不食。死岂享之。(祭礼虽有荐腥之节正祭。必荐熟。)二分二至之外。虽有新物。不宜续续荐献。以渎神理也。
若夫朔参之礼。唯孟月之朔。大夫举之。其非大夫者。唯月正元日。得有参礼。
　朱子家礼曰。正至朔望则参。〇镛案月祭。非人臣之礼。家礼有朔参者。天子之臣。得用侯礼也。(朱子亦追封国公。)古唯天子诸侯。得有月祭。故国语祭公谋父。有日祭月祀时享岁贡之语。(见周语。)而观射父曰。诸侯舍日。大夫舍月。士庶人舍时。则人臣之不敢有月祭审矣。故唯天子诸侯。得有告朔。(周礼春官。太史颁告朔于邦国。〇左传注。诸侯月朔。以特羊祭庙而后。颁朔而听之。〇又见论语注。)今以侯邦之臣而月月有事。终恐僭越。故但于四孟朔行之。以遵舍月之文。士庶但用正朝。以遵舍时之文也。〇又按祭荐之礼。虽不敢踰分。然庙貌既具。礼无旷阙。每遇朔望。依家礼望日之参。(无酒果之献。)酒扫室堂。参而不荐。不可已也。(今俗。备家或于望日。亦行荐礼。非礼也。)
其遇忌日。有奠献之礼。
　祭义曰。君子有终身之丧。忌日之谓也。(郑玄曰。忌日。亲亡之日。)文王之祭也。事死者如事生。思死者。如不欲生。忌日必哀。〇檀弓曰。忌日不乐。〇丧大记曰。父母之丧。既练而归。朔日忌日则归哭于宗室。〇孔丛子曰。季节见于子顺。赐之酒。辞。问其故。对曰。今日家之忌日也。不敢饮。〇续汉书。申屠蟠父母卒。忌日哀戚。辄三日不食。〇镛案古者。小祥大祥。皆筮日而行之。则忌日无祭。可知也。然哀慕之极。设其时食。伸其哭泣。亦孝子之所恔也。〇又按开元礼。百官私忌日。给暇一日。意者。唐初已有忌祭也。

(横渠曰。古人于忌日。不为荐奠之礼。特致哀。示变而已。)
墓祭古也。大夫二祭。用清明寒露。士庶人一祭。寒食而已。
　周本纪曰。武王。祭毕而观兵。(毕文王墓地。)〇曾子曰。椎牛而祭墓。不如鸡豚逮亲存也。(出韩诗外传。)〇孔子世家曰。高帝过鲁城。以太牢祠孔子之冢。(张良传。每上冢并祠黄石。〇朱贾臣传。其故妻夫妇上冢。)〇镛案墓祭之礼。明著周礼。(冢人文见下。)只缘先儒误解。汉唐诸贤。并有评议。(蔡邕曰。古不墓祭。〇皇甫谧曰。礼不墓祭。〇韩文公曰。墓藏庙祭。不可乱也。)程宋以来。尚置疑案。(程子曰。嘉礼不野合。生不野合。死不墓祭。〇朱子曰。若祭于墓。是以伪事其先也。)礼无定制。人自义起。遂令原野之俗。纷纷然莫适所从也。说者。谓墓祭之著为典礼。自汉明帝朝原陵始。(光武。亦每幸长安有事于十一陵。)盖汉用秦制。不立宗庙。唯于山陵。各起寝庙。逮立宗庙。而陵寝不废。故先儒以此。为墓祭之所由起。殆不然也。〇又按墓祭之期。代各不同。或用伏腊。张良傅(一作传)。伏腊祠黄石。〇汉官仪。诸陵。用三伏社腊。 或用节气。(汉官仪。诸陵用二十四气。〇唐制。诸陵用冬夏至清明伏腊社日。)私家唯用寒食一祭。(开元二十年制曰。寒食上墓。近代成俗。编入五礼。永为恒式。)至宋韩魏公。又增十月一日。(张子程子用韩式。)朱子家礼。只用三月上旬。(朱子家祭用韩式。)皇明上陵。用清明霜降。(又中元冬至。)而士大夫用清明重阳。(姚旅云。清明重阳海内成俗。)国俗用寒食秋夕。(岭南用韩式。)或增正朝端午。(栗谷令寒食、秋夕行殷祭。正午则一献而已。)盖缘礼经无文。人自为制。纷纷如此。今参考诸文。唯清明霜降。最为近情。然两祭相距之间。犹未均正。(清明至霜降远。而霜降至清明近。)莫如用清明寒露之为允也。(三月九月节。)
墓祭止于高祖。然远祖始仕。为子孙冠冕者。宜有一祭。
　朱子曰。墓祭无明文。虽亲尽而祭。恐亦无害。〇镛案人情。无限礼制。有防苟不防之将千岁矣。然杜甫寒食。祭远祖当阳君。(即杜预。)则已自唐时。祭其显祖也。岁一祭者。依韩式用十月一日可也。
至于后土之祭。本因郑注有误。未可议也。
　周礼春官冢人。凡祭墓为尸。(郑云。始竁祭后土。)〇檀弓曰。既反哭有司。以几筵舍奠于墓左。(郑云。礼其神。)〇家礼曰。又除地于墓左。以祭后土。(墓祭章。)〇镛案古者。山林川泽之祭。皆用狸沈。(山埋而川沈。)唯人死之祭。得有皇尸。则郑义

非也。山川之祭。唯诸侯举之。必非寻常百姓所敢为也。又况后上(一作土)者。共工之子句龙也。(见祭法。)始窆而祭句龙。恐亦无义。若云大地之示。则是又天子之所能祭。尤所不敢也。程子于此。本有定论。(程子曰。旧说谓祭后土则为尸。非也。盖古人祭社之外。更无祭后土之仪。)学者。未之察耳。(张南轩。亦以冢人。为祭墓中之王。)此乃墓祭之正文。非祭山神也。(详见余礼箴。)孟子东郭墦间之祭。亦始窆之祭也。
馀有俗节。并毋得循俗任情。以渎神理。
　三元之节。出于释氏。上元有点灯法。(云是如来之生天诞日。)中元。有盂兰盆。下元。有水陆会。皆无祭先之义。四重之说。不见经传。五五。作艾虎禳鬼。七七。拜织女乞巧。皆出宫掖间巫祷之风。不宜祭先。唯重三重九。世称佳节。然时与清明寒露相近。既祭墓矣。不要渎祀。(或值郡县之养者。略具荐仪可也。)〇今人务奉累世。宜祢宜祖者。皆祭四世。而时享则废之。是犹庙区而不穑也。今人以数荐为孝。三元四重。荐献烦渎。而时享则废之。是犹缌功之察而废三年也。使今之人。能达礼意。必不以俗节。易时享也。
第三集礼集(其三)第二十二卷○丧仪节要(卷二)
　祭礼考定[一]○祭仪考
　　
考古祭祀之礼。张皇繁缛。节文大备。未易遵也。
　古者。大夫士之祭礼。今皆具存。然古祭用尸。今不用尸。古祭用牲。今用庶羞。古祭请宾。今以兄弟。古祭。主妇屡荐。今庙制异昔。礼多不便。古礼虽美。无以悉遵也。既不用尸。则若挼祭振祭。举肺举干。擩盐㨎醢。啐酒哜肝之礼。皆无所依附。既不用宾。则筮宾宿宾献宾酬宾之礼。皆无所仿行也。馀皆仿此。
今宜参古酌今。遵其可行。阙其所变。不失其大义也。
　古礼太繁。今礼太简。未易中也。然且天子诸侯之礼。多相参错。习而不辨。犯分多矣。玆取少牢特牲之礼。及朱文公家礼。参伍出入。采录如左。
若夫时享之礼。前期三日之朝。有齐宿之礼。(宿肃也。)
　丁日行事。则乙日戒也。〇主人盛服。(朝官具朝服。)率诸执事诣庙前。(不升堂。)主人东阶南面。诸执事阶下北面。(序立如常仪。)主人拜告曰。来日丁亥。将荐岁

事。敢宿。(诸执事。皆卑幼则主人不拜。)诸执事答拜。〇执事者。祝一人。(兄弟习礼者。)亚献者一人。(亲兄弟。)三献者一人。(远兄弟。)佐食一人。(掌陈设。)赞者一人。(执笏记相礼。)执尊一人。(立于尊所以酌酒。)荐俎一人。(掌牲荐。)诸执事若干人。(荐笾豆庶品及授爵奠爵。)〇宿者。致齐也。(不听乐。不出入。思念所祭者。)前七日散齐。(不吊丧。不问疾。不茹荤。饮酒。不至乱。不预凶秽事。)不戒于庙。〇案古者。主妇亚献。宾三献。今且从俗。
厥明之夕。有视濯之礼。
　主人以下盛服。诣庙升堂洒扫。设筵席。(今无几。)设燎。(三位各一烛。)设棜禁于东阶。(具尊一勺一有幂。)设盥洗于西阶。(有洗巾。)乃就家堂。视涤器。视牲鼎。
厥明夙兴。有视饪之礼。
　主人以下盛服。诣家堂视羹饪。(簋铏笾豆之属。并视其圭洁。)主妇视饎爨。(饭曰饎。)〇案古礼夙兴而已。今用鸡鸣。未必然也。
乃诣庙陈馔。
　入庙启户。燃烛启祏。主人以下再拜。〇先设笾。次设豆。次设铏。次设簋。〇佐食启会。(去饭簋之盖。)主人升芗。〇案升香。非古也。(少牢特牲无此礼。)今且从众。至于缩酒灌地。此本天子诸侯之礼。未易议也。若云豆间之祭。(祭始造食者。)又不当名之曰降神也。(既不灌酒故不设茅沙。)〇朱子曰。酹酒。有两说。一用郁鬯。灌地以降神。则惟天子诸侯有之。一是祭酒。盖古者饮食必祭。今以鬼神。自不能祭。故代之祭也。
乃释祝。
　主人再拜稽首。诣曾祖位跪。(诸兄弟执事皆跪。)祝在左祝曰。维岁甲子八月丁亥。孝曾孙某。敢用嘉荐普淖。清酌庶羞。用荐岁事于曾祖考某官。以曾祖妣某封某氏配。尚飨。〇次诣王考位祝曰。孝孙某用荐岁事于祖考某官。以祖妣某封某氏配。尚飨。(王考以下。不述岁月日。不举粢号。)〇次诣考位祀如初。〇卒祝兴主人再拜。〇案今礼读祝在初献之后。今依古礼。先祝而后献。
乃侑食。
　

荐俎者先荐四俎。(荐左右四俎。)肝燔之俎。待于东阶之上。(三献之所用。)折觳之俎。待于西阶之上。(旅酬之所用。)〇乃扱匙正梜。〇案古者。侑食之礼。尸每一饭。祝。乃侑食曰皇尸未实。(侑者劝食也。)佐食。即举牲肉。加于肵俎。(尸俎也。)此之谓侑食也。今既无尸。唯以荐俎当此礼也。家礼扱匙。在侑食之时。亦合此义。然古礼侑食。在三献之前。家礼侑食。在三献之后。又以添酌。为侑食。与古殊也。(古礼无添酌。)
行初献礼。
　主人盥洗。诣曾祖位跪。执尊者。举幂酌酒。(执事奉酌授主人。)献爵奠爵。执俎者进肝俎。(肝炙也。)献肝奠肝。(佐食者奠于四俎之中。)主人再拜。〇次诣王考位献如初。〇次诣考位。献如初。
行亚献礼。
　献者。盥洗献爵献燔。(肉炙也。)如上仪。献者再拜。(燔俎不升。直以肉炙。加于肝俎之上。)
行三献礼。
　
如上仪献者再拜。〇三献讫。进水如今礼。
行荐羞礼。
　主妇盥洗。(次妇二人从。)诣曾祖位。献加豆加笾。(次妇二人助奠之。)主妇再拜。(王考位考位皆同。)〇案古礼。主妇亚献。主妇荐簋荐铏。主妇荐豆荐笾。今皆略之。唯存此礼。以明夫妇共祭之义。〇若未有加豆加笾者。亦无荐羞之礼。
行受胙礼。
　主人诣前北面跪。祝取爵。授主人告嘏曰。祝承致多福于汝孝孙。来汝孝孙。受禄于天。宜稼于田。眉寿万年。勿替引之。〇主人啐酒兴再拜。〇案家礼有抄饭实袂之节。盖古礼也。今姑略之。
行旅酬礼。
　主人及亚献者三献者西面北上。祝及佐食者赞者。东面北上。(众兄弟诸执事。皆北面西上。)皆坐主人起。献爵于祝。(子弟一人助献之。)祝受爵卒饮。主人拜。祝答拜。(一肃拜。)主人献爵于佐食如上仪。(佐食虽卑主人拜。)献爵于赞者如上仪。〇祝起

酢主人。(执事一人助为之。)主人受爵卒饮。祝拜。主人答拜。祝酢亚献者。酢三献者。并如上仪。〇执事者。取折俎。(取于西阶上。)诣东列以次哜之。(少尝之。)诣西列以次哜之。〇执事者。取爵就南列。献众兄弟。众兄弟各受爵卒饮。(执事者。亦自取一爵北面饮。)取折俎。以次哜之。〇主人告嘏曰。祖考嘉飨。与汝同庆。众兄弟北面拜。主人答拜。(西面拜。)
告利成闭祏。
　祝东面告利成。彻匙梜。(乃盖会。)主人以下再拜。〇乃闭祏。〇案注疏以告利成。为讽尸使起之礼。故后儒或谓无尸之祭。不告利成。然特牲尸谡之后。再告利成。遂以彻降。少牢亦然。(有司彻再告利成。)殊非讽尸之意也。
行分馂礼彻笾豆。(铏俎簋爵以次彻。)
　祝彻一簋一俎一豆一笾。授执事者。以授主人。主人分馂。实于篚。(四器之实。每用少许实于篚。)执事者。奉篚诣西列进馂。(人各取一分。)次诣东列。次诣南列。奉空篚诣主人。主人又分馂实于篚。(如上法。)执事者。奉篚诣主妇前。主妇受篚。分馂于众妇如男仪。(据家礼也。古礼妇人无馂。)〇案祭统分馂之法。下及于煇庖翟阍。(皆贱者。)家礼。亦戒其遍及微贱。亦至意也。然少牢馂者。四人。特牲馂者二人。(有上馂下馂。)盖以大夫惠不过异姓。(贾氏云。)士礼惠不过族亲也。(郑氏云。)今且从古宜于礼毕之后。乃均其惠也。(及仆妾。)〇又按馂法。本与旅酬相似。(亦有献有酢。)亦有嘏辞。今皆略之。
祝阖户降。赞者。告事毕。主人以下出。
　少牢特牲之礼。阖牖户。皆在礼毕降出之时。阖也者。为其将出也。今礼阖门为祭礼之大节。盖本士虞礼无尸之文也。然虞礼阖户。本是殇祭之礼。(详见丧礼笺。)凡祭阖门一节。废之无疑也。今　公家之祭。皆无阖门之法。〇案朱子家礼。阖门之节曰。主人立于门东。主妇立于门西。其启门之节曰。乃启门。主人以下。皆入就位。以此观之。则阖门者。阖庙之中门也。岂庙室之牖户乎。(牖户之内。本无主人以下之位。不得云皆入就位。)吾东之人。以阖户。谓之阖门。失之远矣。(杨信斋引士虞礼。阖牖户之文。以注阖门本误。)门与户同哉。
至于冬夏之荐。其礼宜简。(士之春荐同。)朔参亦然。
　前一日齐戒。不戒于庙。〇视濯视饪。如祭礼。〇陈馔俎同升。〇不释祝。不侑食。一献而已。〇无荐羞受胙旅酬之礼。〇不告利成。〇不分馂。〇案今俗朔参之礼。既设馔献爵。俯伏如食顷。虽于古无徵。(家礼亦无文。)然才设即彻。亦不成文。且当从俗。
忌日之祭。皆如时享所异者。数节而已。
　前三日齐宿。不戒于庙。〇男女皆浅黪服。(无者。用白衣。)设笾豆于正寝。乃诣庙出主。(如朱子家礼。)〇既再拜设铏簋。〇升芗不灌酒。(无茅沙。)〇乃释祝。(祝辞如家礼。)侑食以荐俎。(无折俎。)〇既三献遂进水。〇既荐羞乃哭。(朱子家礼。唯考妣之祭有哭。)〇不阖门。如食顷。〇不俯伏。如食顷。(若不哭则既荐羞。宜暂俯伏。)〇哭止告利成。乃彻。〇不受胙。不旅酬。不分馂。〇诣庙纳主。

墓祭如荐礼。(丧祭别有著。)
　今礼墓祭。亦三献释祝。然既无古礼。从简可也。其用三鼎者。释祝不妨。(祝辞如家礼。)仍宜一献。
第三集礼集(其三)第二十二卷○丧仪节要(卷二)
　祭礼考定[二]○祭馔考
　　
考古祭祀之馔。原有五等。曰大牢。曰少牢。曰特牲。曰特豚。(亦三鼎。)曰一鼎。(亦特豚。)其未有鼎者。脯醢而已。
　祭馔之有五等。犹丧服之有五等。(曰斩衰。曰齐衰。曰大功。曰小功。曰三月。其不能月者。袒免而已。)服于是五者乎。无当者。非礼之服也。馔于是五者乎。无当者。非礼之馔也。今人第知有二牢特牲之名而其笾豆簋铏之数。尚多昧昧。至于三鼎一鼎之品。并其名而泯焉。于是人自为制。纷沦溃裂。踰分越法。务尚华靡。而先王节约之制。与孝子哀敬之文。扫地尽矣。古者。祭祀之礼。原仿燕飨之仪。生则燕飨以致欢。死则祭祀以致敬。其义一也。而其隆杀之等。一以其牲鼎多少。立制立名。故孟子之祭。前以三鼎。(即特牲。)后以五鼎。(即少牢。)鼎以殊名如是也。若所谓三鼎一鼎者。特豕特豚之分。为三等者也。

(三鼎有二等。一是特豕。一是特豚。)昏礼同牢。及丧礼之殡奠朔奠。皆用特豚。(三鼎者。)冠礼醮子。昏礼盥馈。及丧礼之小敛奠。朝祖奠。皆用一鼎。(已上见仪礼。)鼎为之统。而笾豆簋铏之属。随之为丰约。皆著之经礼。秩然有别。此先王之大典。圣人之至训。千世之所宜遵。凡有祭奠。宜于是五者之中。拣而用之。不宜率情徇物。有所增损也。
牲鼎所统荐献之器。约有六种。一曰爵。二曰簋。三曰铏。四曰俎。五曰豆。六曰笾。其所实不同而名以之立。
爵其实酒醴。(尊甒在外。非所以荐献。)簋其实黍稷。(虞曰敦。周曰簋。五谷皆簋实。)铏其实羹湆。(铏羹芼和合之器。)俎其实牲肉。(自鼎而出之。即以载俎。)豆其实菹醢。(凡水土之产。湿物皆豆实也。)笾其实脯栗。(凡水土之产。乾物皆笾实也。)器于是六者乎。无当者。非礼之器也。物于是六者乎。无当者。非礼之物也。〇按此六种之器。数各不同。爵用奇数。(有一献三献五献七献。)簋用偶数。(天子八簋。诸侯六簋。大夫四。士二。)铏俎用奇数。笾豆用偶数。(郊特牲之文。)此阴阳之义也。今不顾名器。不问奇偶。唯珍羞亵味。杂然交陈。用相高鹜。其于礼远矣。古礼虽残觖。考之三礼。其庶品之数。至今磊落。秩然有别。玆采录如左。
大牢有二等。上焉者九鼎。其爵九献。(或七献五献。)其食八簋、七铏、九俎、八豆、八笾。
　大牢者。天子诸侯之礼也。聘礼享宾。(即上宾。)亦用大牢。皆上等也。(上等之中。亦小有差级。)〇九鼎者。据聘礼也。牛、羊、豕、鱼。(即乾鱼。)腊(野兽之乾者。)肠胃(取于牛。)伦肤(牛肉细理者。)鲜鱼(鱼之新鲜者。)鲜腊(野兽新杀者。)即其实也。〇九献者。周礼天子九献。(上公同。)侯伯七献。子男五献。大夫士三献。(大行人。)又礼器曰。一献质。(群小祀。)三献文。(社稷及五祀。)五献察。(四望及山川。)七献神。(即宗庙之祭。)以此推之。太牢之爵。或九或七或五或三。(聘礼享宾只三献。)皆有差级。不相踰也。〇八簋者。据聘礼。(稻粱实于簋。)及公食礼也。(上大夫八簋。)〇七铏者。聘礼及公食礼皆云六铏。(牛羊豕鱼腊肠胃。)然大羹一镫。(见公食大夫。)亦为羹器。合之为七铏也。〇九俎者。祭牲之法。始煮以镬。(小牢礼有云。羊镬豕镬。)既熟移于鼎。(见礼注。)既奠载于俎。(以匕出牲体载之。)故鼎九则

俎九。鼎三则俎三也。公食礼云。上大夫九俎。〇八豆者。据聘礼。(韭菹醓醢等。)及公食礼也。(上大夫八豆。)周礼醢人之职。朝事之豆。(即韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡。)馈食之豆。(即葵菹、蠃醢、脾析、螷醢、蜃蚳醢、豚拍、鱼醢。)加豆之实。即芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、菭菹(箈菹)、雁醢、笋菹、鱼醢。 其物不同。其数皆八。(羞豆则酏食、糁食二豆而已。)又可验也。〇八笾者。据周礼笾人之职。其朝事之笾。(麷蕡、熬稻、熬黍、形盐、膴鲍鱼。乾鱐。)馈食之笾(即乾枣、湿枣、乾梅、湿梅、乾桃、湿桃、榛栗。)加笾之实。(菱芡、栗、脯叠用之。)其物不同。其数皆八。(羞笾则糗饵、粉餈二笾而已。)太牢之有八笾。可知也。然荐笾之制。天子用八。诸侯六。大夫四。士二。(见礼注。)故八笾之文。不见他经。〇案聘礼。又有羞鼎三。腥鼎七。(无鲜鱼鲜腊。)羞鼎即陪鼎。此三臛之所煮也。(三臛者。膷臐膮也。)腥鼎者。不以烹饪。故别立其名。其实九鼎而已。(即所云正鼎。)公食礼上大夫。又有庶羞二十。(雉兔鹑鴽等。)庶羞者。三臛、(牛曰膷。羊曰臐。豕曰膮。)三胾、(即牛胾、羊胾、豕胾。)三炙、(即牛炙、羊炙、豕炙。)二脍(牛鮨、鱼脍。有芥酱。)之谓也。故礼器曰。天子之豆二十有六。诸公十有六。诸侯十有二。上大夫八。下大夫六。正豆羞豆合而计之也。(公羊传注云。卿上大夫八豆。下大夫六豆。士二豆。)〇又按簠簋之实。黍稷稻粱而已。虽陈馈八簋。(小雅文。)四物两用。非用他谷也。〇又按左传楚子之享于郑。(僖二十二年。)飨以九献。(加笾豆六品。)又重耳之享于楚。飨以九献。(见国语。)此上公之礼也。〇又按礼器曰。宗庙之祭。五献之尊。门外缶。门内壶。(疏云。子男礼。)此子男之礼也。(特牲礼云。长兄弟。洗觚为加爵。贾疏记。九献七献五献三献之数。)
下焉者。七鼎。其爵三献。其食。六簋、五铏、七俎、六豆、六笾。
聘享之礼。公食下大夫。用此礼也。杂记曰。上大夫祔卒哭。亦太牢。(大夫遣奠亦宜用。)〇七鼎者。九鼎之中。去鲜鱼鲜腊也。〇三献者。聘礼不过三献。故季孙宿之享于晋也。曰得贶不过三献。(昭五年。)则凡人臣之祭。三献而已。〇六簋者。据公食也。(玉藻疏云。天子朔食。亦大牢六簋。)黍稷两用。稻粱各一也。〇五铏者。四铏一镫。合之为五也。铏必有芼。乃为羹也。(牛用藿。羊用苦。豕用薇。皆以菫荁滑之。)〇七俎者。七鼎之所升也。〇六豆者。据公食也。其物如朝事之豆。而去茆菹麇臡。〇六笾者。少牢亦有六笾。大牢可知也。
少牢五鼎。其爵三献。其食四簋、三铏、五俎、六豆、六笾。
　

少牢者。大夫之礼也。(详见少牢馈食礼。)聘礼众介致飧。用少牢五鼎。国语曰。大夫祀以少牢。(见楚语。)然玉藻诸侯朔月之食。用少牢。士丧礼遣奠。亦用少牢。〇五鼎者。据本礼也。(少牢馈食礼。)其实羊、豕、(皆只用右胖。)鱼、腊、(鱼用鲋而腊用麋。)伦肤也。(用羊肉。)〇三献者。据本礼也。(周礼大夫士皆三献也。)〇四簋者。本礼谓之四敦。(瓦曰敦。)玉藻曰少牢四簋。(礼疏云。天子八簋。诸侯六。大夫四。士二。)聘礼众介。亦四簋而已。(即黍稷稻粱。)〇三铏者。本礼及聘礼。皆止两铏。(羊铏及豕铏。)然泰羹之湆。合之为三也。〇五俎者。五鼎之所升也。(玉藻云。少牢五俎。)据本礼五俎之外。又有肵俎肝俎燔俎之名。然肵俎者。尸俎也。(肵音祈。心舌之俎。)今不用尸。无所用也。肝燔者。三献之所从。非正俎也。〇六豆者。本礼聘礼。皆止四豆。(即韭菹、醓醢、葵菹、蠃醢。)然本礼四豆之外。又有羞胾两豆。(即羊臐、豕膮。)合之为六豆也。〇六笾者。据本礼也。其实麷、蕡、(麷者。熬麦也。蕡者。麻子也。)枣、栗、(枣烝而栗择。)糗、腶(糗者。熬米豆而为之。腶者。脯施姜桂也。)皆主妇之所献也。〇案既夕遣奠之物。亦不过四豆四笾。此盖少牢之正例也。加之用六者。缛其文也。〇朱子时祭仪。果用六品。是六笾也。蔬、菜、脯、醢。各用三品。是六豆也。(案脯。乃笾实。宜入果品。)
特牲三鼎。其爵三献。其食二簋、三铏、三俎、四豆、四笾。
　特牲者。主礼也。(杂记下大夫之虞。亦特牲。)〇三鼎者。据本礼也。(特牲馈食礼。)其实豕。(解之为九体。)鱼、(十有五。)腊。(郑云士用兔。)士虞记。实牲谓之上鼎。(解之为七体。)实鱼谓之中鼎。(鱼止九。)实腊谓之下鼎。(腊用右胖。)〇三献者。据本礼也。〇二簋者。据本礼主妇设两敦也。易曰。二簋可用享。(损之彖。)〇三铏者。鼎实既载。湆者。为泰羹。(经云。佐食设泰羹其湆取于牲鼎。)芼者。为二羹。(经云。主妇设两铏。)共三铏也。士虞礼有祭铏尝铏。又有泰羹。(铏芼用苦若薇。又夏用葵。冬用荁以滑之。)〇三俎者。三鼎之所升也。(玉藻云。特牲三俎。)三俎之外。又有折俎。(折节者。)及肝俎燔俎。非正俎也。〇四豆者。据本礼主妇之荐。止有两豆。(即蔡菹蜗醢。)佐食之羞。却至四豆。(郑以四豆为膮炙胾醢。)今以四豆为正也。士虞礼馔两豆者再。正是四豆之明验。(士虞礼。又有胾四豆设于左。此是加豆。)〇四笾者。据本礼主妇设两笾。(枣与栗。)然士虞礼。明用四笾。此特牲之正例也。苟用四笾。枣、栗、脯、糗其实也。
特豚有二等。其三鼎者。其爵一献。其食二簋、一铏、三俎、二豆、二笾。
　特豚三鼎者。士之殷奠也。(于奠为最盛。)特牲用豕。特豚用豚。(豚豕子。)大小不同也。(士丧礼。大敛奠。启肂奠。朔奠。皆用特豚三鼎。)〇三鼎之实。豚止七体。(合升之。)鱼用九。(鱄鲋也。)腊用右胖。(见士礼。)〇一献者。丧奠皆一献也。(丧奠。必用两甒。具陈酒醴。然科用其一。不两用也。)吉祭、嘉礼。亦有一献。故礼器曰。一献质。(群小祀。)昏礼之馈。亦特豚三鼎。而其爵一献也。〇二簋者。据士礼朔奠。有黍稷也。(各一敦。)昏礼四敦者。夫妇共之也。〇一铏者。据昏礼也。昏礼虽用大羹。若于祭礼。宜用芼羹也。〇三俎者。三鼎之所升也。(豚鱼腊。)〇二豆二笾者。据殡奠之文也。(士丧礼。)其实菹醢栗脯。(朔奠则无笾。)昏礼。菹醢四豆者。夫妇共之也。

特豚一鼎者。其爵一献。其物一俎、二豆、二笾。
　一鼎者。杀礼之奠也。(士丧礼。小敛奠、朝祢奠。皆用一鼎。)士冠礼。亦特豚一鼎。〇一献者。略也。冠礼醴宾。亦一献。〇一俎者。升鼎而载俎也。〇二豆二笾者。士丧礼。小敛奠。只有脯醢。故郑亦云一豆一笾。然记文曰。豆二以并。笾亦如之。其用二豆二笾。可知也。(或曰。此朝夕奠之并馔。)冠礼醮子。别有杀牲之礼。亦特豚一鼎两豆、(葵菹而蠃醢。)两笾。(栗与脯。)又一明验也。〇按昏礼盥馈。亦特豚一鼎。而二簋、一铏、一俎、一豆。此别是一例。不可准也。
脯醢之荐。未有牲鼎。其爵一献。一豆一笾。其行大礼者。必有折俎。
　脯醢者。无牲之奠也。(士丧礼。始死奠。朝夕奠。皆用此品。)有子曰。丧奠脯醢而已。然冠礼醮子。昏礼醴妇。皆用脯醢之品。(皆一豆一笾。)大夫之聘。亦以脯醢。(礼器云。)不可少也。〇一献者。非醴则酒也。〇一豆一笾者。脯一笾。醢一豆也。〇古者。特杀之牲。谓之体荐。(解其全体而荐之。)折节而飨。谓之折俎。(折其骨节而升之。)周定王之享士会(宣十六年。)曰。享有体荐。(王享公。)宴有折俎。(王享卿。)其礼级不同。(国语。以此为周襄王事。)故赵文子之享于宋。(襄二十七年。)亦有折俎之荐。非必特杀以为礼也。故燕礼者。君臣燕饮之礼。而其物则脯醢而折俎也。大射者。诸侯选士之礼。(数中者与祭。)而其物则脯醢而折俎也。以至乡饮乡射之礼。皆以脯醢折俎。著之为法。简而不薄。和而不烦。此圣人之微文也。后世匹庶之家。

一有燕饮。羞胾杂陈。奢汰唯意。为国者。不可以不虑也。
唯是五等之馔。等威截严。宪章昭列。以防民志。不可踰也。
　大戴礼曰。诸侯之祭牲。牛曰太牢。大夫之祭牲。羊曰小牢。士之祭牲豕。豕曰馈食。无禄者稷馈。稷馈者无尸。无尸者厌也。(曾子天圆篇。)〇国语屈建曰。(其父屈到嗜芰者。)祭典有之曰。国君有牛享。大夫有羊馈。(少牢也。)士有豚犬之奠。庶人有鱼炙之荐。(见楚语。)〇又观射父曰祀加于举。(人君朔望之盛馔。)天子举以太牢。祀以会。(有加于大牢。)诸侯举以特牛。祀以大牢。卿举以少牢。祀以特牛。大夫举以特牲。祀以少牢。士食鱼炙。祀以特牲。庶人食菜。祀以鱼。〇公羊传注曰。天子诸侯卿大夫。三牲曰大牢。(牛羊豕。)天子元士、诸侯之卿大夫。二牲曰少牢。(羊与豕。)诸侯之士特豕。(桓八年。)〇又曰。礼祭天子九鼎。诸侯七。卿大夫五。元士三也。(桓二年。)〇镛案名以制义。礼以辨名。礼也者。所以别上下而殊贵贱。以纳民于轨度者也。故天子裘冕。上公衮冕。侯伯鷩冕。孤卿希冕。大夫玄冕。有敢踰者乎。天子玉路。孤卿夏篆。列卿夏缦。大夫墨车。士乘栈车。(巾车文。)有敢踰者乎。旗斿有数。樊缨有差。舞佾有等。屋霤有度。百体森整。万民以正。顾独于祭祀燕飨之节。漫然无级哉。太牢少牢者。君大夫之所用也。特牲豚鱼者。士庶人之所安也。一有踰越。遂陷大戾。故古者大夫聘于邻国。其笾豆酒醴之数。一或差滥。则恐惧逡巡。不敢宁受。赵武子之享于郑。厥有五献之笾豆。赵孟固辞。竟受一献。(昭元年。)季孙宿之享于晋。厥有加笾之飨。季孙固辞。至曰下臣不堪。(昭五年。)周公阅之飨于晋。力辞昌歜之荐。(僖三十年。)管夷吾之飨于周。必受下卿之礼。(僖十二年。)夫水土所产。菁茆葵韭之菜。蚌蠃蜗蛤之酱。或加一笾。或加一豆。若无以大害义者。而当时知礼之臣。其踧踖战慄。死且不敢。乃至于是。岂不以名不可渎。而义不可隳也欤。岂唯是也。昔晋悼公之谋郑也。祈以币更。(不用牲。)宾以特牲。(襄九年。)郑公孙黑肱之将死也。召室老而告之。使祭以特羊。殷以少牢。(襄二十二年。)兴国之君。保家之臣。其欲薄祭。如是也。故易曰东邻杀牛。不如西邻之礿祭。实受其福。易曰。孚乃利用礿。(萃与

升。)礿者瀹菜也。(不杀牲而祭。)其鲜薄如是也。易曰。中孚豚鱼吉。易曰。二簋可用享。(损之彖。)其欲厚于诚而薄于物如是也。诗云。于以采藻。于彼行潦。于以奠之。宗室牖下。道物薄而诚明也。诗云。幡幡瓠叶。采之亨之。有兔斯首。炮之燔之。道物薄而意厚也。今也匹庶之祭。杀牛成俗。大夫之家。崇于王室。名之既乱。义于何有。婚姻燕饮。奢汰亡度。以至监司行部。其受郡县之享。什倍大牢。浚削民膏。以悦一口。冒犯王章。以果一腹。犹复宴然自安。矜其多福。非细故也。今虽礼制紊坏。大夫衮绣九章。未有不六师以征之也。庶人乘车夏篆。未有不三尺以绳之也。至于祭祀之物。宴飨之馔。泯泯棼棼。无所节制。国瘠民贫。无所错义。此为国家者。所宜熟虑而深计之者也。
今宜考古酌今。凡有祭荐。每于五等之中。拣而用之。无踰定制。而其制器之式。实器之物。合有详定。
　古者燕器。仍是此器。燕馔仍是此馔。故事死如生。其礼无二也。今燕器燕馔。皆与古殊。而欲于祭器祭馔一遵古制。亦不通之论也。君子行礼。不求变俗。但求古人制裁名分之本而谨守其意。罔敢踰越焉。则小德虽出入可也。〇古者。大夫士之牲。皆用羊豕。我邦无羊。(古云。朝鲜无羊。非无羊也。其生育不蕃。)官庖宰牛。许民共食。生则以养。死不以祭。无是理也。(星湖云。)故今私家之祭。牲不特杀。并用庖牛之肉。非敢伪僭。国俗然也。且国俗。不事畋猎。不食野兽。即麋腊兔腊。亦且难得矣。然其牲鼎之数。不可无制。无制则乱矣。今论牲鼎之实。与六器诸品。皆考古酌今。条例如左。
鼎所以实牲也。古以鼎荐。今鼎不升。直以铏俎升。
　鼎之制从宜。〇少牢肉一鼎。(不云牛者。嫌僭也。)豕一鼎。(公祭既用豕。少牢宜亦备物。)鱼一鼎。(不必是鱄鲋。)鸡一鼎。(曲礼云翰音。)肠胃一鼎。(牛之脾肺心肝皆可用。)五鼎也。〇特牲肉一鼎。(好用者。仍宜礼豕。)鱼一鼎。鸡一鼎三鼎也。〇特豚之鼎同上。(宜亦少杀之。)〇特豚一鼎。或用豚。(无则用牛肉。)或用鸡。(无鸡则用鱼。)
爵之制。口圜径五寸。(宜用指尺见下图。)深二寸。(足崇三寸弱。)通崇五寸。有两耳。无承槃。(与古制差异。)
　爵之实古有五齐。(即盎齐醴齐之类。)今止用清酒。丧奠。或用醴酒。(栗谷于夏月。许用烧酒。烧酒芳烈。正合祭用。)〇今礼。亚献。彻初献之爵。然既非酳酬。三献之酒。宜列为三爵。礼毕乃彻。(今公祭皆然。)

簋。竹器也。瓦曰敦。(今用磁或铜。)敦之制。口圜径八寸。深四寸。(足崇一寸弱。)通崇五寸。
　簋之实。黍稷为正。今用稻粱者。遵时宜也。(五谷皆簋实。)古者。四簋六簋。皆是饭饎。而糗饵粉餈。皆充笾实。(见仪礼。)今俗饭止一簋。不可踰也。(公家用古制。)温公祭仪。有米食面食。(家礼亦因之。)米食者。餈饵之类。面食者。馒头之类。皆与饭簋同列。或四或六。宜用此备文。〇少牢稻饭一簋。(或用黍稷糁上面。)粱餈一簋。(宜以稻米为饼。衣之以粱。或黍稷。)菽餈一簋。(稻米为饼。衣之以菽粉。或用菉豆赤豆。)麦面一簋。(宜用条面也。馒头则有鱼肉在中。不中簋实。)四簋也。〇特牲特豚稻饭一簋。(西北人宜用黍稷。)粱餈一簋。(或用菽若豆。)二簋也。〇今俗饼饵餈糕。载之梡俎之上。高至四五尺。磊磈可怪。(星湖云。)大非礼也。(又用蜂蜜。一钟助之。非礼也。今除之。但用少许涂上面。)今拟饼器与饭器同制。其实之高。出敦口二寸。
铏之制。口圜径六寸深三寸。(足崇二寸弱。)通崇五寸。
　铏之实。菜也。非肉也。牲肉既升。是为俎实。于是取牲鼎所出之肉汁。(即湆也。)用熟菜调为羹。(即芼也。)方是古法。今俗纯用鱼肉。不杂蔬茱。此臛也。非羹也。(凡纯肉曰臛。杂菜曰羹。)〇少牢菁芼一铏。(调以牛肉湆。)芹芼一铏。(调之以鱼湆。)薇芼一铏。(调之以鸡湆。)三铏也。凡蔬瓜之属。总可通用。或取湆。不便者。只用蔬瓜为羹。上面略用肉屑糁之。〇特牲之铏同上。(如少牢。)特豚拣用一铏。〇今俗既具五铏三铏于前列。而别具一铏。与饭簋对峙。谓之饭羹。此尤大误。鼎俎。用奇数。而五三之外。又置一铏。则偶数矣。宜除之。
俎之制中矩。今用圜。(亦用磁或铜。)圜径九寸深一寸。(足崇四寸弱。)通崇五寸。(今人生时。熟肉燔肉。皆用碟子。祭器。宜亦然。)
　俎之实。即鼎之实也。古祭重牲。牲必载俎。故有鼎俎曰祭。无鼎俎曰荐。(见礼疏。)今俗移俎为铏。铏用纯肉。而俎则废之。大非礼也。〇少牢熟肉一

俎。(宜用脊胁等。有骨之体。)熟鱼一俎。(大者。用一。而截之为九寸。小者。或用三。或五或七九。)熟鸡一俎。(宜以全体升。)熟肠胃一俎。(牛之内体也。)燔肉一俎。(豕肉也。初献肝。亚献三献皆用燔。合成一俎。)四俎错于东西。燔俎错之。当中五俎也。燔肉自是一物。不在五三之内。而参酌古今。宜亦充俎。〇特牲熟鱼一俎。熟鸡一俎。燔肉一俎。(牛肉也。三献各用一串。)〇特豚之俎同上。(燔肉或用豚。)〇一鼎用本牲。一味熟之为一俎。〇俗用一俎。今增为五三已丰矣。载高无过一寸。(鸡用全)燔肉各长九寸阔三寸。不可踰也。
豆之制。圜径七寸深一寸。(足崇四寸弱。)通崇五寸。
　豆之实菹醢为正。加豆者靡文也。〇少牢食醢一豆。(腌米为醢。用鱼肉助味。)盐醢一豆。(即鱼虾之属。)酢菜一豆。(即生菜。)咸菜一豆。(即盐菹。)熟菜一豆。(火熬者。)淹菜一豆。(即沈菜也少用汁。)六豆也。(俗用豉酱一小钟。列于豆间。非礼也。今除之。)〇特牲食醢一豆。盐醢一豆。酢菜一豆。淹菜一豆。(或熟菜。)四豆也。〇特豚一醢一菹。以具二豆。〇其或加豆者。(大夫及有郡县之俸者。)礼有酏食糁食。亦豆实也。皆以膏肉米粉。或和或糁。而煼煎之。(法见内则疏。)今俗之鱼煎肉煎是也。(俗名曰肝南。)宜用鱼煎肉煎。以备二豆。(即所云羞豆。)礼又有脾析、豚拍。(醢人文。)脾析者。牛百叶也。豚拍者。豚肩也。(晏子所云。豚肩不掩豆。)然非有廪俸者。毋敢加豆。其非大夫者。加豆不过二豆。〇凡豆实载高一寸。(今俗沈菜。别用小器。不必然也。宜通用豆制。)
笾。竹器也。今用磁。圜径七寸深五分。(足崇四寸五分弱。)通崇五寸。
　笾之实。古用枣栗脯糗。今糗饵粉餈。移作簋实。唯粔籹。(蜜饵也。俗名曰油蜜果。)餦餭(亦名馓子。今借名。)茧饼(俗名曰羌饤。)之属。宜作笾糗。〇少牢脯鱐一笾。(或脯或鱐用其一。亦可。)蜜糗一笾。(皆载高一寸。)时果二笾。(即瓜李之属。)乾䕩二笾。(即枣栗之属。)六笾也。〇特牲脯鱐一笾。蜜糗一笾。果二笾。(一时而一乾。)四笾也。〇特豚一脯。(或用腒若鱐。)一果以具二笾。(三鼎一鼎同。)〇其或加笾者。周礼菱芡栗脯。谓之加笾。(笾人文。)今俗用莲根蜜煎。谓之煎果。(东坡诗谓之蜜藕。)中国所谓果泥也。(或用山楂木瓜等。皆名果泥。)用栗粉作饵。谓之印饼。(或用胡麻松花等。皆名搽食。)宜用果泥印饼。以备二笾。非有廪俸者。无得加笾。〇案周礼夏行腒鱐。(内则注腒乾雉鱐乾鱼。)即用乾鸡。或用乾鱼。以当脯脩无妨。僻乡寒士安得。辄用牛脯。〇凡笾实载高一寸。(瓜用一梨。

柿用五。用五者。下四上一。)
右所列六器。并用白磁。无违尺寸。(富者。用铜铸。)其所实之物。载高几寸。并宜遵此以致虔洁。
　床桌不宜太高。但用三尺之崇可也。中国人。生皆坐椅。所以高桌。祭之亦然。我邦生则席地。死乃坐椅。既非古礼。又非象生。甚无义也。
于是春分秋分。行时享之礼。大夫用少牢。士用特牲。
　大夫者。通政以上卿相。亦大夫也。士者通训以下。仕于朝者也。其不入仕者。荐而不祭。(不三献。)学士(谓庠学之士。)官师(医译算律等。)宜用特豚三鼎。(只一铏。)庶人宜用一鼎。〇士之春荐。宜亦特豚三鼎。(士有尝无享。)
夏至冬至。行荐新之礼。大夫特豚三鼎。士一鼎。
　
学士官师。宜用脯醢之荐也。
正月朔日及孟月之朔。有朔参之礼。大夫特豚一鼎。士脯醢而已。其有郡县之俸者。宜用折俎。
　学士官师。宜与士同。得有正朝之荐也。
忌日之祭。大夫少牢。士以特牲。学士官师。特豚三鼎。
　忌日之祭。伸其私痛。本非古礼。不宜丰缛。然习俗宜顺。不可薄也。庶士庶人。宜于一鼎有簋铏也。
清明寒露。行展墓之礼。大夫特豚三鼎。士一鼎。
　学士官师。脯醢可也。〇朱子曰。墓祭但缘习俗。然不害义理。但简于时祭。可也。
有事告由。大夫士。皆用脯醢。其告吉庆者。宜有折俎。
　吉庆者。如祖父追封及子孙登科之类。是也。
至于丧祭之式。始卒有奠。用脯醢而已。
　此所谓馀阁之奠也。(见檀弓。)庪阁未必有脯醢。但用时果一笾。熟菜一豆。(须有鱼肉糁。)亦合礼意。有脯者。用二脡长七寸阔二寸。(凡脯皆宜然。)〇酒用醴。(清酒亦可用。)器用吉器。(见士礼。)
是日袭。袭讫有奠。亦用脯醢。
　礼经无此奠。据礼注及书仪而行之。(详见丧礼笺。)若值朝夕之奠。不别有奠。
已自始死之日。厥有朝夕之奠。亦有下室之馈。(见士礼。)朝奠但用脯醢。(或以果代脯。)食时上食。(辰正也。)夕而夕奠。皆用上食之品。
　今俗成服之后。始有上食。大非礼也。士丧礼。小敛以来。明有朝夕之奠。与始死之奠。其礼相接。(见礼笺。)后世之朝夕上食。既是朝夕奠之。遗义。则始死之日。不可无朝夕之馈也。〇星湖曰。既属纩。便设馀阁之奠。未殡而馈食如常时。皆有所据而然也。〇古无上食。一日无四馈也。今依朱子家礼。为一日三奠。(见礼笺。)然家礼有朝上食。而无夕上食。今拟有夕上食。而名之曰夕奠。(不别有夕奠。)庶乎参古酌今。不失朱子之本意也。〇上食之馔。于古无据。今且循俗而为之制。曰一爵(酒有醴器用小杯。)一簋(稻米饭。)一铏(用芼羹。)四豆。(醢与酱各一豆。沈菜熟菜各一豆。)或用二豆。卿相之家宜六豆。〇朝奠不彻至上食。只换一豆。
厥明小敛。敛讫有奠。特豚一鼎。
　据士礼也。〇凡丧奠皆用素器。(自小敛以后。)檀弓云。奠以素器。以生者有哀素之心也。〇凡丧奠不彻。其有俎肉者。以巾幂之。
厥明大敛既殡有奠。特豚三鼎。
　据士礼也。〇凡小敛大敛之奠。随其早晚。因朝夕之馈而殷之。不别举也。
成服无奠。
　成服者。生人服饰之事也。生人之服。而死者之馈。礼不中也。今俗。于小敛大敛。未有殷奠。独于成服。张大其礼。无攸据也。
朔日有奠。特豚三鼎。
　据士礼也。因朝馈而殷之。(馈者。上食也。)〇案士丧礼。无铏无笾。亦止二豆。然既与朝上食。兼行矣。宜有一铏。亦宜四豆也。若其二笾。宜以朝奠不彻者。当之。
月半无奠。其或行之者。特豚一鼎。
　据士礼也。注疏云。大夫以上。有月半奠。(月半谓望日。)
二至二分。有荐新之礼。春秋特豚三鼎。冬夏一鼎。
　礼曰。有荐新如朔奠。(士礼及檀弓。)荐新者。即王制四时之荐也。祥禫之前。皆用荐礼。〇案大夫祭荐之礼。丰于士礼。其丧中之荐。亦宜有级。然丧奠本皆杀礼。春秋用特牲。冬夏用特豚。抑亦可也。
启殡而朝于祖有奠。(一名启殡奠。)特豚三鼎。
　古礼柩既朝祖。宿于庙中。用其明日。乃有此奠。(见士礼。)故名之曰迁祖奠。(设奠于庙中。)今俗朝祖。柩不升阶。故启殡而奠。名之曰启殡奠。(设奠于殡宫。)支子别居者。虽不朝庙。亦有此奠。〇古礼无簋无铏。然兼行朝上食。有簋铏也。
厥明既饰柩。还车乡外。有祖奠。(日昃而行事。)特豚一鼎。
　祖奠之馔。礼经无文。贾氏孔氏。谓与迁祖奠同。(谓特豚三鼎。)然古礼二奠。同在一日。(见士礼。)一日再殷。无是理也。当用一鼎。
厥明启引有遣奠。少牢五鼎。上大夫太牢七鼎。(谓卿相。)
　贾氏曰。始死至殡。自启至葬。其礼同。故无黍稷。(古礼无簋铏。)其用少牢。摄大夫也。〇镛案古礼。虽无簋铏。今兼行朝馈二簋一铏。不可少也。古礼四豆四笾。(与少牢不合。)丧事宜略。善揣人情也。宜从之。〇又案杂记。虞祔之馔。上大夫。与士不同。遣奠。宜亦有级也。
既窆有墓左之奠。特豚一鼎。
　墓左之奠。一见于檀弓。再见于冢人。三见于小宗伯。(经云。成葬而祭墓为位。)此明是墓祭之始。而郑玄谓之地神之祭。大谬也。(今俗谓之平土祭。)其馔无文。姑用一鼎。
既作主有告由之奠。兼行于墓左。
　古礼作主。在卒哭之日。亦无奠名。今俗作主于方窆之时。遂行殷奠。大非礼也。方行虞祭。安得先致无名之殷。必不可也。
既反哭。有初虞之祭。用特牲。上大夫用少牢。(见杂记。)
　

学士官师。宜于虞祔。皆用特豚三鼎。
隔日有再虞之祭。如初礼。
　古者。葬用柔日。故再虞仍是柔日。今或葬用刚日者。再虞当退一日。(甲日葬者。丁日当再虞。)
越三日有三虞之祭。(即士之卒哭。)士用特牲。下大夫少牢。上大夫太牢七鼎。
　杂记曰。上大夫之虞也。少牢。卒哭成事附。皆大牢。(附祔通。)下大夫之虞也。犆牲。(犆特通。)卒哭成事附。皆少牢。〇镛案古者。天子九虞。诸侯七虞。大夫五虞。士三虞。(杂记文。)今卿大夫之家。皆止三虞。礼有损益。不必同也。〇古者。再虞三虞。不必接日。(见礼笺。)今俗必皆接日。烦渎甚矣。今拟丁日行再虞。则越三日庚日。行三虞以卒哭。
是日之夕。将告祔事。有告由之礼。宜用脯醢。
　告于新死者之主也。见士虞记。
无卒哭。
　
九虞七虞五虞三虞。皆以末虞为卒哭。谓之成事。(见礼笺。)无别祭也。今三虞之后。又行卒哭。郑玄之谬义也。其祭无名。虽违众。不可行也。
厥明。祔于祖。士以特牲。下大夫少牢。上大夫大牢七鼎。
　古者。祔祭之法。只用一馔。合祭祖孙。(见士虞礼注。)自贺循以来。分而二之。此所谓卫人之祔离之也。(见礼笺。)虽违众。不可不遵古也。
既窆。无朝夕奠。
　遵古礼也。朱子居丧。在寒泉精舍。每朔望归家。则既葬而无朝夕奠。可知也。
既葬。有朔日之奠。特豚一鼎。
　丧大记曰。大夫士。父母之丧。既练而归。朔日忌日。则归哭于宗室。〇案此文。既练。有朔日之哭。则既葬。有朔日之馈。可知也。月半之奠。在经无文。
生日无奠。其或行之者。特豚三鼎。
　

生日之祭。在古无徵。然揆之人情。不能无馈也。
期而练。有小祥之祭。又期而缟。有大祥之祭。中月而纤。有禫祭。皆以特牲。大夫少牢。
　练祥禫之祭。大夫之馔。经无正文。然大夫盛祭。皆用少牢。(见本礼。)无可疑也。学士官师。并宜特豚。
无吉祭。
　士虞记曰。中月而禫。是月也吉祭。犹未配。(郑云。是月禫月也。当四时之祭月则祭。犹未以某妃配。)〇案吉祭者。礿祀尝烝。四时之正祭也。谓既禫之后。若值祭月。祭之于庙也。古者杀礼之祭。不旅不配。(曾子问。)禫在仲月者。虽行庙祭。犹不备礼。(不旅而不配。)故曰犹未配也。今人不达此义。三年丧毕。别行吉祭。似非礼也。春秋传。晋之未禘。亦指春祭而言。杜预谓之审昭穆之大祭。此今俗之所宗也。然时祭既行。昭穆自显。又何必别立一祭乎。(见礼笺。)今人平日。本无时祭。唯于丧毕。一举此祭。亦无义也。〇若于平日。能行时祭。而丧三年不祭者。丧毕而祭。如常礼而已。
第三集礼集(其三)第二十二卷○丧仪节要(卷二)
　附见嘉礼之式
　　
冠礼醮子。特豚一鼎。其醴宾之馔。宜亦一鼎。
　士冠礼醴宾之节。有一献归俎之文。(归宾俎。)郑云一献之礼。有荐有俎。(贾云一献亦有荐脯醢。)其牲未闻。然既是一献。亦止一俎。则特豚一鼎。可知也。
婚礼同牢特豚三鼎。其醴妇脯醢而已。其盥馈特豚一鼎。
　同牢之馔。黍稷四敦。(夫妇各二簋。)大羹一铏三俎四豆。(夫妇各二豆。)又有醯酱。(各一豆。)此古礼也。〇盥馈之馔。虽用一鼎。然二簋。(无稷簋。)一俎。(无鱼腊。)其他如同牢。(见士礼。)别一例也。〇案醴妇之不过脯醢者。尊不养卑。故不备物也。盥馈之不过一鼎者。(妇享舅姑曰盥馈。)以顺为孝。不敢以多物示骄也。今俗醴妇之馔。倍于大牢。盥馈之物。(俗名曰长盘。)丰于饩牢。舅失其尊。妇骄其富。风教之颓丧。皆此类使然也。操世教者。宜有以矫正之。

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　饭面各设。是各二簋也。饼一粱一菽。是合设。又二簋也。列者虽六。其实四簋。
　陈设之法。世称生东熟西。然少仪云。冬右腴。夏右鳍。曲礼云。左殽右胾。即凡美者。在西也。
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　饭饼皆各设。所列虽四。其实二簋也。特牲以下不用面。三献之爵。虽皆不彻。若于时祭之时。祭器不给。初献亚献之爵。宜彻去。唯留三献之爵。亦可也。

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　有加豆加笾者。宜于笾豆之间。更增一格。而加豆于东西。加笾于中央。
　凡匙楪在中。铏之西敦。会在中铏之东。
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　有加豆加笾者。更增一格如少牢。
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　凡陈设之法。务要齐整。但使铏俎笾豆。不失奇偶之形。无定例也。
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