声明：本站书库内容主要引用自 archive.org，kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
第二集經集第四十八卷○易學緖言(卷四)
陸德明釋文鈔
陸德明釋文
古易今亡。於今可見者。唯有李鼎祚集解、陸德明釋文而已。然陸釋竝釋字音。今或不眩。故時亦刪之。又釋王輔嗣之注。王注今所不取。故竝皆刪汰。閒附己見。以蓍(一作著)取舍之意焉。
八純五世之卦
乾一世爲姤。二世爲遯。三世爲否。四世爲觀。五世爲剝。
坤一世爲復。二世爲臨。三世爲泰。四世爲大壯。五世爲夬。
震一世爲豫。二世爲解。三世爲恒。四世爲升。五世爲井。
巽一世爲小畜。二世爲家人。三世爲益。四世爲無妄。五世爲噬嗑。
坎一世爲節。二世爲屯。三世爲旣濟。四世爲革。五世爲豐。
離一世爲旅。二世爲鼎。三世爲未濟。四世爲蒙。五世爲渙。
艮一世爲賁。二世爲大畜。三世爲損。四世爲睽。五世爲履。
兌一世爲困。二世爲萃。三世爲咸。四世爲蹇。五世爲謙。
〇鏞按此卽漢魏古法。每一畫始變。卽稱一世。二畫浸變。卽稱二世。至三至四。以至于五。其法了無神奇。絶無用處。乾坤二卦。其體旣純。或似可取。其餘六卦。尨雜散亂。終日玩究。泊然無味。斯蓋卦變爻變之義。迷昧不明。卽經文一字解釋不得。于是學易者。徒執六十四卦。翻來覆去。橫談竪說。摠之無益於解經之事。只足以眩惑俗人之眼耳。今所不取。
游魂八卦
乾游魂爲晉。坤游魂爲需。震游魂爲大過。巽游魂爲頤。
坎游魂爲明夷。離游魂爲訟。艮游魂爲中孚。兌游魂爲小過。
〇案大傳云精氣爲物。游魂爲變。鄭玄以精氣爲七八。游魂爲九六。此於諸說之中。最似中理。乃李陸二家之學。先以乾坤坎離震巽艮兌。立之爲八純卦。又以四十卦。爲八純五世之卦。又以餘十六卦。爲八純游魂歸魂之卦。此亦漢魏以來相承之古法。但于文王卦詞。周公爻詞。無一用處。總係學易之家。游戲雜說。非知道者之所取也。〇游魂之例。下卦取全變。上卦取半變。今云乾游魂爲晉者䷢。下坤爲乾之全變。上離爲乾之半變也。(中一畫之變)今云坎游魂爲明夷者䷣。下離爲坎之全變。上坤爲坎之半變也。(中一畫之變)今云震游魂爲大過者䷛。下巽爲震之全變。上兌爲震之半變也。(中一畫之變)今云艮游魂爲中孚者䷼。下兌爲艮之全變。上巽爲艮之半變也。(中一畫之變)坤離巽兌之游魂。諸卦皆同此例。雖其義例均正。無所錯亂。而終日玩究。仍且泊然無味。斯豈三聖之遺義乎。不過爲閑寂無事之人。永日消遣之一助耳。
歸魂八卦
乾歸魂爲大有。坤歸魂爲比。震歸魂爲隨。巽歸魂爲蠱。
坎歸魂爲師。離歸魂爲同人。艮歸魂爲漸。兌歸魂爲歸妹。
〇案歸魂之例。下卦取本體。上卦取半變。(中一畫之變)乾以離爲半變。(天與火)坤以坎爲半變。(地與水)震以兌爲半變。(雷與澤)巽以艮爲半變。(風與山)坎離艮兌。復以坤乾巽震爲半變。(中一畫之變)無異義也。凡卦以內爲主。而內卦旣見本體。則如出游之魂。反於本身。故名之曰歸魂也。歸魂二字。不見大傳。此尤學者之狡獪。別無微妙之旨藏於其中。今所不取。
周易〇陸云周代名也。周至也遍也備也。今名書。義取周普。〇虞翻注參同契云易字從日下月。
評曰旣云代名。則周普之義。恐屬枝贅。
乾元亨。〇陸云此八純卦。元亨卦德也。訓通也。
論曰乾坤坎離震巽艮兌。其在八卦之時。雖爲諸卦之資質。及其爲重卦之後。雜於諸卦之中。了無超異之德。乾坤二卦之外。皆受變於十辟兩閏之卦。衍之爲卦者也。其體尨雜。無純一高妙之像。今必以八重卦。名之曰八純卦。已非知道者之所爲。況于是觀其變滅。以立五世之卦。觀其反復。以立游魂歸魂之卦。將安用之。一部易六十四卦之詞三百八十四爻之詞。無一句用斯義者。尊之爲八純卦。將安用之。
大人造。〇鄭云爲也。王肅云就也至也。劉歆父子作聚。
評曰大人造。孔子解之曰聖人作。則造者作也。作者造也。
文言。〇陸云文飭卦下之言也。夫子之十翼。梁武帝云文言是文王所制。
論曰文言猶言說文。專釋易中文字之義。如爾雅之爲詩詁也。梁武之言。必有所本。但以文王所作。故謂之文言則陋矣。
坤。〇陸云本又作巛。今字也。
評曰乾坤坎離。本作巛。卦之變文也。文言者。古之易詁。故元亨利貞之解。皆詁體也。孔子於乾卦之傳。一引之而已。坤卦不引文言。後儒妄加二字於坤至柔之上。
括囊。〇陸云結也。方言云閑也。廣雅云塞也。
案詩云羊牛下括。括者閉也閑也塞也。震爲閉門象。
需。〇陸云字從兩重而。鄭讀爲秀。
評曰需之爲字。上雨下。者天者天也。陸從兩而。非也。
訟。(節)窒惕中。〇窒馬作咥。云讀爲躓。猶止也。鄭云咥覺悔貌。王注或在惕字上。或在下皆通。在中吉下者非。〇陸云有孚窒一句。惕中吉一句。
案窒惕中一句。吉終凶一句。中凶叶韻。
師。(句)貞丈人。〇陸云絶句丈人。嚴莊之稱。
案師貞者。軍旅之事來筮者也。今云師絶句。貞丈人絶句。非也。
比。〇子夏傳云地得水而柔。水得地而流。故曰比。
評曰物之親比而不相離開者。莫如水在地上。故名曰比卦。子夏傳所
言似疎。
泰財成。〇以其彙。〇荀財作裁。〇陸云彙類也。傅氏注云彙。古偉字。美也。古文作𦳢。董作夤出也。鄭云勤也。
案乾衣坤輿則裁輔皆卦象也。〇爾雅云彙毛刺。彙者蝟也。古文作𦳢。有所以也。然震草巽草。以類相連。故取象在是。不可他解。彙者類也。
苞荒〇陸云本又作包巟。鄭注禮云巟穢也。說文水廣也。又大也。鄭讀爲康。云虛也。
案泰之九二明夷也。夷者四荒之總名。本以乾天。今爲離明。以照四夷。此是包四荒之象。
篇篇〇子夏傳作翩翩。(向本同)云經擧貌。古文作偏偏。
按飛而又飛曰翩翩。卦象妙合。不可他解。
同人不克則反。反則得吉也。〇陸云一本作反則得。得則吉也。
按古經異字異句。若是其多。不可不博取也。
大有匪其彭。〇子夏傳彭作旁。干云彭亨驕滿貌。王肅云壯也。虞作尫。姚云彭旁徐音同。
論曰匪其彭。疇離祉等數句。法當闕疑。不可強解。昔作易箋。強爲之疏釋。至今悔之。
明辨晢。〇陸云章舌反。王廙作晣同音。(徐李之世反)又作哲字。鄭本作遰云讀如明星晢。陸本作逝。虞作折。
案晢字上與害敗三字叶韻。不可作入聲讀。
謙自牧。〇撝謙。〇陸云牧一音茂。撝指撝也。義與麾同。書云右秉白旄以麾是也。馬云撝猶離也。鄭讀爲宣。
案牧字下與得服則服國等字叶韻。不可作茂音。〇撝者升擧也。諸說皆非。
豫介于石。〇陸云音界。纖介。古文作砎。鄭云磨砎也。(古八反)馬作。云觸小石聲。
公元前1104年
案居於兩間謂之介。說文作爪。象人介于兩間。故曰介者。間廁也。人在兩間。謂之紹介。平原君曰勝請爲紹介。(魯仲連傳)子上曰士無介不見。(孔叢子)是也。古者主有擯客有介。亦紹介之意。詩云神之聽之。介爾景福。謂神居天人之間。紹介此福也。左傳曰求介于大國。(僖七年)晏子曰偪介之關。暴征其私。(昭二年)皆間廁之謂也。蚌蛤之屬。謂之介蟲。亦其肉體介乎兩甲之間。故得此名也。介于石者。臨之初剛。(豫六二解也解自臨來)介乎坎險之中。(坎爲石)升而爲解。(一至四)其身解脫。(卦爲解)逃難欲豫也。介不可入聲讀。
盍簪。〇子夏傳疾也。鄭云速也。埤蒼同。(王肅又阻感反)古文作貸。京作撍。馬作臧。荀作宗。虞作音戠。戠叢合也。蜀才本依京義從鄭。
按簪者首笄也。杜詩云盍簪喧櫪馬。列炬散林鴉。解作首笄。故得與炬對。必有所本。
蠱有子考。〇周依馬王肅以考絶句。
按有子絶句。未嘗不通。
噬嗑腊肉。〇陸云音昔。馬云晞於陽而煬於火曰腊肉。鄭注周禮小物全乾曰腊。
按腊者野獸肉之乾者也。野獸難得。故畋而得之。晞之煬之。以待祭祀之用。其或新殺而未晞者謂之鮮腊。屢見儀禮諸篇。易詞噬腊。亦當解作野獸之肉。
乾胏。〇陸云緇美反。馬云有骨謂之胏。鄭云簀也。字林云含食所遺也。一曰脯也。子夏作脯。徐音甫。荀董同。
論曰凡字義不明者。當以卦象決之。乾者離之象也。胏者剛畫之象。當作有骨解。
未光大也。〇陸云本亦無大字。
案光字上與行剛當等字叶韻。宜無大字。
賁皤如。〇說文云老人貌。董音槃。云馬作足橫行曰皤。鄭陸作蹯。音煩。荀作波。
案皤與翰叶韻。董音槃似是。
戔戔〇馬云委積見薛。虞云禮之多也。又音牋。黃云猥積貌。一云顯見貌。子夏傳作殘殘。
按此卦象殘殘似是。
復無祇〇陸云音支。辭也。馬同韓。云大也。鄭云病也。王肅作禔。陸云禔。安也。九家本作多。
按字宜辨似。秪字從禾。袛字從衣。皆非也。此經當從示作祗。訓之爲多。
大畜剛健。(句)篤實輝光。(句)日新其德。〇鄭以日新絶句。其德連下句。
按大畜絶句。剛健篤實絶句。輝光日新絶句。鄭義是。
坎窞〇說文云坎中更有坎。王肅云窞坎底也。字林云坎中小坎。一曰旁入。
按以詞求象。坎二卦二陰。其凹陷處爲窞。
樽酒。(句)簋貳。(句)用缶。(句)象曰樽酒簋。(陸云一本更有貳字)〇陸云舊讀樽酒簋絶句。貳用缶絶句。
按酒缶牖咎四字相承爲韻。以此絶句。乃無誤也。
明夷。箕子。〇蜀本箕作其。劉向云今易。箕子作荄滋。〇鄒湛云訓箕爲荄。詁子爲滋。漫衍無經。不可致詰。(以譏荀爽)
按漢魏諸家之易。多犯荄滋之病。鄭玄其甚者也。
萃一握。〇傅氏作渥。鄭云渥當讀爲夫三爲屋之屋。蜀本同。
詩曰鄭之易注。破碎牽挐。皆夫三爲屋之類。
震遂泥。〇陸云乃計反。荀本遂作隊。泥音乃低反。
按遂或作隊。隊或作墜。字相通也。雷火墜地。或爲石凷也。
旣濟禴祭。〇陸云祭之薄者。
評曰以翰爲飛。不以爲雞號。以禴爲祭。不以爲瀹菜。疎矣。
大傳。易有大極。〇陸云大音泰。大極元也。馬云北辰也。
論曰馬融以北辰爲太極。今人愕然不信。然求諸字義。實無錯誤。原夫
極者屋極也。中隆而受四聚者謂之極。故皇極居中。以受八疇之聚。商邑居中。以爲四方之極。建其有極。歸其有極。以爲民極。凡古經用極字。皆此一義。未有以混淪溟滓之氣。沖漠玄妙之理。名之曰極者也。造物生物之法。雖若廣大。其實皆用一例。西瓜之始生也。其小如粟。而就其體中。求其所以漸大之故。則先自蒂始。小舒爲圓形。復收爲花臍。(花跗之所落)乃實乃脹。以成大瓜。天地創造之初。其法亦必如此。北辰者。瓜之蒂也。漸舒爲圓形。復收爲南極。南極者瓜之臍也。草木瓜蓏。百果百穀。其例皆同。則洪造之初。其法應然。北震之爲太極。不其明矣乎。或曰子安知夫南極之非瓜蒂。而北極之非瓜臍乎。答曰北極南極。孰始孰終。雖不可知。然赤道以北。其地文明。爲神聖之所起。天地大勢。北坐而南鄕。彼赤道之外。北戶之地。終不可以主此世界。由是觀之。北極爲之蒂。而南極其臍也。北辰之爲太極。不亦宜乎。一點之蒂。爲天地之所始。故名之曰太極。又曰太極生兩儀。非無謂也。〇說卦傳曰乾爲木果。古之聖人。其亦有見乎此歟。今塼埴之家。其作甕盎缾甖。亦必先摶一凷。乃回乃轉。漸舒爲圓形。末復收小。以成其器。此亦洪造之理。不得不然者矣。
第二集經集第四十八卷○易學緖言(卷四)
郭氏擧正駁義
易擧正
唐蘇州司戶參軍郭京。撰易擧正三卷。其言曰曾得王輔嗣、韓康伯手寫註定傳授眞本。此校今世流行及本國鄕學貢擧人等本。或將經入註。用註作經。小象中間。以下句反居其上。爻辭註內。移後義却處於前。兼有脫遺落字。顚倒謬誤者。竝依擧正本正其訛。凡一百三節。〇星湖曰今大全旣濟彖傳。亦採載在小註中。〇牖(一作鏞)按周易不經秦火。本無錯簡誤字。唐人好改經文。韓文公論語筆解。逐字啄毁。如沿乎沂畫寢之類。多見其陋淺。今郭京改易。亦是此法。假託王輔嗣手寫耳。俗儒猶或疑之。今略擧數十條。以見其僞妄。
郭云坤初六象。誤增堅氷二字。〇鏞按泰六四傳曰翩翩不富。皆失實也。翩翩二字。是牽連說。觀六四傳曰觀女貞。亦可醜也。女貞二字。是牽
連說。女貞豈可醜乎。履霜堅氷。亦牽連說。郭氏不知文例本然。枉疑堅氷非始凝。有此啄毁。〇彖傳象傳。與後世註疏家訓詁之體不同。原是別自爲書。故所解之義。雖一二字。必全擧四五字。不然後人將不知所釋者在何句矣。讀易者宜先知此例。
郭云屯六三象何以從禽也。脫何字。師六五以之字。誤作言字。〇鏞按從禽非美事。若加何字。是以不能從禽爲深恨也。何以爲戒。〇又案言之二字。草書相近。故有此言也。奈不成文何。
郭云比九五象失前禽。舍逆取順也。今互倒其句。〇鏞按位正中也。失前禽也。上使中也。本自叶韻。禽音與公工相近故也。恒九二傳曰能久中也。九三曰無所容也。九四曰安得禽也。六五曰從一而終也。上六曰大無功也。與比九五韻法正同。焦氏易林曰吉日車攻。用弋獲禽。宣王飮酒。以告嘉功。有所本也。若如郭說。奈落韻何。
郭云賁亨不利有攸往。今不字誤作小字。天文上脫剛柔交錯四字。坎習坎上脫坎字。姤九四以失字作無字。蹇九三以正字作反字。困初六象幽谷下多一幽字。〇鏞案此類皆不足辨。習坎之上。欲加坎字。亦其淺陋處。同人于野。中孚豚魚吉。師貞丈人吉。皆直下詞句。未必彖詞之頭。必戴卦名。
郭云鼎彖多而大亨三字。震彖出可上脫不喪匕鬯一句。〇鏞按大亨之義。朱子已明之。不足疑也。
郭云漸象善風俗。今脫風字。豐九四象志行也。今脫志字。中孚彖信及下多豚魚二字。〇星湖曰中孚彖傳魚與虛爲韻。抑恐無誤。〇鏞案魚虛叶韻。何可刪也。此其破綻處。執一贓。可以爲斷案。
郭云小過彖可小事。今脫可字。而事字下誤增吉字。小過六五象止字誤作上字。旣濟彖旣濟亨小。小者亨也。今脫一小字。〇星湖曰小過小象傳上與亢爲韻。亦恐無誤。〇鏞按此又破綻處。
郭云繫辭二多譽四多懼註云懼近也。今誤以近也二字爲正文。雜卦蒙
稚而著。今稚字誤作雜字。〇鏞按其僞旣明。雖有近理者。不足述也。
已上見文獻通考。
郭云泰六四象以反字作失字。隨彖大亨脫利字。無妄彖健字上脫逾字。六二象求字作未字。離象繼明上脫明照二字。大壯六五牛字。皆作羊字。〇鏞按大壯者大兌也。本是羊象。故詞曰喪羊。何得以羊易牛。
郭云明夷上六晦字上脫至字。而誤增不明二字。蹇九三象正字皆作反字。姤彖勿用取上脫女壯二字。勿用取下誤增女字。井彖不改井下脫無喪無得往來井井兩句。〇鏞按皆是私意。不足迷也。
郭云艮九四限字誤作身。旅初六㒋賤之㒋誤作斯。巽彖申命下脫命乃行也一句。渙彖大川下脫利貞二字。節彖以通下脫然後乃亨也一句。〇鏞案斯其所取災。若改斯爲㒋則不可讀。
郭云上繫九章其知神之不爲乎不字誤作所字。下繫五章不見利不動動字誤作勸字。民不輔也輔字誤作與字。說卦乾以居之居字誤作君字。序卦始生必蒙始字誤作物字。蒙者蒙昧也。脫昧字。比者親比也。脫親字。〇鏞案蒙者蒙也。比者比也。皆上字卦名也。下字卦義也。未嘗不成文。郭以私意各增一字陋矣。
已上見陶九成說郛
星湖云此書馬端臨書容齋隨筆。以爲世罕有其書。頃於福州道藏中見之。後見晁公武所進易解。多引用之。蓋中國亦未甚流布也。宜謹識之。〇鏞案如此僞書。不足稱述。先生識之者。恐後學剏見而有惑也。
第二集經集第四十八卷○易學緖言(卷四)
王蔡胡李評
王應麟鄭註之論
王應麟輯鄭玄周易註。其自序曰鄭康成學費氏易。爲注九卷。多論互體。以互體求易。左氏以來有之。凡卦爻二至四三至五。兩體交互。各成一卦。是謂一卦含四卦。繫辭謂之中爻。所謂八卦相盪。六爻相雜。唯其時物。雜物撰德是也。唯乾坤無互體。蓋純乎陽純乎陰也。餘六子之卦。
皆有互體。坎之六畫。其互體含艮震。而艮震之互體亦含坎。離之六畫。其互體含兌巽。而兌巽之互體亦含離。三陽卦之體。互自相含。三陰卦之體。亦互相自含也。王弼尙名理譏互體。然注睽六二曰始雖受困。終獲剛助。睽自初至五成困。此用互體也。弼注比六四之類。或用康成之說。鍾會著論力排互體。而荀顗難之。江左鄭學與王學竝立。荀崧謂康成書根源。顔延之爲祭酒。黜鄭置王。齊陸澄貽王儉書云易自商瞿之後。雖有異家之學。同以象數爲宗。數年後乃有王弼之說。王濟云弼所誤者多。何必能頓廢先儒。今若弘儒。鄭注不可廢。河北諸儒。專主鄭氏。隋興學者慕弼之學。遂爲中原之師。此景迂兆氏所慨歎也。易有聖人之道四焉。理義之學。以其辭耳。變象占其可闕乎。李鼎祚云鄭多參天象。王全釋人事。易道豈偏廢於天人哉。今鄭注不傳。其說間見于鼎祚集解及釋文詩三禮春秋義疏後漢書文選注。因綴而錄之。先儒象數之學。於此猶有考云。然康成箋詩多改字。注易亦然。如包蒙爲彪。豶豕之牙爲互。包荒讀爲康。錫馬蕃庶讀爲蕃遮。皆甲宅之皆讀爲解。一握爲笑之握讀爲屋。其說近乎鑿。學者盍謹擇焉。厭常喜新。其不爲荄玆者幾希。浚儀王應麟識。〇鏞案王伯厚蒐輯零落。以爲此篇。其志苦矣。然鄭玄易說。無推移爻變之義。其言物象。亦不以說卦爲本。或指星象。曰斗曰井。或指辰巳。曰龍曰蛇。雖散亡之文不足責備。而苟其本質誠美。則吉光片羽。古器蕤文。必有可得而見者。豈止是哉。互體之說。雖是古法。而推移不明。爻變不著。則所言互體。亦拘攣不伸。不足以爲貴也。余從玉海得見此篇。以其古物也。故錄而存之。然弇陋如此。反不如王輔嗣之淸脫。此其所以見黜也歟。改字甚多。幾無完句。亦豈史闕之義也哉。
蔡西山掛一之解
本義云五歲之中凡有再閏。然後別起積分。如一掛之後。左右各一揲而一扐。故五者之中。凡有再扐。然後別起一掛也。〇朱子曰掛一一歲。
揲右二歲。扐右三歲。一閏。揲左四歲。扐左五歲。再閏也。〇又曰一變之間。凡兩扐以象閏。然後置前掛扐之策。復以見存之策。分二掛一。而爲第二變也。
蔡西山曰再扐而後掛者。再扐之後。復以所餘之蓍。合而爲一。爲第二變。再分再掛再揲也。不言分二。不言揲四。獨言掛一者。明第二變不可不掛也。〇案二變三變之法。皆與第一變同。故經文不復疊述。獨拈其掛一之事。而疊言於第一變之末。天下無此文例也。大凡文章之理正詞順。莫如六經。讀之不成乎詞理者。必其箋釋有誤也。上云掛一。明在揲四之前。而下云再扐而後掛。則上掛之爲權掛。而下掛之爲正掛。灼然無疑。今乃以再扐而後掛。爲第二變之掛可乎。此自漢晉以來。傳述有誤。朱子姑存之。不及是正也。百回詳玩。不成文理。始知漢以後揲蓍之法。原失古法也。〇又按掛一及再揲再扐。非五歲之象也。今年明年。歲律皆同。而揲法扐法。事類判殊。苟充其數。以當五歲之數。本不齊正。況閏者閏月也。非卽閏歲也。再扐所以當兩閏月。而今以爲兩歲之象。則只可與再揲平等。而不可作閏象看也。故曰五歲云者。六十二卦之數也。除了乾坤則卦之數六十。而五歲再閏則六十二月也。
胡玉齋通釋附圖
玉齋云邵子經世演易圖。以太陽爲乾。太陰爲兌。少陽爲離。少陰爲震。此四卦自陽儀中來。故爲天四象。少剛爲巽。少柔爲坎。太剛爲艮。太柔爲坤。此四卦自陰儀中來。故爲地四象。詳見原卦畫篇。下同。〇鏞案易大傳曰立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。蓋以屬乎天者。有氣而無質。故以陰陽言之。屬乎地者。有形而有質。故以柔剛言之。若論八卦之德。則天火雷風。是有陰陽之氣者也。地水山澤。是有柔剛之形者也。乃邵子執此以作先天八卦之證案。謂自震而兌而乾。是爲天道。故標之以陰陽。自巽而艮而坤。是爲地道。故標之以柔剛。揆之本物之理。已皆不合。況邵子先天橫排之圖。兌爲太陽。艮爲太陰。巽坎爲少陽。離
震爲少陰。而今此經世圖所列二太二少之名。悉悉相反。抑又何理。邵子先天之學。其恍忽無定如此。
玉齋云朱子釋邵子說。以乾兌艮坤生於二太。故爲天四象。離震巽坎生於二少。故爲地四象。但以太陽爲陽。太陰爲陰。少陽爲剛。少陰爲柔。不復就八卦上分陰陽剛柔。與邵子本意不同。自爲一說也。〇鏞案邵子橫排圖。太極剖而爲一陽一陰。此是天地。杜詩以天地爲二儀是也。然則乾兌離震。生於天儀。當爲天四象。巽坎艮坤。生於地儀。當爲地四象。豈得以生於二太者爲天四象。生於二少者爲地四象乎。乾偏亦有少陰。坤偏亦有太陰。豈可以老少分天地乎。先天八卦之說。其屢變如此。將何以適從耶。
胡玉齋爻變之解
啓蒙云一爻變則以本卦變爻辭占。〇沙隨程氏曰畢萬遇屯之比。初九變也。蔡墨遇乾之同人。九二變也。晉文公遇大有之睽。九三變也。陳敬仲遇觀之否。六四變也。南蒯遇坤之比。六五變也。晉獻公遇歸妹之睽。上六變也。〇胡玉齋云一爻變者凡六卦。有圖在後。如第一圖以乾爲本卦。一爻變自姤至夬。以坤爲本卦。一爻變自復至剝是也。沙隨所擧六事。皆各得一爻變。就本卦變爻占。其例觀後注可見。〇鏞案葵(一作蔡)墨未嘗筮。安得遇乾之同人。程說誤矣。然且先儒論筮則言爻變。解易則不言爻變。不知何故。
啓蒙云二爻變。則以本卦二變爻辭占。仍以上爻爲主。(經傳無文。今以例推之當如此。)〇胡玉齋云二爻變者凡十五卦。如第一圖。以乾爲本卦。二爻變自遯至大壯。以坤爲本卦。二爻變自臨至觀是也。後放此。〇鏞案蓍卦有二法。一是一爻單變。一是諸爻雜變。周易惟一爻有變。故易經惟有六爻之詞。若如啓蒙之說。則一卦爻詞。當有六十四繇。如焦易之例。豈得以六繇。應六十四變乎。焦易本是夏商之舊法。故貞屯悔豫。見於左氏。斯可驗也。二爻俱動。而占以上爻。恐無是理。
啓蒙云三爻變。則占本卦及之卦之彖辭。而以本卦爲貞。之卦爲悔。前十卦主貞。後十卦主悔。(凡三爻變者。通二十卦。有圖在後。)〇沙隨程氏曰晉公子重耳筮得國。遇貞屯悔豫皆八。蓋初與四五凡三爻變也。初與五用九變。四用六變。其不變者二三上。在兩卦皆爲八。故云皆八。而司空季子占之曰皆利建侯。〇鏞案不但三爻變者如此。凡二爻變四爻變五爻變六爻盡變者。皆當以本卦爲貞。之卦爲悔。而竝占兩卦之彖辭。然周易本無此用。司空季子旁引周易。以補夏商之未備而已。故本文曰是在周易。皆利建侯。(是在二字宜玩味。)今發例立法。直云周易彖詞。本有此用則恐誤。
啓蒙云四爻變則以之卦二不變爻占。仍以下爻爲主。(經傳亦無文。今以例推之當如此。)五爻變則以之卦不變爻占。〇鏞案周易曰九曰六。本是爻變之名。九者老陽之變。六者老陰之變。不變之爻。周易之所無也。
啓蒙云六爻變則乾坤占二用。餘卦占之卦彖辭。〇鏞案六爻盡變者。可占之卦之彖詞。則乾坤奚獨有用九用六之詞哉。用九用六。旣別有其繇。則他卦之六爻盡變者。亦不當占之以之卦也。
李厚齋互卦之解
昔星湖先生論李光地句股之圖。謂與過揲之數相合。論李光地雜卦之義。謂位置齊整。愚意有未盡然者。玆爲之疏理如左。
삽화새창열기
삽화새창열기
李云凡方圓可以比例。惟徑七者方周二十八。圓周二十二。合成五十。是大衍之數。又句三其積九。股四其積十六。弦五其積二十五。合成五十之數。因以開方則不盡一數。卽蓍策之虛一者是也。方面之中函八
句股又不盡一數則蓍策之掛一者是也。全方四十九中。函大方六六三十六。爲過揲之數。小角一一如一。二六互乘爲十二。竝成十三。爲掛扐之數。〇星湖曰徑一圍三。卽大槩言者。其實徑七爲二十二也。算書有方五斜七之說。亦未精。惟句三股四弦五爲準合。故其言如此。以五十開方則七七四十九。而虛一故其用四十有九也。又七七方面之中。除最中一數。四隅各成橫三縱四之長平方。又就其中斜開爲弦則二四爲八。所謂八句股也。其最中一數。不在八句股之內。所謂掛一也。又全方四十九之中。除六六三十六爲大方。則兩廉十二。而其隅爲一。與三十六合。成掛扐之數。而三十六者。卽過揲之數也。〇鏞按方員二數。必皆以徑七爲本。則必此卦爻之中。有以七爲數之理。然後纔可爲法象。易之爲數。一生兩兩生四生八。八八六十四。非用七數也。四營而成易。十有八變而成卦。分而爲二。揲之以四。皆非七數。惟少陽爲七。然其義僅與少陰八相對。不可以專統易理。然則方員(一作圓)之數。必皆以徑七爲本。抑何以哉。況員(一作圓)徑七而圍二十二。究亦未精。三七二十一。以其零一。播於七數。則一四二八五七。一四二八五七。終古不盡。豈得如四七二十八之磊落相配乎。況句三股四弦五者。謂句三股四則其弦爲五。以此比例。推定直角之弦而已。非謂天下之句皆三。而天下之股皆四也。有句四而股五者。有句五而股六有半者。毫釐之差。其數無限。今乃以句三股四。定爲天地之大數。有若老陽之爲九。少陰之爲七。已屬無義。況三三之積而算之爲
九。四四之積而算之爲十六。五五之積而算之爲二十五。三積之合而算之爲五十。雖其數妙合。回思本領。豈不虛妄。句三股四。豈句股之定數哉。大衍者。衍卦之數五十也。十二辟卦兩閏卦。共爲十四。於此十四。衍之爲卦者五十。此之謂大衍。豈有他哉。〇又按李所謂八句股。本是四陣。一陣各十二點也。經曰再扐而後掛。則必此掛一之前。先有再扐之事矣。經曰歸奇於扐則必此掛一之前。先有零奇之數。或三或一。奇而不偶者矣。先分四陣。未有零奇。而但執其最內一點。以當掛一可乎。言愈巧而理愈舛。不可述也。
삽화새창열기
李云六十四卦中爲互卦者。不過十六卦。第三圈所書是也。十六卦中爲互卦者。不過四卦。第二圈所書乾坤旣濟未濟是也。〇星湖曰其位次齊整。其義不可誣也。較之於雜卦之序。多所不合。然除第三圈十六卦。其四十八卦中。惟十二卦不合。其餘合。此豈偶然而然哉。易之奧。未易可曉。而卦中元有此義則分明。讀易者宜諦看。不必以彼此移換爲疑也。此與蕭漢中序卦說。皆千古獨見可貴。〇鏞案大傳曰雜物撰德。非其中爻不備。中爻者二三四五也。兩互作卦之法。惟中四爻是觀。而大傳謂之雜物撰德。則雜者互也。古者原以互卦謂之雜卦。斯其證也。然雜卦傳諸卦序次。或似類聚。或又差錯。半違半合。不可詳也。且旣作圖則第三層乾字之下。當以第四層乾大過姤夬承之。第三層坤字之下。當以第四層坤頤復剝承之。然後四卦之各攝四卦。其例明著。今李氏之圖。欲與雜卦傳苟合。而其以四
攝四之例。却又晦亂。彼此俱不及矣。
第二集經集第四十八卷○易學緖言(卷四)
卜筮通義
士冠筮禮
公元前676年
筮于廟門。(謂禰廟。不於堂者。嫌蓍之靈。由廟神。)主人玄冠朝服緇帶素韠。卽位于門東西面。有司如主人服。卽位于西方。東面北上。筮與席所卦者具饌于西塾。(筮謂蓍也。所卦者。所以畫地記爻。)布席于門中闑西閾外西面。筮人執筴。抽上韥兼執之。進受命於主人。(筮人主三易者。韥藏筴之器。)宰自右少退贊命。(佐主人告所以筮。)筮人許諾。右還卽席坐西面。卦者在左。(卦者主畫地識爻者也。)卒筮書卦。執以示主人。主人受眡反之。筮人還。東面旅占。卒進告吉。(還與其屬共占之。)若不吉則筮遠日如初儀。徹筮席。宗人告事畢。〇前期三日筮賓。如求日之儀。
古者冠昏葬祭。皆筮日筮賓。(葬無賓)蓋日之晴雨。賓之病寧。皆不可豫知。而抑意外之患。不可虞度。故稟而后行之。亦受命如嚮之義也。旅占者。三人占其吉凶也。三人占。從二人之言。爲卦象難通也。今人不可卜筮。又不可就陰陽家擇日。但當取裁於尊長也。〇案士昏禮問名曰某旣受命。將加諸卜。敢請女爲誰氏。納吉曰吾子有貺命。某加諸卜。占曰吉。使某也敢告。(節)昏禮加重。卜而不筮。或卜或筮。而經文略之也。
士喪筮禮
筮宅。冢人營之。命筮者在主人之右。筮者東面。抽上韥兼執之。南面受命。命曰哀子某。爲其父某甫筮宅。度玆幽宅兆基。無有後艱。筮人許諾。不述命。左旋北面。指中封而筮。卦者在左。卒筮執卦以示命筮者。命筮者受視反之。東面旅占。卒進告于命筮者與主人。占之曰從。〇卜日。卜人先奠龜于西塾上南首。有席楚焞置于燋在龜東。族長涖卜。及宗人吉服。立于門西。東面南上。占者三人在其南。
筮宅用筮。卜日用卜。互言之也。或卜或筮。科用其一也。〇案喪服小記練筮日筮尸。祥亦然也。又雜記曰大夫卜宅與葬日。有司麻衣。占者皮弁。如筮則史練冠長衣。占者朝服。又曰大夫之喪。小宗人命龜。卜人作
龜。
表記卜筮之義
子言之。昔三代明王。皆事天地之神明。無非卜筮之用。不敢以其私褻事上帝。是以不犯日月。不違卜筮。卜筮不相襲也。大事有時日。小事無時日。有筮。外事用剛日。內事用柔日。不違龜筮。
子曰大人之器威敬。天子無筮。諸侯有守筮。天子道以筮。諸侯非其國不以筮。卜宅寢室。天子不卜處太廟。
子曰君子不違龜筮。以敬事其君長。是以上不瀆於民。下不褻於上。
古人事天地神明。以事上帝。(中庸曰郊祀之禮。所以事上帝。亦此義。)故卜筮以聽命。孔子所言。明此義也。今人平居。旣不事神。若唯臨事卜筮。以探其成敗。則慢天瀆神甚矣。余疏釋易象。爲明經也。若有人謂易例旣明。可以行筮。則不惟占險不合。而其陷溺不少。此余之所大懼也。今人守正者。宜廢卜筮。
曲禮卜筮之義
凡卜筮。旬之外曰遠某日。旬之內曰近某日。
曰爲日。假爾泰龜有常。假爾泰筮有常。卜筮不過三。卜筮不相襲。龜爲卜。筴爲筮。卜定者。先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也。所以使民決嫌疑定猶豫也。故曰疑而筮之。則弗非也。日而行事則必踐之。
倒筴側龜於君前有誅。龜筴不入公門。
先王之世。敬事神明。故設爲卜筮。使民信時日敬鬼神。春秋以降。此義漸晦。左傳諸筮。已非古義。秦漢以下。卜筮漸淪於邪術。非復先王之本意。故其在王制曰假於鬼神。時日卜筮。以疑衆者殺。(王制者。漢初所作。)今人立法。當以王制爲正。
少儀卜筮之義
不貳問。問卜筮曰義與志與。義則可問。志則否。
執龜筴不趨。
義者揆諸天理而合者也。志者吾心之所之也。易凡云利貞貞吉之類皆是。少儀之義貞者正事也。合於義者也。然今人雖正事。亦不宜卜筮。古今異宜也。祭不用尸。田不畫井。獨卜筮不可廢乎。
卜筮總義
太卜掌三兆三易。凡國大貞。卜立君卜大封則眡高作龜。凡小事涖卜。國大遷大師則貞龜。凡旅陳龜。凡喪事命龜。(周禮春官)
公元前672年
左傳衛襄公生孟縶及元。孔成筮之吉。立元。(昭七年)魯襄公卒。立公子禂。穆叔曰年釣擇賢。義釣則卜。(襄三十一年)禮記石駘仲卒。有庶子六人。卜所以爲後者。石祁子兆。(檀弓篇)此立君之占也。(石祁子大夬)周禮太卜。國大遷則貞龜。(正龜也)商書盤庚曰卜稽其如台。各非敢違卜。(遷于殷)左傳衛遷于帝丘。卜曰三百年。(僖三十一年)邾文公卜遷于繹曰利於民。遂遷。(文十三年)此遷國之占也。洛誥我乃卜澗水東瀍水西。惟洛食。(召誥云大保卜宅)大雅考卜維王。宅是鎬京。此建都之占也。左傳云(僖三十一年)四卜郊不從。乃免牲。非禮也。禮不卜常祀。而卜其牲日。牛卜日曰牲。牲成而卜郊。上怠慢也。(卜郊多不能盡錄。)周禮龜人祭祀則奉龜以往。筮人九筮之名。七曰巫祠。(筮牲日)此祭祀之占也。(占牲與日)周禮太卜大師則貞龜。(正也)大誥云予得吉卜。于伐殷逋播臣。(又云矧今卜幷吉。肆朕誕以爾東征。)左傳石㚟言於子囊曰先王卜征五年。而歲習其祥。(襄十三年)楚子登巢車以望晉軍曰張幕矣。伯州犁曰虔卜於先君也。(成十六年〇不盡錄)此征戰之占也。虞書禹曰枚卜功臣。惟吉之從。(大禹謨)左傳巴人伐楚。楚人將卜師。王曰寧如志。(哀十八年)楚王與葉公枚卜。子良以爲令尹沈尹朱曰吉。(哀十七年)周禮筮人九筮。八曰巫參。(鄭玄云筮御與右)此立官之占也。周禮太卜。大封則眡高作龜。(此封建)周禮筮人九筮。三曰巫式。(筮制作法式)五曰巫易。(筮所改易之事)此建侯立法。皆有占也。士昏禮問名曰某旣受命。將加諸卜。納吉曰某加諸卜。占曰吉。(出記文)衛風爾卜爾筮。體無咎言。(此氓詩)左傳晉獻公筮嫁伯姬。史蘇占之曰不吉。(僖十五年)崔杼欲娶棠姜筮之。陳文子曰不可娶。(襄二十五年)曰婚嫁之占也。周禮太卜作龜之八命。八曰瘳。(疾瘳否)周書
王有疾弗豫。二公曰我其爲王穆卜。(金縢文)左傳齊侯戒師期而有疾。魯文公聞之。卜曰尙無及期。(文十八年)陳無宇之母疾病。慶季卜之。示兆曰死。奉龜而泣。(襄二十八年)楚昭王有疾。卜曰河爲祟。(哀六年)此疾病之占也。周禮太卜八命。七曰雨。(得雨否)左傳衛大旱。卜有事於山川。不吉。(僖十九年)此水旱之占也。士喪禮筮宅冢人營之。筮人北面指中封而筮。(又卜日)禮記云祔葬者不筮宅。(出喪服小記)大夫卜宅與葬日。有司麻衣。如筮則史長衣。(出雜記)此葬地之占也。曲禮凡卜筮。旬之外曰遠某日。旬之內曰近某日。(多不錄)表記大事有時日。小事無時日。有筮。外事用剛日。內事用柔日。(吉凶諸禮卜日之文。多不具錄。)此日月之占也。士冠禮三日筮賓。如求日之儀。(卿禮同)禮記練筮日筮尸。(出喪服小記)此立賓立尸之占也。(諸文多不具錄)周禮太卜八命。六曰至。(卜至否)小雅云卜筮偕止。會言近止。(林杜篇)此須至有占也。左傳梁嬴孕過期。卜招父卜之(僖十七年)曰男爲人臣。女爲人妾。(生一男一女)成季之將生也。桓公使卜楚丘之父卜之。(閔二年)又筮之。此胎産有占也。總之卜筮之法。其始也稟天命。以前民用也。事雖正而成敗易分者不卜。利雖明而義理不允者不卜。唯考諸義而雖正。其成敗利鈍有不明者。於是乎有占也。春秋之世。此法已濫。卜其身命者。不出於榮祿位名之慕。(如陳敬仲、畢萬、叔孫豹之占。)卜其謀議者。不揆夫義利逆順之辨。(如陽虎救鄭。南蒯將叛。)稟命之義遂晦。而探命之志先躁。則眩惑妖幻之術。狡獪支離之說。得以交亂於其間。而不自覺其陷入於慢天瀆神之咎矣。揲蓍求卦之法。略見大傳。而其變動成爻之例。未有明文。則筮法已亡矣。法旣亡則無以爲筮。然荀(一作苟)欲筮之。須先査察曰是稟命乎。是探命乎。苟其探矣。斯速已之。斯古義也。然今人之義。當以王制爲正。
令蓍辭
曲禮曰爲日。假爾泰筮有常。(爲日者。爲筮日也。〇此蓋蓍辭之起語。)〇左傳楚子伐吳。(昭五年)吳使蹶由犒師。由曰寡君卜之以守龜曰余亟使人。犒師請行。以觀王怒之疾徐。而爲之備。尙克知之。(此令龜之辭)〇左傳衛襄公生縶及元。(昭七年)孔成
子以周易筮之曰元尙享衛國。主其社稷。(初筮令)又曰余尙立縶。向克嘉之。(此再筮之辭)〇左傳楚靈王卜(昭十三年)曰余尙得天下。(此令龜之辭)〇左傳吳伐楚。(昭十七年)令尹卜戰不吉。司馬子魚曰楚故(故事也)司馬令龜。我請改卜。令曰魴也。(子魚名)以其屬死之。楚師繼之。尙大克之。(此令龜之辭)〇國語晉公子重耳筮得國。親筮之曰尙有晉國。
朱子筮儀曰假爾泰筮有常。(筮儀重言之)某官姓名。今以某事。未知可否。爰質所疑。于神于靈。吉凶得失。悔吝憂虞。唯爾有神。尙明告之。〇鏞案曲禮假爾泰龜。假爾泰筮者。謂卜則稱龜。筮則稱筮也。恐不當重言之。且令蓍之辭。宜從簡嚴。左傳諸文。猶可考也。然今人當以王制爲正。
卜兆繇
公元前655年
左傳懿氏卜妻陳敬仲。(莊二十二年)其妻占之曰吉。(懿氏妻)是謂鳳凰于飛。和鳴𤨿𤨿。(此兆書之詞)有嬀之後。將育于姜。(嬀陳姓)五世其昌。竝爲正卿。八世之後。莫之與京。(此占者之詞)
成季之將生也。桓公使卜楚丘之父卜之。(閔二年)曰男也。其名曰友。在公之右。間于兩社。爲公室輔。季氏亡則魯不昌。(此占者之詞)
杜曰周社亳社之間。朝廷執政所在。〇案友古文爲。右古文爲。者手也。必其龜兆之文爲。是文在手之徵也。〇周禮建國之制右社。以其有兩之文。故謂在兩社之間也。輔亦車右之名。及生有文在其手曰友。遂以命之。
公元前667年
晉獻公欲以驪姬爲夫人。卜之不吉。(僖四年)其繇曰專之渝。攘公之羭。一薰一蕕。十年尙猶有臭。(此兆書之詞)
杜曰羭美也。〇案爾雅夏羊之牡者爲羭。歸藏易所云兩壺兩羭者是也。夏羊羖䍽也。驪姬殺公之世子。此攘公之羭也。
公元前652年
晉侯將納王。(王出居于鄭)使卜偃卜之。(僖二十五年)曰吉。遇黃帝戰于阪泉之兆。(此兆書之文)公曰吾不堪。(公文公)
黃帝戰于阪泉者。猶易詞之云公用享于岐山。
公元前667年
鄭皇耳侵衛。孫文子卜追之。(襄十年)獻兆於定姜。繇曰兆如山陵。有夫出征。而喪其雄。(此兆書之詞)姜氏曰征者喪雄。御寇之利也。
又襄八年鄭子駟引周詩曰兆云詢多。職競作羅。
晉趙鞅卜救鄭。遇水適火。史龜曰是謂沈陽。(火陽得水沈)可以興兵。利以伐姜。不利子商。(宋子姓)伐齊則可。敵宋不吉。(此占者之詞)史墨曰盈水名也。子水位也。(鞅姓盈)名位敵。주-D001水俱盛不可干也。炎帝火師。姜姓其後也。水勝火。伐姜則可。史趙曰是謂如川之滿。不可游也。鄭方有罪。不可救也。(哀八年)
公元前660年
衛侯夢于北宮。見人登昆吾之觀。被髮北面而譟曰登此昆吾之虛。緜緜生之瓜。余爲渾良夫。叫天無辜。公貞卜。(哀十七年)其繇曰如魚竀尾。衡流而方羊。(竀赤也)裔焉大國。滅之將亡。闔門塞竇。乃自後踰。(此兆書之詞)
案周禮太卜掌三兆之法。一曰玉兆。(鄭云顓頊兆)二曰瓦兆。(帝堯兆)三曰原兆。(有周兆)其經兆之體。皆百有二十。(如易之有六十四卦。)其頌皆千有二百。(頌繇詞也。〇如易詞之有四百五十。)鄭註云兆者灼龜之形。似玉瓦原之璺罅者。(原田也)每體十繇。(如易之每卦七繇)體有五色。又重之以墨坼也。(鄭云五色者。洪範所云曰雨曰霽曰圉曰蟊曰剋。)其書浩穰。視易三倍。其可徵於今者。唯左傳所著數句耳。世稱卜筮之書。不經秦火。然古者家不寶龜。(禮器云)卜兆之書。亦唯太卜掌之。意者項羽之火。遂竝卜筮書而亡之耳。漢制遂禁卜筮。(王制云假時日卜筮以凝象者殺。)說卦三篇。亦得之於老屋。兆書之亡。必在秦漢之際也。
公元前667年
張衡思玄賦云懼筮氏之短長。鑽東龜以觀禎。遇九臯之介鳥。怨素意之不逞。游塵外而瞥天。據冥翳而哀鳴。雕鶚競於貪婪。我修潔以益榮。子有故於玄鳥。歸母氏而後寧。占旣吉而無悔。簡元辰而俶裝。(介大也。玄鳥鶴也。道爲物母。故謂道爲母氏。言歸於道而獲安也。)註云卜兆遇鶴鳴九臯之兆也。據此張衡之時。猶有卜兆之書。(漢安帝時人)
第二集經集第四十八卷○易學緖言(卷四)
周易答客難
周易答客難
客有甲者曰子云易詞其取物象。與說卦合云。何說卦只乾爲馬。而乾爻詞六爻皆龍。原來聖人隨意取象。變化無方。不可執一。
答。易者日月也。(字從日從月)日月者。陰陽也。陰陽者。四時也。一陽生則爲子月。二三四五積爲六陽。是爲巳月。一陰生則爲午月。二三四五積爲六陰。是爲亥月。此十二辟卦之所以配之。而易之所以爲易。斯而已。故周公於乾卦之詞。首發其義也。乾者何卦也。是唯六震之積耳。坤得一震。以成復卦。(復下震)復得一震。以成臨卦。(臨二四互震)臨得一震。以成泰卦。(泰三五互震)泰得一震。以成大壯。(大壯上震雷)震之爲震。以一陽也。旣得一陽。雖非陰而亦震也。(一陽爲卦主)故大壯而得一震。其卦夬也。夬得一震。乃成乾卦。乾也者。六震之積也。說卦震爲龍。斯之謂六龍也。夬之得震而成乾也。只得其陽。不取其陰。(不取震之上二畫)獨陽無陰。謂之亢陽。(如久旱之爲亢旱)故乾之上九。謂之亢龍也。(上九。卽夬所得以成乾者。)其不合於說卦乎。
客有乙者曰子云諸卦皆從辟卦以其升降。占其吉凶。又云辟卦以其消長。與其反對。占其休咎。若筮遇乾卦。亦不變。乾元資始。更無所從。吉凶休咎。于何考驗。假如有人喪其廏馬。將逐而筮。遇乾不動。考之卦詞。元亨利貞。不亦晃洋。原來周易是義理書。不干卜筮。
答。若論八卦。乾坤爲六子之父母。其在重卦。乾只是四月之卦。其消長之體反對之形。與諸辟卦無異也。占法亦然。方其爲夬時。下乾爲馬。(夬下乾)上兌爲脫失。(夬上兌)進之爲乾。(夬上六合則爲乾)馬將自歸。而上乾下坤。遂成兩馬。或者牽連他馬。如塞翁故事。然且自兌而乾。(夬上兌)則馬所由往。或者自西而西北也。如是取象。亦可以占其得失。何患乎卦詞之晃洋乎。春秋傳鄢陵之戰。筮之遇復。(成公十六年)占之如坤之復。而下純伏離。(以楚爲南國)上純伏坎(晉北國)之象。取以爲文。(南國蹙)至於出入無疾。七日來復之詞。無所取焉。斯可以知筮法也。〇大抵天下之事。紛綸雜遝。浩汗漭洋。雖以聖人之文。豈能以數句之詞。括天下之萬事。窮天下之萬情。而氾應曲當。皆如合契哉。故卦詞爻詞者。聖人所以示易例而明占法。令學者擧一以反三。聞一以知十。非謂此卦之象。只此所言。此爻之義。只此所揭也。故或於卦詞。有單論卦德而不擧其占者。若大有元亨。大壯利貞。兌亨利貞。鼎元吉亨。隨元亨利
貞之類。凡立君伐國建都遷國之事。以至祭祀婚嫁葬埋之占。無一而當乎詞者也。若是者何也。明一卦之繇。不專爲一事作也。竝一事而不言所以應萬事而不窮也。唯爻詞亦然。有單論其占之休咎。而不指爲某事者。若萃九四之大吉。解初六之無咎。恒九二之悔亡。大壯九二之貞吉是也。有本其卦之德而說其爻之變。不爲占而立詞者。若臨之云咸臨至臨知臨敦臨。復之云休復頻復獨復敦復。兌之云和兌孚兌來兌引兌之類是也。若是者何也。明一爻之繇。不專爲一事作也。竝一言而不言所以應萬事而不窮也。則凡卦詞之有指事者。(如需云利涉大川。)此事之外。皆不可以此詞占之。與無詞等也。爻詞之不本卦德而不言爻變之義者。(如屯六三云卽鹿無虞。)其觀本卦之德與爻變之義。又當與知臨至臨和兌孚兌之類同。皆所以發其凡而起其例。使學者擧一而反三。聞一以知十。以之應萬事而不窮也。本之卜筮而義理寓焉。子欲讀之如禮記論語。遠矣哉。
客有丙者曰子謂一爻各成一卦。若乾初九是乾之姤。遂斥後人排比六爻。以成全卦。然吾觀之。知臨至臨。六爻皆臨。和兌孚兌。六爻皆兌。排比六爻。卦方成全。假如一卦只有卦詞。不立爻詞。此卦之德。缺而不全。潛龍見龍飛龍亢龍。以其地位言其才德。非此六繇六位之才與其德行。無所比看。
答。不滿三畫。不成一卦。旣不成卦。卽馬牛羊豕。無所取象。健順行止。無所考德。又安有吉凶休咎哉。乾之初畫。只一剛畫。凡剛畫之在初位者。無以異也。坤之初畫。只一陰畫。凡陰畫之在初位者。無以異也。又安用別立繇詞乎。若如子言筮而遇乾者。當竝以其六爻占。何者。旣遇其全卦。當竝領其全德。何自古及今。筮而遇乾者。只占卦詞。而不問其六爻也。六爻之自各一卦。而無與乎本卦。亦已明矣。至如知臨至臨和兌孚兌之類。誠以卦形雖變而名雖易。(乾初九爲乾之姤。其名易也。)若其性氣才德。仍有本卦之舊。譬如蛾之旣羽。尙有蠶性。蟬之旣蛻。豈無螬質。晉鄭之國。別自立社。而其姓則猶姬也。岐豐之地。已變爲秦。而其俗則猶周也。故乾之初九。雖變爲姤。而不失
乾卦之本龍。(龍者其本德)漸之初六。雖變爲家人。而不失漸卦之本鴻。(鴻者其本象)蒙之六爻。皆有童蒙之氣。需之六爻。盡含需待之意。復之所變。終不外於回復。剝之所變。終不免乎褫剝。(若此類甚多)苟爲不然。下一陰而上五陽者。姤則姤矣。其謂之乾之姤不可也。下爲離而上爲巽者。家人則家人矣。其謂之漸之家人不可也。周公之撰爻詞。其義例如此已矣。遂欲以此爲每畫之贊詞可乎。(世以乾初九。爲乾初畫之贊美辭。)又如大有中孚之等。其六爻之詞。不相部屬。各自取象。豈大有所變。遂失豐穰之象。中孚所變。全少格感之功哉。無非所以引此而推彼。將左而比右。壹使足以發凡起例而止耳。一卦之詞。惡足以盡一卦之德。一爻之詞。惡足以罄一爻之才哉。如子所言失其馬而將追之者。筮而遇大有。亦將以元亨二字。爲之占解乎。若就其萬事之所宜占。而隨立一繇。則一卦之詞。將汗牛矣。豈六爻之詞。所能全哉。
甲者曰子謂諸卦各有本象。爻之旣變。本象變幻。假如歸妹以震爲兄。艮男兌妹。上倒下正。坎歸(三五互)離禮。(二四互)交互成象。初之旣變。兌妹已滅。四之旣變。艮男亦幻。云何六爻咸言歸妹。可見六爻合成一卦。爻各成卦。吾斯未信。
公元942年
答。蛾羽蟬蛻。前旣喩之矣。原來此卦。雖以歸妹爲名。其實可以占立君。可以占遷國。可以占戰。可以占祭祀。可以占日占賓。可以占牲牛。可以占雨晴。可以占天地之間萬事萬物。其有歸妹之象。亦其萬象之中諸象之一。非必歸妹爲此卦之主象。而他事皆客也。聖人偶占其一象。以之命名曰歸妹。因以歸妹之事。或常或變。釋其六爻。聊以爲諸卦通例耳。有筮嫁女而遇此卦。如晉獻公之事。(僖十五年)則仍當以本詞占之。如其不然。亦當各以其事而取象於卦中。又豈可廢此卦而不用乎。筮牲則曰泰之坤牛受射。(歸妹從泰來。〇乾之第三矢。升于四而射之。)兼之以兌巫離孚。其占爲吉也。筮雨則曰泰之一陽。(泰之三)升而爲震。(上今震)因之爲坎。(三五互)雷動雨降。(坤之一陰。降于三。卽雨也。)其占爲吉也。若是者震兄兌妹。非我所知也。坎歸離禮。非我所取也。則其卦名之爲歸妹。且非定象。況可以是遂爲六爻之定形乎。其必六爻之詞。皆以歸妹
者。所以明六爻之象。皆可以占歸妹。六爻之象。皆可以占歸妹。則六爻之象。皆可以占立君。皆可以占遷國。皆可以占戰占祭祀占日占賓占天下之萬事也。子欲以歸妹一事。遂了此卦之用。隘矣哉易也。
乙者曰苟如子言。易詞諸物。皆合說卦。是易詞文。都不深奧。旣不深奧。卽其所言。亶爲占筮。無大義理寓於其中。苟如是矣。易不必尊。
答。易之爲道。大可以彌綸天地。順二氣而序四時。小可以察蚤蠅之飛躍。尙之可以驗消長屈信之理。而知所以進退出處。卑之可以稽馬牛犬雞之得喪。遠之可以達鬼神考天命。而識風雨旱澇之故。邇之可以處父子君臣夫婦之變。而耳目口鼻四肢百體之動。亦可以前知其徵。故易詞立文。或廣大弘敞。或細小尖碎。或典重嚴尊。或卑鄙狹隘。或深奧而有幽趣。或淺近而無高論。或恍忽而多變。或拙直而守常。錯綜雜糅。不一其歸。蓋欲使學者。引此而推彼。比左而悟右。期乎其參互會通。以約文而馭衆情而已矣。其爲道如是也。而後之說易者。唯大之尊之。幽遠之爲務。幷其瑣小卑近之旨。而訓之爲河漢而無極也。此易所以晦。而聖人平實之敎。歸於高妙神奇靈幻之法。而莫之提悟者也。易曰行人得牛。邑人之災。(無妄之六三)此民間失牛者之占辭也。(易凡言喪牛牽復之類皆是。)易曰喪貝勿逐。七日得。(震六二〇旣濟文相類)此民間失財者之占辭也。(易凡言喪牛喪其資斧皆是。)易曰往遇雨則吉。(睽上九)此遠行起程者之占辭也。(謂不遇雨則遇盜。或得病。故以遇雨爲吉也。)易曰用大牲吉。(萃之彖)豚魚吉。(中孚卦)此祭祀筮牲之占辭也。(渙九二奔其机亦是。)易曰卽鹿無虞。(屯六三)田有禽。利執言。(師六五)王用三驅。失前禽。(此九五)此田獵之占辭也。(田無禽田獲三狐皆是。)易曰密雲不雨。自我西郊。(小畜之彖。小過之六五。)此雩祀禱雨之占辭也。(小畜上九亦是)其他如祭祀婚姻戰伐之占。不可勝數。若是者文周撰詞之初。唯爲筮人發凡立例而止耳。天人性命之理。何所寓於此間哉。若君子出處進退之義。屈伸存亡之故。孔子文言。說之略備。乾坤諸爻及同人九五大有上九之類。(竝見繫辭傳)是也。大言之者。還之以大義。小言之者。還之以小事。高言之遠言之者。還之以高遠。卑言之近言之者。還之以卑近。幽者幽之。顯者顯之。此讀易之法
也。今欲以二篇六十四卦三百八十六爻之詞。一以歸之於天人性命之理。而欲以自寓其進退存亡之義。則多見其鉏鋙枘鑿而不相投合也。若夫筮而遇之。舍其詞而玩其象。則二篇六十四卦三百八十六爻。皆大義也。何不尊之有。
丙者曰如子所言。易詞諸文。多爲筮用。馬牛羊豕。固如是矣。鴻漸于干鴻漸于磐。筮而占之。將焉施用。覽物悟象。自處其身。是君子義不假筮也。鴻漸旣然。馬牛羊豕。亦皆設象。令人反觀。何必占事。
答。善哉問也。是亦一例也。不讀詩。無以讀易。易詞之中。原有純用比興之體者。若所謂鴻漸于陸及鳴鶴在陰。其子和之。枯楊生荑。以杞包瓜之類是也。覽物象而自反。知所以自處其身者。君子之義也。鴻飛遵渚者。周公所以遲回而思反也。鶴鳴九臯者。賢人所以自修而成名也。桑之沃若。比顔色之易衰。樛木縈葛。況德意之逮下。易詞之徒然詠物。皆此類也。善用易者。觀物象之變。以處其躬。斯亦易道之一也。故特於是數卦而發例也。雖然執此數句。而欲以冒之於馬牛羊豕之文。又未必盡合本旨也。
甲者曰水雷爲屯。雷水爲解。每合二象。以成一卦。子之說易。却有互體。謂屯兩互。實具坤艮。而解之內。坎離交中。聖人作易。嚴正典重。不應取象若是巧密。
答。聖人作易。唯象是取。象也者像也。(大傳文)像也者似也。唯依似彷彿。便以爲象。周流上下。本無定形。豈能木強樁定。如子所言也。重卦之始設也。雖陳八卦而重之。及卦旣重。聖人又從而觀之曰。是有二卦交中矣。試論屯卦。自二至四。實有坤卦。非苟依似而彷彿也。自三至五。實有艮卦。非苟依似而彷彿也。曷爲不取哉。故春秋官占。凡卜史之占其體者。皆論互體。如陳敬仲之筮。不取互體。何從得艮山於觀卦。秦繆公之筮。不取互體。何從得震木於蠱卦乎。此其周人之法。明取互體者也。故漢儒說易。皆論互體。至朱子其義益章。胡雲峯、洪容齋竝宗斯義。今人却又昧昧如是。不亦謬哉。豈唯互體。孔子曰大過顚也。而頤之詞。每云顚頤。是頤大過有倒取之
象也。鼎之詞曰鼎顚趾。是諸卦有倒取之象也。又凡婚嫁之象。皆取倒合。是聖人作易。兼取倒體。豈但互體已哉。
乙者曰虛中爲離。而坎剛中。子之說易。不以形求。乃以位論。上純伏坎。下純伏離。其說雖巧。其義無徵。吾玆未信。豈亦有說。
答。天地水火。易之四維也。風雷山澤。皆於是乎受變。不可以幷列爲八而平等看之也。易有二觀。曰德曰位。德者乾坤也。位者坎離也。凡剛畫本天。凡柔畫本地。凡六畫之德。不外於乾坤也。一二三者。離卦之柔中也。四五六者。坎卦之剛中也。凡六畫之位。不外於坎離也。故上純下純。其象益著。而聖人用之以撰詞也。豈唯純體有伏坎伏離哉。如其不純。凡柔二者可離也。凡剛五者可坎也。其精神骨子。在於二五。故餘雖未合。皆可以爲坎離也。子何不歷考而密驗之。(虞翻以乾卦爲旣濟。卽此義。)
丙者曰易之屢變。子旣言之。用九用六。姬已有詞。六爻盡變。豈獨乾坤。子謂諸卦只一爻動。二三四爻不能俱動。例之以彼。不已駁乎。郭璞以來。焦贛以降。一卦之變六十有三。又艮之隨與屯之豫。其在左國。確有徵據。子云不然。人孰信之。
答。周易無此法也。諸爻亂動。則物象雜糅。雖以姬孔之智。亦無以化而裁之矣。若左傳國語之所記。是夏商之法。與周易占法逈殊。今不可攷。若周易有此法。則必周易有此例。歷觀乎彖詞爻詞。有曾發例於此法者乎。焦郭之法。狡獪恣肆。全失三聖之舊義。如欲用此以爲占。須取兩家之書。自命以方技雜流之學。而任自叫嚷焉可也。若取周易之詞。而求之以焦郭之法。是猶升仲尼之堂。而求見俳優之戲。豈能得影響哉。(餘詳原解及本義發微等書。)
第二集經集第四十八卷○易學緖言(卷四)
玆山易柬
玆山易柬
公元1801年
辛酉冬。余謫康津。仲氏謫黑山島。(在羅州海中)黑山之名。幽黑可怖。不忍斥言。故書牘之間。改之爲玆山。玆亦黑也。甲子冬。余以周易四解。寄示仲氏。過蒙印可。每有書至。抄取其說易諸條。久而成編。名之曰玆山易柬。(中國亦有丁氏之易。名之曰丁氏易柬。)
仲氏曰辟卦之理。近者愈覺的確。辟卦者。八卦之大者也。乾坤者大乾大坤也。臨遯者大震大巽也。觀大壯者大艮大兌也。中孚小過者大离大坎也。復剝姤夬者。震艮巽兌之合乾坤而成者也。否泰者。乾坤之自相合者也。夫八卦之重而爲六十四。則復以八卦之形而爲之君辟。使其餘五十。皆來受變者。其理的然無可疑者。是所謂自然而然。不容人力也。
又曰十辟卦。(除乾坤計之)莫不借乾坤之形。而方能成辟。獨此小過中孚。不于乾不于坤。而特주-D001特從坎離變質者。正如乾坤之不借他質。自其本體中重之而爲乾坤也。此其所以水火之敵對於天地也歟。蓋各自成形。不受和化者。勢均體敵。了無高下尊卑之等。故自其三畫之時。而震巽艮兌之連二畫。或連或絶。莫不肖形於乾坤。獨此坎離二卦。則變其中畫。其於乾坤。略不相肖。有若分門割戶。自成一家者然。故至於重卦之後。而亦不欲隨衆依附於乾坤之形。(卦非有心。其象則然。)而自立爲辟。以敵乾坤。此其所以辟卦之中。終無坎離之形也。〇然則方以類聚者。其勢亦不得不然也。夫此方以類聚者。有若乾坤之專用事於易中。而及夫物以羣分之後。則若非坎離之形。不能成卦。除此十二卦。(此幷乾坤而數之則不計小過中孚。)則無一卦無坎離之形者。然則乾坤主於聚方。坎離主於分物。權無偏重。勢不相下。了無差等矣。此豈非一部易之大義耶。至於始乾坤而終二濟。四解之說旣明。玆不贅。〇大抵君之於易。可謂長夜曙星。而至於發出小過中孚之義者。其功尤大矣。吾爲君之兄亦足矣。
仲氏曰一部易。都是象也。如震下連。坎中連。未必實有是理。只取其依俙倣像。謂之震謂之坎也。又如說卦物象。非有是理。或以卦形。(如離爲閑巽爲繩之類。)或以本物(乾之天。爲本物。)之形。或以本物之性。皆不出於取象。又如文字皆象也。(文有子母。子皆出於母。而母字皆象形。)聖人何不直指本理。而苟借依俙之象。以詔後世也。人心無形。而人心之所以知覺。必待有形之耳目鼻口。苟非耳目鼻口之爲之津梁。人心直一聾瞽耳。理本無形。而象則有形。非此有
形之接於耳目。何以知無形之理。此一也。又卦與文字。皆萬物之表識(去聲)也。一卦一文之中。旣不得包其衆理。則不以依俙之象。姑識其爲某物某事。而將何以識之耶。此二也。又吉凶禍福。人不得前知。而天則前知。卜筮者。所以稟其吉凶禍福於天者也。天道不言。則不可以人之質疑。而遽變其常。諄諄然命之也。於是以八卦而重之爲六十四卦。而衍之爲三百八十四爻。以天下之事故。人道之常變。凡所應有之事。莫不該載而竝列。名之曰易。而稟之於天。使不言之天。得以操其前知之權。而指其一而示人也。然天下之事故。人道之常變。又不可架空立說。隨意亂書。故又以依俙彷彿於八卦之形性者。取象而言之。其實雖非八卦。亦可以作易也。特以八卦爲天地間一定不易之大物事。故取象於八卦耳。此三也。然則無當於象。而其敢以一人私見。偶覩其八八六十四。定爲屢加一倍之數。又其陰陽奇偶。定合於以一生二之形。而遂謂之天地自然之理耶。
又曰如乾坤六子。雖非實理。而實有是象。乾陽坤陰。實有父母之象。曰男曰女。實有肖似之狀。則此以人道而取象也。(父母男女之說。必有所本。而今不可考。)而至於獨陽獨陰。各生陰陽者。此於胎卵種濕。(萬物之受生。不出於胎卵種濕。)皆無所據。然則外此天地內生化之物。而於何得此理明知其爲自然之理耶。先天之名。儘不虛矣。
又曰八卦方位。亦非實理而實有是象矣。離見坤養等說。求之本物之理。實不相違。始東終北之說。稽之堯典命羲和之文。舜典巡守之禮。如合符節。此以天道而取象也。而至於乾南坤北離東坎西之圖。又於何取象也。
又曰兩儀四象之說。殆非陳摶之所創也。杜詩曰二儀積風雨。唐人已言之矣。唐之前。何人始之耶。
又曰近者觀邵康節先天圖。太極者。陰陽未分之稱。陰陽未分。則其中必竝包陰陽。其謂之生陽生陽(一作陰)者理果然矣。旣成兩儀。則陽者爲陽。陰者
爲陰。陽中無陰。陰中無陽。獨陽獨陰。亦有更生陰陽之理乎。雖復有生。陽止可以生陽。陰止可以生陰。(如火鏡生火。方諸生水。或可爲證。)彼兩儀者。以何能力。能産其己所無之少陰少陽。再成四象耶。天地間何物能以己之所無者。施之於他耶。
仲氏曰大衍之數。其用四十有九者。不但無分數也。七七正是圓也。同圓之形。中置一圜。外周六圜。則無餘無不足而適成一規。蓋七者圜數也。以七乘七。原數用數。皆以七數。則四十有九者。豈非圓數耶。以是而證蓍德之圓。又似有據。
又曰周易四解。孰非壯觀。而至於蓍卦傳。尤是絶奇文字。至於九六之辨。妙妙奇奇。言言字字。殆如神授鬼指。不可名狀。不知美庸以何靈心妙悟至此也。令人直欲狂叫亂舞也。
第二集經集第四十八卷○易學緖言(卷四)
茶山問答
茶山問答
問。上彖下彖。同是彖傳。上象下象。同是象傳。上繫下繫。同是繫辭傳。以此當十翼之六。恐不可。(李綱會)
答。費直以來。易經十二篇。經文二篇。翼傳十篇也。以篇數之十而謂之十翼。非謂有十種文字也。
宋邢璹稱七翼。又晁以道僞書稱八翼。
問。五十衍卦。自相往來。而不犯辟卦。則辟卦之爲君主。諸先生亦以爲然否。(李綱會)
答。若如朱子之說。則辟卦亦或自衍卦來。又或以交易爲卦變。總之諸先生本無成義。亦無成說。
問。朱子本義曰蹇自小過來。陽進則往。居五而得中。退則入於艮而不進。故其占曰利西南。而不利東北。(朱子曰蹇利西南。是說坤卦分曉。但不知從何揷入這坤卦來。)胡庭芳曰蹇卦無西南。文王姑卽東北對方言之。不必卦內有取於西南也。(庭芳字一桂)又曰蹇本升卦。(升上坤)自升九二上往得坤體之中。是爲利西南而往得中。(升九二旣往則下體成艮。艮東北方卦。所謂不利東北。其道窮也。)此說何如。(尹應謙)
答。坎何卦也。只是陽得中之坤卦也。(坤六二云直方大)小過者太坎也。以小過兼畫之剛。處坤卦兼畫之中。固已得其中矣。(小過時)移之爲蹇。則遂失兼畫之中。(只剛三獨存)然其自四而往于前者。(小過四之五)幸而又得位乎兩陰之中。(今之五)依然是昔日之坎卦也。(昔大坎)坎也者。得坤之中者也。此之謂利西南。朱子之說明白眞確。發三聖之扃奧矣。胡一桂又何爲而嘮叨也。〇又蹇自觀來。(上之三)觀者大艮也。移之爲蹇。則大艮已滅。庶乎其得路矣。不幸自上而降于三者。又成一艮。(下今艮)依然是昔日之艮徑也。此之謂不利東北。經文赫然。無一毫之䵝昧矣。〇胡一桂之謂自升來者。此巧言以亂道也。升之爲卦。受變於臨與小過。旣受變而爲衍。且無當於四時。(不配十二月)如之何爲卦母也。近世毛大可別聚三易之卦。謂之子母易卦。而列之於十辟之等。其爲紫鄭甚矣。明此道者。不可不辨。
問中孚小過之義(李𤲟)
答。中孚小過。三易成卦。(中孚陽陰陽。小過陰陽陰。)雖若與十二辟不同。然兩兩相聚。卦形端正。超然自別於五十衍卦之外。五十衍卦其形象氣味。皆散亂偏畸。不能爲諸卦之母。而中孚小過孑然特立。皭然自潔。斷斷非尋常等列之卦也。且況二陰二陽之卦。皆自遯大壯(此二陰)旣觀(此二陽)而來。(竝見推移表)獨此中孚爲卦。不自遯來。(下四畫。全與遯卦相反。)不自大壯來。(上四畫。全與大壯相反。)又此小過爲卦。不自臨來。(下四畫。全與臨卦相反。)不自觀來。(上四畫。全與觀卦相反。)夫以三易之卦。而終不肯屈首受變於十二辟之下。亭亭然高自標峙者。豈非諸卦之母。而參之爲辟者乎。況二陰諸卦。不受衍於中孚。(如睽家人等)則受衍於一卦而止矣。(睽不過受衍於大壯。〇家人不過受衍於遯。)或受衍於二卦。(如離大過鼎革之類。旣自遯來。又自大壯來。)或受衍於一卦。(謂睽家人等)不亦喎戾而不正乎。二陽之於小過亦然。此中孚小過之不得不爲辟卦者也。中孚小過參爲辟卦。則承上接下。運其樞要。而二陰二陽之卦均二焉。受變於二卦。(竝見推移表)此殆天地自然之數。不假人安排鋪置者也。於是乎稽之易詞。而無不鑿鑿中窾。有若符契之合。而移易不得。嗟乎。豈敢誣哉。
問。星翁引良溪之說曰冬至者日軌極南之候。前十五日後十五日。合之爲十一月。而唯俄極俄旋。此時此刻。爲冬至中氣也。如小雪之日。却在日軌未極南三十日前。此時餘陽猶未盡消。謂之陽盡可乎。(不盡錄)若然坤卦不必配亥月。復卦不必配子月。不知如何。
答。中國曆法。斷之以月。故姑以十二卦。配之於十二月。其實十二中氣。(卽冬至大寒雨水。春分穀雨小滿。夏至大暑處暑。秋分霜降小雪。)當配於十二辟卦。復一陽之始生。卽冬至日軌始旋之配候也。坤雖六陰純合。若其卦主則最上一陰是也。(第六畫)小雪以來。剝之一陽。又被消。至冬至前一刻。一陽遂盡。以成六陰。而爭些兒不得霎然一瞬之頃。一陽復生。此所謂間不容髮也。天地之間。不可一息而無陽。亦不可一息而無陰。此正理也。若自小雪之日。便成純坤。這間三十日。天地無陽也。豈理乎哉。復之一陽。亦不能於冬至一日之內。頓然成畫。須至大雪前一刻。方纔一畫成全。大抵卦之一畫。當分作三十段。以配三十日看。方得精密也。乾之方姤而配於夏至。其理亦然。〇但剝者戌月之卦也。夬者辰月之卦也。易例雖以一陽爲卦主。若以十二氣相配之法。則剝與夬皆當以第五畫爲卦主。(卽本月之配)此又不可不察也。〇周人以子月爲歲首。其意欲以冬至爲歲首也。自堯已有此意。故曰朞三百六旬有六日。
問。毛奇齡釋乾九五文言之義曰同聲者。震巽也。(風雷皆有聲)同氣者。艮兌也。(山澤本通氣)水火者。坎离也。遂以龍虎謂之乾坤。(荀九家云乾爲龍)此說了八卦之德。不知如何。
答。乾大有姤夬之內。(大有自姤夬)都無坤艮。何爲混擧哉。且其說非也。乾本非龍。坤又何虎。(乾之六龍本震龍)
問。比九五王用三驅之義。(李𤲟)
答。先儒皆云三度驅禽而射之。褚氏諸儒皆云三面著人驅禽。〇孔穎達云三驅之禮。乃禮所謂天子不合圍也。成湯祝網。是其義也。天子之畋。圍合其三面。前開一路。使之可去。不忍盡物。好生之仁也。只取其不用命。不
出而反入者也。禽獸前去者皆免矣。故曰失前禽。又曰以向背而言。去者爲逆。來者爲順。故所失者前去之禽也。〇唐書禮樂志曰一驅有司整弓矢。再驅進弓矢。三驅皇帝乃射。〇今玩卦象。無三面圍禽之象。恐先儒三度之說。於理爲允。
問。兌爲羊之義。(男學圃)
答。吳草廬云外柔內剛者羊也。蔡節齋云內狠外說。故爲羊。又羊上小下大。
問。左傳穆姜之筮。(襄九年)遇艮之隨。朱子曰艮之隨。唯六二不變。餘五爻盡變。變者遇九六也。不變者遇八也。筮法以小爲卦主。變者五而定者一。故以八爲占。周易有此法耶。(男學圃)
答。易詞之文。皆未嘗懸空白撰。蒙自觀來。故蒙之彖曰童蒙求我。(觀之義求也)井自泰來。故井之彖曰改邑不改井。(泰上坤爲邑)苟自艮而爲隨。則必其詞有自艮之義。然後其占有理也。(屯之豫亦然)旣謂之艮之隨。而占之而不艮之隨。斷斷非周公之舊例也。(胡玉齋云艮五爻皆變。唯六二少陰八不變。不云之隨而云之八者。八指隨之六二也。史妄引隨之彖以對。)
問彖象之義。(男學稼)
答。星翁云象字象形也。上兩畫其兩牙也。次二畫其鼻也。彖則去牙而存鼻。牝象也。象以牙爲用。牡者牙長六七尺。牝止一尺。〇又云象有十二種肉。(以象十二辰)孕五歲而産。(象再閏)六十歲。骨方完足。(象干支始終)其膽應四時。(春在前左足。夏在前右。秋在後左。冬在後右。)故凡像似者謂之象也。卦靜而屬陰。故謂之彖。(牝象也)爻動而屬陽。故謂之象。〇又曰六畫之動。謂之爻。
問文言之義。(男學稼下同)
漢費直傳云以彖象繫辭十篇文言。解說上下經。故星翁云彖象繫辭。通謂之文言也。傳曰其辭文。其言曲而中。此文言之註脚也。〇余謂文言者。古之字書。若爾雅之類耳。
問。星翁釋坤之六四曰六四變則爲震。震上虛下實。又有囊之象。又何不全把三百八十四爻作如是解。
答卓然。(荀子曰括囊無咎無譽。腐儒之謂也。此非本旨。)
問三百戶之義。(男學稼)
答。星翁云三百戶。大約爲方六里之地。論語云管仲奪伯氏騈邑三百。荀子亦云與之書社三百而富。非小邑也。(本義云小邑)
問師卦毒天下之義。(男學稼)
答。王輔嗣讀爲育。老子曰亭之毒之。毒育也。歸藏易大畜小畜。作大毒小毒。星翁云毒與育畜等字。古者通用。〇余曰非也。易例坎則爲毒。故噬嗑亦以坎爲遇毒。師之毒天下。以下坎也。
問師左次之義。(男學稼)
左傳襄十一年。師于向。右旋次于須。星翁云左次者。左旋也。〇余曰左次者。退師也。
問原筮之義。(男學稼)
答。星翁云原筮。初卜而再筮也。卜不習吉。豈有再筮之理。〇余曰內卦爲初筮。外卦爲原筮。
問王用三驅之義。
答。天子親耕耤田則有三推之禮。王后親蠶。亦有三盆手之禮。(見祭義)耕爲粢盛。蠶爲祭服。故雖以至尊之位。必躬必親。然不可以久勞也。故成禮而止。(止於三)王之三驅。亦猶是也。田獵非天子之所宜親。特以所重在乾豆。(卽祭祀之腊)故親自驅獸。至三而止也。
問素履之義。
答。星翁云素者絲之不染者也。禮曰素積素屨。(士冠禮)屨與裳同色也。〇余謂兌色本白。(履下兌)履初九訟也。訟自中孚來。(四之一)中孚亦下兌也。以素爲白。亦合卦象。
問。星翁云馮字從氷從馬。卽馮河者。驅馬河氷之意。故書曰若涉春氷。若蹈虎尾。孔子語子路。馮河暴虎。得以竝擧也。不知如何。
答。馮與淜通。淜者兩人執手同涉也。淜與氷聲近。故馮從氷。諧聲而已。非
謂涉氷也。馬能涉水。(能游水)故馮從馬。此會意也。
問。星翁云茅茹。所以塞舟漏也。旣濟之衣袽。以衣塞舟也。南方有竹茹。括竹皮塞舟也。然則以草塞舟。當爲茅茹。此說何如。
答。袽者絮也。(字相通)竹茹亦如綿絮。故得名爲茹。茅不宜有絮也。設有之。不可以塞舟也。且於卦象無當。
問。星翁釋包荒之義曰荒者覆也。禮云帷荒。(喪大記)詩云遂荒大東。荒者覆也。泰之包荒。如否之包承。乾以荒之。坤以承之也。不知如何。
答。荒若乾覆之象。當於上爻言之。(如冥升冥豫)於九二不當也。旦天旣荒之。又孰能包之。
問。星翁曰泰否互體。爲漸歸妹。(兩互法)漸歸妹互體。爲旣未濟。其自旣未濟來者六卦。家人睽蹇解漸歸妹是也。其自漸歸妹來者八卦。泰否隨蠱無妄大畜萃升是也。此是兩互成卦之法否。若然其自旣未濟者。何止六卦。
答。旣濟之互爲未濟。未濟之互爲旣濟。故不在計中。然所論未備也。
問。星翁曰蟲在腹中曰蠱也。卦象風在山下。蟲生於風。故家語云風主蟲。不知如何。
答。易例巽爲蟲。故大傅(一作傳)龍蛇之蟄。以震言之。尺蠖之屈。以巽言之。其義必有由也。風字從虫。〇又皿蟲爲蠱。自復至泰。震器完厚。移之爲蠱。則虫蝕其下。震器蛀敗。亦其所以名蠱也。
問。漢儒以降。爻變之義。竟無知者耶。(男學稼)
答。天下至廣。豈有是也。文獻通考經籍考。載周易變體十六卷。宋都潔所撰。用蔡墨言乾六爻之例。專論之卦爲主。恨未得此書見之也。
問。我東易學。誰先繼開耶。(男學稼)
答。高麗禹倬深於易。筮無不中。程傳初來東方。無能知者。倬乃閉門月餘。參究乃解。敎授生徒。理學始行。
問。嶺南有易東書院。易東之義。何謂也。(男學稼)
答。漢丁寬梁人。爲梁孝王將軍。初受易於田何。及東歸。何謂人曰吾易東矣。作易說三萬言。寬授同郡田王孫。王孫授施讎、孟喜、梁丘賀。由是易有施孟、梁丘之學。
問。沈作喆寓簡曰冬日至。陽之進也。夏日至。陰之進也。故於文爲㬜。㬜者進也。今作㬜。沈知推移之法耶。(男學稼)
答。此必是九家遺文。
問。易詞韻脚。今從頭檢點。終有叶不去處。雖非零言殘句。亦有不叶者。不知如何。(男學稼)
答。易詞非一人所作。蓋自夏商之時。有此易詞。屢經刪補者也。文王演易。演易者。補入新句於舊詞之謂也。若皆新作。曷謂之演。文王之所未備。周公又從而刪補之。刪補之際。原來叶韻者。或失其儷句。所以有不叶也。今欲一一叶韻。便有牽強之病。熟讀詳玩。當知易詞非出一人之手。
問。四箋草本釋小畜上九月幾望之義曰。日西月東。方爲正望。(月正盈)今离居兌上。(二四兌)日固在西。(离爲日)乃坎由巽成。(上本巽)月猶偏於東南也。(坎爲月)日入之時。而月在巽方。(月出已移時)非幾望乎。(幾者幾及也)歸妹六五中孚六四之解亦然。今別立新義者何也。
答。前說有病。熟玩之。當自悟。
問。月幾望之義。於古有徵否。
答。朱子曰自坤而震。月之始生。初三日也。至兌則月之上弦。初八日也。至乾則月之望。十五日也。至巽則月之始虧。十八日也。至艮則月之下弦。二十三日也。至坤則月之晦。三十日也。〇案此兌在坎位。(四五六)豈非月幾望之象。
問。汪道昆(號南溟)耆園記曰賁之家人。丘園之賁也。節婦范氏傳曰在坤之謙。妻道臣道一也。此人眞知爻變之義否。
答。未必然。但讀左傳者。便知賁六五之爲賁之家人。不可以此謂知爻變。
問。乾初九之解曰九爲陽數之極。故以爲陽爻之名。豈不信然歟。(申大允)
答。十爲陰數之極。何不曰坤初十。
問。程朱旣用推移。則今人談易者。何不以推移爲宗旨乎。(李綱會)
答。諸先生排(一作推)移之法。又或以五十衍卦。自相往來。與九家古法。不無出入。其義差謬。所以不立。胡庭芳云彖辭中本義所釋卦變。只十九卦。(訟泰否隨蠱噬嗑賁無妄大畜咸恒晉睽蹇解升鼎漸渙)且所釋自訟晉與圖同。外餘皆不合。如隨自困噬嗑未濟旣濟來。據圖則自泰否來之類是也。蓋圖雖因彖傳而作。而卦變則無所不通。不可以一定拘也。
問。前人亦有詆王弼者乎。
答。窮怪錄云辰州有射猪者。遂入石室見。老翁問何故射吾豬。對以傷禾。翁卽呼一童責之曰何不謹門令豬出。射豬者問翁是何人。童子答曰此河上翁。帝使爲諸生講易。我卽王弼。受易未通。遂罰守門。(說止此)此謂王弼死爲牧豬奴也。豈非深詆。
問。北史淸河王傳云筮之得乾之大有。占者曰吉。飛龍在天。大人造也。貴不可言。當時亦如爻變之義否。(李琴招)
答。後來不知爻變。然其筮法則曰遇一爻變。以本卦之變爻詞占。及解經則依然無變。不可以此謂知爻變。
問。唐書陸羽傳云羽不知所生。長而自筮。得蹇之漸曰鴻漸于陸。其羽可用爲儀。乃以陸爲氏。名而字之。(文止此)此詞本係漸之蹇。今謂之蹇之漸何也。(李琴招)
答。左傳史蘇之占曰震之離。亦離之震。(僖十五年)本卦則遇歸妹之睽。而占詞則曰歸妹睽孤。寇張之弧。(此睽之歸妹之詞)蓋自春秋之時。已有此法。然考之周易。每以本卦爲主。播性氣於諸爻。(見括例)此法未允。
問。隨之大象曰嚮晦入宴息。四箋釋之以玉藻東首之禮。東首之禮。果合於易象否。(李琴招)
答。隨自否來。(上之一)否之乾首入而爲震。(上之一)首向東也。(震爲東)遂以震足對彼兌方。(上卦兌)足向西也。與寢東首之禮。豈不相合。
問。雲行兩(一作雨)施。獨不取卦象何也。
答。雲行雨施者。氣之化也。保合太和者。氣之蘊也。時乘六龍。以御天者。氣所使也。龍之騰空。以御氣也。自地以上。皆謂之天。然日月五星之天。非龍之所能至。聖人明理體物。不應以龍謂可直達於七曜之天也。則飛龍在天以御天。皆以自地而上爲天。
問文言之義。
答。漢儒姚信曰文說乾坤。又何妥曰坤文言唯一章。梁武帝云文言者。文王所作。劉瓛曰作文而言其理曰文言。晁以道謂文言二字。乃王輔嗣所加。毛甡云釋文王所言。故謂之文言。均屬強解。余謂文言者。說文之顚倒也。古之字書。專釋易文。若爾雅之釋詩書也。(古者經典本無附注。唯用爾雅之類。以著詁訓。)元者善之長也等四句。文言之舊文也。體仁足以長人等四句。古來相傳之易傳也。故穆姜之言。連說上下八句。(坤之文言曰三字。正是後人所增也。剛方叶韻。方是象傳之體。與乾文言上四句不同。)
問。乾初九。本義朱子曰龍陽物也。雲從龍小注程子曰龍陰物也。何者爲是。
答。朱子主天飛。程子主淵潛。
問蜀才是何代人。
答。顔氏家訓云易有蜀才注。江南學士。遂不知是何人。而李蜀書曰姓范名長生。自稱蜀才。又宋祁筆記云蜀才。蜀人范長生也。
公元302年
晉惠帝永寧二年。蜀涪陵千餘家。依靑城山處士范長生。平西參軍徐轝說益州刺史羅尙邀結長生。與共討李流。尙不許。轝怒出降於流。說長生使給流軍糧。流軍復振。〇永興元年。李雄稱成都王。時雄以范長生有名德。爲蜀人所重。欲迎以爲君。長生不可。雄遂卽王位。〇東晉元帝太興元年。成丞相范長生卒。(成太宗李雄玉衡八年。)長生博學多藝能。年近百歲。蜀人奉之如神。(曆出綱目)
問。孫權聞關羽敗。使虞翻筮之。遇節之臨。占曰不出二日斷頭。節自
泰來。乾首凡遷二位。(三之五)故有是象。此占法何如。(見程逈周易古占)
答。節九五爲卦主。故以本象占之也。其云二日者。自兌而坎。所歷二宮也。非以三之五也。
問。王肅魏臺訪議曰京師少雨。上御雲臺。自爲卦。以周易林占之。其繇曰蟻封穴戶。大雨將至。上以問輔。輔曰蹇。艮下坎上。艮爲山坎爲水。山出雲爲雨。蟻穴居知雨將至。故以蟻興。此占何如。
答。蹇自觀來(上之三)䷦。巽蟲艮戶。取象皆正。
問。泰之六四曰翩翩不富。皆失實也。四箋以爲兩國皆失。文例有徵否。
答。宋人獻玉於子罕。皆喪寶也。(襄十五年)文例正同。
問。班固藝文志曰易曰上古結繩以治。後世聖人。易之以書契。百官以治。萬民以察。蓋取諸夬。夬揚于王庭。言其宣揚於王者朝廷。其用最大也。(小學序)此說有據。而四箋以揚于王庭。爲兌妾之升擧。恐不如班氏之義。
答。孔子之解曰揚于王庭。柔乘五剛也。孚號有厲。其危乃光也。(厲危也)非女寵而何。虞書曰揚側陋。揚者升擧也。王庭者掖庭也。今以詔令之宣布。謂之揚于王庭可乎。揚字之義。宜泝考。
問。漢書杜欽傳。欽說王鳳。引易曰正其本。萬物理。(師古曰今易無此文。)易亦有殘缺否。
答。此必易大傳殘句。
問。箕子明夷。明是周公之詞。周公之時。箕子不在中國乎。(李𤲟)
答。左傳秦伯曰唐叔之封也。箕子曰其後必大。(僖十五)唐叔之封。在於成王之時。而箕子猶有是言。則箕子之東出朝鮮。蓋晚矣。
背景地图
当代地名