第二集經集第三十六卷○春秋考徵(四)

　凶禮

　　

葬小君四

夏五月。葬我小君哀姜。(僖二年〇前年七月夫人姜氏薨于夷十二月夫人氏之喪至自齊)

　左氏曰閔公。哀姜之娣叔姜之子也。故齊人立之。共仲通于哀姜。哀姜欲立之。閔公之死也。哀姜與知之。故孫于邾。齊人取而殺之于夷。以其尸歸。僖公請而葬之。(杜云哀姜之罪已重而僖公請其喪還者外欲固齊以居厚內存母子不絶之義爲國家之大計〇閔二年)〇鏞案哀姜者。莊公之妻也。爲莊也妻者。是爲僖也母。僖公之請而葬之也宜哉。雖與弑之罪。同於文姜。弑夫弑子。煞有間焉。至於帷薄之行。君子不言。玆所以葬之以禮也。然哀姜實未嘗配食於莊公。故成風得升爲夫人也。(義見下)

　公羊曰夫人何以不稱姜氏貶。(上文云桓公召而縊殺之。)〇何曰桓公疾夫人淫泆二叔。(慶父與叔牙。)殺二嗣子而殺之。書葬者。辟責內讎齊。〇鏞案夫人氏者。文缺也。(左傳疏已明辨之。)

　穀梁曰其不言姜。以其殺二子貶之也。或曰爲齊桓諱殺同姓也。

葬小君五

三月。葬我小君成風。王使毛(一作召)伯來會葬。(文五年〇前年十一月。夫人風氏薨。)

　〔左傳注〕杜曰僖公母風姓也。赴同祔姑。故稱夫人。反哭成喪。故曰葬我小君。(疏云釋例曰凡妾子爲君。其母猶爲夫人。雖先君不命其母。母以子貴。其適夫人薨則尊得加於臣子。內外之禮。皆如夫人矣。故姒氏之喪。責以小君之喪。不成成風之喪。王使會葬。傳曰禮也。)〇鏞案葵丘之盟曰無以妾爲妻。見孟氏(一作子)陽穀之會。亦有此戒。(僖三年公羊傳)盟旣戒之。則當時諸侯之以妾爲妻者

多矣。然魯哀公嬖公子荊之母。欲升之爲夫人。使宗人釁夏(禮官也)獻其禮。對曰無之。周公及武公。娶於薛。孝惠娶於商。(商宋也)自桓以下。娶於齊。此禮則有若以妾爲夫人。則固無其禮也。公卒立之。而以荊爲大子。(哀廿四)則魯之始以妾爲妻者。哀公是也。(檀弓云悼公之母死。哀公爲之齊衰。有若曰爲妾齊衰禮與。公曰吾得已乎哉。魯人以妻我。〇若據檀弓。哀公再以妾爲妻。)父在之時。不以妾爲妻。而父死之後。追尊其母。使爲父妻。亂倫悖常。有大於是乎。僖八年曰秋七月。禘于大廟。用致夫人。則魯之始以妾母爲夫人者。僖公是也。生而升之爲夫人。故死而赴同祔姑。左氏每云赴同祔姑。故得稱夫人。此乖反之義也。又凡葬之爲禮。觀於未葬。棺椁車馬之數。旌翣甖筲之品。皆有等級。葬之文物。於是乎觀。考之策書。其驗歷然。左氏每以反哭與否。爲書葬之法例。皆謬義也。凡左傳發例。多係後人追補者。

　公羊曰成風者何。僖公之母也。(疏云欲言其妾。經書小君。欲言夫人。不同夫諡。故執不知問。)〇鏞案僖公尊成風爲夫人者。以哀姜有罪。不能配食於莊公也。(義見下)敬嬴亦然。其後寢以爲法。〇又按魯之夫人。皆不從夫之諡。不可以此分嫡妾也。

　胡氏曰仲子雖聘。非惠公之嫡也。春秋之初。尙以爲疑。故別爲立宮。而羽數特異。此雖非禮之正。然不祔於姑。猶有辨焉。至是成風書葬。乃有二夫人祔廟。而亂倫易紀。無復辨矣。故禮之失。自成風始也。〇鏞案胡說明矣。但哀姜黜。故成風陟。二夫人祔廟。無是理也。

秋七月。禘于大廟。用致夫人。(僖八年)

　穀梁曰致者。不宜致者也。言夫人不以氏姓。非夫人也。立妾之辭也。非正也。〇范云劉向曰夫人成風也。致之于大廟。立之爲夫人。(成風者。僖公之母。)雖尊其母。是卑其父。(以妾體君。則上下無別。)故曰非正也。禮有君之母非夫人者。又庶子爲後。爲其母緦。〇鏞案此經之義。當以劉向爲正。何者。哀姜追入之說。旣違事理。(左氏謬)齊媵脅嫡之解。亦甚乖戾。(公羊謬)不可從也。其必因禘而致之何也。宗廟之祭。主婦亞獻。主婦薦簋鉶。主婦薦籩豆。一行

此禮。於是乎夫人也。(非嫡夫人。不能行此禮。)其必太廟者。成之於周公之廟。則羣公之廟。順流之勢也。此其爲失禮者二。(有二義)春秋之義。母以子貴。然尊其名號。致其孝養可也。父之所妾。子乃妻之。(尊之爲父妻。)祖所不見。(成風未嘗行三月廟見之禮。)孫乃婦之。(尊之爲主婦。)旣死其父。(死其親。)又誣其祖。(誣周公)其非禮一也。凡禮舅沒則姑老。(內則文)故姑老之婦。得稱冢婦。(內則文)而特牲禮之注。唯主人之妻。得稱主婦。(鄭玄云)此上下之達禮也。僖公主其祭。而成風爲之婦。天下無此禮也。子視其牲。厥母視饎。子之旣獻。母乃亞之。安在其夫婦共祭也。其非禮二也。此孔子所以書之也。

　左氏曰秋禘而致哀姜焉。非禮也。凡夫人不薨於寢。(小寢也)不殯於廟。(不以殯過廟。)不赴於同。(告赴於同盟。)不祔於姑。(祖姑也)則不致也。(據經哀姜薨。殯廟赴同祔姑。今當以不薨於寢。不得致也。)〇杜曰致者致新死之主於廟。而列之昭穆。夫人淫而與殺。不薨於寢。於禮不應致。故僖公疑其禮。歷三禘。今果行之。〇鏞案哀姜之死。于今八年矣。誠若當時殯廟祔姑。則尙不入廟。無是理也。哀姜旣死。十一月而葬。(見二年)殯廟祔姑。經無明文。杜說不知所據。且哀姜之死也。書之曰夫人姜氏薨。其葬也。書之曰葬我小君哀姜。(見二年)今於入廟之時。不諡不姓。但稱夫人。抑何故也。將云譏貶。不亦晚乎。左氏之不可信。往往如此。

　公羊曰致者不宜致也。禘用致夫人。非禮也。夫人何以不稱姜氏。譏以妾爲妻也。以妾爲妻。蓋脅于齊媵女之先至者也。(何云僖公本聘楚女爲嫡。齊女爲媵。齊先致其女。脅僖公使用爲嫡。故從父母辭。)〇鏞案此非理之說也。

葬小君六

夏四月。葬我小君聲姜。(文十七年〇前年八月。夫人姜氏薨。)

　左氏曰有齊難。是以緩。(杜云僖公夫人。文公母。)

葬小君七

夏六月。夫人嬴氏薨。冬十月。葬我小君敬嬴。(宣八年)

　左氏曰冬。葬敬蠃(一作嬴)。旱無麻。始用葛茀。(文末年云文公二妃。敬嬴生宣公。)〇杜曰反哭成

喪。故稱葬小君。〇鏞案文公嫡妻出。姜生子惡。(或作赤)其娣生子視。文公旣薨。襄仲殺惡及視。出姜大歸于齊。於是宣公立。尊其母敬嬴。以配食於文公。玆所以葬之以夫人也。

　公羊曰頃熊者。宣公之母也。能(一作熊)氏楚女。宣公卽僖公妾子。

　〔穀梁註〕范曰文夫人姜氏。大歸于齊。故宣公立己妾母爲夫人。以夫人禮卒葬之義。與成風同。(疏云哀姜有罪。故僖以其母爲夫人。今姜氏子殺故身出。本自無罪。則頃熊成喪。不是同例。而云與成風同者。二者俱無正禮也。)〇鏞案僖公尊成風爲夫人。(莊公妾)宣公尊敬嬴爲夫人。(文公妾)故春秋釋例。乃云春秋之禮。母以子貴。子爲國君則母爲夫人。此亂禮之言也。哀姜不出。(淫通二公子。以罪而出。)成風不得爲夫人也。出姜不歸。(二子被殺。故無罪而出。)敬嬴不得爲夫人也。若是者何也。宗廟之祭。必有妃配。(少牢禮所云以某妃配。)毋論有罪無罪。旣出之母。不可以配食。此所以尊其所生。以爲夫人。此變禮之不得已者也。嫡夫人無故配食。而又尊其母。則是二嫡也。禮諸侯不再娶。(公羊文)再娶猶不可。而況於二嫡乎。周公雖衰。魯禮不然。故惠公元妃孟子。無故配食。則仲子之子。雖爲國君。(卽桓公)未嘗敢尊之爲夫人。未嘗敢祭之於宗廟。別立一宮。(考仲子之宮)降用六羽。(魯宗廟八佾)其義昭昭然也。成風敬嬴之後。君母之尊爲夫人。遂成彝典。齊姜無故配食。(成公妻)而定姒尊爲夫人。(襄四年)此非魯國之故常也。凡論此禮者。當以仲子之別立宮爲正。〇或曰哀姜雖得罪於宗廟。及其葬也。書之曰葬我小君哀姜。(僖元年)旣以小君禮葬之。庸不得以小君禮配食乎。曰葬與配不同也。雖以夫人禮葬之。未必皆配食。故大夫士雖再娶。其祔者唯一。況於國君乎。古者一廟一主。亦無妃主。雖左主右主之說。出於緯書。不可從也。

葬小君八

夏五月。夫人姜氏薨。七月。葬我小君齊姜。喪(一作襄)二年

　左氏曰齊姜薨。(齊諡也。執心克莊曰齊。)初穆姜使擇美檟。以自爲櫬(親身棺)與頌琴。季文子取以葬。(葬齊姜)君子曰非禮也。禮無所逆。婦養姑者也。虧姑以成

婦。逆莫大焉。(穆姜成公母。齊姜成公妻。)且姜氏君之妣也。

　公羊曰齊姜者何。齊姜與繆姜。則未知其爲宣夫人與成夫人與。〇何休云傳家依違。(疏云左氏以齊姜爲成公夫人。而何氏不然者。齊姜先薨。穆姜後卒也。)〇鏞案婦先姑卒。豈有旣哉。註疏非矣。

葬小君九

秋七月。夫人姒氏薨。八月。葬我小君定姒。(襄四年〇公羊姒作弋。)

　左氏曰秋。定姒薨。(成公妾。襄公母。姒杞姓。)不殯于廟。無親(一作櫬)不虞。(季孫以定姒本賤。議其喪制。欲殯不過廟。又不反哭。)匠慶(魯大匠)謂季文子曰子爲正卿。而小君之喪不成。(謂如季孫所議則爲夫人禮不成。)不終君也。君長誰受其咎。(公時年七歲。)〇杜曰定諡也。赴同祔姑。反哭成喪。皆以正夫人禮。母以子貴。〇鏞案杜氏每謂反哭成喪。然後書葬。曰葬我小君。故定姒之不殯于廟。無櫬不虞。謂之季孫之初議。然今觀傳文。明是實事。不是空議。(匠慶雖用檟。用之爲棺也。無用櫬之文。)以此言之。凡所謂葬我小君者。皆臣子尊稱之辭。非必以小君禮葬之然後。方云小君也。〇又按左氏以齊姜爲成公之夫人。(襄公之嫡母。)經有據也。然叔孫僑如之如齊逆姜。在成公十四年之秋。成公卽位之時。不知幾齡。然卽位二年。會盟于蜀。三年會諸侯而伐鄭。則要之卽位在十齡之後也。至于十四年之久。而闕然無妃。理所不通。公羊氏之依違不決。良有以也。禮無二嫡。齊姜定姒之竝尊爲母。亦無是理。

　公羊曰定弋者。襄公之母也。(莒女也。襄公者。成公之妾子。)

葬小君十

夏五月。夫人姜氏薨。八月。葬我小君穆姜。(襄九年)

　左氏曰穆姜薨於東宮。(穆姜淫僑如。欲廢成公。故徙居東宮。事在成十六年。)〇鏞案穆姜淫姣亂德。幽于東宮。恐無配食之理。(穆姜。宣公之夫人也。成公幽其母。)今不可詳也。

葬小君十一

五月。夫人歸氏薨。九月。葬我小君齊歸。(昭十一年)

　左氏曰葬齊歸。公不慼。晉士之送葬者。歸以語史趙。史趙曰必爲魯郊。

(言昭公必出郊野。)歸姓也。不思親。祖不歸也。襄末年傳云立胡女敬歸之子子野。九月卒。立敬歸之娣齊歸之子綢(一作禂)。卽昭公。〇鏞案襄昭定哀。皆惑於嬖妾。又皆尊其生母。升爲夫人。此皆魯禮之末失。自桓以前。不如是也。

　公羊曰齊歸者。昭公之母也。(何云歸氏胡女。襄公適夫人。)〇鏞案宗人釁夏之言曰自桓以下娶於齊。(哀廿四)則襄昭定哀。其嫡妻皆姜氏也。諸侯一娶三姓。而三姓之女。各有姪娣。不唯嫡妻而後有娣也。胡女敬歸者。(子野母)三姓之一。而齊歸(昭公母)其娣也。衛之莊姜爲嫡妻。而又有戴嬀及戴嬀之娣厲嬀。正與此同也。襄昭定哀之妻。皆不見春秋。何休乃以敬歸爲襄公之嫡妻。謬矣。(敬歸若是嫡妻。則策書當云太子野。不當曰胡女敬歸之子野。)

葬小君十二

夏五月。公薨。秋七月。姒氏卒。九月丁巳。葬我君定公。(雨故戊午葬。)辛巳。葬定姒。(定末年)

　左氏曰不稱夫人。不赴且不祔也。孔云赴於同盟之國。其辭當云夫人某氏薨(一作葬)。是赴則成夫人也。禮適妻祔於適祖姑。妾祔於妾祖姑。若得祔祖姑。則亦成夫人矣。二者皆闕。故不曰夫人。不稱小君。不成喪也。(杜云公未葬而夫人薨。煩於喪禮。不赴不祔。故不稱小君。臣子怠慢也。反哭於寢。故書葬。)〇鏞案定姒者。定公之妾也。時定公新薨。哀公初立。未及踰年。不能稱公。(猶稱子)故其生母。亦不能尊爲夫人。不以小君禮葬之。故書之如此。杜氏乃以定姒認爲嫡妻。(以爲定公妻。)豈不謬哉。古禮唯嫡夫人得從夫諡。(如鄭武姜衛莊姜。)故杜義如此。然魯禮則不然。(如文姜聲姜穆姜齊姜。皆不從夫諡。)杜義非也。

　公羊曰姒氏者。(杞女也)哀公之母也。(哀公卽定公之妾子。)何以不稱夫人。(隱元年。母以子貴。注云禮妾子立則母得爲夫人。夫人成風是也。)哀未君也。(未踰年。不稱公。)何以書葬未踰年之君也。(爲未踰年之君母。如未踰年之君。)有子則廟。廟則書葬。〇何休云踰年稱夫人。曾子問曰竝有喪則如之何。孔子曰葬先輕而後重。其虞也先重而後輕。(疏云定公五月薨。定姒七月卒。非其竝有喪禮。是以先葬定公。後葬定姒。若其同月。定姒當先葬矣。)〇鏞案公羊未踰年之義。明矣。〇又按葬先輕而後重者。合葬之謂也。定姒妾也。不可合葬。故後公而葬。孔疏之說非也。

　

穀梁曰弋氏卒。妾辭也。哀公之母也。

葬小君十三

夏五月。孟子卒。(哀十二年)

　左氏曰昭公娶于吳。故不書姓。(諱娶同姓。故謂之孟子若宋女。)死不赴。故不稱夫人。不反哭。故不言葬小君。(以同姓。故不成喪。)孔子與弔適季氏。(孔子始老。故與弔。)季氏不絻。放絰而拜。(季孫不服喪。)〇鏞案孟子亦非昭公之嫡妻。故釁夏之言。以爲自桓以下。娶於齊也。(哀廿四)論語曰魯昭公娶於吳。古者凡取女。謂之娶。不必娶妻曰娶也。惟坊記以孟子爲夫人。

　公羊曰昭公之夫人也。其稱孟子何。諱娶同姓。蓋吳女也。〇鏞案晉獻公取狐姬驪姬。不獨魯昭公然也。

　穀梁曰昭公夫人也。其不言夫人何也。諱取同姓也。

　坊記曰子云取妻不取同姓。以厚別也。故買妾不知其姓則卜之。以此坊民。魯春秋猶去夫人之姓曰吳。其死曰孟子卒。

葬天王一

三月庚戌。天王崩。(隱三年。平王崩。)

　公羊曰何以不書葬。天子記崩不記葬。必其時也。諸侯記卒記葬。有天子存。不得必其時也。(設有王后崩。當越紼而奔喪。)〇鏞案春秋記天子之葬者五。而崩則必書。故公羊之說如此。然所記五葬。皆非七月而葬。安在其必其時也。若云葬失其時者書之。不違其月者不書。則諸侯之例。亦宜然。何諸侯之葬不問時月。記之唯詳也。若云厭於天子。不必其時。則諸侯之葬。又當一一無漏。胡乃魯之隱閔。遂不書葬。其餘諸國。凡記卒而不記葬者。不可勝數也。余謂春秋書葬之法。其葬之以禮者書之。其不備文者勿書。掘竁下棺。君子不以爲葬也。天子之葬。動四海。(荀子文)其儀文至縟。車馬明器有闕。猶無葬也。同軌不畢至。猶無葬也。(隱元年。左氏云天子七月而葬。同軌畢至。)其艱於中禮。倍於諸侯。斯其所以諸侯之葬。書者居多。而天王之葬。書者惟五也。公羊之說。其當於理乎。

葬天王二

三月。天王崩。(桓十五年)五月。葬桓王。(莊三年)

　公羊曰改葬也。(桓王之崩。今七年。)〇何曰時無非常之變。(疏云有非常之變者。將亡失尸柩之時。改葬也。)榮奢改葬。故惡錄之。(春秋說云恒星不見。周人榮奢改葬。桓王死。尸復擾。終不覺之也。)〇鏞案榮奢改葬。古無此例。亡失尸柩。亦無是理。惟王充論衡。有滑山灤水之說。不足徵信。注疏之說。何其疎矣。古者死不考終者。葬不備文。虞不擧諡。如是然後改葬。(義見前)桓王之死。有誰知之。季姜爲后。外無援也。家父求車。內至虛也。時無霸主(一作王)。諸侯弗率。雖無弑逆。其葬之備文未易也。是以七年之後。乃改葬。豈榮奢而爲之乎

　穀梁曰改葬也。改葬之禮。緦(皆服緦)擧下(擧五服之最下者)緬也。(喪已藐遠也。)或曰卻尸以求諸侯。(停尸七年。以求諸侯之會葬。)天子志崩不志葬。(不書葬)必其時也。(必以禮月葬)擧天下而葬一人。其義不疑也。(無所壓)〇鏞案卻尸之說。千古之厚誣也。莊元年單伯送王姬。先王未葬。不可以嫁女也。榮叔來錫命。先王未葬。不可以施命也。言不可以若是其易。

葬天王三

秋八月。天王崩。(文八年)二月。叔孫得臣如京師。辛丑。葬襄王。(文九年)

　左氏曰穆伯如周。(公孫敖)弔喪不至。以幣奔莒。(文八年)〇杜曰卿共葬事。禮也。釋例云萬國之數至衆。封疆之守至重。故天王之喪。諸侯不得越竟(一作境)而奔。修服於其國。卿共弔送之禮。旣葬卒哭而除凶。〇疏曰天子之喪。卿弔卿會葬。諸侯不親行也。(昭三十年傳。鄭游吉云靈王之喪。我先君簡公在楚。似不在楚。卽當親行。而言禮不親者。彼言由君在楚。上卿守國。故使少卿印段往耳。言君當親行也。)〇鏞案襄王之葬。卿弔卿送。魯旣無闕。明他國亦然。其葬之備文可知。斯其所以書之也。

　公羊曰三者不書葬。此何以書。不及時書。(葬匡王景王之屬。)過時書。(葬桓王。)我有往者則書。〇鏞案襄王七月而葬。其所云過書不及書者。不攻白破。於是別生義理曰我有往則書。若然他王之葬。我皆不往乎。其義之迂曲而不中理。類皆如此。

　穀梁曰天子志崩不志葬。擧天下而葬一人。其道不疑也。志葬。危不得

葬也。(范云不得備禮葬。)日之甚矣。其不葬之辭也。(范云王室微弱。諸侯無復往會葬。)〇疏曰魯卿往會始書。若不會則不當書也。故春秋之世。有十二王。志崩者有九。(平王桓王惠王襄王匡王定王簡王靈王景王也。)書葬者惟五。(桓王襄王匡王簡王景王也。)良由王室不赴。諸侯不會故也。其三者。(莊王僖王頃王也。)不志崩。爲不赴故也。(天子不合書葬。魯史書之者。欲見周室之衰。不得備禮而葬。因遣使往會則錄之。若不遣使則葬不明。故不錄也。傳稱不志葬者。據治平之日。正法言之。)〇鏞案穀梁之意。蓋云此時周天子之葬。得備禮者絶少。故其或幸而備禮者。春秋亦幸而書之。此所謂危不得葬也。此固然矣。其云天子之不志葬。抑何所據。(胡氏云先儒或言天子不志葬。夫事孰有大於葬天子。而可以不志乎。)苟以不志葬爲正禮。則將云七王之不書葬。乃中彝典乎。楊疏謂魯往則書之。魯不往則不書。然五王之葬。惟此經及景王之葬。魯卿書如。(昭二十二年。叔鞅如京師。葬景王。)餘皆無文。又何以書葬也。余謂魯旣往。他國亦往。諸侯之人旣會。其葬爲備文。葬備文者書之。其不備文者不書。(凡天王書葬者。魯卿必往。而魯卿之往。或書或否。)〇又按日之甚矣者。又何謂也。天子崩。無不書日。將云危不得崩乎。史文多闕。故或日或否。何必曲解如是。

　〔穀梁傳〕定元年云周人有喪。魯人有喪。(竝有喪)同(一作周)人弔。(王使人弔之。)魯人不弔。(不奔喪於周。)周人曰固吾臣也。使人可也。(魯乃周之臣。)魯人曰吾君也。(王乃魯之君。)親之者也。(國君宜親奔。)使大夫則不可也。故周人弔。魯人不弔。以其下成康爲未久也。(言周道尙明。)君至尊也。去父之殯而往弔。獨不敢。況未殯而臨諸臣乎。〇疏曰魯人旣殯君。乃奔喪。服天子之斬。(先殯其父。後奔天子之喪。亦是不奪人之親。)〇鏞案國君親奔。禮無明文。穀梁之義。乃謂周與魯竝有喪則不奔。不然國君親奔。不知何據。

　〔公羊傳〕隱三年云尹氏。天子之大夫也。外大夫不卒。(不書卒)此何以卒。天王崩。諸侯之主也。(時天王崩。魯隱往奔喪。尹氏主儐贊。)〇穀梁曰外大夫不卒。此何以卒之也。於天子之崩爲魯主。故隱而卒之。(周禮大行人職曰若有大喪則詔相諸侯之禮。)〇鏞案天子無客禮。(郊特牲)故諸侯亦不敢爲客於天子。(非敵耦)諸侯弔於天子。則大夫爲之主。(爲弔賓之主)此經其證也。(至於大行人之文。非指弔禮。)古者諸侯弔於鄰

國之大夫。則本國之君爲之主。若曾子問所記季桓子之喪是也。以此推之。諸侯之弔天子。大夫必爲主矣。然以此之故。書卒書葬。必無是理。所謂尹氏不知何人。(左氏以爲隱公母。)不可以此爲弔主之明驗也。〇綱會案諸侯奔天子之喪。如大夫奔國君之喪。如支子在外者奔嚴父之喪。恐無弔禮。諸侯與嗣天子同服斬衰。安有弔也。諸侯之弔天子。三禮無文。

　〔穀梁傳〕定四年云劉卷卒。(劉文公)寰內諸侯也。非列土諸侯。此何以卒주-D003也。天王崩。爲諸侯主也。(范云昭二十二年。景王崩。嘗以賓主之禮相接。能爲諸侯主。所以爲賢。)〇鏞案劉文公之書卒書葬。左傳注以爲同盟之故。用諸侯之例。其義爲長。

　〔胡氏傳〕隱三年云諸侯爲天王服斬衰。禮當奔喪。今平王崩。周人來訃。而隱公不往。是無君也。或曰萬國至衆也。封疆至重也。天王之喪。不得越境而奔。而脩服於國。卿供弔送之禮訖。葬卒哭而除喪。禮乎。按周書康王之誥。太保率西方諸侯入應門左。畢公率東方諸侯入應門右。再拜趨出。王反喪服。此奔成王之喪者。安得以爲脩服於國而可乎。〇鏞案顧命所言侯甸男衛。千古疑案。成王之崩。僅及九日。男衛諸侯安得來會。(詳見余書說)然且顧命所言。乃是奔喪。不是會葬。若奔喪之人。遂皆會葬。則七月之間。萬國空虛。夷狄乘釁。亂逆趨機。將何變之不生乎。先王制禮。必不如此。侯甸男衛。於其朝會之年。適當王崩之變。則因以奔喪。遂以會葬。不當朝會之期。則無空萬國而悉奔之理也。〇綱會案萬國悉會。七月之間。稍餼芻米。亦難乎其繼矣。

葬天王四

冬十月。天王崩。(宣二年)春正月。葬匡王。(宣三年)

　〔左傳註〕杜曰四月而葬。速。(公羊疏云所謂不及時書也。)〇鏞案天子七月。諸侯五月。雖爲彝典。考之春秋。葬以禮月者鮮。過亦書中亦書不及亦書。其月期非所問也。所問者。文物而已。

九月。天王崩。(襄元年)春正月。葬簡王。(襄二年)

　〔左傳註〕杜曰五月而葬。速。

夏四月。天王崩。六月。叔鞅如京師。葬景王。(昭二十二年)

　〔左傳注〕杜曰三月而葬。亂故速。

葬諸侯一

夏四月。齊侯元卒。公如齊。五月。公至自齊。六月。葬齊惠公。(宣十年)

　左氏曰公如齊。奔喪。〇杜曰公親奔喪。非禮也。〇鏞案天子之喪。諸侯有親奔之禮。顧命其證也。而唯萬國諸侯。一時同奔。無是理也。周德旣衰。諸侯以強凌弱。令用事天子之禮。魯君之於齊楚。邾婁之於魯邦。奔喪會葬。皆非先古之典也。凡卿大夫之往弔者。今皆略之。

夏。晉侯獳卒。秋七月。公如晉。(成十年)春三月。公至自晉。(成十一年)

　左氏曰秋。公如晉。晉人止公使送葬。冬。葬晉景公。公會葬。諸侯莫在。魯人恥之。故不書。諱之也。

十一月。公如楚。十二月。楚子昭卒。(襄二十八年)

　左氏曰(二十九年傳)春正月。公在楚。楚人使公親襚。公使巫以桃茢祓殯。(檀弓所記詳。)〇夏四月。葬楚康王。公及陳侯鄭伯許男送葬。至于西門之外。諸侯之大夫。皆至于墓。

夏六月。公薨。冬十月。滕子來會葬。(襄末年〇又定末年九月。滕子來會葬。)

　左氏曰冬十月。滕成公來會葬。惰而多涕。〇杜曰諸侯會葬。非禮。(穀梁亦云非禮。)

　〔公羊注〕何曰此書者。與叔服同義。(疏云今此會葬。亦是常禮。而書之者。襄公不肖。諸侯莫肯會之。故書滕子之厚。以起諸侯之薄。)〇鏞案天王使叔服會公(一作葬)於魯。與此何干。(何休之議。詳見文元年。)

五月。公薨。邾婁子來奔葬(一作喪)。(定末年)

　公羊曰奔喪。非禮也。〇何曰禮天子崩。諸侯奔喪會葬。諸侯薨。有服者奔喪。無服者會葬。邾婁與魯無服。故以非禮書。〇鏞案無服有服。亦意度之言。

　〔左傳註〕杜曰諸侯奔喪。非禮。〇疏曰昭三十年。傳曰諸侯之喪。士弔大夫送葬。諸侯親自奔喪會葬。皆非禮。

賵襚一

秋七月。天王使宰咺。來歸惠公仲子之賵。(隱元年)

　左氏曰緩。(惠公葬在春秋前。)且子氏未薨故名。(仲子薨在隱二年。)天子七月而葬。同軌畢至。諸侯五月。同盟至。大夫三月。同位至。士踰月。外姻至。贈死不及尸。弔生不及哀。豫凶事。非禮也。(仲子在而來贈。故曰豫。)〇鏞案爲惠也妻者。是爲隱也母。母也在堂。安然無疾。(仲子二年薨。)天子遺(一作遣)使賜以葬母之車馬。天下有此事乎。先王之禮。適妻從夫。妾御從子。貴則配體。賤則榮生。天地之經義也。故惠公之母曰惠公仲子。(不稱孝公仲子者。不敢以賤而配貴。)僖公之母曰僖公成風。(文九年)若是者何也。母以子貴禮也。妾以君貴非禮也。左氏之書。本於魯國策書。有左氏者增之以釋經之訓。混雜成書。眞僞相半。其眞者三。古之遺文也。其僞者公穀之下流也。惟善辨者辨之。

　公羊曰仲子者何。桓之母也。(今桓未君。故其母不得稱諡。)何以不稱夫人。(据成風)桓未君也。車馬曰賵。貨財曰賻。衣被曰襚。桓未君則諸侯曷爲來賵之。隱爲桓立。故以桓母之喪。告于諸侯。成公意也。尊貴桓母。以赴告天子諸侯。彰桓嘗(一作當)立。其言來何。(据歸含。且賵不言來。)不及事也。(惠公仲子之葬。悉在春秋前。)其言惠公仲子者何。兼之非禮也。〇鏞案公羊以隱二年。夫人子氏爲隱母。故以此仲子謂之桓母。然禮無二嫡。諸侯於其境內。雖或私尊其母。焉敢赴告天子。儼稱夫人乎。其非理一也。桓母是嫡則隱母不得稱夫人。桓母非嫡則桓母之死。又何足赴告天子乎。旣非先君之妾。又非時君之母。則赴告天子。必無是理。其非理二也。讓位者隱公之內志也。君位未改。妾名未變。何爲而赴天子乎。其非理三也。此經之義。當從穀梁。

　穀梁曰母以子氏。(范云妾不得體君。故以子爲氏。)仲子者。惠公之母。孝公之妾也。禮賵人之母可。賵人之妾則不可。〇范曰平王新有幽王之亂。遷于成周。欲崇禮諸侯。仲子早卒。無由追賵。故因惠公之喪而來賵之。〇鏞案宗人釁夏之言曰(哀廿四)武公娶於薛。孝惠娶於商。(商宋也)孝公之妻。亦子氏。仲子其媵也。母以子氏者。以子貴也。禮先君之嫡妻則賵之。時君之生母則賵之。故先君之生母亦賵之。所以厚推恩也。賵人之母則可。故稱之

曰惠公仲子。賵人之妾則不可。故不稱曰孝公仲子。(若如左氏公羊之說。以仲子爲桓母而稱之曰惠公仲子。則是亦賵人之妾。穀梁所辨在此。)若云孝公之妾。死在春秋以前。不當追賵。則成風之死。在於文四年。而秦人之襚成風。在於文九年。追賵固有例也。穀梁之義。不可破也。

賵襚二

十二(一作一)月。夫人風氏薨。(文四年)春正月。王使榮叔歸含且賵。三月。葬我小君成風。(文五年)

　左氏曰春。王使榮叔來含且賵。召昭公來會葬。禮也。(成風。莊公之妾。僖公之母。)〇杜曰天子以夫人禮賵之。明母以子貴。(疏云賈服云含賵當異人。今一人兼兩使。故書。且以譏之。案禮雜記諸侯相弔之禮。含襚賵臨。同日而畢。與介代有事焉。不言遣異使也。諸侯相於則唯遣一使。而責天子於諸侯。必當異人。禮何所出。而非責王也。)

　公羊曰含者何。口實也。其言歸含且賵何。兼之非禮也。〇何曰去天者。(經不言天王。)含者臣子職。以至尊行至卑事。失尊之義也。

　穀梁曰含一事也。賵一事也。兼歸之。非正也。賵以早。(乘馬曰賵。所以助葬也。)而含已晚。(已殯故言晚。)〇范曰國有遠近。皆令及事。理不通也。〇鏞案含襚賵臨。一使可兼。公穀之說。非也。(義見左傳疏。)

九月。秦人來歸僖公成風之襚。(文九年)

　左氏曰禮也。諸侯相弔賀也。雖不當事。(送死不及尸。)苟有禮焉。書也。以無忘舊好。(有翟泉之盟。)〇杜曰追贈僖公。幷及成風。〇鏞案文例與惠公仲子之賵同。(隱元年)是襚成風。非襚僖公也。

　公羊曰其言僖公成風何。兼之非禮也。〇鏞案竝有喪。或當兼之。兩喪相距。四五年也。一使二襚。豈有是理。

　穀梁曰秦人弗夫人也。見正焉。(見弗以妾爲妻之正。)〇鏞案穀梁之義。母以子氏。(隱元年)僖公成風者。僖公之母成風也。

　禘郊之訟。首篇言之詳矣。但周禮無禘字。其所稱祭五帝。卽是楚射父所言禘郊之禘。而原篇未及明說。心常恨之。後주-D002秦蕙田所輯吉禮通考。其論禘郊之義。益多謬妄。雖皆原篇之所已剖。而再加疏滌。以附考徵

之末。道光六年丙戌之季冬。

鄭氏六天之辨

　郊特牲孔疏云先儒說郊。其義有二。按聖證論。以天神無二。郊卽圜丘。圜丘卽郊。鄭氏以爲天有六天。丘郊各異。王氏難鄭氏。以爲至極之尊。其體祗應是一。而鄭以爲六者。指其尊極。淸虛之體。其實是一。論其五時生育之功。其別有五。故周禮司服云王祀昊天上帝則大裘而冕。祀五帝亦如之。五帝若非天。何爲同服大裘。又小宗伯云兆五帝于四郊。禮器云享帝于郊。而風雨寒暑時。帝若非天。焉能令風雨寒暑時。(又春秋緯。紫微宮爲天帝。又云北極耀魄寶。又云太微宮有五帝坐星。靈威仰、赤熛怒、白招拒、汁光紀、含樞紐。是五帝。與天帝六也。)又五帝亦稱上帝。故孝經曰嚴父。莫大于配天。宗祀文王于明堂。以配上帝。帝若非天。何得云嚴父配天也。賈達(一作逵)、馬融、王肅之等。以五帝非天。唯用家語之文。謂太皥炎帝黃帝五人帝之屬。其義非也。〇鏞案王肅云至極之尊。祗應是一。只此一語。嚴嚴正正。無容再言。而孔沖遠唯鄭是護。雜引諸文。強從非理之義。其引司服裘冕之文者。上帝之祭。其名曰郊。五帝之祭。其名曰禘。(禘者帝祭也。)禘郊之事。其文本同。故楚語觀射父之言曰禘郊不過繭栗。又曰禘郊之事。天子必自射其牲。王后必自舂其粢。周定王謂隨會曰禘郊之事則有全烝。禘郊之物。無不同者。自古以來。禘者人帝之祭。注家疏家。未有以禘祭爲東方靑帝。南方赤帝之祭者。然其儀物悉與郊同。由是觀之。司服之同用裘冕。何得爲五帝是天之明驗乎。此其誣經護鄭之跡一也。禮器云享帝于郊者。享昊天上帝也。昊天上帝。本祭于郊。而五人帝。亦兆于四郊者。以其配上帝也。先引兆郊之文。次引享郊之文。轉移遷就。乃陰奪昊天風雨寒暑之權。以授赤熛怒白招拒之等。其僭妄爲何如者。此其誣經護鄭之跡二也。孝經者。有疑之書。(朱子有辨論。)配天配帝。分其等級。有若天大而帝小。天尊而帝親者然。故后稷配天。文王配帝。却又以配帝爲配天。胡亂極矣。自玆以降。昊天上帝。爲有形之碧天。靈威赤熛。爲宰物之大主。悖逆天道。莫此爲甚。以

皇極殿爲天子之身。中坐五天子。以理天下。於義何如。此其誣引護鄭之跡三也。賈逵、馬融、王肅之等。堂堂正論。鄭義非也。

　春官大宗伯。(禋祀祀昊天上帝。)鄭注云昊天上帝。冬至於圜丘所祀天皇大帝。(鄭司農云昊天天也。上帝元天也。)賈疏云春秋運斗樞云太微宮。有五帝座星。(又引文耀鉤。)元命包云太微爲天庭。五帝以合時。又元命包云紫微宮爲大帝。又云天生大列爲中宮太極星。其一明者大一帝居(一作君)。文耀鉤云中宮大帝。其北極星下太一之先。是天皇大帝之號。〇鏞案靑帝赤帝之說。本出緯書。其妖邪屑越。大悖極逆。不可言也。列星爲物。無靈無覺。乃以紫微一星。尊之爲天皇大帝。以太微五星。命之曰五方天帝。橫說豎說。以誣上尊。罪至於此。何以赦之。周禮日月星辰。宗伯祭之者。爲天之明神。司其轉動也。豈謂彼有靈哉。上自秦漢。下逮明淸。其郊祀之禮。誣罔如此。上帝其享之乎。鄭玄於此。其無所逃罪矣。

　天官掌次云張氈案設皇邸以旅上帝。(鄭云上帝。卽大帝。祭天于圜丘。)春官大宗伯。國有大故則旅上帝。(鄭云上帝。五帝也。)春官典瑞旅上帝。(鄭云五帝也。)秋官職金旅上帝。(鄭云五帝也。)〇王制天子將出。類乎上帝。(鄭云帝謂五德之帝。所祭于南郊者。)〇鏞案旅上帝三字。毫髮不殊。而大宗伯典瑞職金。王制之文。竝以赤熛怒等當之。唯掌次一處。注之曰大帝。何故也。掌次下文。卽有祀五帝亦如之一句。故鄭不得不遷就耳。鄭若精思。遂當執此一句。卽知凡所謂旅上帝者。皆非五帝。而顧乃執迷而弗悟。孤存一葉。盡蝕其餘。豈不嗟哉。

　郊特牲。天子適四方先柴。(孔疏云上帝謂當方帝。皇氏云感生帝非也。)〇春官典瑞。四圭以祀天旅上帝。(鄭云祀天。夏正郊天也。上帝所郊。〇賈云三王之郊。各郊所感帝。若周之靈威仰。)〇大傳云禮不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。(鄭云凡言大祭曰禘。大祭其先祖所由生。謂郊祀天也。王者之先祖。皆感太微五帝之精。靈威仰赤熛怒云云。孝經曰郊祀后稷。以配天。配靈威仰也。宗祀文王。以配上帝。汎配五帝也。)〇鏞案感生帝之說。罔誕悖理。而鄭玄偏信此說。卽凡三禮詩書所稱祭上帝諸文。悉指爲靑帝赤帝。或稱感生。或稱當方。誣先王之禮。簒上帝之位。厥罪大矣。至於大傳之註。七顚九倒。不可究詰。今略提之。禘者帝祭也。(字從帝從示。)混之爲大祭之總名。其妄一也。禘郊雙立。所祭各殊。今乃以

禘爲郊。其妄二也。祖者后稷也。稷所自出者嚳也。嚳者帝也。帝祭者禘也。魯人祖周公。故文王爲出王。鄭人祖桓公。故厲王爲出王。三桓祖孟與叔季。故桓公爲出公。其義歷然。今去嚳不戴。忽以靈威仰爲后稷之自出。亂倫滅理極矣。其妄三也。(履帝武敏者。敏於蹈行也。巨人跡感動。有是理乎。姜嫄旣以帝嚳爲夫君。又感巨人跡。至於受孕。則屑越甚矣。)遂以是法。冒之百王。堯赤舜黃禹白湯黑。歷歷分排。以備五色。卽是先世祖考徒虛名耳。精氣所感。別自有由。曰郊曰禘。以圖祟(一作崇)報。則倫彝亂矣。其妄四也。孝經別言天帝。本是謬義。而原其本意。則天尊而帝親。天博而帝專。天是渾稱。帝是特稱。今乃以配天爲蒼帝。以配上帝。爲竝配五帝。乖反極矣。其妄五也。兆五帝於四郊。明載周禮。則或郊或禘。明在郊壇。而今以爲五帝之祭。行之於明堂。何據矣。其妄六也。今考大淸禮部則例。郊祀之典。鄭義無一不行。是知謬義之必主世如此矣。

　禮器饗帝於郊。(孔云感生帝。)大旅具矣。不足以饗帝。(鄭云大旅。祭五帝也。饗帝祭天也。孔云直云祭天則感生之帝與圜丘。俱包之也。)魯人將有事于上帝。(鄭云蒼帝靈威仰。)〇雜記正月日至。可以有事于上帝。(鄭云周所郊。祀蒼帝也。魯頌皇皇后帝。鄭箋亦云蒼帝。)〇鏞案古者祭天之禮。其正祭曰郊。啓蟄而行之。其日用辛。(見原篇)有事而告曰旅。(臚陳也)將出而告曰類。(見詩書)冬至奏樂曰禬。行之於圜丘。(見原篇)配之以人帝曰禘。(周禮所云祭五帝)皇天上帝。唯一而已。安有五哉。鄭氏所言。七藤八葛。東掁西觸。覽者自知。今不屑辨也。

　月令孟春。祈穀于上帝。(鄭云太微之帝。孔云迎春之時。前帝後王。皆祭靈威仰。)季夏之月。以共皇天上帝。(鄭云皇天。北辰耀魄寶。冬至所祭于圜丘也。上帝。太微五帝也。孔云月令皇天上帝之下。更無五帝之文。故分爲二也。)〇鏞案周禮大宗伯。唯有昊天上帝一號。皇天上帝。卽昊天上帝。分而爲二。已極弇陋。況上帝之體。無形無聲。視之而弗見。聽之而弗聞。今乃以紫微一星。爲天皇大帝。太微五星。爲五方天帝。則無靈有形之物。推尊爲帝。至五至六。而昊天上帝。唯一無二之位。已泯晦而不章矣。罪至於此。何以赦矣。此殆鬼怪。非人爲也。

　

商頌長發其祥。帝立子生商。(鄭云黑帝也。孔云商是水德。黑帝之精。)〇鏞案夏之時。白帝主世。殷之時。黑帝主世。周之時。蒼帝主世。則凡下土鼎革。卽天國亦替。代興代滅。如人世之事乎。鄭氏於此。性光全晦。迷昧顚錯。非復恒人之情。不足言也。

先儒論辨之異

　王肅曰天唯一而已。安得有六。五行分主四時。化育萬物。其神謂之五帝。是上帝之佐也。猶三公輔王。可得稱王輔。不得稱天王。五帝可得稱天佐。不得稱天帝。鄭以五帝爲靈威仰之屬。非矣。〇鏞案王子雍謂天唯一。其見卓越嚴正。但五行之神。本稱五祀。蔡墨之對魏獻子。詳覈無謬。(昭二十九年)領於宗伯。祭之以地示。安得天神之列。而有五行之帝矣。一言剖劈。則赤熛黑汁。已雲消霧散。王氏却云五行分主四時。可稱天佐。亦勞矣。分主四時。本亦(一作無)鄒呂之邪說。稽之正理。一不得立。

　王肅曰易。帝出乎震。震東方生萬物之初。故王者定制之初。以木德王天下。非謂木精之所生也。五帝皆黃帝之子孫。各改號代變。而以五行爲次焉。何太微之精所生乎。〇鏞案天體至圓。左旋無端。地體渾圓。繞行而復。夫豈有東西乎。本無東西。又安有木東金西之理。旣無木金之定方。又安有木德金德。欲破鄭義。先自木德王一句。劈其非理。然後邪怪誕妄之物。無所依附。若於木德一句。疑有實據。則靑帝白帝之紛然以作。終不可禁止也。