第二集經集第十五卷○論語古今註(卷九)

　季氏

　　

孔子曰君子有九思。視思明。聽思聰。色思溫。貌思恭。言思忠。事思敬。疑思問。忿思難。見得思義。

　補曰思。用心以求索也。(邢云用心思慮。使合禮義也。)〇純曰明。不誤視也。聰。不誤聽也。(補云要認得眞確。)〇朱子曰色。見於面者。貌。擧身而言。〇補曰忠。不詐也。(邢云凡所言論。不可隱欺。)敬。不怠也。(邢云凡人執事。多惰怠。)〇補曰難。後患也。(邢云一朝之忿。忘其身。以及其親。是不思難者也。)〇純曰見。猶遇也。見得者。遇有所得也。〇補曰思義。度其合於義否也。(曲禮云臨財毋苟得。)

　邢曰見微爲明。當使見微若離婁也。聽遠爲聰。當使聞遠若師曠也。〇駁曰非也。大學曰心不在焉。視而不見。聽而不聞。君子每遇一事。卽存心此事。欲做得眞切。邢說非本旨也。

　王應麟曰四勿九思。皆以視爲先。見弓以爲虵。見寢石以爲伏虎。視汩其心也。閔周者黍稷不分。念親者莪藁莫辨。心惑其視也。吳筠心目論。以爲動神者心。亂心者目。陰符經。心生於物。死於物。機在目。蔡季通釋其義曰老子曰不見可欲。使心不亂。西方六根六識。必先曰眼曰色。均是義也。

孔子曰見善如不及。見不善如探湯。吾見其人矣。吾聞其語矣。隱居以求其志。行義以達其道。吾聞其語矣。未見其人也。齊景公有馬千駟。死之日。民無德而稱焉。伯夷叔齊。餓于首陽之下。民到于今稱之。其斯之謂與。(齊景公以下。集解集註皆分爲二章。〇皇本德作得。)

　補曰見善。遇行善之機也。見不善。遇陷惡之機也。〇補曰如不及者。急急如追亡。(純云君子於善。譬猶追走獸而欲及之。)〇孔曰探湯。喩去惡疾。(邢云人之探試熱湯。其去之必速。以喩見惡事。去之疾也。)〇邢曰隱居以求其志者。謂隱遯幽居。以求遂其己志也。行義以達其道者。謂好行義事。以達其仁道也。〇邢曰吾見其人矣。吾聞其語矣者。言今人與古人。皆有能若此者也。〇邢曰吾聞其語矣。未見其人也者。言但聞其語說。古有此行之人也。今則無有。故未見其人也。〇孔曰千駟。四千匹。〇補曰及其死也。無德可稱。〇馬曰首陽山在河東蒲坂縣。華山之北河曲之中。(邢云義不食周粟。採薇而食。終餓死。)〇補曰其斯之謂與。謂隱居以求其志。行義以達其道。吾聞其語矣。其伯夷叔齊之謂與。

　胡曰程子以爲第十二篇錯簡。誠不以富。亦祗以異。當在此章之首。今詳文勢。似當在此句之上。言人之所稱。不在於富而在於異也。〇朱子曰此說近是。而章首當有孔子曰字。〇案誠不以富。亦祗以異。在彼章必不可闕。(義見顔淵篇。)在此章全不相合。亦祗以異。其在詩語。本是貶辭。引詩之法。雖斷章取義。以貶爲褒。必無是理。亦祗二字。謂無所利而但有害也。伯夷之餓于首陽。若謂之無所利而但有害。則豈聖人之言乎。此節與上探湯二節。本是一章。故齊景公之上。無孔子曰三字。先儒誤分爲二。於是末一句。(其斯之謂與。)無所照應。遂欲破東以補西耳。曷若因其自然。渾然天成。而無斤斧之痕乎。伯夷之餓于首陽。豈非隱居而行義者乎。求仁得仁。豈非求志而達道者乎。詞理語脈。洞然相照。而截爲二段。千古不合。經可易言哉。〇孔子將言伯夷。先言景公者。景公莊公之弟也。崔杼弑莊公而立景公。景公恬然受之。以讎爲相。比及三年。賊不受誅。君不改葬。(襄二十五年。莊公被弑。至二十八年。崔慶皆亡。乃改葬。)與伯夷叔齊。兄弟讓國之事。若相反。然則其千駟之馬。所謂不義之富也。故必雙言之。(馬君常云令景公不富則登臺之變。寧誓此生之無國。必不忍安崔慶之無君。卽終身爲齊亡公子。而高義固堪竹帛耳。)

　葛屺瞻曰此章首無孔子曰字。明本與上章爲一。(見四書揚名。)〇純曰其斯

之謂與上。必有引詩書若古語若時諺。然後結之以是辭。未有上無所引。而有是結語者也。〇案葛義甚確。純蓋不細看上下文。

　〔引證〕後漢書范滂對王甫曰臣聞仲尼之言。見善如不及。見惡如探湯。(註云探湯。喩去疾也。)〇毛曰按扁鵲傳湯液醴灑。所以治病者。故以探湯去疾。爲却惡之喩。若作探熱水解。則世無濯熱水而儼畏恐者。非其譬矣。〇鏞案毛說非也。列子稱兩小兒詭問。孔子曰日初出。滄滄涼涼。及日中。熱如探湯。探湯豈服藥之謂乎。

　翁子先曰如不及。如探湯。說者皆以此二句。與大學如惡惡臭。如好好色同解。不知如不及。是見賢思齊意。如探湯。是若將浼焉意。〇純曰凡探湯者。手纔及之。微覺其熱。卽去之。君子之於不善。亦如是。〇案吾東俗諺。凡駭而疾去者曰喑啞熱哉。如探湯。蓋此意。

　荻曰求其志。志。記也。謂古書也。〇駁曰非也。君子早有立志。中年多故。未遂其志。旣逃而隱。復求初志。伯夷是也。以志爲書。不亦謬乎。

　

王曰此所謂以德爲稱。(毛云謂卽稱也。斯卽德也。)〇駁曰非也。仍是喑啞不可解也。必連上節。乃可通也。

　〔考異〕皇氏本德作得。又無而字。(民無得稱焉。)〇毛曰王肅註此云此所謂以德爲稱。自宋儒改作得字。而近代刻本則仍改德字。遂難分辨。惟祁(一作祈)氏東書堂藏書。有宋板集註。本是得字。〇案改德爲得。於宋儒毫無利害。毛說非也。余謂當從皇氏本。讀之爲得。若讀之爲德。文理不通矣。泰伯志在韜名。而民無得而稱焉。故孔子美之。景公身旣得位。而民無得而稱焉。故孔子譏之。不相妨也。

　鐵景山云景公於君臣父子兄弟之間。皆失其道。則千駟正足以羞景公。夷齊於君臣父子兄弟之間。皆得其道。則一餓正所以留夷齊。此皆自綱常上論人。〇案伯夷義不食周粟。景公曰雖有粟。吾得而食諸。或者孔子當時。語齊景公。本有伯夷之說。

陳亢問於伯魚曰子亦有異聞乎。對曰未也。嘗獨立。鯉趨而過庭。曰學詩乎。對曰未也。不學詩。無以言。鯉退而學詩。他日又獨立。鯉趨而過庭。曰學禮乎。對曰未也。不學禮。無以立。鯉退而學禮。聞斯二者。陳亢退而喜曰聞一得三。聞詩聞禮。又聞君子之遠其子也。

　馬曰以爲伯魚。孔子之子。所聞當有異。(朱子云亢以私意窺聖人。疑必陰厚其子。)〇孔曰獨立。謂孔子。〇補曰詩所以言志。故學之可以能言。(陳云誦詩三百。而使能專對。亦學詩能言之驗。)〇補曰禮所以克己約身。(子曰約之以禮。亦可以弗畔矣。)故學之可以立身。(上篇曰立於禮。又曰三十而立。)〇朱子曰當獨立之時。所聞不過如此。其無異聞可知。(蔡云獨立字有意。言獨立時。宜得異聞也。)〇邢曰疏遠其子。

　邢曰古者會同。皆賦詩見意。若不學之。何以爲言也。〇駁曰非也。賦詩非言也。

　荻曰遠其子者。古者命士以上。父子異宮也。〇駁曰非也。父子不責善。故古者易子而敎之。孔子之遠其子。不過此意。

邦君之妻。君稱之曰夫人。夫人自稱曰小童。邦人稱之曰君夫人。稱諸異邦曰寡小君。異邦人稱之。亦曰君夫人。

　補曰邦君。諸侯也。〇補曰君稱之。國君稱之於宮中也。〇補曰自稱曰小童。夫人自稱於其君也。(據曲禮)小童。言無知如童蒙也。(白虎通)〇補曰寡謙辭。稱君曰寡君。〇孔曰當此之時。諸侯嫡妾不正。稱號不審。故孔子正言其禮也。

　邢曰夫人者。夫之言扶也。能扶成人君之德也。小童者。自稱謙言己。小弱之童穉。〇案夫扶諧聲。未必然。

　〔引證〕曲禮曰天子之妣(一作妃)曰后。諸侯曰夫人。公侯有夫人有世婦有妻有妾。夫人自稱於天子曰老婦。自稱於諸侯曰寡小君。自稱於其君曰小童。自世婦以下。自稱曰婢子。〇疏曰自稱於其君曰小童者。與夫言自謙若未成人。言無知也。〇案自稱於諸侯曰寡小君。疑有闕文。(正義謂諸侯相饗。夫人亦出。故得自稱。其義非也。)

　〔引證〕白虎通曰國君之妻。稱之曰夫人。何明當扶進。夫人。謂非妾也。

國人尊之。故稱君夫人也。自稱小童者。謙也。言己知能寡少如童蒙也。稱諸異邦曰寡小君。謂聘問兄弟之國及臣他國稱之。謙之辭也。〇案似有誤字不了了。

　張南軒曰此正名之義也。春秋時。以妾母爲夫人者多矣。甚則以妾爲夫人。如魯惠晉平之爲者。名實之乖。一至於此。正其名。所以責其實也。〇蔡覺軒曰夫子有志古禮而嘗言之。記者附見於衛靈公篇末。豈因南子而發歟。〇案蔡說非也。此季氏篇也。且南子雖淫。未嘗非夫人也。

第二集經集第十五卷○論語古今註(卷九)

　陽貨第十七(凡二十五章)

　　

陽貨欲見孔子。孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也而往拜之。遇諸塗。謂孔子曰來。予與爾言。曰懷其寶而迷其邦。可謂仁乎。曰不可。好從事而亟失時。可謂知乎。曰不可。日月逝矣。歲不我與。孔子曰諾。吾將仕矣。(歸饋同)

　孔曰陽貨。陽虎也。(邢云蓋名虎字貨。)季氏家臣。而專魯國之政。〇補曰陽虎本魯之公族孟氏也。(義見下)始爲季氏家臣。(孔氏云)尋升爲大夫。(據孟子)爲政於魯國。(據左傳)〇孔曰欲見孔子使仕。〇補曰歸饋同。遺也。豚豕子。(邢云豕之小者。)〇孔曰欲使往謝。故遺孔子豚。〇朱子曰禮大夫有賜於士。不得受於其家。則往拜其門。〇補曰定六年。陽虎盟三桓於周社。(見左傳)是時已爲大夫。定八年冬十月。陽虎作亂而出。(見左傳)是年孔子始爲司寇。亦大夫也。(年五十)則陽貨歸豚。當在定六七年。〇補曰時。謂伺而乘之也。瞰其亡而歸之。(亡無同)故瞰其亡而拜之。以相當也。〇孔曰塗道也。於道路與相逢。〇馬曰言孔子不仕。是懷寶也。(補云匿其寶而不欲售。)知國不治而不爲政。是迷邦也。(補云任國之迷亂。)〇補曰好從事。言孔子欲行道。〇邢曰亟數也。(亟去聲)〇朱子曰失時。謂不及事幾之會。〇李曰兩曰不可。乃是貨自問自答語。以諷夫子。(李卓吾)〇補曰往而不反曰逝。與。善也助也。言日月無情於我。〇馬曰年老歲月已往。當急仕。〇朱子曰將者。且然而未必之辭。

　〔引證〕孟子曰陽貨欲見孔子而惡無禮。大夫有賜於士。不得受於其家。則往拜其門。陽貨瞰孔子之亡也而饋孔子蒸豚。孔子亦瞰其亡也

而往拜之。當是時。陽貨先。豈得不見。〇趙岐曰陽貨。魯大夫也。孔子士也。(孫云陽虎也。名虎字貨。)

　〔事實〕春秋昭二十七年。公至自齊。居于鄆。左傳云秋。孟懿子、陽虎伐鄆。(杜云陽虎季氏家臣。伐鄆欲奪公。〇孔云使公不得居也。)〇定五年傳云六月。季平子卒。陽虎將以璵璠斂。(君所佩)仲梁懷弗與。(懷亦季氏臣。)曰改步。改玉。(季孫復臣位。)陽虎欲逐之。(欲逐懷)告公山不狃。(亦季氏之臣。)不狃曰彼爲君也。子何怨焉。(爲君不使僭。)旣葬。桓子行東野(季孫斯)及費。(句)子洩爲費宰。(子洩卽不狃。)逆勞於郊。桓子敬之。(敬不狃)勞仲梁懷。仲梁懷不敬。(懷時從桓子。)子洩怒。謂陽虎。子行之乎。(言能逐懷乎。)九月乙亥。陽虎囚季桓子及公父文伯。(季桓子從父昆弟。)而逐仲梁懷。冬十月丁亥。殺公何藐。(季氏族)己丑。盟桓子于稷門之內。庚寅大詛。逐公父歜(卽文伯)及秦遄。(平子之姑婿。)皆奔齊。〇案卽此數事。虎之爲人可知。然孟懿子於伐鄆之役。與虎同惡。而孔子收之爲門人。費子洩以費畔。亦與虎同謀。而孔子欲往。卽孔子之不見陽貨。爲其禮貌不忠。非爲其惡人也。孟子曰陽貨先。豈得不見。此正義也。易曰見惡人無咎。(陳云陽貨與公山。皆一時叛臣。雖是惡人。苟其交際之誠。無不與之。陽貨則交際之禮不誠。)

　〔事實〕定六年春二月。公侵鄭取匡。及還。陽虎使季孟自南門入。出自東門。(杜云陽貨將逐三桓。欲使得罪於鄰國。)公叔文子曰天將多陽虎之罪以斃之。君姑待之。〇夏。季桓子如晉。獻鄭俘也。陽虎強使孟懿子往報夫人之幣。(杜云虎欲困辱三桓。幷求媚於晉。故強使正卿報晉。)孟孫立于房外。謂范獻子曰陽虎若不能居魯而息肩於晉。所不以爲中軍司馬者。有如先君。(微言之)獻子謂簡子曰魯人患陽虎矣。孟孫知其釁。以爲必適晉。故強爲之請。以取入焉。(令晉素知之。)〇秋八月。陽虎又盟公及三桓於周社。盟國人于亳社。詛于五父之衢。(杜云三桓微。陪臣專政。)〇案魯人之患陽虎。鄰國皆知之。孔子獨不知之乎。千人所指。知爲禍首。孔子其肯從而仕之乎。

　〔事實〕定七年傳云春二月。齊人歸鄆、陽關。陽虎居之以爲政。〇秋。國夏伐我。陽虎御季桓子。(謂御車)公斂處父御孟懿子。(處父孟氏臣。)處父曰虎不

圖禍。而必死。(而汝也)苫夷曰(亦家臣)虎陷二子於難。(二子謂季孟。)不待有司。余必殺女。虎懼乃還。(杜云陪臣強。能自相制。季孟不敢有心。)〇案囚而御之。其操縱惟意也。

　〔事實〕定八年二月。公侵齊。陽虎僞不見冉猛者曰猛在此必敗。猛逐之。(逐齊師)顧而無繼。僞顚。(佯仆也)虎曰盡客氣也。〇九月。季寤(桓子弟)公鉏極、(季氏族)公山不狃(費宰也)皆不得志於季氏。叔孫輒無寵於叔孫氏。(其庶族)叔仲志不得志於魯。(亦叔孫之族。)故五人因陽虎。陽虎欲去三桓。以季寤更季氏。(代桓子)以叔孫輒更叔孫氏。(代武叔)已更孟氏。(虎自代懿子。)冬十月。順祀先公而祈焉。(媚閔公)辛卯。禘于僖公。(媚僖公)壬辰。將享季氏于蒲圃而殺之。(節)陽虎前驅。(節)陽虎劫公與武叔。(叔孫不敢之子州仇。)以伐孟氏。公斂處父帥成人。自上東門入。與陽氏戰于南門之內弗勝。又戰陽氏敗。陽虎說甲如公宮。取寶玉大弓以出。舍于五父之衢。寢而爲食。其徒曰追其將至。虎曰魯人何暇追余。公斂陽請追之。孟孫不許。(畏陽虎)陽欲殺桓子。(欲因亂討季氏。以強孟氏。)孟孫懼而歸之。陽虎入于讙陽關以叛。〇定九年夏。陽虎歸寶玉大弓。六月。代(一作伐)陽虎(一作關)。(討陽虎)陽虎使焚萊門出奔齊。請師以伐魯。齊侯將許之。鮑文子諫曰君富於季氏而大於魯國。玆陽貨所欲傾覆也。魯免其疾。而君又收之。無乃害乎。齊侯執陽虎將東。陽虎願東。(陽虎欲西奔晉。知齊心反己。故詐以東爲願。)乃囚諸西鄙。盡借邑人之車。鍥其軸。(欲絶追者。)載葱靈。寢於其中而逃。追而得之。囚於齊。又以葱靈逃奔宋。遂奔晉。適趙氏。仲氏曰趙氏其世有亂乎。〇案陽虎欲以季寤代季氏。叔孫輒代叔孫。而己欲代孟氏。則其本孟氏之族可知。〇又按陽虎至哀二年。晉趙鞅納衛太子于戚。宵迷。陽虎曰右河而南。必至焉。使太子絻。八月趙鞅御齊人。陽虎曰吾車少。以兵車旆。與罕駟。其在魯國。亦助亂如是也。(又哀九年。趙鞅卜救鄭。陽虎以周易筮之曰宋方吉。不可與也。)

　毛曰季氏家臣。原稱大夫。季氏是司徒。下有大夫二人。一曰小宰。一曰小司徒。此大國命卿之臣之明稱也。故邑宰家臣。當時得通稱大夫。如郈邑大夫郕邑大夫。孔子父鄹邑大夫。此邑大夫也。陳子車之妻。與家

大夫謀。季康子欲伐邾。問之諸大夫季氏之臣申豐。柱(一作杜)氏註爲屬大夫公叔文子之臣。論語稱爲臣大夫。此家大夫也。然則陽貨大夫矣。註故不識耳。〇案雖本屬大夫。旣升於公。仍是公臣。故得用大夫禮也。

　陳眉公云季平子逐昭公。桓子世濟其惡。無禮于君。公論所不容。一旦爲貨所囚。貨必自謂此人心所共快。孔子欲張公室。當際此時而仕於我。此欲見孔子之意也。宋儒謂其欲附己爲亂。貨豈自任是亂耶。〇案此義亦確。

　侃曰歸猶餉也。禮得敵己以下餉。但於己家拜餉而已。勝己以上見餉。先旣拜於己家。明日又往餉者之室也。陽虎乃不勝孔子。然己交專魯政。期度孔子必來謝己。因得與相見也。〇案定七年以前。孔子未爲大夫。侃說非也。據孟子之言。陽虎明是大夫。

　韓曰時當爲待。古音亦作峙。南人音作遲。〇駁曰非也。時其亡。字法奇妙。韓公乃欲改之爲待。其見之陋如此。而文起八代之衰。未可知也。(王充論衡知實篇亦作時。)

　李卓吾云時。適値其時也。孟子以爲亦瞰其亡。分明只說得孟子自家話。不曾說著孔子矣。〇葉文通曰孔子若是亦瞰亡。不獨貌似陽虎矣。〇駁曰非也。孔子之法。以直報怨。何謂不可。葉說悖。

　朱子曰隨問而對者。理之直也。〇李卓吾曰兩個曰不可。乃是貨自問自答語。觀末段有孔子曰三字可見。〇毛曰前兩曰字。皆是貨口中語。自爲問答。以斷爲必然之理。此如史記留侯世家。張良阻立六國後八不可語。有云今陛下能制項籍之死命乎。曰未能也。能得項籍頭乎。曰未能也。能對聖人墓。表賢者閭。式智者門乎。曰未能也。皆張良自爲問答。幷非良問而漢高答者。至漢王輟食吐哺以下。纔是高語。此章至孔子曰以下。纔是孔子語。孔子答語秪此耳。故記者特加孔子曰三字以別之。千年夢夢。一朝喚醒。可謂極快。且貨求親夫子。詞語絮絮。而夫子以不絶絶之。秪作五字答。幷不別綴一字。覺于當日情事。尤爲可念。解

經至此。謂非漆室一炬不得矣。〇案此義確。

　〔引證〕楊(一作揚)子法言。或問聖人有詘乎。曰有。曰焉詘乎。曰仲尼於南子。所不欲見也。於陽虎。所不欲敬也。見所不見。敬所不敬。不詘如何。或曰衛靈公問陳則何以不詘。曰身將以信道也。如詘道而信身。雖天下不可爲也。〇朱子曰道外無身。身外無道。身詘矣。而可以信道。吾未之信。

第二集經集第十五卷○論語古今註(卷九)

　陽貨

　　

子曰性相近也。習相遠也。子曰惟上知與下愚。不移。(集注分爲二章。)

　補曰性者。本心之好惡也。習者。聞見之慣熟也。〇補曰好德恥惡之性。聖凡皆同。以此之故。本相近也。(兩人之賢不肖。本相近。)親賢狎小之習。甲乙有殊。以此之故。終相遠也。(兩人之賢不肖。隔千里。)〇補曰復云子曰者。語終而復言也。〇補曰明於利害曰知。暗於利害曰愚。知愚所以謀身。非性之品也。〇補曰上知。雖與惡人相習而不受染汚。下愚。雖與善人相習而不受薰陶。是不移也。(程子之意如此。)

　

孔曰君子愼所習。〇案孔之此註。深中經旨。毫髮不錯。惟邢疏誤釋之耳。習也者。親習也。薰習也。非謂本人習於爲善。習於爲惡也。周書數紂之惡曰乃惟庶習逸德之人。同于厥政。(立政篇)月令曰貴戚近習。毋有不禁。(仲冬月)孔氏之云愼所習。此之謂也。不移。謂不爲人所移。非謂本人堅坐一處也。孔子亦上知也。三十而立。四十而不惑。五十而知命。六十而耳順。七十而不踰矩。步步移轉。下學而上達。今乃曰上知之人。生來坐於上頭。到死不移一步。有是理乎。紂所謂下愚也。紂之惡。不如是之甚。故帝乙舍微子而立爲太子。及其踐位之後。乃咈其耇長舊有位人。惟婦言是用。昏棄遺王父母弟。乃惟四方之多罪逋逃。是崇是長。以至於亡國。則紂以其習於小人之故。步步移遷。何得謂之不移乎。下愚不移者。不移於善也。今乃曰下愚之人。生於下層。到死不移一步。有是理乎。〇又接(一作按)知愚者。知慧之優劣。知愚非性也。上知下愚一節。只就習遠上立論。非就性近上添說也。上知下愚。其性亦相同。特其知慧有優劣耳。

執孝子而問之。舜曰善。跖亦曰善。執叛臣而問之。舜曰惡。跖亦曰惡。(此以是非之心。明性善。)譽之曰廉則暴客亦悅。罵之曰淫則冶婦亦恥。(此以羞惡之心。明性善。)上知下愚之同一性如此。惟舜習見頑嚚而不爲所染。跖習見惠和而不爲所化。斯其所謂不移也。若論其進德修業之層級。則舜自耕稼陶漁。以至爲帝。無不取於人爲善。其步步移動。一息不停可知。何以謂之不移也。惡人之日進其惡。亦當如此。世豈有生來成熟。無復可移者乎。君子上達。小人下達。其本皆自中層起程也。

　〔考異〕集注分爲二章。〇朱子曰或曰此與上章。當合爲一。子曰二字。蓋衍文耳。〇案孔注本爲一章。若非一章則惟字不安矣。語旣終。良久再言。故中有子曰。不必爲衍文。

　孔曰上智(一作知)不可使爲惡。下愚不可使強賢。〇邢曰性謂人所稟受以生而靜者也。未爲外物所感。則人皆相似。是近也。旣爲外物所感。則習以性成。若習於善則爲君子。若習於惡則爲小人。是相遠也。故君子愼所習。然此乃是中人耳。其性可上可下。故遇善則升。遇惡則墜也。孔子又嘗曰惟上知聖人。不可移之使爲惡。下愚之夫。不可移之使強賢。此則非中人之性。習相近遠也。〇案心性之說。最精微。故最易差。唯其字義先明。乃可分也。其在古經。以虛靈之本體而言之則謂之大體。(見孟子)以大體之所發而言之則謂之道心。(見道經)以大體之所好惡而言之則謂之性。天命之謂性者。謂天於生人之初。賦之以好德恥惡之性於虛靈本體之中。非謂性可以名本體也。性也者。以嗜好厭惡而立名。詩云民之秉彝。好是懿德。秉彝卽性也。而必以好德爲言。斯可驗也。召誥曰節性唯日其邁。(古今注皆以爲飮食男女之欲。)王制曰修六禮以節民性。孟子曰動心忍性。皆以嗜好爲性也。唯西伯戡黍(一作黎)。祖伊云不虞天性。此是中庸天命之性。 孔子曰性相近者。謂其好德恥惡之性。聖凡皆同。以此之故。兩人之賢不肖。本相近也。習於善人則薰陶漸磨。日進其德。此移於善也。習於惡人則狎昵濡染。日增其慝。此移於惡也。若云中人習於爲善。而上知安坐不動。中人習於爲惡。

而下愚堅臥不起。則吾恐上知無日新之德。下愚守天賦之性。此無可褒。彼無可貶。何得曰知而曰愚乎。且其所謂上知。或有魯鈍而成德者。其所謂下愚。或有聰明而喪德者。以其不移之故。謂之上知。非以上知之故。不得不不移也。以其不移之故。謂之下愚。非以下愚之故。不得不不移也。智愚者。謀身之工拙。豈性之品乎。性相近。只是一等而已。安有上中下三等乎。上中下三等之說。爲千古之大蔀。不可以不辨。

　朱子曰此所謂性。兼氣質言者也。〇案本然氣質之說。直指心體。發明隱微。使吾人得以認己。其功大矣。然其命之曰本然。恐與實理有差。不敢不辨。竊嘗思之。天之降衷。必在身形胚胎之後。何得謂之本然乎。佛家謂淸淨法身。自無始時。本來自在。不受天造。無始無終。故名之曰本然。謂本來自然也。然形軀受之父母。不可曰無始也。性靈受之天命。不可曰無始也。不可曰無始。則不可曰本然。此其所不能無疑者也。虛靈本體。孟子謂之大體。斯其不爲正名也乎。大體何如者也。凡天下有生有死之物。止有三等。草木有生而無知。禽獸有知而無靈。人之大體。旣生旣知。復有靈明神妙之用。故含萬物而不漏。推萬理而盡悟。好德恥惡。出於良知。此其迥別於禽獸者也。但其山川風氣。父母精血。受之爲氣質。不能無淸濁厚薄之差。故大體之囿於是者。隨之有慧鈍通塞之異。且氣短者寡語。血熱者易怒。愧則汗出。哀則淚落。皆大體小體。相須相關。妙合而不能離之明驗也。雖然若論其體。只是一體。惟一大體之中。含生如草木。知覺如禽獸。又能窮易象算曆數而神妙靈通。不可曰一體之中。三性鼎立也。若一體之中。三性鼎立。則人必有靈妙已絶而猶能觸覺者。觸覺已絶而猶能生活者。何世之人。活則全活。死則全死。不如是之差池也。其妙合而不能離。居可知矣。夫旣妙合而不能離。則命之曰本然之性。氣質之性。磊磊落落。確分二體。恐亦有差舛者。何況性也者。非大體之全名。乃就大體之中。執其好惡之理。而別立一名。斯又非可以指之爲二三者也。何謂好惡。乳哺之兒。聞讚譽而示悅。孩提

之童。受罵詈而懷恥。知善之可貴也。故聞讚譽而示悅。知惡之可愧也。故受罵詈而懷恥也。盜者惡人也。不知者美之爲廉士則樂。淫者惡人也。不知者譽之爲貞女則樂。何則好德恥惡。根於天性。雖梏喪無餘。而猶有所不泯故也。孟子之謂性善。豈有差乎。但不得不善。人則無功。於是又賦之以可善可惡之權。聽其自主。欲向善則聽。欲趨惡則聽。此功罪之所以起也。天旣賦之以好德恥惡之性。而若其行善行惡。令可游移。任其所爲。此其神權妙旨之凜然可畏者也。何則好德恥惡。旣分明矣。自此以往。其向善汝功也。其趨惡汝罪也。不可畏乎。禽獸之性。本不能好德恥惡。故善不爲功。惡不爲罪。斯大驗也。苟使人性(一作人)不得不善。如蜼之不得不孝。如蜂之不得不忠。如元央之不得不烈。天下其復有善人乎。於是復予之以可善可惡之具。使其從善如登。從惡如崩。卽此形軀是也。神形妙合。不能相離。故形軀諸慾。亦由此性中發。此古之所謂人心。而氣質之說。所由興也。然此氣質之性。堯舜未嘗偏受其淸明。桀紂未嘗偏受其濁穢。其于本性之善惡。了無關焉。先儒每以氣質淸濁。爲善惡之本。恐不無差舛也。苟以氣質之故。善惡以分。則堯舜自善。吾不足慕。桀紂自惡。吾不足戒。惟所受氣質。有幸不幸耳。由是觀之。天下之人。其性品。本皆同級。非惟中等之人。惟相近也。(程子云自暴自棄者。雖聖人與居。不能化而入也。仲尼之所謂下愚也。然其質非必昏且愚也。往往強戾而才力有過人者。商辛是也。)天下之大善。未必皆聰明敏慧。天下之大惡。未必皆聾瞽魯鈍。則受天地淸明之氣者。未必爲善人。受天地濁穢之氣者。未必爲惡人。顔曾愚魯而成德。儀衍辯慧而陷惡。周勃、石奮其氣質大抵濁。王莽、曹操其氣質大抵淸。苟必以稟受之淸濁。爲善惡之所以然。則違於實者多矣。受淸氣而爲上知則是不得不然之善也。何足爲善。受濁氣而爲下愚則是不得不然之惡也。何足爲惡。氣質能使人慧鈍。不能使人善惡。有如是矣。孟子謂堯舜與人同。誠以舜之所以爲舜。在乎孝友。不在乎璿璣玉衡。今使天下之人。人人皆推究曆理。以作璣衡。則望門視色。駭而走者多矣。今使天下之人。

人人皆孝友如舜。則雖至鈍甚濁之氣質。未可曰行不得而力不足。特自畫而不肯爲耳。則孟子謂人皆可以爲堯舜。豈一毫過情之言哉。氣質之於善惡。其不相關如此。則氣質之說。雖廢之可也。

　〔質疑〕朱子曰氣質之性。固有美惡之不同。然以其初而言。則皆不甚相遠也。〇案經云性相近者。謂甲乙兩人。以性之故。其賢不肖。本相近也。以習之故。其賢不肖。終相遠也。以下句之習相遠推之則其義皦然。堯舜桀紂。其惻隱羞惡之性。毫髮不差。不可但以相近論也。(語不覈)習相遠。旣是賢不肖之相遠。則性相近。亦豈非賢不肖之相近乎。由是言之。孔子所言。仍是道義之性。與孟子所謂人皆可以堯舜之性。同是一物。豈可以此屬之氣質之性乎。先儒譏告子以氣質之性爲性。若孔子亦以氣質之性爲性。則告子奚擇焉。聖人言性。皆以秉彝所好而言之。本然氣質。非聖人之所得知也。

　〔質疑〕朱子曰性相近。是氣質之性。若本然之性則一般無相近。(見小註)

　

又曰天命之謂性則通天下一性耳。何相近之有。言相近者。是指氣質之性而言。孟子所謂犬牛人性之殊者。亦指此而言也。〇案經云相近。本是賢不肖之相近。(義見上)不是性品之相近。則相近二字。本自無病。且經之所言。只是人性。則禽獸之性。原不必論。然若云本然之性。人獸一般。則是又不可以不辨。嗟呼。同一國君之命。而有卿有士有輿臺有皁隷。其祿有差。其品以別。奚獨天命之性。通用一等乎。況其氣質成形。獨非天造乎。或羽或毛或麟(一作鱗)或介。千變萬化。而總之不出於賤品。天旣賦形。有貴賤美惡。而其所賦之性。通用一等。有是理乎。一物各具一性。竝無一物之內。函有二性者。然苟欲甚分。當分四等。荀子曰水火有氣而無生。艸木有生而無知。禽獻有知而無義。人有氣有生有知有義。此合理之言也。譬如袞冕鷩冕毳冕希冕。下者但得希冕。而毳者得包希冕。鷩者得包毳希。袞者兼四者而服之耳。然則氣質之性。人物之所同得。而若所云道義之性。惟人有之。禽獸以下所不能得。今先正之言。反以

爲本然之性。人物皆同。而氣質之性。人與犬不同。顧安得無惑哉。本然之說。本出佛書。楞嚴經曰如來藏性。淸淨本然。(第三篇)楞器經曰非和合者稱本然性。又曰譬如淸水。淸潔本然。(第四篇)楞嚴經曰眞性本然。故名眞實。(第八篇)長水禪師語廣照和尙曰如來藏性。淸淨本然。(出大慧語錄。)本然之性。明是佛語。豈可以此解孔孟之言乎。佛氏之言。此理本無大小。亦無癡慧。寓於人則爲人。寓於牛則爲牛。寓於焦螟則爲焦螟。如同一水體。盛於員器則員。盛於方器則方。如同一月色。照於員水則員。照於方水則方。故其言曰人死而爲牛。牛死而爲焦螟。焦螟復化爲人。世世生生。輪轉不窮。此所謂本然之性。人物皆同者也。苟其理之眞是。則豈以其異乎吾所聞而廢之。但其言有必不可通者。所謂此理本係無形。無形者之運。其能不係其體之大小。故鬼神爲物。其體空空然。視芥子爲太山。然其本體靈妙。穿山透石。如過空之鳥。登天入地。如過隙之馬。何獨焦螟之蟲。不能講周易算曆象行仁義用禮智。而苦焦螟之分。是守是蹈哉。苟使本然之性。人物皆同。則牛之足鈍。固不能執筆寫字。牛之脣訥。固不能發言成章。然其目猶足以辨黑白。其耳亦足以辨聲寂。試敎之文字。豈不點頭以示意乎。人性之所包函博矣。九流百家之書。有能全誦而不錯者矣。天文曆法彖象之妙。有能全悟而不滯者矣。是果血氣之所能使乎。是果憑物以存亡者乎。何謂本然之性。人物皆同也。先儒謂孔子所言。是氣質之性。孟子所言。乃本然之性。而本然之性則人物皆同。審如是也。不特人皆可以爲堯舜。凡物之得本然之性者。亦皆可以爲堯舜。豈可通乎。嗟呼。仰觀乎天則日月星辰。森然在彼。俯察乎地則草木禽獸。秩然在此。無非所以照人煖人養人事人者。主此世者。非人而誰。天以世爲家。令人行善。而日月星辰草木鳥獸。爲是家之供奉。今欲與草木鳥獸。遞作主人。豈中於理乎。左右商度。人物之同此性。不敢聞命。(又詳孟子說。)

　朱子曰以聖言觀之則曰不移而已。不曰不可移也。以程子言考之則

以其不肯移而後。不可移耳。〇羅近溪云不移。不是不可移。只是不肯移。唯不肯移。所以智爲上智。愚爲下愚。若肯移則上亦可下。下亦可上。〇案孩提之時。人之賢否。本皆相近。寧有不可移者乎。舜不肯移於瞽頑。跖不肯移於惠和。皆不肯移者也。

　趙伯雝云不移云者。非始之智且愚而不可移。以其終之不移而知其智且愚也。不然何以必困而不學。民斯爲下。又何以果能此道。雖愚必明。〇案此說明確。然習字移字之義。無所劈析。

　蘇紫溪云上智下愚不移。正是習之相遠耳。中人可善可惡。有始習于善而終移之惡者。有始習于惡而終移之善者。惟上知能盡其性。始之所習此善。終之所習亦此善。更不可移之惡。惟下愚自棄其性。始之所習此惡。終之所習亦此惡。更不可移之善。此正是大相遠處。〇駁曰非也。習者親習也。若作馴習說則大不通矣。中人日進其德而上知自足而不遷。中人日進其惡而下愚知止而不動。豈可通乎。習者習於人也。移者移於人也。(宜讀之如富貴不能淫。貧賤不能移之移。)

　葛屺瞻云上智是全露其性。而相近之極者。卽生而知之者上也。下愚是牢錮于習而相遠之極者。〇駁曰非也。相遠者謂善與惡相遠也。譬如兩人自京城同發。一南一北。便相去日遠。豈遠於本處之謂乎。相字宜細玩。(韓詩云乃一龍一豬。卽此經之義。)

　吳曰習與性成。言性習始此。〇案習與性成。必非伊尹之言。此乃梅氏竊孔子之言。而失其本旨者。觀此四字。其爲陋儒之言審矣。

　蘇紫溪云此指天命之初。言性。不必兼氣質。天以繼善之理付之人。何嘗私厚一人。何嘗私薄一人。〇案天至公無私。然有時乎特生聖人。使之生而知之。非天厚於此人。將立之爲君師。以救萬民也。羲農軒嚳堯舜禹湯。豈非偏受帝眷者乎。觀於詩書之美文王。文王亦偏受帝眷矣。至若瘖聾癡獃之生。非天薄於此人。是其氣質有不齊。而亦天之所以運其微權也。栽者培之。傾者覆之。其微旨未可盡究。然其性皆相同。瘖

聾癡獃。未嘗不好德恥惡。

　李崆峒云惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。只在一念轉移。此似有窒上智下愚不移之語。曰狂作聖有之。聖如何又作狂。然則不移者。不肯移也。〇案狂聖之性。本只相同。克念而習於善則升而爲聖。罔念而習於惡則降而爲惡。(雖可聖之人。罔念則移於狂。雖易狂之人。克念則移於聖。)其不肯升者。名曰下愚。其不肯降者。名曰上智。

　徐奮鵬曰子思謂天命之謂性。一言已定千古矣。何後儒有天地之性。氣質之性。紛紛論也。若氣質可以言性。不幾告子生之謂性乎。氣質只性之所附麗之物也。宋儒謂因附麗處。微有參差。則亦通耳。〇羅近溪云古今有一大寃枉。無從控訢(一作訴)。無憑判斷。孔子云性相近也。習相遠也。今人多以不善爲氣質之性。則不善之過。天當任之矣。豈非古今之一大寃枉。

　毛曰或問朱子氣質之說。起自何人。曰在經有之。春秋子太叔述子産語。謂民有六情。生于天之六氣。必哀樂不失。乃能協天地之性。而通論有云人同五方之風氣以成性。此氣性也。禮器禮釋回增美質註。質卽是性。人有美性。惟禮能增益之。而董仲舒對賢良策曰性者生之質。此質性也。卽是性近之性。卽是性善之性。家語所云形于一謂之性。而上知下愚不移。始指氣質之性言。卽王制所云五方之民。各有性。不可推移者。(記云剛柔輕重遲速異齊。)蓋合陰陽水土之氣與父母血肉之質。如周禮丘陵專長。原濕豐庳。中庸南北方強弱。總是氣質。〇案神形妙合則人性之中。不能無氣質邊帶來者。雖然人之陷惡。總由此形。此聖凡之所同畏者。若夫山川風氣之剛柔。父母精血之淸濁。所以爲慧鈍。非所以爲善惡。古惟程子發明此理。謂下愚非性。其餘皆聽瑩也。慧者多惡。鈍者多善。何得咎氣質哉。

　郭九解云空劫以前。原有個自己在。纔落有生。便自姓張姓李。地北地南〇案此純是佛氏語。不受天造。傲兀自超。罪大惡極。不容復言。本然

二字。其名本誤。故有此言也。

　〔引證〕荀悅申鑒曰孟子稱性善。荀卿稱性惡。公孫子曰性無善惡。揚雄曰人之性。善惡渾。劉向曰性情相應。性不獨善。情不獨惡。曰問其理。曰性善則無四凶。性惡則無三仁。人無善惡。文王之敎一也則無周公管蔡。性善情惡。是桀紂無性而堯舜無情也。性善惡皆渾。是上智懷惠而下愚挾善也。理也未究矣。惟向言爲然。〇案諸說皆有所據。惟孟子性善之說。得大體之本面耳。何以言之。人者妙合神形。而混然爲一者也。故其發之爲心者。有因道義而發者。謂之道心。有因形質而發者。謂之人心。以其有道心。故能明別善惡。又能好德而恥惡。終以至於殺身而成仁。此孟子所謂性善之本也。以其有人心。故貪財好色。懷安慕貴。從善如登。從惡如崩。此荀子所謂性惡之說也。道心爲之主而可使爲善。人心陷其天則可使爲惡。善惡成於行事之後。而未定於生靜之初。此公孫子所謂無善惡者也。道心人心。交發而胥戰。此揚子所謂善惡渾者也。然人之所以爲人者。以其好德而恥惡。此天命也。此本性也。惟其形軀相囿。爲沮善陷惡之具也。故人心得橫發於其間。而道心爲之陷溺。是豈本性也哉。孟子所言者性也。荀子所言者。性之因形而壞者也。公孫子所言者。自性之遇形。功罪未分者而言之也。揚子所言者。自性之遇形。敬怠交戰者而言之也。言性者。顧不當以孟子爲本乎。夫惟好德而恥惡。曷不謂之純善乎。此孟子之言。所以獨得其本者也。孟子以性爲性。荀掦(一作揚)公孫以性與形爲性。孰得而孰失乎。〇又按劉向之說。理所不通。性善與人善不同。性善者謂天賦之性。好德而恥惡。養之以善則浩然以充。餉之以惡則欿然以餒。明本性純善也。人善者率此善性。正心修身。畢竟行義而成仁。以全其德者也。四凶無行義成仁之善。顧獨無好德恥惡之本善乎。惟其梏亡之耳。荀子謂性惡。其義固謬。然從善如登。從惡如崩。此人性之遇形而壞者也。今見築石爲臺。石在半空而謂石未嘗有崩墜之理可乎。三仁行人之所難行者。謂之仁人。苟

其行之也至易。何謂之仁。公孫子謂性無善惡者。謂人之善惡。定於行事之後。而不定於生靜之初也。今欲以周公爲先天素定之善人。而管蔡爲先天素定之惡人。豈可通乎。揚子言善惡渾。亦以其神形交雜者而言之。語雖未全。各有所據。今劉氏之說。有若上知全無人心。下愚全無道心。豈可曰知性者乎。劉氏其下者也。