新罗论
新罗之世。朴昔金三姓。迭入为王。相错互如棋子。而不相诛灭。至累百年而其国不衰。论者谓其有禅受之遗意。而其事度越百王。丁子曰不然。此夷狄之陋也。夫国之所以传有二道。予贤与予子而已。然予贤者。非有尧舜之圣以授之。而有舜禹之圣以受之。不能。故前乎尧舜而未有授者。后乎舜禹而未有受者。则予贤固无论已。夏殷以来。一姓相承。天经地义。无以尚之。继体为君。即为父子。虽兄亡而弟及之。父子也。虽弟亡而兄继之。父子也。故太庙跻僖公。春秋讥之。文昭武穆。秩然有序。不可移易。此其循天理之自然。而立人纪之常彝。为万世大法者也。彼区区鸡林之人。乌足以知此义哉。彼其视君位如令长之牧民而已。故朴之所位。不害其昔得之。昔之所位。不害其金得之。唯一时材力之雄则得之。权势归则得之。未尝以宗庙昭穆之制而存诸心置诸论议。庸讵非夷狄之陋哉。吾未知朴氏之世。尝立五庙欤。至昔氏之世。为之奈何。毁之欤则朴氏已革命矣。因之欤则昔氏未尝得国也。抑两立之欤则朴氏之祀谁尸焉。昔尸之则嫌贰尊矣。朴尸之则宾矣。宾则已革命矣。抑两无所立欤。则宗庙不立。何谓得国。抑同庙而祀之欤。王者之礼。禘其所出。郊其所始。宗祀其所亲。祖考相叙。以祫以祔。二姓同庙。神其享之。于此而无所讲。君乎牧乎而不更其国。此所谓夷狄之陋也。况其传袭之际。篡弑者踰其半。挟女后之势而阴图之者三。不然其群臣拥立之。乌睹所谓禅受之遗意哉。朱邪存勖以李

嗣源为子。李嗣源以王从珂为子。而传之国谓之唐。郭威以柴荣为子。传之国谓之周。朴昔金之传之国。谓之新罗也。何以异是。若乃其不相诛灭者。势也俗也。非有盛德大度。能容而全之。乌足谓度越百王哉。
高句丽论
高句丽都卒本四十年。(即纥升骨城。)徙都不而城。(即尉那岩城。)厥享国四百二十有五年。此时士马强壮。疆土恢拓。汉魏之际。中国屡发兵侵扰。莫之能胜。至长寿王十五年。徙都平壤。厥享国二百三十九年而亡。虽民物殷富。城郭巩固。卒莫有补。若是者何也。鸭绿之北。风气早寒。地与蒙古接。其人皆雄勍鸷悍。又彊胡杂处。四面受敌。故其备御深固。此所以能长久也。平壤在二河之南。山川秀丽。风俗柔软。而坚城钜镇之重重外护者。若白岩，盖牟，黄城，银城，安市之类。项背相望。首尾联络。平壤之人。岂有惧哉。延寿，惠真举城降敌而莫之问焉。盖苏文称兵作乱而莫之禁焉。安市城主以弹丸一城。拒大唐百万之师而莫之赏焉。此其故无他。所恃者平壤也。嗟乎。平壤其足恃乎。辽东拔则白岩危。白岩拔则安市危。安市拔则爱州危。爱州拔则萨水危。萨水者。平壤之藩篱也。唇亡则齿寒。皮剥则骨露。平壤其足恃乎。晋宋南渡而亡天下。此中国之殷鉴也。句丽百济南渡而失其国。此东邦之覆辙也。传曰无敌国外患者亡。兵法曰置之死地而后生。
百济论
百济于三国最强。而其亡最先。或曰新罗南邻狡倭。句丽西接辽燕。其武备常严。而百济介于其间。外患不及。故兵力弛弱而易亡。或曰其俗骄诈。不睦邻国。故易亡。此皆百济之所短。而其所由亡则非也。国之久长。多由定都。必能据形要之地。积威制之势。坚巩不动。维系众心而后。一朝有患。其命令行而势力凑矣。百济始都慰礼。慰礼者今之汉阳之东北也。其所谓河南慰礼者。今之广州之古邑也。(详见东国地理考。)北阻道峰三角。南滞洌水。沃野千里。利尽南海。此所谓天府金汤之地也。故厥享国四百九十四年。北服带方。东招濊貊。句丽新罗之人。莫不屏气胁息。至文周王时。始都熊

川。转徙扶馀。才一百八十五年而亡。由是观之。地利而可忽哉。扶馀在大野之中。百里之内。亭壁无所依。藩篱无所蔽。而义慈王以荒淫之主。纵恣不戒。猝遇大敌。四方观望而不救。列郡逗留而不进。终使都城失守。而新罗拊其背矣。故立国者能察地势而建都。一于是不动焉。则外侮不如是也。或曰殷以数迁而长者。古之谈也。
辽东论
高句丽之时。疆土远拓。其北部接于室韦。(今满州。亦入北部。)其南部至于盖牟。(今山海关以东皆其地。)自高丽以来。北部南部。悉为契丹所据。金元以降。不复为我有。而鸭绿一带。遂成天限。至我　世宗世祖之时。摩天以北。拓地千里。六镇棋置。外薄沧海。而辽东终不能复。论者恨之。臣谓辽东之不复。国之幸也。辽东者。华夷往来之冲也。女真不踰辽东。不达中国。鲜卑契丹不得辽东。不能控制其敌。蒙古不过辽东。不通女真。苟以愿顺不武之邦。而拥有辽东。其害可胜言哉。和附则使价供亿之费。兵丁调助之役。竭一国之力而不能支也。失和则四面受敌而兵革无已时。竭一国之力而不能支也。　二祖之时。大明已都北京。辽沈人为畿甸。窥之固不可得。设令辽沈尚属诸胡。　二祖不取矣何者。得荒卤无益之地。而增敌于天下者。　英主不为也。汉唐之世。尚按周秦之故都于关中而后。方得以威制天下。故中国智谋之士所论。唯东西二京之优劣而已。大明成祖文皇帝英略盖世。知蒙古女真之强。不可以遥制也。遂以大名为归。而后之主中国者。莫得以易之也。大名为中国之都。则辽东岂可复言哉。且我邦地势。北以二河为界。(豆满及鸭绿。)三面环以海水。疆场之制。浑然天成。得辽东反为赘也。何为恨之哉。虽然苟使国富而兵强。一朝有抗衡天下之志。而欲窥中原一步者。非先得辽东。不可为也。不然西得辽东。东平女真。北拓境上。穷黑龙之源。而右与蒙古抗。斯足为大国。亦一快也。
日本论一
日本今无忧也。余读其所谓古学先生伊藤氏所为文及荻先生太宰纯

等所论经义。皆灿然以文。由是知日本今无忧也。虽其议论间有迂曲。其文胜则已甚矣。夫夷狄之所以难御者。以无文也。无文则无礼义廉耻以愧其奋发鸷悍之心者也。无长虑远计以格其贪婪㩴取之欲者也。如虎豹豺狼。怒则齧之。馋则啖之。复安有商度可否于其间哉。斯其所以为难御也。斯其所以可畏也。昔我邦之无文也。隋炀顿百万之师。而不得尺寸之地。太宗倾中国之力。眇一目以去。高丽之世。臣服女真。威制琉球。自文物寝盛。礼义相尚。而有外寇至。唯知拱手而奉献。此其明验也。日本之俗。喜浮屠尚武力。唯剽掠沿海诸国。夺其宝货粮帛。以充其目前之欲。故我邦为患。自新罗以来。未尝数十年无事。中国江浙之间。连年攻劫。至大明之末。其患不息。今我邦州县不与交兵。已二百馀年。中国互相市货。舟航络续。苟非有礼义文物。有以大变其轻窕贪贼之俗。何累千百年莫之或改者。能一朝而帖然宁息如此哉。有欲兴兵者。其左右谏之曰得其地不可守。窃其财有盗贼之名。有欲兴师者。其左右谏之曰某时兴师伐之。片甲不还。某时兴师伐之。国随以亡。于是乎止。此皆文胜之效也。文胜者。武事不竞。不妄动以规利。彼数子者。其谈经说礼如此。其国必有崇礼义而虑久远者。故曰日本今无忧也。
日本论二
平秀吉动百万之众。竭十州之力。再举大事。一镞不还。国随以亡。百姓至今怨之。其不宜蹈辙审矣。此日本之无可忧一也。岭南岁输米数万斛。以活一州之命。今虽大行劫掠。必不能当此米之利。而盟约必败。其不欲生衅审矣。此日本之无可忧二也。清人以我邦为左臂。而我之北界。又与其根本之地。逼近而相附。清人决不使剽悍习兵之虏。据其左臂。日本之知得之而不能有之也审矣。此日本之无可忧三也。日本旧未统合诸洲。亡赖之徒。各以其意治兵行劫。故罗丽之际。为患频数。今一岛一岙。莫不统辖于国君。其不敢擅起戎祸审矣。此日本之无可忧四也。日本未通中国。凡中国之锦绣宝物。皆从我得之。又其所孤陋。我人之诗文书画。得之为

奇珍绝宝。今其舟航直通江浙。不唯得中国之物而已。并得其所以制造诸物之法。归而自造而裕其用。又安肯劫掠邻境。取窃盗之名。而仅得其粗劣苦恶之物哉。此日本之无可忧五也。若夫觇国力之虚实。察武备之疏密。量度于胜败之数。而为之权而已。则彼已百来。我已百败。无噍类矣。岂至今安然无事哉。
废四郡论
废四郡者。茂昌，闾延，虞芮，慈城也。或言其当废。或言其宜复。论者不一。臣窃观鸭渌河之源。其大者有二。其一甲山之南。香岭之水也。其一咸兴之西。黄草岭之水也。雨(一作两)水合流于葛坡之前。西至茂昌。与厚州水合流。自此以往。河流浩漫。遂成天堑。而沿河为邑者四。即所谓四郡也。自四郡以西。沿河为邑者。渭原，楚山等七邑也。自四郡以东。溯河为邑者。三水，甲山是也。而鸭绿之水。自南而北。至于闾延。又折而南流。今论北极出地渭原，甲山。大抵同带。则渭原，甲山为之弦。而四郡为之弧矣。疆域之辨。宜弧是争。藩篱之蔽。宜弧是固。而今废之不顾可乎。率然之蛇。击其首则尾至。击其尾则首至。击其中则首尾具至。此兵家之大势也。今率然之蛇。首在甲山。尾抵渭原。而其腰腹皆已朽矣。尚可以首尾相救乎。兵之所以胜败存亡。势而已。山战者据峻岭则胜。水战者据上流则胜。势也。有彊胡数千。据四郡之地。北断葛坡之路。西通建州之粟。南面而号令我。则七邑亭壁之障。将土崩瓦解。而浿水以北。非复朝鲜之有也。不此之忧。而谓四郡可废乎。防之未成。踰者无伤。防而踰之。乱之本也。诗云折柳樊圃。犯(一作狂)夫瞿瞿。道防之不可踰也。鸭绿之为防也大矣。今无故而毁之。使女真奸细之民。潜处山林之中。挈其妻子。托为巢窟。日采金银铜铁。鼓铸以为货。孩儿之蔘。貂鼠之皮。以自肥。具弓矢戈鋋猛火之器。以自卫。守土之臣。匿不以闻。庙堂之臣。知而不言。乱之既作。防于何有。昔我　世宗世祖。命将出师。经营六镇。竭一国之力。获而后已焉者。何以哉。欲以豆满为防也。防之在人。尚或图之。防之在我。胡自毁之。臣故曰废四郡宜复。

汲黯论
汲黯伉厉刚褊。名高一节之士。非公辅之器也。公孙弘始与议而廷倍之。则黯于上前。开陈其利害得失。以明吾议之所必是。弘议之所必非。退而语之曰始公与之。议廷倍之何也。弘顾不赧赧然服其罪。而且心德之乎。直于上前发其奸。岂不迫切少礼矣乎。若是者。人主畏其口而已。中心不敬重以为公辅之器也。且布被不可讥也。苟以位至三公而不可以布被也。则禹贵为天子。将不得菲衣服耶。昔晏婴一狐裘三十年。豚肩不掩豆。君子不以为诈。假使弘为钓名而布被也。不犹愈于骄奢淫佚以自纵者乎。张汤务修法律多苛刻。黯斥之是矣。然其云取高皇帝约束纷更之为者。又黯之失言也。高皇帝初定天下。制作多未备。而其性倨慢不恭。未尝察文理辨条目。其所为约束。岂必尽善哉。创业数世之后。国家间(一作閒)暇。正宜兴礼乐正章程。以补前宁人之所不逮。以贻子孙。若但曰吾祖圣人也。其所为。皆天成地定也。疑其有神诡不测之妙。而莫敢迁动焉。则其国未有不腐坏委顿而亡者也。所宜守者。其大训大戒而已。方汤变易法律。黯何不曰公何不导迪人主。以之兴礼乐敦教化。而取法律以立威哉。则汤岂不腼然起谢之乎。祖宗之法。善则因之。敝则修润之可也。经济识务之士。每有所欲为。庸劣不学者。辄引祖宗以号令之。使百世无善治者。未必非汲黯之言启之也。且黯之事。吾不知也。武帝穷兵黩武。残生民之命。竭天下之财。结纳方士怪客。以求神仙。好符箓祥瑞。封禅祷祀。黯何尝一言以匡救之乎。见君德阙失。害毒下民。系国家兴败者。而默然不言。时于上前。执公卿贵臣面辱之。以自取亢直之名而止。是可谓公辅之器乎。武帝之云吾欲云云者。史虽不著。要之慨然慕唐虞之治也。昔齐宣王以羊易牛。孟子尚欲因其端而扩充之。况帝之英俊特达。岂宣王比哉。黯何不因其慨然而善道之。激励其愤悱进取之志。以之跻汉治于三代。而乃愎然摧折之。使油然之萌。遏绝而不复起乎。是黯专务名高。而无忠爱恻怛之诚者也。武帝亦好名。是以优容之。其许之以社稷臣者。畏其口也。非心许之

也。
拓跋魏论
圣人之法。以中国而夷狄则夷狄之。以夷狄而中国则中国之。中国与夷狄。在其道与政。不在乎疆域也。故周之先。间于獯粥混夷之中。未尝非夷狄也。而一朝有如太王王季者兴。而礼乐文物可述焉则中国之。秦之先。伯益之后也。未尝非中国也。而自非子以来。崇利弃义。不肯与中国和好焉则夷狄之。圣人之处夷夏也。本如是矣。拓跋氏之地。东连濊貊。西通落那。(意今之额那斯也。)南跨阴山。北距沙漠。号曰鲜卑。其始也。未尝非夷狄也。虽然猗卢助刘琨征匈奴。其心已中国矣。翳槐什翼犍等。皆袭中国之所封。其国又中国矣。况其先。本出于黄帝哉。至道武之兴。(拓跋圭)首置五经博士。大兴文学。又令朝野束发加帽。太武(世祖焘)从崔浩之议。尽灭天下沙门。毁经像坏寺塔。自佛法入中国。排辟之严。未有是也。孝文(高祖宏)立四门小学。求遗书。亲名儒禁胡服变胡语。贤哲之君。世世承继。复井田之制。遵周官之职。教化洋溢。礼乐焕烂。以其功烈则灭燕灭夏灭凉。取长安拔洛阳。六军所指。天下风靡。以其历年则传世十四。厥享国一百七十有二年矣。迹其本末。何遽不若牛金之子。(东晋实牛氏)一隅偏安。终为强臣所篡者哉。何不进之为中国。而必摈斥而不予统也。史家之偏隘如是。故后世自外国而入主中国者。无所劝焉。服胡服语胡语曰汝既不欲中国我。宁我夷狄汝矣。率尧舜禹汤之遗民而夷狄之。此其故何也。有慕中国为中国如拓跋氏。而史家犹不肯中国之故也。虽然拓跋氏自中国矣。彼区区史笔之予夺。何足轻重于我哉。唯魏有二疵焉。方伐宋之时。婴儿贯槊。而世宗之时。佛法再行已矣。何国无此疵哉。
东胡论
陆象山曰东海西海。心同理同。此儒者之言。虽然风气所钟。其气质之性。有大不同者。北方之人。大抵强悍。故匈奴突厥蒙古之属。莫不嗜杀戮习残暴。而西羌亦诈薄多变。独夷狄之在东方者。皆仁厚愿谨。有足称者。拓

跋魏鲜卑也。其入中国也。崇礼乐奖文学。制作粲然。契丹东胡也。阿保机(辽太祖)敦于天伦。刺葛三叛而三释之。此虞舜以来所未有也。其制治之盛。历年之久。(二百馀年)实中国之所堇获也。女真再主中国。而其在金也。虏宋之二帝而终不加害。将相和附。规模宏远。非海陵之狂昏。未易亡也。清之得国也。兵不血刃。市不易肆。而贵盈哥以来。有泰伯仲雍之风者数人。不亦韪哉。史称东夷为仁善。真有以哉。况朝鲜处正东之地。故其俗好礼而贱武。宁弱而不暴。君子之邦也。嗟乎。既不能生乎中国。其唯东夷哉。
俗儒论
汉宣帝责太子曰。俗儒不达时宜。何足委任。此言不可非也。孔子于管仲。许其仁曰微管仲。吾其被发左衽矣。于子产平仲之徒。亦尝有誉而无毁。其与弟子论道。多田赋军旅及使于邻国之事。其为司寇。亟诛少正卯。其于夹谷之会。盛陈兵威。其于陈恒。沐浴而请讨。真儒之学。本欲治国安民。攘夷狄裕财用。能文能武。无所不当。岂寻章摘句注虫释鱼。衣逢(一作缝)掖习拜揖而已哉。古者生子。弧矢射四方。稍长舞象舞勺。以习武德。既壮学射御。其教人之义可见矣。故兴师献馘。乃于学宫行之。学宫者非徒令读书传而已。孟子忧齐梁之君。专尚战斗。所言皆仁义。盖欲以矫其过耳。后儒不达圣贤之旨。凡仁义理气之外。一言发口。则指之为杂学。不云申韩。便道孙吴。由是务名高窥道统者。宁为腐论陋说以自愚。不欲踰此阈一步。于是儒之道尽亡。而时君世主日以贱儒者矣。宣帝之言。未尽善。然究其本。曲在儒者。论者不揆曲直。唯攻击宣帝之不已。宣帝独无言哉。
庶孽论
昔我　英宗大王悯庶孽之枳塞。命选部选其有文艺者成大中等十人。授之台谏之职。既而进宰辅之臣而　谕之曰。天至尊也。未尝不呼天也。君至尊也。未尝不称君也。庶孽之不得父母其父母者。何以哉。(谓嫡母)群臣语塞。莫敢覆难。既而有退而语于朝堂之上者曰。乾称父坤称母。蒸民之所同也。有敢匹夫而称天子者。六师移之。于是众口和附。谓之名言。君子

曰非礼也。是亦　圣考之言为正也。父称父母称母。人子之所同也。有敢庶子而称宗子者。九族议之。不既相准乎。奚并父母而禁之乎。且父母不可禁也。书其系以为䉳则父之。书其系以为封弥则父之。书其系刊之为榜目则父之。书其系藏于选部则父之。奚独于闺门之内语言之间。而禁之使勿父也。且庶孽何枳哉。韩魏公其母青州之婢妾也。范文正公从母嫁。冒继父之姓。及入翰林而后。始上表复姓。使宋而倘枳。是两人者。有能垂绅正笏。措国势于泰山之安。而使西贼心胆寒者乎。邵康节先生昆弟三人。皆公叔木之所大功。而狄仪之所齐衰也。使宋之儒而轻康节以是也。皇极经世之书。何以得与于斯文哉。台谏其小者也。必相而后可者也。
还上论
法莫不良于还上。还上之法。虽父子不能也。田舍翁析其子十人产。朝而巡乎十子之家而告之曰。汝疏乎财。新妇阔于用。明年汝其馁。汝输之粮。藏之汝翁之窖。明年春。予其还汝。厥子入其室告其妻。未有不折眉蹙頞。窃窃然苦其令者。矧县官之于民哉。越明年春。翁朝而巡乎十子之家而告之曰。今日予其还汝粮。汝其来受。虽然雀由隙入。鼠穴而输之。其欠者什二三。汝其知之。厥子入其室告其妻。未有不折眉蹙頞。窃窃然讪其志者。矧县官之于民哉。日禺中。厥子带橐囊牵马牛。就翁窖受之。翁又据其窖而告之曰。汝疏于财。新妇阔于用。今授之。来月汝其馁。今日受若干斗。后十日受若干斗。又十日受若干斗。至于新谷而后尽焉。厥子归而告其妻。未有不折眉蹙頞。窃窃然苦其烦者。矧县官之于民哉。于是斸松为火而炤之。令其妻概量之。妻掬一匊。就于火。吹其飞而视之曰。是昔从吾家输者耶。何其粝且赤。又多碎也。是与叔家输者换者乎。或管窖者。与翁谋而奸之乎。曩所谓忧我馁者如是乎。既而量而概之曰。是所谓三斗米者乎。于吾斗十五升犹弱矣。未有不折眉蹙頞。窃窃然讪其贪者。矧县官之于民哉。若是者十馀年。十子之家。皆削弱。而翁之窖溢为之仓。为之高廪。于是进其诸子而告之曰。予今积粟米且腐矣。汝其受之。秋而偿。唯什一

是加。以防雀鼠之欠也。予今富。管予库者数十人。顾安能徒劳苦哉。有羡馀可以济矣。汝其念之。子跪垂涕泣而辞之曰。诚如是。终不得保全膝下。翁勃然怒曰父予粟。子不愿。大恶也。鞭其背而予之粟。是年秋衰恶。十子皆窘。有不能输其偿者。翁悉发其苍头。就十子家。取其锅釜。夺其犊。犹不当。又就其妻之昆弟从父昆弟之家。夺其犊取其锅釜。于是哭声震天。谓天不聪。矧县官之于民哉。厥明年春大饥。粟至石七百。翁粜其粟七百。私其六。以其一予之子曰。有秋粟且石九十。汝其偿之。未有不叩心呕血号旻天而愬其衷者。矧县官之于民哉。故故주-D001曰法莫不良于还上。还上之法。虽父子不能也。
奸吏论
吏未必奸。其使之奸者法也。奸所由兴。未易悉数。凡职小而才有馀则奸。地卑而知崇则奸。劳微而有速效则奸。我独能久而其监制我者数迁则奸。其监制我者亦未必出于正则奸。党与茂于下而上孤昏则奸。嫉我者弱于我而畏之不发则奸。我所忌者均所犯而相持不发则奸。刑罚亵而廉耻无所立则奸。或奸而败。或奸而不败。或未必奸而败以奸则奸。奸之易兴如是也。今所以驭乎吏者。无一不协于其所由兴。而其使之不然之术则亡有焉。吏奈何不奸哉。夫国之所以建公卿大夫士之官。而制公卿大夫士之禄。以待夫公卿大夫士之人。何为也。为治民也。其职既治民也。则凡试其才选其艺考其绩进其秩。宜亦壹以是治民也。今也不然。试之以诗赋。选之以氏族。考之以其践历之清华。进之以其党论之峻急。至于治民则曰是鄙事也。委之吏使之治之。唯时一来。为严威虐刑曰。奸吏宜惩。是客来而困主人也。吏且仰天大笑。冠缨索绝而语之曰。民于尔何与哉。而其奸可惩乎。昔赵广汉河间之郡吏也。尹翁归河东之狱吏也。张敞卒史也。王尊书佐也。皆升之朝廷。为天子大臣。其功能烨然。所至百姓慑伏。郡国大治。若是者何也。彼以其所习者而措之。固其顺也。凶年盗贼起桴鼓轰。三辅使善为赋者司马相如往而戢之。戢之乎。有大狱讼起。系累

盈犴狴。弥年不能决。使善为颂者王子渊往而折之。折之乎。故欲吏无奸。唯朝廷取人。勿专用诗赋。而习吏事者。得翱翔显路。每郡国彫敝。有巨猾难治者。令往而临之。苟有成绩。授之公卿而不疑焉。则吏奸其戢矣。虽然彼世居而久任。根蟠而节错者。虽能者忧焉。有术焉。凡吏职其要而有权者。不过邑十窠耳。掌派差者掌谷簿者掌田者掌军政者。虽大邑亦不过十人。此十人每于数百里之外取之。如今营吏之法。而亦无得久据其任。久者二周。馀皆一周而罢。则吏无所施其奸矣。凡奸起于久。既不能久。奸不老矣。彼皆客游诸郡县。迁徙无常。仓廪有奸。其能庇之乎。军伍有奸。其能匿之乎。不庇不匿。于是乎奸破矣。破奸之术。若是其易行也。方且因循而莫之矫。吾且奈何哉。故曰吏未必奸。而其使之奸者法也。
监司论
莫夜凿牏孔解衔镮。探囊胠箧。以窃衣被敦匜。或擿其锜釜而逃者。盗乎哉。非也。是唯饿夫之急食者也。怀刃袖椎。要于路以御人。攘其牛马钱币。剚其人以灭口者。盗乎哉。非也。是唯愚夫之丧性者也。骑骏马绣鞯。驺从数十人。罗炬烛列枪剑。选富人家。直上堂。缚主人。倾帑藏。焚其廪庾。申誓戒令毋敢言者。盗乎哉。非也。是唯鷔者之失教者也。然则奚盗。将佩符囊亸印绶。专一城擅一堡。陈箠楚枷锁。日挞罢癃寒丐。咂其血吮其膏者为盗乎。曰非也。是唯近之。亦小盗耳。有大盗于此。树大旗拥大盖击大鼓吹大角。乘双马之骄(一作轿)。戴玉鹭之帽。其从者府二人史二人。胥如府史之数而加其二焉。徒数十人。舆皂隶儓若卒仆之属数十百人。诸县邮探候延接之吏若徒数十百人。马骑者百匹。其载者百匹。妇人姣服靓装者数十人。稗(一作裨)将负韊矢前驱者二人。其殿者三人。驿官从者一人。乡亭之官骑而从者三人。佩符囊亸印缓(一作绶)。屏气胁息。骑而从者四五人。载桁杨棓杖或朱或白。以慑人者四人。负炬烛手执绛翠纱笼。以待用者数百人。手执箠禁民毋得号诉者八人。道傍观咨嗟歆羡者数千百人。所至发火炮以惊众。进供具如太牢者仆之。厥有一饮一食。或失其酱违其温者杖。杖者凡十馀

人。数之曰道有石蹶余马。曰嘂者不禁。曰妇人迎者少。曰屏帐簟席朴。曰炬不明炕不温。如斯而已矣。坐既定。召胥与史。文移诸郡县。命市纳贾。粟一斛直钱百五十。怒骂之。增至二百。民有负粟至者。则覆其斛责二百。厥明年春。析二百而三之。以予民而告之曰此一斛粟也。海滨多富商大贾。粟米勺踊。则倾其窖而钱之。山县粟米红腐。则为廪为积。于是粟生胫。日走百里。更七日则七百里而海焉。海之罢癃寒丐。不任毒痡。卖妻粥子。流血吐沫。相颠连以死。既而计其赢钱。至数千万。讼墓地者流之。诉令长有虐政者流之。其罚四十百。屠病牛者流之。其罚三十百。计其赢钱至数百万。有土豪奸吏刻章伪书舞文弄法者。曰是渊鱼不足察则掩匿之。有不孝不弟。薄其妻。淫黩乱伦者。曰是传之者过也。袖然为不知也者而过之。厥有佩符囊亸印绶者。贩谷粜窃赋税。如已所为。则恕而存之。课居最。以欺人主。若是者庸讵非大盗也与哉。大盗也已。是盗也。干掫不敢问。执金吾不敢捕。御史不敢击。宰相不敢言。剿讨横行。暴戾而莫之敢谁何。置田墅连阡陌。终身逸乐而莫之敢訾议。若是者庸讵非大盗也与哉。大盗也已。君子曰大盗不去。民尽刘。
第一集诗文集第十二卷○文集
　辨
　　
皋繇执瞽瞍辨
桃应问曰。舜为天子。皋陶为士。瞽瞍杀人则如之何。孟子曰执之而已矣。愚窃尝论孟子七篇。杂出门人之所记述。而非皆孟子之笔也。故其称齐梁之君。皆书其谥。而论伯夷伊尹柳下惠及伯夷太公辟纣之事。重见叠出。其非一人之笔审矣。故其云孟子之言者。多不能无疑。若皋陶之执瞽瞍是已。天下莫大于君父。枉法之与逼君而使之去。其罪孰重。枉法之与听父之系于狱。其难孰甚。为人臣而执吾君之父曰汝杀人当死。天下无此法也。其君一朝去其位。方且恬然而不往追曰尔去矣。吾不能屈吾法也。任其终身而莫之反。天下无此义也。身为天子。而听其臣之执吾父系于理曰法也。吾且奈何哉。乘夜微服而踰其墙破其扃。行窃盗之事。而仅

以脱其命。天下无此事也。或者曰皋陶既执。舜乌得而窃之。张南轩曰既执于前。而使伸其窃负之义于后。是乃天理时中之义。审如是也。皋陶未始有执法必伸之意。而惟舜去之为悦也。瞽瞍则杀人而不死矣。舜则去矣。法不能行而惟君之去位。彼此俱无当矣。且舜既将去其位。是匹夫也。匹夫而盗士师之囚。不犯法乎。将以前日之为天子欤。一下堂则匹夫也。而不忘前日之为天子。是不知分也。皋陶知舜之来窃也。而为之疏其垣墉。缓其桎梏。不放不牢。羁縻而待其至。阳为不之觉者而纵之。是诈也。天子则下替矣。匹夫则犯法矣。士师则诈不以实。一举而三失毕具。天下无此事也。且皋陶何法哉。瞽瞍尝欲杀舜。姑舍是。谟盖都君者象也。舜以天命得脱。而象则弑其兄者也。皋陶之为士也。盍执焉。执之诚不得。封之有庳。盍争焉。纵弑其兄。今天子者之象而莫之敢执。听其锡土田为公侯而安焉。执杀一凡民之瞽瞍而系于理。宁舜之去其位而莫之少挠。皋陶何法焉。何厚于象如此。而薄瞽瞍如彼哉。曰舜为天子。皋陶为士。瞽瞍杀人则如之何。曰不敢执。
庆兴宋帝炉辨
今年春。有从北方来者。言庆兴府掘地获一炉。考其款识刻。有绍圣二年铸五字。体无残缺而跛一足。是炉也。能蕴火不熄。寘之室中。大冬如阳春。以温饮食。瞬而熟。至宝也。府使病其跛。令工补之。自是炉不灵。去其所补。仍不灵。于是都人盛相传说。谓古器复出。而宋之徽钦。实葬在此。余曰噫嘻。此邪说也。虞初志载高丽人有买铁条者曰。此神禹定水之带。何以异是。炉口狭。其蕴火稍久而已。安有是也。皇帝冢相传在会宁府云头堡。尚有大垄。庆兴安有是也。金人之始起也。其景祖穆祖之等。介居于长白山东。岁与五国争海青之路。其所谓蒲聂部没撚部。皆在白山之东。又若耶懒恤品星显统门。皆我关北之地。而与五国相邻。则五国城之在会宁明矣。然徽钦之被幽也。初自金之东京。徙于鹘里。改路又徙于五国城。及其崩也。皆返葬于中国。是炉盖遗落于播迁之际者也。岂明器之殉者耶。曰

款识奈何。曰金人劫掠宋公私诸器甚多。款识之纪宋年号何疑焉。款识纪宋年号者。必宋帝用之。宋之臣民。不敢用之耶。(嘉庆丙辰冬)
鸡林玉笛辨
庆州有玉笛一。新罗旧物也。他人吹之不能声。唯庆之工得声之。然且有一工能之则他工不能声。其人死而后有代而声之者出焉。　国朝尝徵此笛与能声此笛者。在途吹弄。其声嘐亮。至鸟岭之北。笛忽哑。既至京。县之重赏而声之。声竟不出。令带之还至鸟岭之南而吹之。其声依然。玆所谓灵奇而不可诘者也。余曰此诈也。见其笛。肉肥而管窄。无异乎出声之艰也。出声艰。故他人猝然遇之不能声。庆之人童习老专。而得擅其艺也。方一人之擅艺也。诸人不苟习也。至其乏而承之。其必死而后出者妄也。若夫至北而哑。尤其诈也。橘渡淮为枳。鹦鹆不踰沔者。彼其有动植之性。随地气之冷煖而有所变异也。若笛顽石也。恶有是哉。黠奴恐笛之不还。而己之被留也。为之诈以神其说。而人且靡然听信。不复究其理也。大抵人莫不乐诞以自愚。故为之辩。
松广寺古钵辨
客有问于余者曰。物有能见而难思者。松广寺古钵是也。钵古西山大士之遗器。范以白铜者共五枚。而纳丁戊于甲乙而入焉。纳乙丙于甲戊而入焉。吾见僧钵多矣。大者居其外。次者居其次。以次层叠。弥小弥内。其甲其乙。移换不得。而西山之钵如此。岂非所谓灵幻怪诡不可究诘者乎。余曰然。异矣哉。虽然方五枚之相叠也。其口若何。将刨刀之辗而平如砥乎。抑外者差降。内者差隆而微有长弟乎。客曰微有长弟。而其差仅一黍尔。余曰然。是器之制也。将上下圜径之无差。而形如竹筒乎。抑上阔下狭而微有丰剡乎。客曰大有丰剡。其差几一指尔。余曰然是器之厚也。将如牛马之鞟乎。抑若茧纸之薄乎。客曰其厚如老蚕之茧。而调鍊至匀尔。余曰然。然则是器也。至常之物。非所谓灵幻怪诡者。客曰何哉。余曰其厚如茧。而其形上阔。使五枚之厚与其上阔。无毫发之差。则甲乙乙甲。固能相入。

而至其口。不能无一黍之差耳。其有一黍之差。以其有如茧之厚耳。何异焉。若其工则良工也。客怡然解颐曰。闻子之言。是果非灵幻怪诡者也。人所谓能见而难思者。子能不见而思之。子其博物者也。余乃逡巡辟席而辞曰。余何能然。唯物之常存而久传者。无所谓霝幻怪诡者。若吞刀而吐火者。是转眄之顷。不能久也。
宗动天辨
时宪历之法曰七曜之天。皆左旋宗动。天居其上。以浑灏之气。挈之而西。故为右旋。观其所引为證曰。蚁行磨上。蚁东磨西则因磨之迅而蚁亦西焉。人在舟中。人东舟西则因舟之迅而人竟西焉。人且深信而不疑也。前此沈存中论七曜之运曰。须以太虚为之主。朱子取其说。其云太虚者。即宗动天之意也。余观蚁之能方东而且西者。以其有前足后足也。(不言左右。省文也。)前足方离。后足且粘。后足方离。前足且粘。方其离也。能自动而为东。方其粘也。能带动而为西。其能自动而带动。以其方离而方粘。人在舟中。亦犹是焉。以其有左足右足也。吾不知七曜之天。亦皆有前后足如蚁。而左右足如人。能方离而方粘乎。恶能自动而为左旋。又能带动而为右旋乎。或者曰子不见軖车之轮乎。去其带而疾转之则轴方左而为之右矣。曰是何言之粗也。是亦蚁磨之类也。轴之能方左而为右者。以轴细而孔阔。能游移于中而且离且著也。令其浮空。只能自动。令其摏合。只能带动。彼七曜之天。固亦游移升降。而与宗动天者。离著以时乎。何其乱也。且计太阳之行。较之铳丸。其疾已累万倍矣。而宗动天之高且大。又非太阳之比。则其运行之疾。将不可思议也。是亦有形之物。安有此理。或者曰有大轮于此。其中心一点也。有操其轴者。能使其一点之心而旋回焉。则轮之郭虽亿万里。容有不定旋乎。曰子过矣。有大轮焉。其轮郭旋而后。其中心亦旋也。故小磨疾旋。大磨迟旋。小车其辙疾复。大车其辙迟复。又恶能独拈其一点之心而亟运之乎。且子过矣。苟其有轴。是轴也必自北极贯于地心。以至南极。子尝闻北极之下。有天轴下贯也乎。曰然则奈何。曰宗动天

者。无有者也。七曜之天。本皆右旋者也。曰然则其交食躔次。皆不合。将奈何。曰是不可知也。不可知者。不可议也。庄子曰天其运乎。地其处乎。言天地之理。有不可周知也。其妄言之者。勿妄信。
灵石辨
灵岩之郡月出之山。有灵石焉。石在钜石之上。而石之左右皆石也。石形穹然若大厦之背。有一夫立石之一偏而动之则石为之一动而止。有千百人立石之上而动之则石为之一动。如一夫之时而不加动也。反或不为之一动。是所谓灵石者也。余曰无异也。凡物之有重坠之性者。其至地也微。而其上体之重。左右有不匀。则必偏于其所重而偃仆矣。或其上体之重。左右适匀。又有刚硬之物。逼截其偃什(一作仆)之路而护其左右。则是物也能恒立而活动矣。物有是活动之势。而有一夫立是物之上。增其一偏之重。则物于是为之一动。动则宜其遂至于偃仆。乃有刚硬之物。拥逼其左右而遮截之。则将一动而止矣。虽千百人立其上而动之于左右。不奈何矣。亦将一动而止而已。其或千百人之立其上也。均镇其左右。而并增左右之重。则物将无变乎其素。而不为之一动矣。其理岂不皦然哉。彼所谓灵石者。其根之至地也必微。而其地又硬石也。两硬相当。磨之不钝。故其微能不变也。自其根之所至而上之。必其左右之重适匀也。其左右之重适匀。而乃其左右皆硬石有遮截也。故是石也有活动之势。而不能偃仆。若乃一夫之与千百人。固不足轻重也。其一动而止而反或不动。不其宜欤。以余观之。不见其为灵石也。
金柏谷读书辨
金柏谷读书记。记读诸书之数。而史记伯夷传至一亿一万三千蕃(一作番)。(东人谓遍为番)其读三经四书史记汉书庄子韩文等诸书。或六七万番。其少者不减数千番。自有书契以来。上下数千年。纵横三万里。读书之勤且雄。当以柏谷为第一。虽然窃尝思之。士之善读书者。一日当读伯夷传百番。即一年可以读三万六千番。计三年仅可读一亿八千番矣。其间亦岂无疾病忧

患往来问答哉。况柏谷笃行君子也。其事亲孝。即晨昏定省刀圭滫瀡之供。皆足以费日。计非四年不能为一亿一万三千番。独一伯夷传已用四年。奚暇读诸书如彼哉。余意读书记非柏谷之笔。及其亡。有为之记其传闻者尔。柏谷诗曰韩文马史千番读。堇捷今年进士科。此其实际也。又所谓韩文马史。亦其选本。非全部也。亦云壮哉。
理发气发辨一
退溪曰四端理发而气随之。七情气发而理乘之。栗谷曰四端七情。皆气发而理乘之。后之学者。各尊所闻。聚讼纷然。燕越以邈。莫可归一。余尝取二子之书而读之。密求其见解之所由分。乃二子之曰理曰气。其字虽同。而其所指有专有总。即退溪自论一理气。栗谷自论一理气。非栗谷取退溪之理气而汨乱之尔。盖退溪专就人心上八字打开。其云理者是本然之性。是道心。是天理之公。其云气者是气质之性。是人心。是人欲之私。故谓四端七情之发。有公私之分。而四为理发。七为气发也。栗谷总执太极以来理气而公论之。谓凡天下之物。未发之前。虽先有理。方其发也。气必先之。虽四端七情。亦唯以公例例之。故曰四七皆气发也。其云理者是形而上。是物之本则。其云气者。是形而下。是物之形质。非故切切以心性情言之也。退溪之言较密较细。栗谷之言较阔较简。然其所主意而指谓之者各异。即二子何尝有一非耶。未尝有一非。而强欲非其一以独是。所以纷纷而莫之有定也。求之有要。曰专曰总。
理发气发辨二
四端大体是理发。(谓发于本然之性)虽然明皇于马嵬。引贵妃而发恻隐之心。(此先儒之言)汉高祖自白登还而发羞愧之心。曹操让帝号而不为。荀卿非十二子。若此类谓其发于天理之公。不可得也。七情大体是气发。(谓发于气质之性)虽然子路喜闻过。文王一怒而安天下之民。关雎之哀。中庸之恐惧。孩提之爱其亲。禹之恶旨酒。大学之欲诚其意欲正其心。若此类。谓其发于形气之私。不可得也。四端由吾心。七情由吾心。非其心有理气二窦而各出之

使去也。君子之静存而动察也。凡有一念之发。即已惕然猛省曰。是念发于天理之公乎。发于人欲之私乎。是道心乎。是人心乎。密切究推。是果天理之公则培之养之。扩而充之。而或出于人欲之私则遏之折之。克而复之。君子之焦唇敝舌而慥慥乎理发气发之辩者。正为是也。苟知其所由发而已。则辨之何为哉。退溪一生用力于治心养性之功。故分言其理发气发。而唯恐其不明。学者察此意而深体之。则斯退溪之忠徒也。
致良知辨
王阳明以致良知三字。为法门宗旨。遂以大学之致知为致。孟子所云不学而知之良知。重言复言而不知止。谓自家一生得力。只此三字。察其语深信不疑。欣然自得。百世以俟圣人而不惑。呜呼。此阳明之所以为贤者。而阳明之学之所以为异端也。凡立一句语为宗旨者。其学皆异端也。为己君子之学也。圣人尝言之矣。杨氏立为己二字为宗旨。则其敝为拔一毛不为而成异端矣。尊德性君子之学也。圣人尝言之矣。陆氏立尊德性三宇(一作字)为宗旨。则其敝为弄精神顿悟而成异端矣。良知之学。何以异是。独恨夫以阳明之高文达识。曾不知致与良之不得相属。而创千古所无之说。以示天下万世之人而不疑。何蔽之至是也。孟子曰人之所不虑而知者。其良知也。程子曰良知出于天。不系于人。即良者自然之意也。故不粪而肥。谓之良田。不𩣝而驰。谓之良马。良也者。本善之谓也。夫所谓致者。何谓也。彼不自来。而我为之设法以来之曰致也。吾不可自得。而求彼以相助。使之至曰致也。良知者。既已良知。何为致之。余故曰良则不致。致则非良。既良而复致之。天下无此事也。孩提之爱其亲。岂用意设心而致之乎。此蒙士之所不肯言。而阳明言之。何蔽之至是也。虽然阳明则其真得力于此者也。阳明之性。乐善好勇。凡有善心萌于中。即锐意果行而莫之回顾曰此良知也。于是学此者。凡有发于心。不细察徐究而直行之曰此良知也。阳明资质本善。故以之为善者多。他人资质不清。故以之为恶者众。此阳明之能自托于贤者。而其徒之为群盗也。故人于其自得而自乐也。

正所以生大患也。吁可畏也。
剖胁产子辨
嘉庆十一年春。岭南之民。有产子剖右胁而生者。无耻僧徒。以为生佛出世。供香献食。老少奔波。余窃为之一笑也。昔老聃剖左腋而生。释迦剖右胁而生。楚之先陆终之子六人。皆坼剖而生。彭祖其一也。外史又云修己背坼而生禹。简狄胸剖而生契。此皆傅会崇饰之说。不足信。然其中容有一真。非无理也。魏黄初五年。汝南屈雍妻王氏生男从右胳下水腹上出。而平和自若。数月创合。母子无恙。载之正史。传于文献。然屈雍之子。未闻得道如老聃。成佛如释迦。枯项黄馘。寥寥然与草木同腐。尚足奇哉。此不过人妖物异。往往而有之者。何愚俗之易惊也。昔谯允南以为非理也而无之。于宝以为有理也而存之。夫二子之论。皆不可阙。而于氏尤达焉。为我告僧徒无徒劳也。
铁马辨
苕川之北酉山之西。有铁马在山脊。其小如鼠。故老传之云倭寇之难。有晓解风水者。谓山川秀丽。以此压之而去。每里中有疫疠夭札。民为之煮菽与麦。祀之惟谨。因以名其里曰马岘。余谓此野人之说也。使倭人而为之。其肯谓我曰吾压汝而去也乎。设我见其马而猜知之。既已知其为压。又何不捽而去之。锻之为食刀乎。胡乃神而祠之。蕲其禳吾灾而徼吾福乎。此其来久矣。非倭人之为也。虽然人而祭马淫祀也。古有马祖之祀。祭其始养马者。如始教蚕者之为先蚕。非故奉马为神而祭之也。里民之祀铁马大愚也。或曰物旧则神。彼虽铁铸乎。其来久矣。久则有神。恶能禁其祀哉。曰有生之物。递生递化。无生之物。无非旧也。苟以旧而祀之。子将不胜祀矣。
重瞳辨
济州妓万德。捐赀振恤。请见金刚山。驿召至汉阳。万德自言厥目重瞳。公卿转相传噪。余为招至。问汝目重瞳。有之乎。曰然。曰凡宫室楼台草木人

物。于汝视一皆成两乎。曰不然。曰然则汝非重瞳矣。逼视之。其黑白睛瞳。了不异人。然而重瞳之说。竟行不熄。人之乐诞自愚如此。大抵瞳之有童。人以人面照之也。楼台照为小楼台。草木照为小草木。其有小样。即所以视此物也。令瞳重设则一瞳各照一小样。一物不成两视乎。此易知之理也。即虞舜项籍之目。亦必非重瞳。令果重也。视物迷错。不辨数目。一废人矣。
押海政丞墓辨
罗州押海苫。有政丞洞。其上有丁政丞墓。墓前有碑曰。大相丁公之墓。古记云丁公讳德盛。唐宣宗时。仕至丞相。因事谪新罗海岛。遂配于押海。殁而不归。因而旅葬。斯其所以有政丞墓也。余考句丽百济之亡。始以李世绩管西方。刘仁愿镇南方。然未几皆撤还。唯于西方置安东都督府。以绾其财利。然所谓安东都督府。始在平壤。后徙辽东。又徙辽西。日蹙以远。下逮天宝之乱。遂弃不顾。新罗遂得混一。不复为内地。夫流窜大臣。必于内地。不知何罪。流之于蕃国之海中哉。况丞相者汉官也。政丞大相者。东语也。唐其有丞相政丞大相耶。由是言之。丁公之为唐人。未可知也。或系东方大臣。而其时直唐宣宗也。余读宋人徐兢使高丽录。谓国法凡重罪谪配黑山海中。是或新罗之故常。押海亦黑山海中一岛也。然新罗之世。丁氏未显。其必有大官。亦未可定也。要之押海者。丁氏之大本也。墓中大夫丁氏之大祖也。事迹都泯。悲夫。今人略于古事。不复置疑。余书其所尝思者。以待后之君子。
石岬山丁氏六冢辨(山在晋州治西十里驿村之北。)
　大将军墓碣曰检校大将军丁公(允宗)墓。字画颇均正。刻亦稍精。而碑身之出于趺上者。比之碑根。厚减二分。(唯前面为然。)明是刮磨而改刻者。碑阴记字画敧斜。刻法若樵童之用镰尖而乱画之者。文则鬼怪不成理。所记皆古美爵。〇丁㭓墓。石屏(高丽之葬。金井之上。环以石屏。屏上为坟。)左面曰大观元年十二月。大相丁㭓葬。唯十丁葬三字。大书深刻。黄苔已肥。明是古迹。其

馀字画刻法俱不成。而兼是刮磨而改刻者。㭓字斧凿尤甚。〇丁彦真墓及其馀三冢。刻文尤荒怪罔状。
昔有妖僧朗慧者。自言姓丁。晓解风水。尝至吾家。告我王考曰。晋州石岬山。有大将军墓。王考为之躬驾而往审之。归而记之曰。碑碣刻文。荒怪不可信。惟丁㭓墓所刻丁字。明系古迹。其为丁氏冢则无疑也。其后再从祖父(讳志永)遁村公往审之曰。其为丁氏冢则无疑。汛扫展拜而还。南原诸丁氏则每岁十月。具香醴而来祭之。辛亥春。先君适知晋州。余既辞翰林。遂得谒告而觐于晋。得以从先君而往审之。先君既审六冢讫。进余而询之曰何如哉。皆朗慧之所为也。唯丁㭓墓所刻丁字。果古迹也。于汝心何如哉。余曰彼其不刻之前面而刻之左者何义。其不曰丁㭓墓。而必谓之丁㭓葬者何义。㭓字之椎凿而改刻者何故。是皆不可知也。先君曰汝其思之。余曰是可知也。凡书墓曰某公某名之墓。书葬曰某年某月某甲(干支也)葬。彼其丁字之下。必丑卯酉亥等字。而朗慧刮之也。若故人名。何为改之哉。先君以扇击掌而笑曰汝知之矣。我意正然。遂于山上断之曰石岬六冢。非丁氏之葬。(山下居民。尚言朗慧拔碑刮磨之事。)
己亥邦礼辨(长鬐作)
余观丧服之传。其最有精神。为一章之命脉者。即将一字是已。(又乃将所之将字。)其不直谓之传重。而必谓之将所传重何也。以此节原是父为长子也。父存而子亡。故曰父为长子也。父既存矣。重在于父。而未及传其子也。重未及传。而立以为嗣。(天子之太子，诸侯之世子，大夫之适子皆是。)将以传重也。故曰将所传重也。贾公彦之疏。直谓之传重。而不加将字何也。是省文也。与正体二字。互对成文。其势不得加一字也。父为长子则父固存矣。父既存矣。重岂已传哉。父为适子三年何义也。重者祖宗之所传至也。重自祖宗。故于其所将传而为之三年。所以尊祖宗也。适子虽未及嗣位。元良首出。天所以传吾重也。故为之三年。若庶子适孙庶孙之等。本非天所以传吾重者。而人为之补其位。渠既未受重而先死。则是亦为庶为孙已矣。吾曷为之三年哉。(或曰

适孙非天所以传吾重者乎。曰既立其孙则其子死矣。其子既死则重不传矣。重既不传则此子之子。非天所以传吾重也。)然则适子之有废疾不立为太子者。曷不为之三年也。天既畀之以废疾。非所以传吾重也。非天之所以传吾重者。吾亦不得而三年也。父为长子。其礼固然。己亥之礼。母为长子也。母为长子而引经。则父为长子。若是者何以哉。此尤庵之谬引也。以将传重之父之礼。而移之于已传重之母之服。其有不枘凿而矛盾乎。适妻所生第二子之亦名长子。何以哉。此眉叟之谬引也。既入承大统。为宗社神人之主矣。虽嫔御所生第十妾子。庸得卑之乎。义伸于一时。辞诎于万世者。非渊虑者所为也。然则奈何。曰为天王斩衰。天子诸侯之丧。五属之亲。皆斩衰礼也。然则骊江其长乎。曰彼云子可以臣母。乱臣十人。文母与焉。何以长矣。将无同乎。曰父为长子斩衰。不谓之臣父。母为长子斩衰。顾独为臣母乎。尊同则服其本服。何以斩矣。曰姑姊妹嫁于国君。斯之谓尊同。非太妃之谓也。内宗外宗。罔不斩衰。太妃独齐衰。将彼为丧主乎。礼曰丧服以服之精粗为序。又曰丧服以服之轻重为序。(戊寅秋日)
辛巳服制辨(肃庙辛巳。　坤殿之宏。儒臣李凤徵上疏言。禧嫔服制。似当与诸后宫差有间焉。于是凤徵抵罪。权参议重经亦词连被逮。)
礼固有疑晦难决者矣。若辛巳禧嫔之服。是岂有一毫置疑者哉。夫甲戌以后。禧嫔则后宫也。后宫之于坤殿。臣之于君也。其为三年也何疑。何礼制之难考。而疏请其博询哉。以禧嫔之尝为正宫欤。禧嫔之为正宫。非礼之正。使禧嫔而为名门世族。六礼以迎之。今既废而为后宫。则后宫已矣。其为　坤殿三年无疑。以禧嫔之为　世子之母欤。世子则　坤殿既以为子矣。禧嫔固不得而母之。使母之。其为后宫则自如矣。何服制之足疑哉。以他日之将崇报欤。为臣子固不敢萌此心。设如不幸而有是。今日则后宫也。何礼之复讲哉。其所云差有间焉者。将何如哉。夫正宫则正宫。后宫则后宫。正宫后宫之间。未有一位也。三年则君臣。不三年则平等。君臣平等之间。未有一礼也。其所云差有间焉者。将奈何哉。礼义不明而私意

蔽之。为此论而莫之知误。不亦悲哉。李公于己巳。抗疏伸　坤殿。清名动一世。而不幸为此疏所玷。不保其终。君子惜之。
八大君辨
尤庵论己亥之礼曰。若国家不幸。八大君相继为世子而没。则皆将为之齐衰三年乎。(以破许眉叟立第二子亦名长子之说。)论者病其矫强。然其礼则可讲也。八大君相继为世子而没。则于其第二子以下。大妃不为之三年也。何以故。此贾公彦所谓体而不正也。若八大君相继为大王而薨。则大妃于八王之丧。皆为之三年也。何以故。祖宗之重既传。而为天地神人之主矣。如之何其不三年也。小甲崩。雍己及之。雍己崩。太戊反之。太康之妃。于雍己太戊之丧。将不得三年耶。
雨泉辨
旱井泉竭。雨井泉活。咸曰泉须雨以活。独余思之。泉之脉。由乎磊空。本乎江海。绝不资乎外。奚雨之足须也。唯物体乾燥。而湿物相接。必吸引以自润。物之理也。土性燥。山陵原隰。恒吸地底之水。以自润其体。又以滋养其草木法也。旱则土体弥燥。其吸引弥猛。泉脉所经。悉被吸无馀。不能外达乎井甃。斯其所以竭也。雨则土体以湿。其吸引不猛。泉脉以舒。斯其所以活也。久雨则泉以其全而出。故泌泌然充溢。然一滴不自雨至。是其自足者也。
田结辨
算田以结负。不以顷亩者。唯吾东有之。天下之所无也。唯近世行之。中古之所无也。今有人议罢结负之法。乃元老宿德之臣。正色以难之曰。田结之名。远自管子。行于新罗。至于高丽。未之有改。吾东之古法也。中国以顷亩。吾东以结负。如中国利车。吾东利担。中国坐椅。吾东席地。中国亲迎。吾东宿妇。各安其俗。不可变也。圣人为治。亦因其俗而顺之。变古之俗。纷更之为。是挠民而使之乱。非老成人之远猷也。于是在列者咸叹诧咨嗟。以为有德之言。铁山樵夫闻其言而哂之曰。殆不然矣。管子称户籍田结。则

田结者田籍。非今之所谓田结也。崔致远崇福寺碑云益丘垄馀二百结。自注云三十肘为百弓。而一肘本是二尺。则五百亩减六十尺。以为一结也。地有定度。不以肥瘠立差例。则一结仍如一顷。非今之所谓一结也。高丽食货志云一结之田。方一百四步。三分是为一顷。地有定度。不以肥瘠立差例。则一结仍是一顷。非今之所谓一结也。高丽食货志云一易田二结。准平田一结。再易田三结。准平田一结。地有定度。不以肥瘠立差例。则一结仍是一顷。非今之所谓一结也。董越朝鲜赋云田赋以结代亩。自注云牛耕四日者为一结。地有定度。不以肥瘠立差例。则一结仍是一顷。非今之所谓一结也。田分三等之法。始于高丽之末。厥有我　世宗大王下谕。而　世宗朝议分为五等。至其末年。议分为六等。我　世祖大王以晋阳大君。为详定都提调。此田结差等之原始也。然当时议之而已。实未尝施行。故董越以弘治戊申。奉使来作赋。我　成宗大王晚年也。　成宗之末犹然。地有定度。故越之赋如此。则五等六等之差。议之而未行。唯三等异尺。或遵高丽之旧而已。至我　孝宗大王四年癸巳。颁遵守册颁遵守尺。乃分为六等。定一等一结。二等八五。三等七十。四五六等。各差十五之法。自玆以来。按而行之。然则田分六等。差为一结。于今为一百七十年而已。行之不过一百七十年者。认之为开辟之初。其法本然。岂不疏哉。法曰卅年一改量。而一冒此法。即一百七十年。不复能改量者何也。六等差例之法。虽离朱察绳。隶首握算。卒无以禁其奸伪。故因而掩覆之。不敢小摇之也。举一国之田。如破帐敝席之铺于地以朽。举一隅将毁裂而莫之为。故不敢小摇之也。欲民生无困。欲国用无匮。则先量田。欲量田则先破结负为顷亩。打经纬线为方田。然后乃可云经界。元老宿德之言。不可从也。
第一集诗文集第十二卷○文集
　箴
　　
和己斋箴(并引)
　　　学稼性多怫戾。欲矫其病。自题其室曰和己斋。学圃性或僄窕。欲矫其病。自题其室曰敬己斋。其能顾名而思义。未可知也。然其志

则善。玆各作一箴以戒之。若余者。兼二子之病而有之。亦以自箴云。
节文天理。政玆庶汇。先哲有言。用和为贵。谐调八百。荡涤邪情。乃声乃振。匪和弗成。俞俞其辞。温温其色。周旋折旋。动中仪式。本乎灵台。蔼如阳春。养之弗素。达罔或纯。内顺六亲。外协烝黎。肖翘蠕蜎。罔不迓禔。慎厥身修。推己以及。薰风所嘘。靡硬弗入。乾之保合。万物咸亨。煦濡照顾。各遂其生。博厚者地。乳育亭毒。芸芸林林。各致其曲。声容暨动。繇汝心工。亲仁及爱。繇汝饬躬。敦尚礼乐。弘赞天地。嗟嗟小子。念哉勿贰。
　此言和其辞和其容和其动。皆本乎和其心矣。和其亲和其民和其物。皆本乎和其己矣。始之以礼乐之和。终之以天地之和。和之体用。于是乎大备矣。
敬己斋箴(并引)
　　　昔朱夫子作敬斋箴。敬之时义。无馀蕴矣。小子何敢赘焉。谨详其节目。令蒙士易晓。苟其学问有进。能知夫动静弗违。表里交正之奥义。则是篇废之可也。
天畀汝躬。首诸四灵。汝不汝敬。孰践其形。维操维存。乃涵乃养。苟罔主一。千百其往。邪哉弗视。淫哉弗听。慎乃衔橛。神凝志定。出口惟法。施体维恭。慎乃枢纽。履玆九容。罔忽志养。罔越齿序。出入胥资。以秩天叙。维辟其理。维圣其教。生三事一。厥本在孝。天监孔迩。无然戏怠。邮不降罚。尚饶汝改。屋漏昭森。毋曰弗睹。栗栗瞿瞿。如承厥怒。是身有柄。惟心所持。孝弟忠信。旋在勿旗。昭事伊何。日维慎独。嗟嗟小子。戒之常目。
　此言礼视礼听礼言礼动。敬之施于己者也。亲亲长长尊尊贤贤。(即孝弟忠信。)敬之施于人者也。始言敬身之要在乎主一。终言敬天之实在乎慎独。庶于紫阳之箴。不倍大义也。(古者亲亲长长尊尊贤贤。为王道之大纲。仁义礼智。即此四者也。孝弟忠信。亦此四者也。〇亲亲仁也。尊尊义也。长长礼也。贤贤智也。故孟子曰智之于贤者也。〇亲亲孝也。长长弟也。尊尊忠也。贤贤信也。信者信其道也。亦与之有信也。)
怠箴
授汝以日。及汝以安。漠罔猷为。讵匪冥顽。营营孳孳。惟求其食。曾莫毫丝。图缮乃德。虽胼虽胝。乃禽乃虫。君子所耻。小人所终。并玆弗蘉。瞀寐昏昏。及馁而冻。怨尤其烦。是禽不若。乃块乃石。小人所耻。丐子攸谪。并玆弗繇。簙簺沈酣。斗狠危亲。昵比淫婪。是石不若。乃鬼乃蜮。戒之惺心。勉之努力。治心养性。𨃃蹶为善。爰耔爰绩。俾室有衍。嗟我诸男。及我诸妇。敬听台言。毋俾有咎。

奢箴
乐无偏畀。福罔偏笃。孰冻而馁。孰锦而玉。汝所不绩。胡缬以𪓐。汝所不畋。胡肥盈俎。十家之疗。胡养一口。三旬之给。胡罄卯酉。方粲方错。汝乃昂肩。民曰彼哉。何佻何儇。既落既散。畴敢复骄。疏粝其馋。褴褛其飘。民曰彼哉。今何卒惫。拓厥妇子。指以为戒。乐不亟享。延及耄昏。福不毕受。或流后昆。毋曰麦硬。前村未炊。毋曰麻粗。视彼赤肌。嗟我诸男。及我诸妇。敬听台言。母(一作毋)俾有咎。
睦亲箴
凡民有亲。莫如兄弟。(兄弟同姓之通称。)常棣之咏。我其流涕。我之方谷。民莫不敦。忱达厥貌。如季如昆。会斯促膝。觏乃拍肩。如胶如桼。期我百年。我之云瘁。鱼骇兽窜。弃我如遗。快刀其断。推渊下石。曾莫我戚。有腼面目。胡不厚幂。兄弟其来。保抱携持。呴呴其恤。恻恻其悲。灌我以糜。挟我以絮。鈇钺其森。孰此能御。我思其故。宜莫尤人。仁罔责疏。义不遗亲。他人死友。厥有株累。中心是悼。畏此侦伺。兄弟急难。邦宪攸宽。苟袖以恝。民曰其残。念玆绎玆。笃我天伦。爰及诸宗。维睦维仁。无从外诱。惟内其修。永世勿谖。毋俾有尤。
远势箴
垒高必崩。势隆必圮。其兆维何。千人所指。方赫方烜。泰山盘石。君曰腹心。伊勋伊戚。根蟠九地。条达八埏。六丁莫撼。万牛莫牵。回钻曲刺。蕲一承光。咳唾攸零。感结肝肠。风云不测。变起俄顷。星队电击。奋迅砰訇。瓦裂沙坏。

草薙禽狝。馀燄四扑。罔或倖免。号呼勿恤。荡涤惟快。升受其利。斛受其败。尔欲豫占。厥有妙诠。谓今第一。不日其颠。甲之云亡。乙乃升甲。民曰彼哉。头上无压。候之数期。虞虢其灭。往古徕今。班班一辙。嗟哉后昆。念玆勿忘。辟远如何。毒蛇虎狼。勿忤勿阿。以中明哲。百世相传。二字其诀。
克己箴
繇敌其胜。有克之名。何吾伐己。如敌其平。曰己有两。维道与人。人危道微。乃主乃宾。危者常强。微者常弱。弗攻胡伏。弗扶胡扩。命我志帅。麾厥勿旗。察其狙诈。遏其猿驰。寇贼其膺。天君穆穆。四体百支。无思不服。既克其守。安不忘危。功莫与京。爰纪常彝。
闲邪箴
民之秉彝。惟此至诚。繇其有邪。乃欲乃情。邪来有窦。出入其倏。如草斯萌。如水斯漉。两叶不压。斤斧其劳。蚁孔不塞。洚波其滔。哲人知几。谨此堤防。固我扃键。严我门墙。遏厥路由。杜厥流渐。令伏而销。弗厌以掩。百伪退听。浩浩其天。诚明不晦。吾德乃全。
遁世箴
遁世无闷。厥德潜龙。何世之隘。而不相容。维园有果。有睆其实。我所不涎。我耦之失。千碍万障。维世维俗。瓦缶雷磤。黄钟受辱。巽德遐举。乃远乃辟。旷然超脱。毋仅辟地。我耦之诱。尚或掉头。矧尔他人。何公何侯。尚友千载。曰惟前圣。惟圣是信。惟天是敬。
四卦箴
天马骧骧。乃闲其趾。身修物化。非礼勿视。
　　　右重离箴
忽冰而热。为我心病。敬之信之。非礼勿听。
　　　右既济箴
戈兵之来。由我出门。顾諟明命。非礼勿言。
　　　右革卦箴

积而后发。乃诚乃勇。民悦我顺。非礼勿动。
　　　右丰卦箴
第一集诗文集第十二卷○文集
　铭
　　
不律铭
由汝戕。由汝活。维舌兴戎。而声歇迹脱。不律之攸过。振古弗抹。
枕铭
安逸者危困之根。思念者祸菑之源。梦见古圣哲知。汝神不昏。
药垆铭
小体呻吟而药。大体膏盲(一作肓)而乐。此或求滋而削。彼乃求清则廓。
蝇拂铭
麾之去。勿往追。去复来。斯复麾。麾不去。亦已之。
觚铭
一日之节在器。百年之节在志。器滥则出。(去声)志荒则醉。
烟袋铭
其受之也虽曲。其施之也以直。常为人所含。不为人所食。
笥铭
黼裳唯汝。袯襫唯汝。毋襒𧜔以喜。毋褴褛以苦。
灯檠铭
蚤而遭弃捐。晚而知其贤。是之谓继日。是之谓补天。
梳匣铭
非梳无以理发。非栉无以去垢。故除乱者已密则伤善。清化者已纵则养丑。
摺叠扇铭
盈盈者气。动之则为风。有动之之才。而卷而怀之。寂然而风在其中。
李忠武鬼刀铭(讳舜臣)
发蓬蓬目覢覢。如攫如啖。漆齿遁蜻蛉闪。疑虓疑魇。星櫑鸣绣襓飐。危哉

彼憸。
洪节度七星剑铭
耀魄晶晶兮天罡荧。钩陈剡剡兮太乙冥。四郊无垒兮锈苔青。
李虞候箭筒铭
藏于躬。待高墉。斯之谓蓄锐。斯之谓隐锋。
药筛铭
唯粗务去。遏徂路唯坚。万窍森罗而倖门不穿。与其扰攘而求出。弗若勇退而精研。
回卺宴寿樽铭(风雅集句)
君子偕老。福禄膍之。黄发儿齿。亲结其缡。
维莫之春。昏以为期。率由旧章。莫不令仪。
君子好逑。和乐且湛。其旧如之何。匪今斯今。
鸳鸯在梁。室家溱溱。矧尔人矣。不思旧姻。
君子有孝子。酌之用匏。蹲蹲舞我。谓我劬劳。
献酬交错。言缗之绳。以祈黄耇。如冈如陵。
第一集诗文集第十二卷○文集
　颂
　　
宣城获麟颂(并序)
今上践阼既二十年。大猷时升。治成制定。文彬武巩。百工咸熙。年丰民悦。四徼宁谧。越明年春。(嘉庆二年丁巳)麒麟出于宣城。民曰有兽厥角在额。岿然独挺。皓皓其白。不履生草。吓之不骇。厥行娧娧。爰以报官。官曰是麟。转闻使司察使见之。曰嗟是麟。古者方伯之臣。凡有奇祥异瑞诸福之物。出于其境。随即上闻。以徵治化。以昭德泽。上告　先灵山川百神。以当封禅。以广惠于百姓。厥维故常。职罔或隳。然　今上谦让揖逊。不喜祯祥。勋不策名。德不加号。灵芝甘露。白雉宝鼎。敢有闻者。厥有大咎。曰汝谄谀。今麟出游。我罔敢闻。于是七日而麟隐焉。臣镛窃闻此事。以为麟出非端。玆唯臣下匿弗以闻。时乃大瑞。臣猥忝词林。曾掌太史。获睹玆瑞。宜颂德美。其词曰。

于皇哲辟。秉德维恭。维仁维惠。斐玆陶镕。物莫不顺。民用时雍。八风既调。协气颙颙。上帝时歆。思锡汝福。乃诞　祚胤。既嶷既彧。乃锡丰年。既穰既稶。于皇为善。维日不足。爰有麒麟。于雉之巘。(雉岳山在宣城。)肉角其䚡。柔蹄其腆。春草萋萋。弗履弗践。委蛇委蛇。有皠其显。民曰乐哉。维辟其召。盍举以闻。以昭德效。以纪策书。以告　宗庙。维辟其忻。惠此东徼。维伯瞿瞿。载顾载惶。我　后严恭。屏此徵祥。我罔为谀。以干　王纲。麟兮归来。遁彼阴冈。麟之来思。　王德攸假。麟之归思。王德其奕。宪宪我　王。令闻其赫。臣拜作颂。爰纪玆迹。(宣城即原州。)
乇罗贡橘颂
乇罗为国。辽绝海中。地瘴土瘠。岁数饥荒。　今上践阼。哀矜小邦。抚绥益勤。船粟往哺。靡有殿屎。厥民感激。罔不怀惠。国朝定制。厥贡唯橘柚马畜。每岁仲冬。贡使至京。今年冬。使久不至。遂及蜡月。朝廷议问其罪。至岁将除。贡乃至焉。其言曰橘花正开。海风大作。而华尽陨。岛之民庶。罔有大小。抱树号泣曰。贡不入。是负恩泽。宁使我殒而橘得。实旬日而有三树再荣。民愕且欣。是封是护。及至仲冬。其实乃熟。爰玆为苞。用不及时。臣窃伏闻抱树而泣。获天降监。孝子之行也。民之事上。如子事亲。是由　圣上。爱民如子。忱诚孚假。徵应不忒。玆瑞玆灵。在古罔闻。臣职在词林。敢不形容德美。以为后徵。颂曰
缥缈拿山插重溟兮。南极出地见寿星兮。磊砢硗确雨冥冥兮。五谷不熟野无青兮。旄倪宛转行竛竮兮。　王曰恻恻是生灵兮。输之船粟亟往哺兮。谕书哀痛刺肺腑兮。民曰父母乃妪呴兮。盍齑我骨充公赋兮。厥苞不腆唯橘櫾兮。枸橼椵橙杂柑楱兮。蘤之方葩蜚廉斗兮。山吰海立砂石走兮。杈枒攦拉莟菡落兮。咢跗其空秖残叶兮。黄耇嗷嗷召丁弱兮。与贡不修宁沟壑兮。抱树号咷涕泣汍兮。海天黯惨夏日寒兮。綄羽其垂浽其𩆑兮。蓓蕾再荣绿团团兮。木奴如林唯三树兮。荂陨子结美姣嫭兮。民曰皇天其降监兮。爰顾爰摩笃纯忱兮。霜霰凄凄乃黄熟兮。载苞载航至上国

兮。天畀草木岁一华兮。既蕶而韡后所嘉兮。于皇我　王怀殊俗兮。视民如伤后所烛兮。锡玆奇祥俾德彰兮。臣敬作颂棐揄扬兮。
第一集诗文集第十二卷○文集
　赞
　　
故领议政梧里李公画像赞
社稷以公为安危。生灵以公为肥㾪。寇贼以公为进退。伦纲以公为颓整。盖如玆四十年。伟匀衡之独秉。意公魁梧俨毅若泰华之挺。乃孅颏赪准琐黳𪐴其枯冷。呜呼。玉之璘霦者。凡夫皆知其为圭珽。而韫椟非良工攸省。故君子衣锦而尚褧。(丙辰春重摹时。瞻肃焉。)
故领议政汉阴李公画像赞
骞腾姣妙之龄。而民望之为耆宿。宠昵肺腑之托。而友视之为儒服。流言铄骨。而睿照不疑其素蓄。诤言砭肌。而昏威不加于放逐。使非危忠大节。俾群志乎厌伏。虽天顾神庇。而孰予之斯福哉。美哉丰頯睟靥。伟魁垒而肃穆。后之人畴敢不秩然齐遬。
故左议政药圃郑公画像赞(讳琢)
其瑟其昂。有温其颙。眇眇厥躬。肃肃威容。先哲有言。职思其共。砧櫍在前。期期不从。载鴥其翥。一蹴三公。领袖群髦。圭组雍雍。爰归东冈。进退如龙。仙台有塽。庙宇赫彤。湛彼渌水。白云苍松。公像在堂。南士攸宗。岁时芬苾。有恪无慵。芸省屹屹。永儆萎茸。
故右议政眉叟许公画像赞
元精灏噩。笃生伟人。放之山泽。养其清真。餐霞吸露。倏忽六旬。眉毛㲯毵。臞骨嶙峋。载荐载庸。载秉国匀。翩翩仙鹤。夐绝塺尘。载吐厥蕴。诘崛先秦。泥淖万斛。莫涴㻞璘。公像有俨。髦士攸珍。缥缘(一作绿)玉躞。照耀千春。瞻彼白云。圣哲来宾。公迈于配。侍坐訚訚。(丙辰春重摹。配享绍修书院。)
樊翁画像赞
时之傋𠈵而可畏。即之妩媚而相顺。其静也玉蕴珠沈。其动也山訇海震。洪波瀄汨而不泐。众石輘轹而不磷。虽锬鋋锌戛之交刃。而莫之阏于上

台之遴。盖其英伟桀特之气。有足以壁立千仞。而丝毫伤人害物之心。未尝或设于方寸。君子哉若人。微斯人民其畴信。
星翁画像赞
道之将昭也命。使斯人穷而失志。道之将衰也命。使斯人贤而无位。圣经晦则民彝物则之有不迪厥类。贤路塞则帝典皇猷之有不展厥知。使吾民择于斯二者。而先生知所寘矣。瞻彼德容。有润其睟。道积厥躬。菁华攸渍。呜呼。异说宏放而得肆。斯文跕跕乎其坠。谁能起斯人于厚地。遂得排狂澜而返洙泗哉。噫。
普照国师画像赞(在和顺万渊寺。)
屹彼罗山。瑞石之宗。载钟灵淑。陆地芙蓉。菩提既熟。普照东封。弟子千乘。结袜维恭。窃窱渊宫。有肃其容。眉毛其豁。頄颌其丰。弹指千春。护以湫龙。證玆真谛。月在西峰。
故平安道观察使延陵君李公画像赞(讳万元)
砺独清之操而无憔悴之形。负至廉之名而有丰硕之颜。岂非所谓心广而体胖者耶。禀公辅之器而名位未峻。处翻覆之世而风节特完。岂不以其不求在人。而惟尽己之为安耶。敬之敬之。伟哉如乔岳泰山。(壬子春陪先君共肃于青坡。时亦重摹。)
谪中六夫子画像赞
　　湘水谪客屈先生(讳平)
明炳国几。知达天衷。日月其晦。(言与日月争光。)霾雨濛濛。被兰纫茝。乘云驭风。周流八极。睥睨群蒙。玄妙之文。源出苦翁。(老子也)
　　长沙谪客贾先生(讳谊)
黼亚其文。蓍蔡其灵。超悟之识。妙视无形。殷辂周冕。尧章舜刑。力荡嬴滓。满腹风霆。众莫予信。千载冥冥。(言秦法之行于后世。以公志之不行也。)
　　夜郎谪客李先生(讳白)
俊逸诗豪。沈潜酒仙。天马说羁。冯陵八埏。奴隶公侯。咳唾圣贤。尘垢秕糠。

一斗百篇。公灵不泯。皓月青天。
　　潮州谪客韩先生(讳愈)
汪洋者河。磊砢维岳。椎碎绮丽。刬平雕琢。力障狂澜。澄清其浊。首扑诡诞。高标正学。蛮烟海瘴。苦操弥学。
　　琼州谪客苏先生(讳轼)
矗彼眉山。仰吸奎精。亭毒万古。始吐一英。嘻诙彝藻。怒骂瑶琼。真知独步。众愕群惊。汤火不陨。文采晶晶。
　　道州谪客蔡先生(讳元定)
穷通玄籥。妙解黄钟。慷慨韶亡。寤寐笙镛。羽翼其煌。群嘴詾詾。麟折厥角。狐鼠横从。友哉考亭。如柏如松。
奉和朱文公易五赞(次朱子韵)
　　原象
芸芸万物。有降有升。有来有往。吉凶以承。缅彼羲农。是几是察。重卦既陈。君辟乃设。四时各三。闰月唯两。(中孚小过以象闰。)巍玆十四。上应天象。大衍五十。于受阴阳。(屯蒙等不聚之卦为五十。名衍卦。)类聚群分。万化以章。(类聚者。十二辟卦及两闰卦也。群分者。五十衍卦也。)屈尊趣卑。推内达外。或判以离。或萃以会。有送则迎。动者必两。维辟维衍。瞭如示掌。(此推移之法。)变化之本。曰惟在乾。自姤而夬。周而复焉。(自姤而坤而复而夬而为乾。)于遁大壮。衍之为离。于否受衍。泽雷其随。(略举其一二。)例玆以推。成十者五。(大衍之卦凡五十。)祥殃悔吝。情以象睹。泰建惟正。否月为七。阳起自复。阴至坤毕。所以揲蓍。爰具四象。譬彼日月。循环炳朗。不变曰贞。动之为悔。(洪范云)又贞曰内。悔之谓外。(左传云蛊之贞风也。其悔山也。)立本曰体。变通由彼。六爻之用。匪静伊动。(爻者言乎变。)于赫文王。载革夏商。周公是继。扃奥毕彰。彖揭惟贞。象释其爻。奇偶对待。曰反曰交。(交易反易非繇辞大义。)维辟其皇。众衍之母。孰生五再。坎男离女。(中孚小过生于坎离。)雷天维东。观位正西。姤南复北。爰整纲维。(配子午卯酉。)唯变所适。是名为易。千门一钥。猗此孔翼。唯翼是研。姬旨乃明。衍者为纬。辟则如经。爻之主变。玩词斯得。倬彼三圣。可仪可式。
　　

述旨
维皇驭众。善之斯淳。事之将作。唯善恶分。辟恶趣善。知者夫人。善或均矣。乃疑厥群。将禹使陟。皋德其耦。庚迁厥邑。孰利孰否。民迷弗悟。皇职思牖。或祭或婚。或战或守。肆志放行。天命乃移。任智推度。厥惑弥滋。乃绍天明。用辟灾难。唯命是遵。永世无患。蓍古(一作占)厥象。簭占厥辞。逆赌(一作睹)成败。大猷时资。天立其律。神泄其密。靡恶不凶。靡善不吉。戒杼惟险。告蒯以忠。(并见春秋传。)克畏克循。动罔不中。王迹既熄。乃淫术数。京以纬乱。郭因魔误。九师争门。门各一书。泛滥流末。毒罔克袪。昏衢一烛。惟翼十篇。只字之训。丕阐微言。居玩其词。动察其占。祸福之几。靡有隐潜。万喙争鸣。唯孔不谬。唯孔是依。谅余无咎。秋月寒水。照此一心。于赫三圣。常若来临。大衍之义。庶复厥初。六爻之变。爰解厥拘。恭援墨对。痛涤弼陋。(指蔡墨王弼。)心之或粗。曷其研究。精微毫忽。敢意渗漏。知我罪我。以俟来后。
　　明筮
四序迭迁。承佐天地。五岁再闰。历纪乃备。民于其间。动静云为。唯圣是效。爰立厥著(一作蓍)。森罗万象。列之案几。四百五十。唯神所指。(乾坤各八繇。馀卦各七繇。合四百五十卦。)衍卦是倚。斯五十策。四时既揲。两闰斯扐。十四之辟。昭布此间。四营三变。周流不安。天一地二。奇偶积算。参伍纯杂。乃成其变。一爻之悔。有万其策。爻不两动。维周有式。杂以夏商。乃有艮八。(见左传)唯乾唯坤。纯变是察。卦既不纯。变之奈何。郭筮焦演。乱言孔多。自乾初九。认阴为阳。谓爻匪变。则繇无当。一本六变。姬繇斯七。孰敢于此。添一减一。式循彝训。敬揲吾蓍。苟求其动。毋蹈前为。羊可为鹿。曷狐其变。(兑一画变。可以为震。不可使三画俱动。以成艮狐。)繇既不合。象于何见。六十四变。寔乱天常。(指焦氏易林。)四百五十。泛应曲当。结构精严。彻头彻尾。芟除莠言。乃睹本体。九簭之法。于今无存。古不贰官。职壹精专。家筳户篿。法亦随毁。谓繇可通。将焉用彼。曾莫窥墙。曰九曰六。孰荡其汨。古训是复。
　　稽类

易象之诂。说卦存焉。玩辞察理。于斯宜专。夫岂有误。夫子攸告。谓爻匪变。乃失其要。物象以舛。乃弃弗从。(弃说卦)既变艮石。尚求巽风。川之既壅。尚期以雨。震雷轰轰。怪非其火。冰之既凝。疑不言泽。矧弃其互。求象不得。(弃互体)愚夫谈易。惟才与位。曾莫察群。而不稽类。辟衍以晦。众疑堵中。不揆震始。焉知艮终。(复始而剥终。)糟粕皮毛。曰二五应。圣人不作。孰诖是正。唯会与弼。汨之涂之。(钟会著无互卦论。王弼并弃说卦。)千载大梦。孰提醒为。余生海隅。藐尔蠡测。恭惟鲁叟。诒我柯则。
　　警学
唯圣演易。于以洗心。对越景命。冰履渊临。洁静精微。乃有心得。典礼攸行。民彝物则。静味繇辞。默睹圣情。臧吉否凶。天理公平。升沈屈伸。超悟独见。视词为占。躬行力践。(春秋传不筮而占者多。)履险如坦。处达如穷。乐天安土。靡适不通。涤汝尘翳。洞彻表里。澄定一源。呈昭万理。汉崇谶纬。晋祖玄虚。飞伏真妙。古训所无。吁嗟先圣。唯前民用。行必由命。俾勿妄动。占险探危。岂云是易。唯求理顺。毋恃繇吉。(占险者。繇吉而其验凶。)由孔达姬。因朱溯孔。(朱子卦变图。即辟衍推移之法。)佩持徽音。如璧斯拱。追补前哲。迎牖后人。众莫余察。敷告申申。
第一集诗文集第十二卷○文集
　序
　　
丧礼四笺序
礼者。天地之情。本于天殽于地。而礼行于其间。礼者。天地之情。圣人特于是为之节文焉已。圣人节文诸礼。至于丧礼则曰是可惧也。不诚将有悔。悔且莫之追也。于是单其诚致其慎。为之节文。斯以诒后。后圣受而行之。曰是犹有不尽人之情。以反天地之本者。于是相与损益而修润之。以期乎无憾。若所谓士丧礼者是已。唯是士丧礼者。历诸圣之手。而成之于圣人。以与天地俱立。必非后生末学所得移易而变乱之。以逞其私智小慧者。遭秦灭籍。其书遂隐。而礼亦废。汉兴百年。因之不反。一朝取秘府严邃之藏。古屋断烂之简。举而畀之于绝学无承之人曰。女其释之。是其躬弗行目不睹。所说不能无縒错。而马季长，郑康成。又其后者也。虽专精壹虑。

求发其蕴。犹惧不给。矧后堂歌舞作荒哉。嗟乎。彼生于数百岁之后。又固其国之故也。犹不能悉中先圣之旨。二千年之下。而生于海外之邦者。乃欲追匡其谬。可谓不量力度德。人亦莫之肯信。然心之所是是之。苟心不悟其是。将欲勉从之与。幸而有礼记诸篇。寔为士丧礼之翼传。外此诸经及一切先秦古文。有论死丧之事者。皆足以交据而互徵之。则我之生虽晚。其所据依在蚤。无伤也。亦与无也。余于是夙有志。顾共职事及宾客欢会。弗暇作。嘉庆辛酉冬。余自岭南被逮至京师。又转而适康津。康津故百济南徼地。卑陋俗殊。当是时。民之视流人如大毒。所至皆破门坏墙而走。有一媪怜而舍之。既而塞其牖。昼夜顝独处无与立谈者。于是欣然自庆曰。余得暇矣。遂取士丧礼三篇(通既夕及士虞礼。)及丧服一篇。并其注释。研精究索。忘寝与食。其有不当于心者。博考古籍。以经證经。期得圣人之旨。时或彼此比对。两相映发。譬如奇器法器。机牙一激。众妙齐现。而有真实不易之理寓乎其中。洵足乐也。是时我仲氏巽庵先生亦谪居罗州岛中。书粗成寄示之曰。汝之于礼。若张汤治狱。综理爬栉。无遗情。嗟其言如是。殆庶几乎。于是始敢序次成编。然彼非不章。此是不立。故其于诸家之说。凡足以乱经旨者与足以发经旨者。皆两著而交显之。使后之君子。公听并观。而唯是是求。亦余志也。余唯古礼之不今行。非敢薄古而不为。礼者天地之情。协乎人情而协。东京而降。纬书大兴。诡异迂曲之论。惊众而使之疑。礼由是废。而鄙俚儇薄之俗。得以抵其隙。于厥初不匡。沿袭之误不可救。而古不可复。故力抵排矫绳。不敢曲从。若夫纯粹无疵者。谨守而勿失。究竟从者八九。违者一二。后之人尚亦恕余哉。其释士丧礼者。名之曰丧仪匡。因而及于衣衾棺椁之制者曰丧具订。具(一作其)论衰冠绖带之制者曰丧服商。其论五服之期者曰丧期别。共六十卷。名之曰丧礼四笺。藏之巾衍。以俟后世。其或有施之邦国。公之域外。以阐古圣人之精义者。余虽阨穷乎。庶亦无闷焉。今　上即阼之四年(即嘉庆甲子。)冬十月癸未。洌水丁镛书。

乐书孤存序
礼以节外。乐用和衷。节乃制行。和则养德。二者不可偏废。抑德内也本也。存乎内者中和祗庸。斯孝友睦姻成于外。则乐之于以教人所先务也。遭秦灭籍。乐书以亡。唯周歌声曲折七篇周歌谣诗声曲折七十五篇。载于汉史。寻亦亡轶。乃吕不韦，刘安倡吹律定声之说。坚以六律为五声。而三分损益。取妻生子。配卦配月。旋宫变半。诸谬义棼然以兴。于是祖礼运戴月令。而史迁，班固而下。京房，钱乐之，万宝常，苏祗婆，王朴之等。咸滕口说。欺诈万方。于是世之学乐者。皆握算操觚。劈毫剖芒。自以为极天地之微妙。而究竟不可以玆弹一丝吹一竹。将安所用之。儒者雅宜敦尚古训。至于乐。凡秦汉而降。必一彗以澄扫之。斯能发其蒙披其蔀。得古法之髣髴。若微存其小滓。即尺雾障天矣。镛积研磨穷钻凿。觉其诈而舍之。历举群枉。昭其奸伪。乃唯诗书孟子及仪礼周礼周语等所存寂寥数句。是采是搯。表章而推衍之。总十有二卷。名之曰乐书孤存。孤存也者。谓与其众而亡。宁孤而存耳。第于律吕差等之数。始迷不悟。所定未善。先仲氏巽庵先生以书喻之曰三分损益之法。虽不可不麾而去之。然其所传闻。必有以也夫。唯参天而两地者。先圣之微言也。黄钟八十一。三分损一。生大吕五十四。太蔟七十八。三分损一。生夹钟五十二。六律皆然。何如哉。镛静究斯义。允协实理。非天默牖厥衷。无以及斯。遂遵其义。以定三纪六平之数。于是古经所著钟鑮庭县之位与考工记诸文。秩然妙合。无复纤微违舛。古法本然。庶乎其无疑。是唯巽庵所悟。勿并以为镛为之也。呜呼。律吕之数。其虚伪若此。而二千年三万里。蒙冒而不知脱人慧岂足恃与。熟精玆书。知天地间尚多鸿濛界也。重为之感嘅焉。戊寅夏。洌水丁镛序。
春秋考徵序
昔韩宣子聘鲁。观易象春秋曰周礼在鲁。是盖公羊子所谓不修之春秋。非今所传鲁隐以后春秋也。然周室东迁。而文武之道。布在列国。犹有存者。二百四十年之间。其吉凶诸礼之著于策书者。犹是周礼之馀。如鼎彝

古器。蕤文隐见。洵可贵也。世之习春秋之学者。恒于褒贬衮钺之义。钻研致力。而其先王典礼之可徵于后世者。率皆略之而弗顾。只字片言。推演其归趣。阙文烂简。指发其意旨。甚则傅会穿凿。首尾溃决。稽之于经。多不验。朱子辨之详矣。唯是五礼所行。诸国不同。或可以考古。或可以考变。或可以考其乱杂。考之既详。于凡先儒之说。或以之徵其然。或以之徵其不然。或以之徵其不同。虽其所徵各殊。皆足以为今世之杞宋。欲知周礼之髣髴者。舍是书何以哉。余于笺礼之末。先取策书所存吉凶二礼。各以类萃。属比相贯。以视周官五篇及容经诸篇。其仪文法例。或相符或相盭。或似合而实舛。皆足以徵于今而定先儒之是非。以吉礼则郊禘源委之考。而何休范宁之误有徵。以凶礼则丧纪异同之考。而杜预短丧之误有徵。隐者以覈。晦者以显。其于考周人之礼。昭然若发矇矣。徐健庵礼考。蒐罗古典。殆无遗秉。而犹有未尽收者。玆编虽小。窃庶几补其罅漏也。宾嘉诸礼。讼案本少。今亦寘之。共十卷而已。编既成。名之曰春秋考徵。考徵也者。明其意在乎礼。不在乎春秋也。
小学珠串序
蜀之童。得瑟瑟之珠数千。见而悦之。或怀之或襭之。或含之以口。或握之以手。东适洛。以求其售。既行。劳而披则怀者落。涉而俯则襭者迸。见可喜而笑。可言而言则含者出。猝遇蜂虿虺蝪(一作蜴)害身之物。欲有以卫其患则握者释。未至半而瑟瑟尽矣。怅然而反。以告其老贾。贾曰嗟乎惜哉。盍蚤来。夫致瑟瑟有法。园客之丝以为线。幺豱之毛以为箴。碧者串之为碧串。赤者串之为赤串。绀玄紫黄。色色而串之。吴犀之革。椟而藏之。此致瑟瑟之法也。今子虽得瑟瑟万斛。无串以串之。何适不失。今夫学问之法犹是也。凡九经九流百家之书。其名物数目。皆瑟瑟也。不肖串以串之。无亦随得而随失乎。谪居无事。有童子数人。从而问业。患不能强志。余老贾也。谈瑟瑟珠以喻之。于是蒐辑古经以来名物数目。选其有补于实学者。共得三百条。名之曰小学珠串。以予之。有一童子跃然喜曰。先生之书有本矣。昔

者孔子谓子贡曰赐。尔以吾为多学而识之者与。非也。予一以贯之者也。先生之书有本矣。是为序。
雅言觉非序
学者何。学也者。觉也。觉者何。觉也者。觉其非也。觉其非奈何。于雅言觉之尔。言之而唤鼠为璞。俄而觉之曰是鼠耳。吾妄耳。言之而指鹿为马。俄而觉之曰是鹿耳。吾妄耳。既觉而愧焉悔焉改焉。斯之为学。学修己者曰勿以恶小而为之。学治文者。亦勿以恶小而为之。斯其学有进已。处遐远者。学文皆传闻耳。多讹舛。故有是言也。然举一而反三。闻一而知十。学者之责。索言之不能穷。故概言之。非其非止是也。嘉庆己卯冬。铁马山樵书。
邦礼草本序
玆所论者法也。法而名之曰礼。何也。先王以礼而为国。以礼而道民。至礼之衰而法之名起焉。法非所以为国。非所以道民也。揆诸天理而合。错诸人情而协者。谓之礼。威之以所恐。迫之以所悲。使斯民兢兢然莫之敢干者。谓之法。先王以礼而为法。后王以法而为法。斯其所不同也。周公营周。居于洛邑。制法六篇。名之曰礼。岂其非礼而周公谓之礼哉。世俗言唐虞之治者曰尧与舜。皆拱手恭己。玄然默然以端坐于茅茨之屋。而其德化之所渐被。若薰风之袭人。于是以熙熙为淳淳。以皞皞为蘧蘧。凡有施为动作。辄引唐虞以折之。谓韩非商鞅之术。刻覈精深。实可以平治。末俗特以尧舜贤而嬴秦恶。故不得不以疏而缓者为是。密而急者为非云尔。以余观之。奋发兴作。使天下之人。骚骚扰扰。劳劳役役。曾不能谋一息之安者。尧舜是已。以余观之。综密严酷。使天下之人。夔夔遬遬。瞿瞿悚悚。曾不敢饰一毫之诈者。尧舜是已。天下莫勤于尧舜。诬之以无为。天下莫密于尧舜。诬之以疏迂。使人主每欲有为。必忆尧舜以自沮。此天下之所以日腐而不能新也。孔子谓舜无为者。谓舜得贤圣至二十二人。将又何为。其言洋溢抑扬。有足以得风神于言外者。今人专执此一言。谓舜拱默端坐。一指不动。而天下油油然化之。乃尧典皋陶谟。皆浩然忘之。岂不郁哉。易

曰天行健。明明尧舜。与天同健。曾不能有须臾之息。并其禹稷契益皋陶之等。亦奋迅猛烈。以作帝股肱耳目。而今居大臣之位者。方且得持大体三字。欲以了天下之万事。不亦过乎。曹参以清净居相位者。汉无德而兴。以承秦苛。少挠之则民将群起而为乱。其势不得不以亨鲜为法耳。陈平大奸也。以理阴阳顺四时。为大臣之职。以弹(一作弥)缝人短。魏相丙吉。又皆工谋而巧宦。再执陈平之旧诀。以自掩其空疏之陋。而素食于潭潭之府。其视唐虞之际。胼胝以奔奏者。顾诚何如。贾谊言之于可言之时。然以帝王兴衰之运。而欲有所制作。则可言之时也。以将相贤愚之品。而欲望其寅协。则不可言之时也。故得少年喜事之目。含幽愤以死。王安石饰清苦以厉其行。援经传以文其奸。其实二帝三王之道。未尝瞭然于胸中。徒以其一时之浅见。率天下而羁之以商贾之利。欲与元老大臣为万夫之望者战。虽空朝廷而莫之恤焉。斯其所以为天下僇也。周礼何尝言青苗保甲。以青苗保甲诬周礼。以王安石作殷鉴。凡言法可以小变者。群起而力击之。目之为王安石。而自居乎韩琦司马光。斯则天下之巨病也。夏后氏之礼。非夏后氏之所独制也。即尧舜禹稷契益皋陶之等所聚精会神。竭诚单智。为万世立法程者也。其一条一例。岂人之所能易哉。然殷人代夏。不能不有所损益。周人代殷。不能不有所损益。何则世道如江河之推移。一定而万世不动。非理之所能然也。秦人之法。是秦人之法。非千圣百王之所传流也。然而汉兴悉因秦故。曾不敢动其一毛。甚则以十月为岁首。以挟书为极律。以至百年。得武帝而后始微变其一二。若是者何也。殷周之人。哲谋睿圣。其才识所及。虽舜禹之所作为。能损益以合宜。汉人椎卤愚蠢。其才识所及。虽鞅斯之所作为。一冒之而不知脱。由是观之。法之不能改。制之不能变。一由夫本人之贤愚。非天地之理原欲其无改无变也。洪唯我　孝宗大王改贡法为大同。亦唯我　英宗大王改奴婢法改军布法改翰林荐法。斯皆合天理而协人情。如四

时之不能不变。然而当时集议之臣。发言盈庭。盛气力谏。至有以牵裾折槛自居者。及行之数百年。享其乐受其赐而后。民志少定。若使　二祖惑于浮议。荏苒而莫之改。则其利害得失。终亦不白于千古矣。　英宗之立均役也。有沮之者。　英宗曰国虽亡。此法不可以不改。于乎。此大圣人之大言。时君世主。所不能黾勉出口者也。故改法修官。春秋贵之。其必以王安石而叱之者。庸夫之俗言。非明王之所宜恤也。今之沮事者。辄曰祖宗之法。未可议。然祖宗之法。多作于创业之初。当此之时。天命有未及灼知。人心有未及大定。元勋将相。多粗豪武夫。百官士卒。多反侧奸人。各以其私。求其自利。小有不厌。必群起而作乱。是故圣主贤臣。密谋于帷幄之中。而左瞻右顾。前拘后掣。终于无为而后已。失(一作夫)无为则因其故。因其故者。寡怨之道也。虽有未当。非我为也。故凡创业之初。不能改法。因循末俗。以为经法。此古今之通患也。故我　邦之法。多因高丽之旧。至　世宗朝。小有损益。一自壬辰倭寇以后。百度隳坏。庶事抢攘。军门累增。　国用荡竭。田畴紊乱。赋敛偏辟。生财之源。尽力杜塞。费财之窦。随意穿凿。于是唯以革署减员。为救急之方。所益者升斗。而所损者丘陵。百官不备。正士无禄。贪风大作。生民憔悴。窃尝思之。盖一毛一发。无非病耳。及今不改。其必亡国而后已。斯岂忠臣志士所能袖手而傍观者哉。易曰思不出其位。君子曰不在其位。不谋其政。罪累之臣。其又敢议邦礼乎。曰然。虽然磻溪柳馨远议改法而无罪。其书刊行于国中。宁适不用。其言之者。无罪也。其谓之草本者何也。草之也者。有待乎修润之也。识浅焉智短焉。践历少焉。闻见陋焉。居处僻焉。书籍阙焉。虽圣人择焉。不能不使善者修润之也。不能不修润之者。岂非草乎。唯限官于一百二十。使六曹各领二十。斯不可易也。定官于九品。无正从之别。唯一品二品。乃有正从。斯不可易也。以户曹为教官。以六部为六乡。以存乡三物教万民之面目。斯不可易也。严考绩之法。详考绩之条。以复唐虞之旧。斯不可易也。革三馆三荐之法。

使新进勿分贵贱。斯不可易也。守　陵之官。勿为初任。以塞侥倖之门。斯不可易也。合大小科以为一。取及第三十六人。三年大比。罢增广庭试节制之法。使取人有限。斯不可易也。文科武科。其额相同。使登科者悉得补官。斯不可易也。于田十结。取一结以为公田。使农夫助而不税。斯不可易也。罢军布之法。修九赋之制。使民役大均。斯不可易也。立屯田之法。使京城数十里之内。皆作三军之田。以卫　王都。以减经费。使邑城数里之内。皆作牙兵之田。以护郡县。斯不可易也。定社仓之限。立常平之法。以杜奸滥。斯不可易也。铸中钱大钱。铸银钱金钱。辨九圜之等。以塞走燕之路。斯不可易也。定乡吏之额。禁世袭之法。以杜其奸猾。斯不可易也。开利用之监。议北学之法。以图其富国强兵。斯不可易也。凡如此类。诚愿其断而行之矣。若夫小小条例。琐琐名数。其或有掣碍而难通者。顾何敢胶守己见。谓不可易其一字乎。其有孤陋者。恕之焉。其有固滞者。平之焉。修之焉。润之焉。或行之数十年。以验其便否焉。于是作为金石之典。以垂后世。斯不亦至愿大乐哉。以既攻之车。驾之于既熟之马。既轭既衡。犹复左拥右卫。前行数百步。试其调合。然后乃缚焉。乃驱焉。王者之立法驭世。何以异是。此草本之所以名也。嗟乎。斯岂非草本哉。
牧民心书序
昔舜绍尧。咨十有二牧。俾之牧民。文王立政。乃立司牧。以为牧夫。孟子之平陆。以刍牧喻牧民。养民之谓牧者。圣贤之遗义也。圣贤之教。原有二途。司徒教万民。使各修身。大学教国子。使各修身而治民。治民者牧民也。然则君子之学。修身为半。其半牧民也。圣远言堙。其道寝晦。今之司牧者。唯征利是急。而不知所以牧之。于是下民嬴(一作羸)困。乃瘰乃瘯。相颠连以实沟壑。而为牧者方且鲜衣美食以自肥。岂不悲哉。　圣朝监二县守一郡护一府牧一州。咸有成绩。虽以镛之不肖。从以学之。窃有闻焉。从以见之。窃有悟焉。退而试之。窃有验焉。既而流落无所用焉。穷居绝徼十有八年。执五经四书。反复研究。讲修己之学。既而曰学学半。

乃取二十三史及吾东诸史及子集诸书。选古司牧牧民之遗迹。上下䌷绎。汇分类聚。以次成编。而南徼之地。田赋所出。吏奸胥猾。弊瘼棼兴。所处既卑。所闻颇详。因亦以类疏录。用著肤见。共十有二篇。一曰赴任。二曰律己。三曰奉公。四曰爱民。次以六典。十一曰赈荒。十二曰解官。十有二篇。各摄六条。共七十二条。或以数条合之为一卷。或以一条分之为数卷。通共四十八卷。以为一部。虽因时顺俗。不能上合乎先王之宪章。然于牧民之事。条例具矣。高丽之季。始以五事。考课守令。　国朝因之。后增为七事。所谓责其大指而已。然牧之为职。靡所不典。历举众条。犹惧不职。矧冀其自考而自行哉。是书也。首尾二篇之外。其十篇所列。尚为六十。诚有良牧。思尽其职。庶乎其不迷矣。昔傅琰作理县谱。刘彝作法范。王素有独断。张咏有戒民集。真德秀作政经。胡大初作绪言。郑汉奉作宦泽篇。皆所谓牧民之书也。今其书多不传。唯淫辞奇句。霸行一世。虽吾书恶能传矣。虽然易曰多识前言往行。以畜其德。是固所以畜吾之德。何必于牧民哉。其谓之心书者何。有牧民之心。而不可以行于躬也。是以名之。
当宁二十一年辛巳暮春。洌水丁镛序。
钦钦新书序
惟天生人而又死之。人命系乎天。乃司牧又以其间。安其善良而生之。执有罪者而死之。是显见天权耳。人代操天权。罔知兢畏。不剖豪析芒。乃漫乃昏。或生而致死之。亦死而致生之。尚恬焉安焉。厥或黩货媚妇人。听号叫惨痛之声而莫之知恤。斯深孽哉。人命之狱。郡县所恒起。牧臣恒值之。乃审覈恒疏。决拟恒舛。昔在我　健陵之世。藩臣牧臣。恒以是遭贬。稍亦警戒以底慎。比年仍复不理。狱用多冤。余既辑牧民之说。至于人命则曰。是宜有专门之治。遂别纂为是书。冕之以经训。用昭精义。次之以史迹。用著故常。所谓经史之要三卷。次之以批判详驳之词。用察时式。所谓批详之隽五卷。次之以清人拟断之例。

用别差等。所谓拟律之差四卷。次之以　先朝郡县之公案。其词理鄙俚者。因其意而润色之。曹议　御判。录之唯谨。而间附己意以发明之。所谓祥刑之议十有五卷。前在西邑。承　命理狱。入佐秋官。又掌玆事。流落以来。时闻狱情。亦戏为拟议其芜拙之词。系于末。所谓剪跋之词三卷。通共三十卷。名之曰钦钦新书。虽荟萃相附。不能浑成。而当事者犹有考焉。昔子产铸刑书。君子讥之。李悝作法经。后人易之。然且人命之目。不在列。下逮隋唐。与窃盗斗讼。混合不分。世之所知者。唯沛公之约曰杀人者死而已。至　大明御世。律例大明。而人命诸条。粲然章显。谋故斗戏过误之分。眉列掌示。斯无昏惑。顾士大夫。童习白纷。唯在诗赋杂艺。一朝司牧。芒然不知所以措手。宁任之奸胥而弗敢知焉。彼崇货贱义。恶能咸中。无宁听事之暇。明启此书。以引以翼。为洗冤录大明律之藩阏。则推类充类。庶亦有裨乎审拟。而天权不误秉矣。昔欧阳文忠在夷陵。公署无事。取陈年公案。上下䌷绎。为一生之所资助。况身都厥位。不虞其职事哉。谓之钦钦者何也。钦钦固理刑之本也。
道光二年壬午春。洌水丁镛序。
罗氏(炅)家礼辑语序
天下有道。非天子不议礼。道既衰。礼在一家。此朱子所以名其礼曰家礼。家礼也者。明一家之礼。而非天下万国之礼也。然今之言礼者。率以家礼为礼家之祖宗。今虽谓之天下万国之礼。靡不可也。大本既立。枝叶以生。杨氏有附注。刘氏有增注。刘璋，丘璿，冯善，王源，阳锋，辛阁老等之各有论著。而浮庵辑语之编又出矣。编既成。浮庵袖而至茶山。以授余曰。是惟吾十年之精。子其赏之。余曰诺。菽粟天下之至味也。故烝之为饎焉有味。煎之为饵焉有味。又转而为饘为粥为粔籹为饴饧。亦皆有味。岂必以前人之述已备而固自画乎。是编之与数家之所论著。不能相废也审矣。而又何不传之足虑哉。一曰释义二曰辨解三曰考證四曰增补。虽其发凡起

例。出于浮庵之笔。其只字半句。未尝不出乎圣经贤传先儒之说。而意断手犯之迹。卒不可得。嗟乎。非谦谦君子者乎。浮庵修身洁行七十年。察司不以荐。直指不以　闻。余又窜迹穷荒。终老与糜(一作麋)鹿为群。知其贤。与不知其贤同。而又何助焉。聊以辞弁是编。使后人知余未尝不知浮庵之贤。
赠别李(重协)虞侯诗帖序
乐生于苦。苦者乐之根也。苦生于乐。乐者苦之种也。苦乐相生。如动静阴阳。互为其根。达者知其然。察倚伏算乘除。使吾心之所以应于境者。恒与众情相反然。故二者得分其趣而杀其势。若耿寿昌常平之法。贱则贵籴。贵则贱粜。得常平然。此处苦乐之法也。余始在城中。常邑邑不伸。及栖茶山。挹烟霞玩花木。则浩然忘其迁谪之愁。此乐生于苦也。既而道康兵马虞候李君重协。访我于荒林幽涧之中。既归致书牍无虚日。又或扁舟驾潮。匹马嬉春。数临顾无虚月。如是者今且三年。及瓜而代。为之设酒以告别。自玆以往。余虽有楮墨。将谁与赠答。而复有鸣驺入谷者乎。念之怅然。是又苦生于乐也。然苦者乐之根。使余得生踰洌水。而李君宦游。亦以时休息。再访我于蓝洲檗溪之间。山殽水脍。欢然对餐。是又乐生于苦也。吾友其无戚焉。藉使吾二人者。骈辔同(一作周)旋。如畴昔之所希觊。则是顺然以流。厌然以怠。亦不知所以为乐矣。悍滩平漪相间。水以之成文。慢角急羽相错。乐以之成章。吾友其无戚焉。李君求别语。为作十绝句。以叙其事。书其卷耑如此。(癸酉六月)
送富宁都护李(钟英)赴任序
牧民者有四畏。下畏民上畏台省。又上而畏朝廷。又上而畏天。然牧之所畏。恒在乎台省朝廷。而民与天。有时乎勿畏。然台省朝廷。或迩或远。远者千里。其弥远者数千里。其耳目所察。或不能周详。惟民与天。瞻之在庭。临之在心。领之在肘腋。与之在呼吸。其密迩而不能须臾离莫此若。凡知道者。曷不畏矣。富宁府在摩天岭。北邦之鄙也。南距布政司。千里而近。又南距　王京。二千里而远。其间重岭回溪。阻塞荒险。察使廉访多疏漏。宪司

纠覈又辽绝而无凭。以故牧是府者。或纵恣横婪不循法。惟蔘貂獭鼠钵内之布。是诛是浚。以庇妻子。以媚权贵。于是民之茕茕。并告无辜于天。惟牧暋焉并四畏而勿之。于是民以益衰而府益敝。岂不嗟哉。余友约庵之子李君钟英。为富宁都护。将行。余伏田庐。不能送。然惟畏民畏天之说。请为子申之可乎。주-D001赋而有不均。民则曰咨。赋之虽均而其力有不逮。民则曰咨。发仓收囷窃其羡。民则曰咨。兴居懈怠。湎于酒荒于声色。民则曰咨。屯膏滥刑。民则曰咨。卖讼粥狱。民则曰咨(一作咨)。凡蔘貂獭鼠钵内之布。时其机而攘之。民则曰咨(一作咨)。凡民所曰咨(一作咨)。天亦曰咨(一作咨)。凡天之所咨(一作咨)。胡福弗降。官用不达。可不畏哉。都护勉之。义以方外则凡众人之所畏者。我亦畏之。敬以直内则凡众人之所弗畏者。我亦畏之。四畏具而能事毕矣。余又何言。주-D007富宁本北沃沮之地。汉武帝时属玄蒐(一作菟)郡。高句丽太武神王取为己地。渤海之时属东京龙原府。金时徙门水以南。总为内地。而富宁属耶懒路。康宗之时。石适欢徇地于曷懒甸。今始(一作咸)兴 斡塞立府于三潺水(今三水)可验也。此时高丽尹瓘。逐女真略其地。寻复还之。元时属合兰路。我　国之初。　太祖拓地。置孔镜等七郡。富宁属镜城郡。称石幕之地。　太宗置庆源于苏多老地。其后韩兴富战死。郭承祐败绩。朝廷犹不忍弃之。设棚(一作栅)于富居站。盖欲以干木河为界也。　英陵之时。金宗瑞开拓河壖。始置宁北镇于石幕故地。至其末年。升都护府。号曰富宁。为六镇之一。　穆陵之时。野人摩吐归化。始置茂山府。为沿河六镇之一。然富宁犹称边邑。善于其职者。升之为防御使。铨格也。都护至府。考图阅志。如有疏缪者。正之如此。亦牧民者之所宜勉也。
江皋乡射礼序
右(一作古)者国都之制。九分其国。城中为王宫。面朝后市。左右六乡。两两相向。乡也者向也。四闾为族。五族为党。五党为州。五州为乡。乡之为物。如我邦之五部。然而乡大夫以礼兴贤。州长以礼会民。党正以礼属民。饮曰乡饮。射曰乡射。皆所以序长幼明尊卑别贤愚。教民以敦俗也。后世乡遂制坏。以

国为京。以野为乡。于是乡饮乡射之礼。或行于郡县村野之间。而京城之内。莫之行焉。唯　大明洪武初。令应天府及直隶府有司与学官。行于学校。令在外州县。取法于京师。斯可谓近古矣。然古者士农异处。凡为士者。皆处六乡之内。而自遂以外。达于畿畺。皆有氓而无士。此乡饮乡射之所以只行于王城之内也。今也居民无法。学道习艺之士。散处郊野之外。而兴宾属民之礼。有司者不能举。则乡礼之行于草茅之间。亦时错之义也。以野为乡。以处士为主人。以朋友为宾。以子弟为乐正。画地以为宫。画地以为阼阶宾阶及两楹之间。画地以为门。设槃以为尊。设架以为楅。设岳以为中。张帟以为侯。缠臂以为拾。蔬菜以为脯醢。乾肉以为折俎。盏以为觯。楪以为豆。荆以为扑。觱栗以为笙。奚琴以为瑟。长声读以为歌。与之行于草茅之间。若使三代之人。起视玆事。未有不咥然大笑。而其乐善慕古之心。亦庶乎恻然哀悯也。嘉庆庚辰之夏四月。(二十三日)余乡士友。相与集议。行乡射礼于铁马山下江皋之上。皋浪申大年(亿)为主人。龟阴金汝东(在昆)为宾。大年之从父昆弟之子申成汝(晚显)为司射。石林李礼卿(鲁和)为司正。余二子学渊学游及四五家子弟宾客共二十馀人。或为射耦。或为执事。老人七十者大年之父申公。余之兄进士公也。六十者汝东之父金公及余不佞也。老不能为礼。皆于礼席之外别席以观之。嗟乎。礼云乎哉。虽然其揖让升降进退坐立之容。荐献酬酢吹诵戛击之节。与夫左弣右弦搢三挟一弛弓张弓降拜升饮之文。既皆依放右(一作古)礼。而申金二子又嶷立整容。肃然可观。司正司射之人。皆端雅敏给。不失矩度。是故诸友诸子。能各正厥位。各修其职。无喧器畔离之愆。嗟乎。斯亦难矣。子曰学而时习之。不亦说乎。是举也。虽不敢曰行古之礼。若谓之学而习之。亦庶乎无愧。独不得为叔孙之绵蕝也乎。礼毕。诸友属余为序。序列如右。其会者名齿。序列在左。