老洲集卷之八

　書

　　

與閔元履

鹿門理氣諸說。祖述明儒餘論。特於其間。多設名目。粧點得密。且其初年說。儘多可喜。晩年變見之後。間間參以舊說。故使人驟看。猝難覷破。然顧其命蒂。實在於羅汪梁溪諸人。而均是立異於朱子者。梁溪議論本末。雖未得見。而以羅汪諸說見之。羅則間有超詣。汪則眞是偏枯。要之皆是畧綽得見於知思推測之餘。絶無眞切自得之味。雖或有妙悟。命辭之際。率多齟齬不相値者。以此求多於朱子。只見其不知量也。大抵明儒䂓模力量。已不及於宋時諸子。而自占地步則殆欲突過之。故論理論學。類皆喜爲刱新。徑趍簡捷。不肯俛守程朱成訓。樸實理會。於是白沙，陽明之徒。乘時闖起。皷倡異說。天下靡然。間雖有以正學自好者。亦多不能自拔習氣。畢竟漸染異說而不自知焉。所以有明數百年。學術分裂。醇儒絶罕也。鹿門目見巍塘之分歧。互相廝殺而莫之定一。乃欲別占地步。終淪於明人知見。不自覺其漸貳於朱子。雖欲自諱其實。而有掩不得處。其遷就彌縫之際。極其

艱辛。殊令人不快活耳。區區竊謂法門衰敗。湖洛分論。而又有以啓此丈之見。此丈之見一變。則深恐天下後世之爲異說者。擸掇而張旺。是豈細憂也哉。此丈以若德性。以若篤工。一生以倡明正學自任。而晩年成就乃如斯。信乎學問之難。而重爲之慨惋歎惜。自不覺其言之傷直而不遜也。所可恨者。當時如渼湖，櫟泉諸公。雖相與之憂歎。終無一言相難。至誠以捄拔耳。

與閔元履

示諭敬悉雅意。顧今法門分裂。異說紛紜。而實無任明道之責者。念之憂懣。聊於老兄發之。猶懼妄率。豈敢自謂有見而遽欲勘破哉。殆老兄有不深諒而有是失言。令人皇愧汗流也。然波流漸廣。實恐愈久難圖。是則過計之憂。自不得不憧憧于中。奈何。整菴人道心之說。農翁以爲文義之失。竊恐此老見理高處。間造諸儒未臻之理。喫緊處終未免粗疎。其失非但爲說時病痛。朱門勉齋諸人。必不作似此知見也。以是知理氣之說。雖非無據。似皆得之揣摩推測。而要非深體自得之言也。大抵毋論羅汪。苟將一箇氣字。推測窮源。更無他說。而直截可喜。但理之一字。便成

虛設之贅疣耳。故明儒之作此見解者。十之八九。曾見明儒(姓名適忘之。)有爲整庵之言者曰性卽氣也。此與程子說性卽氣氣卽性。似同而實異。程子則不過明性氣不離之妙而已。不害爲語意活絡。明儒則單言性卽氣一句立說。其旨意所主。實欲擧天下之理。盡冒於一氣字。是直與性卽理也之訓而反案也。推說之極。其勢自不得不到此矣。鹿門雜識。歷擧諸經。理字絶無稱焉。而至宋始著一段語。亦是此箇意思。而特不敢顯然放言。使知者見之。未知以爲如何耳。所示鹿識籤論。辨析精確。辭理俱到。顧此雖有畧窺得失。意滿舌重。而不能說出者。老兄旣皆先獲。展紙一讀。不啻如痒得搔。愚陋之受賜大矣。徐當卒業。如有一得之愚。敢不具禀請敎。明儒學案玆呈覽。更就羅汪諸說。畧加究勘如何。當與此籤。有互相發明處也。

與閔元履

鹿籤愈看愈好。可謂棣棣不可選也。愚曾於此集。亦漫有隨見隨識者。比盛籤。雖有瑚璉珷玞之別。若其意見。則無一不沕合。今於披玩之餘。縱欲指摘。實未睹其罅纇。重違勤敎。紙頭有數籤。覽而去就之如何。此丈深懲世儒之耳食。學務自得。及夫老而功積。自

信彌篤。一有所見之後。輒遽爲不易之定本。顧於義理之重重關嶺。不肯回光返照。遂與程朱成訓背馳而不自知。此盖過於自信。其弊至於如此。吾輩可相與視以爲戒也。然其玄湛之思。出入高妙。雖困於所長。有多少差繆。間亦有好處。要皆非皮膜語。豈吾輩畧綽之見。所可一朝剖破哉。但因此講討。或開一脉正見。留與後人益闡之。抑不害爲識路之馬耶。整菴說。雖誠亦有偏處。更看漸知其難。比鹿門。却似透過一重。可惜於洛閩諸說。不能遜志細勘其立言本旨。而遽生疑貳也。

答閔元履

秋氣日佳。使人悠然有山中之想。卽拜手帖。恭審齋居氣味淸適。慰荷無已。弟積氣終不退伏。膈痞心懣。日覺癯瘁耳。五陵紛閙。政爲之奉念。聞挈兒曹授課。從知外撓不甚妨書。可喜也。迷兒謹令隨令郞往依床下。閒中爲累。定知不鮮。悚戁曷喩。此兒質本輕弱。又善走作。在家猝難入䂓矩。今行若得薰炙矯揉之力。異日粗有成就。受賜大矣。課書之外。頻頻召賜之坐。說與以古人嘉言善行。使之反復答問。知所感厲於不知不覺之中如何。老兄去就。區區亦思之熟

矣。吾輩自諒凡百恐終不能與世周旋。故每有退縮之念先之。然旣就之後。惟當職思其居。俟早晏可去之機而已。不必一向橫著肚裏。漫費思慮也。曾聞貞菴先生爲寢郞時。不用陵官朔柴。此意甚好。以今人眼目。必以爲打乖。在老兄雖微事。實有繼述之美。須早爲句當。毋隨衆因循善矣。佛巖弟未曾見之。不知有泉石之可臨跂否。病如少間。欲眞率一往。以紓幽欝。可得一會披襟於其間耶。不宣。

與閔元履

迷兒日間才訖中庸之課。使之往受離騷於老兄床下。非爲剽竊文藻。利於功令也。盖欲其謳吟詠歎之間。識得其忠君愛國之至誠孤忠也。指授之際。反復致意於此如何。顧瞻世界。滔滔然頭出頭沒於私意窠窟。好惡利害。只循一己之私。不復知有君臣之重。有時觸動。自不能無勃勃於中者。要令兒少輩早讀是書。庶幾感發其天性民彝之善焉。噫。亦衰世之意。豈可與不知者道也。

答閔元履

去就何以爲計耶。本事初雖微細。今則事端旣露。因仍昧然。恐終涉苟且。然近世以棄官爲重。大凡於官

職。纔有如此等事。率以方便爲說。如欲直遂己志。又目之以打乖。滔滔皆然。耳慣目習。士大夫去就一節不講久矣。居常慨惋於此也。所示去就之義。雖九分過而心有一分不安。則不如從其去者云云。未知誰某之論。而深覺其有味也。

答閔元履

近於病裏。偶閱太極圖通書。因迤邐更思向來往復。吾輩所見。縱似不差路脉。但影外模索。只是死法。終欠了己分上喫緊認驗。以此每不快意耳。大抵此理。雖隨事隨物。而有大小精粗深淺高下之殊。其全體渾涵貫徹。充滿天地。流行古今。雖高妙深遠者。未嘗不洋洋於日用動靜庸言庸行之間。必也就此行著習察。積累多時。馴致融貫。然後推之萬物。曲曲皆通。是豈懸想臆揣之可比哉。自顧雖或依俙知得此意。鼎器已虧。眞是無可奈何。惟切願賢者勉進竿頭於桑楡之日。使此一脉正知見得。不墜於地。則豈不爲斯道之幸耶。歲暮淹病。百慮俱虛。惟此一事有不能忘者。邂逅觸發於繙閱之際。聊於座下吐露。庶有以相照也。

答閔元履

　

程子曰。心一也。有指體而言者。有指用而言者。愚亦於性。欲如是看之。以通聖賢所指之義。以一諸家不齊之論。

竊謂此一段。意雖超詣。語欠曲折。或反起看者之惑耳。盖古人使字。未嘗太拘。其曰心曰性曰情。互換用之。活絡說去。不滯於一隅。至洛閩。始分析字義甚密。故後來儒士。類多得於言而不得其旨。所以有紛紜不齊也。然旣分析言之。則心性字面目。不得不殊看。立說之際。亦惡可全不顧其面目耶。然則心者自是統性情底物事。指體指用而謂之心一者可也。若性與情自有一體一用之分。則性雖可以包情。恐不可太沒其界分也。玆試取盛說。妄以愚意點綴曰以程子此言準之於性字。各究其所指。有卽體而言用者。有卽用而言體者。畢竟只此一性。如是看則庶可以通聖賢立言之旨。一諸家不齊之論云云。語或不偏。而意可以無滯耶。如有不當於理。還以見敎如何。

答閔元履

　前日籤敎大體甚當。故謹以盛意改下。而更閱前敎所謂性與情自有一體一用之分。恐不可太沒界分云者。意雖然矣。自其分而言之處。則界分固

爲截然。而至其統言之處。則如性善亦包乎情善。盖氣質之性。固皆就發處言之。而本然之性。亦多兼已發意思。錄中已言之矣。今欲曰性一也。而有專言其體者。有專指其用者。有卽體而包用者。有擧用而見體者。畢竟只此一性。如是看去。庶可以通聖賢立言之旨。一諸家不齊之論。未知以爲如何。如天命之性。當屬人生而靜。專言其體者也。相近之性。感物以後。方指其用者也。孟子性善。必以其情之可以爲善証之。所謂卽體而包用者也。天下之言性故而已者。如水之下火之上。人之有是四端。而水火與人性之本體可識。則所謂擧用而見體也。盖人生而靜。氣不用事。渾然中體。固無不善。而及夫氣質用事之後。則善固性也。惡亦不可不謂之性也。考之明道之語。可見以此四者。隨時看得一性字旨意之所歸。則不但三聖人及程朱大賢之論。各有攸當。雖於諸子之說。亦可以曲成而不遺矣。

日昨籤禀。豈不知盛意之所在哉。然性情字義。自經程朱成訓。劈劃未發已發。分屬體用。今人慣見於此。聞有以氣質之性屬諸發後。其不聽瑩者幾希。此無

他。拘滯於字義也。區區之欲將性字。各就體用當處。互看所指者。要不失地頭面目。而自不害通貫。亦可使見者無縫罅之可議也。今承來敎。以專指體。專指用。卽體包用。擧用包體四者。蔽天下之言性。如是則可以曲暢旁通而無餘蘊矣。比前說。益見其超詣完粹。而非愚昧之可及。敢不佩守。以資講習耶。大抵諸說之紛紜。由於理氣合一處。有所未盡晣者。言本然則只知掉脫氣。而更不究雖天命之性。未嘗離乎氣。言氣質則只知有不齊。而更不察此氣之循理者。自無傷爲本然也。是以判爲兩塗而不可相入。隨語生解。割裂分碎。莫之會一也。雖以鹿門之有見於合一之妙。最爲精深。顧其爲說。不能疏觀於體用一原。一向泥滯於字義象形之間。其論性。每每遞下一級。就分殊。看得不離。其於一原。雖備例說去。無端的道破。而竟又牽拽於分殊有生之後。幾無討一原處。若然則必如南塘所謂超形氣者而後。始可以語一原。安在其合一之義也。南塘之說。此丈嘗所深斥。而細考其論性諸說。殆近乎以燕伐燕。誠未可知也。且此丈論心善言神。何不反隅於論性。以盡合一之妙。却乃和形氣之粗者而言之。使形而上者。反局於形而下

者。便失理之本色。而畢竟倚於主氣。從古聖賢論性之旨。未知果能以此融會否也耶。恨不得一禀於其講道之日也。

答閔元履

日前拜李慶州丈。見諭以四禮便覽方謀入刊。而尙有未及梳洗處。欲須一二士友之見。裁擇去取。成就完本後始役。當托老兄與國珍付籤。要弟助其事。意甚勤摯。第念是書後出於備要。補缺訂疎喪祭之禮。較頗詳密。且冠婚二儀之幷編爲一書。尤有裨於禮敎。其印行於世。實爲後學之幸。吾輩苟有可以相其役。則何敢憚勞。而顧此淺弊。素昧禮學。於是書亦嘗臨事取考。事過便掩置。雖知其有合商量者。未得從頭理會。且年來放廢於喪憂疾病。心地全然荒麁。雖閒漫尋數。亦不能耐煩。况考校商訂之事。决知其難任。然倘得老兄國珍爲之先。則或可隨後而與聞。少效欲助之誠。未知盛意以爲如何。業欲以此事仰禀。而緣冗未果。昨者盛敎先及。玆奉布聞耳。又有小禀。弟家宗婦方持私喪。祭享主婦亞獻之節。合有商量。而曾見貞菴集答止菴書。有旣是喪餘之祀。則亦恐無未安之訓。故忌祭則已據此行之。而來朔將行時

享。時享與喪餘之祭有殊。素服行祀。終涉礙異。鄙見則時享主婦亞獻之節。限私喪小期。權行倚閣。恐無不可。猶未敢自斷。入思見敎如何。

與閔元履

吾輩生老太平。逢此百罹。處變之道。實無所講。以是益思親勝已。而邈乎難攀。嚮風馳情。奚徒爲離索之苦也。顧瞻世界。伏莽之憂。實不知在於何處。而西土特已亂耳。蘇氏有云將亂之憂。甚於已亂。不可以目前無事爲安。須先着眼於一縣之人物。且深究人和之道。庶幾可爲臨急得力耶。

答閔元履

哀疚喪心。疾病乘之。索然無復生人意想。惟於宛轉呻喟之際。時思卄餘年隔巷游從之跡。不禁中心之惆悵也。向來兩度手疏。長弟承拜。稍豁此阻積戀欝。邇來屛廢筆硯。親知間往復禮數。一切擔閣。於執事豈用此例。而亦未免因循。且所居僻左。討便未易。汔玆闕然稽謝。此心歉悵。不啻如物在喉。天時向熱。伏惟侍外視政。神勞增重。官民漸孚。訟簡事稀。有佔畢之趣否。凡百懸注。殆發於寤寐也。煕常視息未泯。日月其遒。攀號靡逮。此何人斯。鄕計誠以孤露之後。無

賴於京居。且有先人小築於佛巖山下。竊有平日準擬於胷中。而自知荏弱。凡遇事初。欲宛轉成就者。畢竟因循乃爾。故今番此計。巧値西警。雖知跡涉非時。若復荏苒而失可去之機。餘生無幾。恐無可成之日。不得已徑情直行。不顧傍人譏謗。如或以此有深非之者。亦所不辭也。但此地別無可取。去兩官路稍遠。近京而僻奧極矣。居民只知服力南畝。不知有他。村俗頗不薄。此稍可意耳。自念生老市井之蹤。遽作野外閒漢。政好收拾已放之心。少酬宿昔之志。而第冬春間所經歷。决非人理之可堪。今則境遷事定。始可以隨分自檢。而病已痼矣。形脫神凋。心血俱耗。痰火乘虛潮升。怔忡昏眩。若不得頃刻支接。如是者日再三。而其外乖證之見。有難殫數。其何能久。顧此險釁。四遭巨創。再哭同氣。至今延活。亦云頑矣。夜晝之理。只得任之。但虛度此生。無歸見父兄師友之顔。奈何奈何。金公淸夫。遽作九原。實關吾黨運氣。慟悼何言。况如執事。以屢世契誼。兼有麗澤之義。又作何懷耶。盛誄文字。荷此投示。良感不外。夙昔相與之深。可以得之於斯篇。披讀之餘。不覺感歎欲涕。李丈已矣。淸夫繼逝。墜緖茫茫。更有何人扶接一脉種子耶。思之

痛苦。此時期望於吾執事者。不得不深切。願勿以朱墨自困。竪拔其精神。激昂其志氣。任重勇邁。勉究大業。使斯文終有賴焉。淹病垂死。獨此一念。耿耿在中。臨紙宣露。庶幾神會也。

答閔元履

示諭追禫行廢。當初區區之見。引過期不祭之文者。政如今日盛指。其後更思。則廢之終恐未穩。而邇來病氣纏裹。床頭書籍。不能唯意考檢。向書只陳臆說。未得細復曲折。有此更詢。玆始考出先輩議論之及於當行者數條以呈。覽詳如何。盖均是退祥追服。與有故不同。有故退祥者。喪期實數已滿。而特爲有故而退。故若過禫之本月。固當以過期論矣。追服退祥者。喪期實數雖滿而猶未滿也。練祥禫。旣是一串事。則練祥迭退。而獨於禫。以過期廢之。豈不斑駁之甚乎。縱未見經據。揆以禮意事理。俱似可行。故向有所委禀者。竊欲其更商也。

答閔元履

背夏徂冬。貽阻此久。聚散數也。幷與嗣音而濶焉。憧憧溯念。只勞心曲。匪意辱帖。傳自城裏。忙手披展。始審色憂間經非細。美痾亦頗爲苦。追用㤝悸。旋喜其

次第就平也。信后凄凜。侍奉視篆。對時加毖。儉歲民憂。不至妨於調養否。煕常頑忍之生。忽焉三載。喪終而筵撤。鮮民之痛。於斯爲極矣。頫仰摧霣。尙何言哉。書末多少示敎。不覺有觸感于中矣。尙記童年在先兄床下。每語以未老。誅茅於山水佳處。陪侍几杖。且得數三同志。結隣不孤。爲人生大歡喜事。先兄笑謂癡想。然亦不無準擬於異日者。其後人事變嬗。飽經悲歡。而形拘勢掣。遂作市井之民。居然老已及之。有時回薄。自不禁悵然也。逮年來禍故之後。此生孤露。靡所依怙。京華舊里。無心復處。率意妄動。便是漂漂到此。此亦非以有所愜適也。只爲屋子昔日所結搆。而間架僅足容家率故耳。實非久長之計。亦無事力可以揀擇之他。雖已再閱寒暑。自來險釁。積傷於喪威。今番草土。癃羸枯落。較舊忒甚。自知餘日苦短。正是首丘時節。楸鄕旣無屋舍可以庇身。則聊淹於此。而此距兩處親山。地步稍左。每於歲時展省之餘。筋骸已不如前日。甚覺費力。砥驪名勝。雖是宿昔之所翹想。不徒計拙難辦。省路愈遠。此事政難處矣。仍念向來國珍數遭來過。爲言早晩解紱。欲問舍於此地近處。聊爲遲暮相依之計。此言類非出於一時偶然

者。執事縱云東郊非可居之地。以吾兩人之故。黽勉卜隣。杖屨往還。隨分講討。雖無水光山色之勝。會心之相從。可以樂而忘憂。缺陷世界。豈有十全之美。惟此亦足爲餘生之幸。幸試思之如何。安洞喪期已闋。殊切愴傷。允也竟不得挈來授課。少試鉗鎚。幽明之間。孤負多矣。以此愈不自快於心。惟幾執事之北還。可以隨處照管。俾免走作耳。不宣。

答沈子純(文永)

孟子道性善章疑義。猥蒙俯詢。畧效瞽說。卽辱覆敎。殫悉諄複。必欲開曉愚昧。意至厚也。第有不相喩者。請更陳愚見而求敎可乎。孟子之世。利欲充塞。人不知人性之本善。雖有質美如滕文者。無由識得此理。將安所資而爲善乎。故孟子初見滕文之時。先以性善之說開發之。使之覺斯理也。而稱堯舜而實之。使之信斯言也。若不覺斯而信斯。則雖欲爲善而下學聖之工。實末由也。此孟子所以諄諄於此也。故愚竊謂此章所以稱堯舜者。乃所以證明人性之善。與堯舜同之理。而學堯舜之工。則自在這後面。而終非此章主意也。盖性同而氣異。此章性云者。豈非就本然脫却氣。專以善一邊言者耶。故朱子亦依本文立言

之旨。而捨氣爲訓。若以來諭所謂氣禀拘之者推說。則其義固似周全。而其所謂氣禀者。豈非有萬不齊者乎。今以有萬不齊者。突然泥訓於說本然之大同處。愚未知其可也。且獨言氣質。猶可該物欲。獨言物欲。不可該氣質。此理之固然也。今不擧可該物欲之氣質。而只擧不可該氣質之物欲。豈無以也。反復詳認於此。其義自可曉然矣。夫氣質物欲。雖相爲終始。自其分而言之。物欲自外而賊其性者也。氣質由內而蔽其性者也。自其說工夫言。則氣質固不可偏廢。自其說本然之大同言。則氣質亦不必泥說。故此註所以只擧物欲而畧畧提說。以見衆人所以失之之由而已。農翁所云從分金秤上秤來者。政謂此等訓釋也。若夫所引諸說。富矣博矣。皆所以證明當兼言氣質之由。雖可謂周匝。然凡看經書。先取本文。尋求立言之旨。徐取諸說而參之。庶不失先後之序而得其眞個正義。若於本文。不深體察。徑事旁引博据。鮮有得其眞者。而假使引据皆當。要之不如於本文。體認得之之爲約也。朱子曰。文字且虛心平看。自有意味。勿苦尋支蔓。旁穿孔穴。以汩亂義理之正脉。來諭所引。恐未免爲支蔓穿穴。聊此誦而奉勉耳。

答趙國珍，沈子純。

　國珍曰盖孟子。(止)何嘗有混淆之嫌哉。

氣質與性。同賦於有生之初。而孟子道性善之際。已自故爲掉了物欲橫生於有知之後。地頭便在下面。而初無關於說本然之旨。故集註不須言。故爲掉了底氣質。而衆人所以失之之由。亦不可全沒其實。故只擧在下面之物欲以示之。故愚嘗曰此章若主論性理全體。則集註當言氣質以補闕遺。如公都子曰章之註矣。(引張子程子說。發明氣之禀。)若主言復性工夫。則幷擧氣質。以示用工處。如大學明德之註矣。(氣質物欲。兩下對說。)此章則專以當時利欲滔滔。人不識性善。故急於曉性本善之理而已也。是以集註亦但隨文訓義。其云衆人汩於私欲而失之。堯舜則無私欲而能充其性者。直指其理與欲相消長者說耳。今也不究乎此。欲盡擧所謂異者而混說之。謂之生輝於性善。愚見其反沒精彩而未知生輝於何處也。若愚所云混淆者。非謂理氣相混也。其不雜氣之旨。恐不能別白。此雖訓詁間小義。詳畧疎密之際。曲有情意。豈可混視而無別乎。且子純之言曰。物欲上面包氣質。又曰。私欲裏面。氣質自在。以理推之。亦尙如此。而旣曰上面裏面。

則是乃推說也。已非當下見在之義。盍先着眼於只擧物欲之文。看得不幷擧氣質之旨。相須並因之義。姑舍之屬後面理會也。苟如是則義理自可精約且盡矣。若徒嫌氣質之遺闕。必欲汲汲看氣質於物欲上而推說太過。更不體量不幷擧之義。則雖曰周備。其於合下本旨。無乃近於朱子所謂劫持縛束而左右之者耶。

　子純曰氣質者。(止)根柢又不須言也。

氣質物欲地頭旣別。(氣質禀於有生之初。物欲生於有知之後。)名目自殊。(氣質。昏明強弱之謂。物欲。食色榮利之謂。)非如影響之於形聲。擧本而末自該者。又非如四端之於四性。擧用而體自見者也。故氣禀之拘。物欲之誘。其所以害夫良性者。亦各異致。(大學章句曰。氣禀所拘。物欲所蔽。如可相該。則必不如是爲訓。)二者之分。有不可混焉。及其末流也。氣質之拘。因物欲而益著。物欲之誘。須氣質而益肆。相須幷因。互爲終始。而性善熄矣。今見其互爲終始者。而遂謂之擧本而末該。如影響之於形聲。見其相須並因者。而遂謂之擧用而體見。如四端之於四性。有若一物而二名。有若體在此而用在彼。則烏乎可也。地頭旣別。名目自殊也。故學者交致矯揉克去之工。氣質化時。人欲自消。人欲消處。

氣質亦化。然有是氣質之偏而後。方有是物欲之汩也。故學者雖交致其工。而工夫本領。殊在於變化氣質上。愚之前書所云氣質猶可該物欲。物欲不可該氣質者。職以此也。國珍之言曰。物欲是氣質作用。氣質是物欲根柢。譬如性情之爲體用也。若以物欲之生於氣質。喚氣質爲物欲根柢。猶可也。氣質作用。不專於物欲。則豈可專以物欲當氣質之用。而有若元來體用看乎。子純之言曰。獨言物欲。氣質自該。獨言氣質。物欲自該。夫旣非一物。則或有可該處。或有不必該處。豈可謂纔說此。彼便自該。離之不得乎。盖詳兩賢者之言於氣質物欲。過不分別。猥釀而牽合。致此許多葛藤。玆更就來紙。畧加條辨如此。若有不中。願勿慳裁喩焉。

籤論沈子純正心說

正心之義。主動而該靜。何謂主動也。以工夫之主乎動也。何謂該靜也。以收效之該乎靜也。眞體之地。固無得失之可議。及夫事物之來。或不能無失。則始有正之之工。故曰工主乎動。感應之際。正其有所之病。用之所行。輒皆中節。則鑑空衡平之體。自得其正。故曰效該乎靜。今也子純以留滯期待屬之靜。以偏重

屬之動。此殆於傳文。無可討靜處。故有此强分之論。然纔留滯期待。則便屬已發。或問所謂應之旣或不能無失。卽偏重之病。又不能不與俱往。卽留待之病。於此尤可見其均是動也。且正心固自統體用。盍於在正其心一句上。看得包靜之義。必欲於用上用工處。分看動靜何也。高明之見。似原於南塘。故敢取南塘說。有所卞說。極涉僭妄。幸恕察之。

有所與不得其正心不在焉。不可分各項事。到三不乃身不修之事。(章句所謂無以檢其身。)南塘以有所屬體上病痛。(才有所。便屬動上事。)以不得其正屬用上病痛。以不存爲體上病痛之害。(心之存亡。豈可但言於靜體之地乎。)以三不爲用上病痛之害。(此章釋正心修身而三不。已涉事爲。故章句屬之修身。)驟看。雖似有條理。細繹。竊恐安排假借。反晦傳者之旨也。盖纔有所。則便不得其正。豈有所之外。更別有不得其正之病哉。纔不得其正。則心便不存。豈不得其正之外。更別有不存之病哉。故此章病痛在於有所。工夫亦在於有所。然則以此章爲用上工夫。而及其收效也。體亦以立。庶乎可也。

一有之則便是欲(此欲字。乃感物而動。性之欲之欲。非人欲之欲也。)動情勝。非欲動情勝之後。始有不得其正之病也。南塘分層

節看。竊恐未然。

大抵誠意而有正心者。以其意之計較商度者。雖實有善而眞無惡。其心與物接之時。不加察焉。則情之直發萌動者。難保其皆中節。故誠意而又有正心也。正心而有修身者。以其情之直發萌動者。雖敬而直之。其身與物接之時。不加察焉。則情之發用所向處。亦難保其皆當理。故正心而又有修身也。此可見其功夫次序之始終深淺。自有條理。而南塘不察乎此。以誠意爲意上工夫。修身爲情上工夫。以正心當未發之體。排比雖密。位置雖精。愚未知合下正義果如此耶。且以此章章句之敬直。或問之操存。爲涵養操存之工。以爲此章主靜之明證。若溯考乎或問之說。則可知涵養操存之不專爲此章工夫也。其曰方其幼也。不習於小學。則無以收其放心。養其德性。而爲大學基本也。則涵養操存之工。先乎大學。而固已爲小學之功矣。其曰敬之一字。聖學之所以成始而成終者也。爲小學者。不由乎此。固無以涵養本原。而謹夫灑掃應對進退之節。與夫六藝之敎。爲大學者。不由乎此。亦無以開發聰明。進德修業。而致夫明德新民之功也。則格致誠正修齊治平。咸須於敬。而涵養

操存之工。亦無乎不在矣。非敢曰此章了無存養一段工夫也。然若謂敬直操存之說。獨見於此章。而主張太過。偏屬之靜一邊。有若中庸之戒懼。周子之主靜。則縱使義理分外精密。恐終非傳者之旨。而無或近於朱夫子所謂以己意說道理耶。此非區區之創見。所聞乎先兄者如此耳。

與趙國珍，沈子純。

一雨三月。故老亦云罕覯。不審此時。僉履均佳否。瞻溯耿耿。講義諸條。有可更商。以籤畧貢愚見。自視淺陋。安知皆無悖耶。惟在明鑑去取耳。煕常自哭鴒原。久不爲講論事。零碎知見。太半遺忘。而思索路徑。亦從以茅塞。賴近日賢輩發難叩問。得以尋理舊思。受賜良多。甚幸甚幸。然本領不立。觀理未熟。却爲他纏繳拘牽。勞攘煩撓。無復近似於古人所謂從容嘿會於幽閒靜一之中。超然自得於書言意象之表者。如是而其可望有實益乎。正欲從事於呂東萊涵養多於講論一句語。要先收斂向裏。以固根基。且於日間。事親從兄。隨地體究。庶可成熟道理爾。未知賢輩以爲如何也。不宣。

答沈子純

曩承面諭。以爲圃隱終有未盡。不可入於東儒師友錄。於鄙意深所未曉。而卒卒不能罄陳愚見。殊自耿耿在心。玆被長簡俯詢。因此反覆可乎。來諭所謂談經論禮則宗乎紫陽。斥夷尊華則法乎春秋。盡瘁似武侯。殉節如文山。此數句。道盡圃隱本末始終。殆無餘蘊矣。儒者之事。亦若是而已。外是豈別有他道可以儒稱乎哉。至於進退之義。則來諭所謂隱忍欲有所爲者。可謂獲此老心事。就使古之聖賢生此世而値此會。恐無以易斯義者矣。若其處辛禑之事。則不能無後人之惑。然跡此老平生。豈隨時投合。苟然於去就之際者哉。是必有精義於其間。然其時之事。有不可詳。亦有不敢詳者。則只當認其心之至誠惻怛。其跡則傳疑而勿論。以俟後世可也。至於學問之功。文獻缺亡。無從以考焉。雖未知果能博約兩盡。體用全備。然國初諸公之見而知之者。莫不推之爲儒宗。至謂之講論橫說竪說。可知其平日以儒道自任。而特其緖論無傳耳。然乘麗末昏亂之餘。用夷變華。倡道闢異。我朝人文之朗。淵源之盛。實自此老而肇焉。則高山仰止。景行行止。其功又安可誣也。如以道之未大成。不可謂儒者。則竊恐我朝先正諸賢。惟

靜，退，栗，尤。斯最爲盛。而雖不敢妄有軒輊。竊以姿品氣象䂓模力量。比之宋朝諸賢。猶有不能無遜。故愚嘗謂我朝先正之於宋朝諸賢。猶宋朝諸賢之於孔門羣哲。大小銖兩之分。有不可諱矣。今若以圃老。置之伊洛淵源之列。倫擬於周，程，張，朱。則固有所不敢知也。置之東儒師友之中。比並於靜退栗尤。則豈有汰濫之譏哉。董仲舒，諸葛武侯，韓文公。雖不列於傳道之功。或以言語。或以氣象而儒稱焉。况此老於我朝。實有繼開之功。則栗翁所論。乃是責備之意。而後儒或有苛論於無過之地。誠可駭也。今若序列我東諸賢。而若不推本溯源。以及此老。則是厚受其惠而沒其功也。其可乎。朴南溪所輯師友錄。全無去取。不成體裁。不足以傳後也。固知高明有見於此。欲主精嚴而有是論。然未免失之太快。非但矯枉過直矣。苟欲刪繁而就約。則當去薛崔安禹諸公。而斷自圃隱托始。以章其開端啓鍵之功。端的在斯。則體段得矣。乃可以無憾於是書也。未知盛意以爲如何。幸有以更敎之也。

與沈子純

職名去就。未知何居。想已有定籌而不得詳承。殊爲

悶鬱。吾輩杜門跧蟄。以至白紛。一朝欲出而驅策馳驟於仕宦之塗。其意思之闌珊。周旋之齟齬。不待人嗤罵。而已自退縮矣。然座下亦世祿之裔也。雖無奉檄之地。旣無可辭之義。則但當一出試可。如終有强不得者。見難而止。亦是一道也。若煕之筮仕。異於座下。非生進而猥玷洗馬。初仕者。係是格外。而由於薦目。則决非愚分之所安。雖被朝家之敦迫。抵罪自劃。向後荏弱出脚。俱緣不獲已。而實非初志。故其後職名雖改。每有不自快於心者。且祿仕者。爲養也爲貧也。煕也家受大夫之祿。養與貧也。義無所當。所以决棄而不能自住也。不佞之棄官。其不甚無據如此。情外之誚。猶不勝譐沓。况座下義無必辭。貧可以仕而遽爾棄之。則一世譏訕。將四面而至矣。此亦不可以外至者而不反省也。曩時面討。已知雅意所存。近日傳說之入耳者。異乎吾所知。而或有謂不佞曾棄官。故勸座下不仕。不佞與座下雖臭味不遐。至於官職去就。當視所値之如何。豈可苟同耶。聒聒之言。不能無市虎之惑。聊玆奉叩。未知或更有商量於去就之意。以致此傍人之點檢耶。因此思之。聽松之除官輒謝。謝而輒棄。謝乃拜君之恩也。棄是守吾之志

也。其出處之雍容不迫。眞可謂潔不亂倫。貞不絶俗。百世之下。令人感歎也。未知座下嘗以此老出處爲如何耶。

與沈子純

竊謂程子之書。文簡而旨奧。朱子之書。辭達而意足。苟欲注以釋之。程書當先於朱書。而朱書則刱自退溪記疑之書。以汔于今。幾至十數家。程書自先輩未聞有箚注者。不知何故也。無乃以朱子後程子。苟於朱子之書。義理煥然。則無容別註於程子之書耶。抑朱子大有功於經傳。澤流萬世。先輩之竭誠於註其書者。亦出於崇德報功之意乎。往年與國珍共講程書也。相與說此事。遂各疏所疑。將以參互相訂。裒爲一書。雖不可與四方共之。欲藏以爲吾輩晩暮尋繹之資也。巧爲疾病撓奪。强及半藁而已之。乃托座下。正其差謬。補其闕漏而續成之。其後十數年間。國珍遊宦在外之日多。座下與煕常喪憂稠仍。煕常又嘗往來省侍於嶺海之間。志闌意珊。不復相聚講討。如曩日之爲。此事亦隨而忘置久矣。向來座下語間及之。始知其草藁尙留在貴案。而回首殊茫然也。舊時用意之勤。更欲見其面目。人來投示如何。因此而有

所欲奉聞者。夫程朱之書。繼往開來。建天地質鬼神而不悖不疑。學者所以尊信而奉持之者。固當與六經無間。然第欲其句解字釋。如六經箋註之爲。則體段有不侔矣。退陶之記疑。本旣疎畧。又止於節要之書。尤翁之箚疑。擧大全無論緊慢精粗。逐處註釋。極其浩穰。竊恐或涉於過當。而况繼箚疑而作者。註上生註。脚上生脚。愈出愈多。支離汗漫。所致力者。類皆在於文字之出處。攷據之得失。畢竟成就得夸多務博。了無補於朴實頭工夫。尙何益之有哉。竊嘗思之。不必若是隨文差排。備例解說。只揀得大義之所係。微言之未闡者。沉潛反復。硏究講明。到得泯然默契。始以文字發其肯綮。俾不晦墜而已。亦不必盡底竭蘊。可使後來讀者。有用心理會之地。自作辛苦家計也。且從上聖賢言語。皆不得已也。是以簡而不多。然舜之言。却多於堯。孟子之言。却多於孔子。降自程朱。其言盈溢簡冊。又不啻多於孔孟。盖世級愈下。道術易差。後賢之言。滋多於前聖者。時使之然。是亦不得已也。故後世學者。苟有明道之志。凡於講論訓說之際。深體不得已之旨。須要言常不足而意常有餘。使後人有可繼也。記曰。善歌者使人繼其聲。善敎者使

人繼其志。善哉言乎。今座下於程書。如欲卒成其草藁。其理趣精蘊處。先着眼目。其小小字句文義。雖畧之可也。謬見如此。未知盛意云何。

答沈子純

頃承示諭。深疑農巖四端七情說。中人以下。其氣多濁少淸。及頑愚甚者。方寸之內。濁氣充塞。豈復有一分淸明之氣數段語。實有妨於此心本明之體。竊謂高明殆未及致詳其語意而有是疑耳。夫是氣也。乃指魂魄五臟百體之氣。卽朱子所謂其通也不能無淸濁之異。其正也不能無美惡之殊者。非直指此氣本體聖凡一致處。若栗翁淸氣之發。濁氣之發云者。亦指此氣。而皆就氣機發動處。見其不齊之端也。何獨於農巖疑之乎。若以方寸之內四字爲可疑。則又有不然者。盖頑惡之平日所爲無道。質拘欲蔽。反復相因。而氣之濁者。日益深固。無復有一分淸者。此亦從發後而言之也。則雖云方寸不干本體。豈可以此遽疑其指本體耶。故愚嘗謂人之魂魄五臟百骸之身。有此氣則有此氣之本體。卽所謂體物而不可遺者。然惟其統會綱紀。專在於方寸空通之地。故此氣本體之全。卽可於方寸而見之。不可直以方寸爲本

體也。今欲以方寸內外。區別本體與氣質者。恐終拘泥於形體。而此氣本然之妙。尙有多少未盡晣者。於此苟能體認出來。自可不言而喩也。大抵四端七情。退陶剖析太過。遂成二歧之病。栗谷之以氣發理乘。統言於四七作爲一塗者。可謂直截明透。但其所謂善者淸氣之發。惡者濁氣之發云云。只從善惡大分而爲說。猶未免少疎。農巖有見於此。以爲大槩人心善惡之分。皆因乎氣。而其端有三焉。本來禀賦一也。隨時淸濁二也。所感輕重三也。以此三者。參互而曲暢之。其義盡矣。此愚所謂有發於栗翁言外之旨。而較却精密也。然本來禀賦。淸濁定分也。隨時淸濁。發動氣機也。栗翁之說。雖說定分。苟善觀之。庶可以包此二者。而所差欠者。所感輕重之義耳。鄙見如此。若有未當於理者。願不慳開示也。

答沈子純

同城貽阻。尙覺耿耿。居然關河之別。已經歲矣。每思至。輒誦及此同衰暮。非復別離時之句。而爲之黯然作惡。匪意手帖先辱。拜承比暄。政履迪裕。慰愉之極。如奉英眄也。賢者讀書人也。何憂乎宰一縣。下車旣久。未知民與官漸次相孚。有可以驗理事一致者否。

第求助之諭。顧此平生杜蟄。不嫺一切世務。愧無以仰塞勤意。曷不以此諮詢於如國珍經歷來者耶。然嘗竊覸交際讌談之間。溫厚慈諒之意勝。而欠了剛果分數。以斯爲政。無或惠有餘而威不足也歟。此在高明分上。想已有省悟而矯勉。恐無待乎不逮之言。愛助之切。漫此布愚耳。煕常省墓歸來。觸冒添感。宿疾乘劇。見方喟呻㱡㱡。尋常佔畢。亦不得措意。殊無以自聊也。餘非寸紙可旣。惟冀隨時珍護。

答沈子純

鹿門論理諸說。俱是精義所繫。實非愚昧可及也。然尋常不能無疑。妄欲思其會通。而未得其說。則不勝其憤悱。向來面論。竊喜其有相發也。玆又申叩。敢不披露而求敎乎。盖其言曰。以分殊爲氣質之性。則所謂一原之爲本然。其空虛不可率。又曰。若以分殊爲可率之性。則氣質之性。亦可率乎。竊詳此語是只知氣質之當屬發後。而不知分殊之亦可屬發後。只知一原之爲本然。而不知氣質之循理者。亦可謂本然也。盖曰一原。曰分殊。曰本然。曰氣質。只是一性。由體之一而謂之一原。由用之分而謂之分殊。由靜之眞而謂之本然。由動之變而謂之氣質。靜與體同一地

頭。動與用同一地頭。一與眞。主理而言。分與變。主氣而言。靜體之地。未嘗無氣。氣未用事。故以理爲主。動用之地。未嘗無理。發用是氣。故以氣爲主矣。然發用雖是氣也。苟能循理。則亦豈非天命之本然耶。故所謂率性之道。政指此爲言。以明道之本於性已矣。朱子嘗云率不是用力字。實所以發明此義。而今曰空虛不率者。殆其未考乎此。而硬看率字。有是疑耳。大抵性與命對。則性爲分殊。命爲一原。道與性對。則道爲分殊。性爲一原。敎與道對。則敎爲分殊。道爲一原。此乃自然之機。不易之理也。鹿門索性。主氣說理。故於人物道異。常有一膜之隔。而看得分殊重。每欲以道之分殊。驗性之分殊。以證其異。獨不可以性之一原。驗道之一原。以證其同耶。要之命與性與道。雖有在天在物動靜體用之殊。其爲理則一。而氣爲之錯綜經緯。隨地分合。而通局之情可見也。苟能一掃多少安排。惟將動靜二字。入心思議。體貼出來。則性理原頭。庶幾推求。而從上聖賢許多論性之旨。亦可由此會通也。然此事實未可以髣髴見得而易於言矣。農翁所謂積一二十年洗心之功而得之者。信乎其可思也。