题欧阳公论逐路取人劄后
欧公论事。常务宲。不轻改祖宗旧法。此劄剖析甚快。夫产材不拘地。在教之所导与俗之所袭。宁可径为排比其取舍。材众则以其众而减其额。材寡则以其寡而增其数。不已猥杂缪滥乎。又其胪列举人。盛行怀挟。排门大噪。免冠突入。亏损士风。伤败善类者。正与今俗相类。良由举人甚众。亡赖子杂处。见主司者少不惬意。辄群聚叫欢。所司力不能制。若因循不革。则其流不徒为科场大患也。盖宋时之盛。无过仁英之际。然纪纲宽纵如此。此由五季之馀军卒作乱之旧习。而举人辈辄复仿效。禁约条制。可不预为之严乎。此固士风之坏。亦由在上之失。若能以公平慎重自持。岂其然乎。夫历代科制。莫宽于宋。莫严于　皇朝。然余尝见十数年前。备边司严科场议。引　皇朝初刘三吾事。以其行私。杀而剥其皮。以为主司之席。故有明三百年。主司无敢行私。言之怪异。何至是也。三吾名儒也。野史或言暴卒。然此非获罪也。夫场屋之严。以　高皇帝法禁之密也。岂必在剥人乎。此乃

陋儒传说。出于憎主司之意。其可采乎。言不可不慎也。今见欧公议。振举纲条。为说甚剀正得中。感而书之。
题景阳井铭跋后
欧公跋景阳井铭。深叹炀帝躬自灭陈。目见陈叔宝事。又尝自铭以为戒如此。及身为淫乱则过之。欧公持论过恕。殆类乎见放饭流歠者。责不礼让也。炀帝之恶。岂止淫乱哉。为恶者。未尝不自知为恶。而必蹈之者。欲乘之也。使炀帝。捕弑父兄者。必诛之。烝父之妃妾者。必杀之。夺嫡而篡位者。必讨之。而皆身自为之。集天下之大恶者。何也。彼不胜一时之欲。终知其一败而犹为之者。苟冀侥倖焉已。如叔宝与张丽华等。浮词艳语。恣为淫佚沈湎。以致亡国者。特庸愚尔。及国亡投井。能自料得几时全哉。炀帝被弑江都也。以为帝王之死。自有其法。不可以兵刃相向。较之投井之愚。其差黠乎。
题奎章全韵后
祝芷塘德麟。清乾隆中诗人也。尝言东人不知古韵古体通转法。盖自齐周颙。以天子圣哲。分四声为切韵。梁沈约继之。宋祥符间。陈彭年邱雍脩广韵。其分

韵尚存二百六部之旧例。　皇朝初重刻也。遵洪武正韵分合例。而部分颇乖。长洲顾炎武重刻之。以复旧观。毗陵邵长蘅。辑古今韵略。皆有据依。其古韵通叶。一宗宋吴才老之韵补一本。明杨升庵之转注古音略。平声如东，冬，江也。支，微，齐，佳，灰也。鱼，虞也。萧，肴，豪也。歌，麻也。庚，青，蒸也。阳，尤两部。则无通转。而真，文，元，寒，删，先六部。侵，覃，盐，咸四部之通。依郑庠本。博引毛诗，楚辞，汉，魏古乐府。及韩，杜两家诗。以證佐之。四声一律。上去入以此类推。条目不紊。上声本三十部。元阴时夫删證部。存二十九部。故蒸韵。独无上去二声。入声止十七部。无支，微，齐，佳，灰，鱼，虞，萧，肴，豪，歌，麻，尤十三韵之转音。分合源流。大槩如此。东国所行三韵通考。未知缘起。盖三格横看。而分入声。别置于下。非古法也。且所收至约。故我先王考与竹醉金公济谦。同编增补。为操觚之士所取准。然俗尚已痼。凡科体诗。不押入声。科赋不拘四声。随口通押。无所顾忌。曰嘴韵。至于增补中。如支韵之鲥狮等文。及他见于经传之文。本非隐僻而皆不敢押。虽娴于声律者。殊不知五七律绝格法严整。不许通转。五七古虽许通转。亦禁古叶。至如赋颂铭诔箴赞。则方可用之。东人

又强称散韵。通押无法。如七言歌行。虽兴托不穷。迭用四声。每以平声隔别。李青庄德懋。尝奉　正庙命。撰此韵书。悉举其误。第格短解长。无以尽排。而欲其详载。故抄截古训。时涉戛涩。然今为蓺苑之悬法。虽或有不尽从者。要亦有裨于初学。公在壬子夏。屡日不食。辄早起排纂。用力甚苦。书成而公没。每见此。常悽然兴感云。
题方拱乾宁古塔志后
方拱乾。桐城人。清康熙时。坐事窜宁古塔。具记天时，土地，宫室，树畜，风俗，饮食。盖如荆楚岁时纪之类也。地处在荒僻。人皆朴陋。与我六镇人不异。相距不远故也。大抵民皆力作无閒人。而女子为最。如糊窗则搥布以代纸。烧灯则削麻肤糠以代膏。皆女子事也。且不碾而舂。舂无昼夜。一女子舂。不能供两男子食。至若稗之精者。五六舂。舂馀。即汲霜雪井溜。赤脚单衣。悲号者不可纪。皆中华富贵家后裔也。此似宋徽，钦播迁时。所从帝子王孙及高门仕族也。宋立国忠厚。当时诸公卿。亦皆好持名义。何故酷被俘掳。流离绝塞。至于后裔。受困苦如此。又云。宁古塔中黄瓦累累。无字可寻。惟一瓦有字。曰保高丽。岂或靺鞨服属

高丽时。所燔也欤。
题倭本皇侃论语义疏后
论语。即皇侃疏。侃吴郡人。青州刺史皇象九世孙。梁武帝时。散骑常侍兼国子助教。大同十一年卒。其疏虽或鄙近。博极群书。颇补诸书之阙。宋国史志中兴书目。晁公武读书志。尤袤遂初堂书目。皆有著录。及洛闽之学盛行。而侃疏自归遗佚。陈振孙书录解题。遂不著。今见纪匀辈所纂四库全书总目。以康熙九年日本国山井鼎等所作七经孟子考文。自称其国有是书。遂以为唐时旧本。流传海外。人以为晋卫瓘，缪播，栾肇，郭象，蔡谟，袁宏，江厚，蔡溪，李充，孙绰，周怀，范宁，王珉等十三家爵里。列于前。与中兴书目合。而江厚。作江淳。蔡溪。作蔡系。周怀。作周壤。诿之传写之误。又于经文。举一隅句下。添而示之三字。与文献通考所引石经论语合。又夫子之言性与天道。不可得而闻也句下。添已矣二字。与钱曾读书敏求记所引高丽古本合。遂信以为古本。至谓何氏集解异同中。以包氏为苞氏。以陈恒为陈桓者。为不可据。犹胜于明刻监本。倭人素好赝作。近又书籍寝盛。益滋其诈。皇侃疏流传海外者。诚亦无怪。彼与今何晏本异者。

皆伪撰也。可谓之授受源流乎。十三家爵里之列于前者。既与中兴书目合。则何故改其字也。是欲示字有同异。以见其不袭而乱之也。通考所引石经论语。未知何本。石经本。不过汉，唐，宋诸石经而皆无。是敏求记所引高丽古本。尤可疑也。高丽何尝别有经乎。至若包为苞。恒为桓者。不识包咸之姓。陈恒之名者。岂理也哉。其狡诈不测乃如此。乃谓之真本乎。鲍廷博。以倭本古文孝经。信为真本。列于丛书。然考其窜乱者。如续莫大焉之续。改作绩。其纰缪若是者。剧多。七经孟子考文。亦言其伪皇疏。即是类也。
记元礼通宝
元礼通宝一枚。得于里中商贾家。盖宋神宗时钱也。用建初尺度之。广轮皆一寸二分。楷书郭内上元下礼。左通右宝。今距神宗时五百馀年。凡有形之物。多消铄无馀。钱常用者也。又易磨灭。而乃能至今存者。不亦异乎。是时。高丽虽臣事辽。屡以海路通中国。宋钱之东来。亦理也。但东货用布用银。为法不一。而我朝用钱。亦不过百馀年。宋钱既久不入用。而免于鼓鍊为器用者。尤可异也。钱虽至薄。不可得而坏之。可见用工之密。今之钱不过百年辄坏者。用工疏略故

也。宁能至五百馀年之久乎。钱谱。又有元礼通宝。比此钱差大而篆书其面。想同时所铸。而何为异其范也。
题仁山金氏玄德说后
元时王柏云。孟子所引尧典。今皆载舜典。證孟子所读。未尝分。且玄德二字。六经无此语。仁山金履祥。其弟子也。引玄德之见淮南子。谓今姚方兴之本。非附会。然淮南子杂引传记。为说不粹。顾安得取准乎。玄之训深远也。诗之玄王桓拨。是也。既曰浚哲。则浚已带深远之意。何为复赘之乎。此乃后人剿取之。增为二十八字明甚。王氏虽好改易经文。然疑此句则得矣。金氏何为非之也。
题甫里先生传后
此传。相传唐陆龟蒙自为也。传云。嗜茶。南阳张又新。为水说七等。其二曰慧山寺石泉。其三曰虎丘四石井。其六曰淞江。然欧阳公常著大明水记以为又新所品水。与龟蒙所撰茶经不合。疑又新妄附益之。而记中又云。又新引刘伯刍说。亦非又新所定也。此传用又新说。不知为何人撰而假龟蒙名也。夫赝作者。顾无补于己而徒乱人耳。缪误非细。终古滔滔不绝

者。何也。
题方氏本末记略后
此即明卢演所述也。具言正学抗命时。金陵魏泽。谪宁海卫。匿先生幼子德宗。年九岁。托于天台衿士余学夔。后走华亭。依先生门下士俞允。允德宗之舅也。仍冒余姓。传九世。有名采者。为南昌司训。王弇洲诸人。各有传略。万历己酉。南学使杨廷筠。为方氏。复姓建祠。牒嫡裔忠枝，忠奕，树节三人。归台州。　文皇革除之初。欲一民心。刑戮稍过。而草野之心。终不服。故私自记抄。以寓哀伤。然考其事宲。似不至若是之酷烈也。史称　文皇诛正学宗支外亲及朋友门生。以宲十族。然余允姻党也而免焉。得匿其孤。王稌门徒也而免焉。得辑遗文。据此则十族岂尽诛乎。以正学之忠义。得保其胤。亦天理之公也。且当时诸人。苦心爱护。即人情之常也。今文文山之后。避地东土。流离颠连。不绝如缕。余屡及于有力者。而冀或之拯。是天理之所存。而人情亦可以永其常也乎。
题尹师鲁墓志铭后
古之铭人。尊之则语简。惜之则语约。不以简则辞蔓。而其宲不足徵也。不以约则辞冗。而其情不可尽也。

历观古铭辞。韩昌黎最善。而铭李观。不过百馀言而已悉之。当时未尝讥其简。欧阳公铭尹洙。过七百馀言。而当时已讥其简。夫铭辞之技。以谀故也。此足以观其俗也。尹洙以古文。倡于时。为欧公所善。然彼宲不及欧公。欧公好推诩善流。喜为叙述。故如洙所著息戍兵制等书。称其精密。盖文虽不及欧公。要亦当时文人之善论兵者也。当安乐无事之时。犯众谤而冒群诮。能逆睹于他日之成败。如符节者。岂易易乎哉。欧公亦喜论兵者。如论西凉南蛮。皆中窾要。所以取洙甚至也。此诚可为今日士大夫一诵之也。
赵镇汉传
赵镇汉。礼壤人。少有膂力。且善棋。其族党皆公卿大夫。方显达于时。而镇汉顾拘于俗。不得以科宦自奋。乃喜游狭邪。间见人不平。辄以身任之。有所发舒。人皆畏之。号曰赵拳。其故人有妻妾。妾骄甚。每詈辱其妻。妻不胜忿恚。往往啼泣。镇汉尝过其家。值其故人不在。室中有啼泣声。镇汉知其以妾故。故呼婢问谁泣也。婢笑而不言。会其妾出骂曰。客何为者。乃欲诘人室中事也。镇汉怒曰。若敢侮主耶。拳欧之。妾即仆地而毙。镇汉见其殊。亡去。妾家诉刑曹。方捡尸具狱。

顾镇汉逃不可捕。乃囚其兄镇洙。使督镇汉出。镇汉自念以己罪。不可久困兄。乘昏黑。便衣佩长釰。瞰判刑曹家无人。入拜判刑曹。判刑曹惊问曰。若谁也。曰吾杀人者赵镇汉也。具言其打杀之由曰。公若当此。能不愤乎。血性男子。宁忍徒过不问乎。然杀人者死。王法则存。某方归死于公前。然某亦不徒死也。手抽釰置前。判刑曹见其状貌魁杰。心固怪骇。及闻其言。益怵畏。知不能制。即曰。子欲何为。曰。兄老而久系。请公放之。必以券契而信我。判刑曹不得不许。具为之约。且曰。狱体至重。非吾得擅断放释。君须亡匿过六七日。吾当筵白而后释君之兄。镇汉即起去曰。公有券契。某惟是之视。判刑曹翌日。访镇汉之显族。言镇汉不可使在京。公等有乡庄。可匿其所。镇汉遂亡匿水原。耕田种植以自给。其兄果释而狱遂不具。水原素多委巷富人。镇汉一朝以威力加其邻里。富人皆不便。欲其去而未有路。邻有流丐为人佣者。尝妄决镇汉田水而灌己田。镇汉笞之十馀下即毙。富人乃嘱里任告官。时日暮。官方候天明至捡所。镇汉计无以逃罪。素与同乡权生者相识。其人凡庸顺指。而家十里外。即遣信请权生来。权生始未知镇汉杀人。随

信至。既夕饭讫。闻邻里竞喧。传明方具杀狱。惧其及欲返。镇汉挽不得起。胁俱之死者家。伏后牖下。死者妻方哭骂已。俟哭少止。即作鬼神啸呼声。时夜深无人。死者妻独坐尸傍。惧甚。往请邻家媪同宿。媪不即来。镇汉与权生。潜入其室。用所持藁篅裹尸。负权生曰。投水火若埋置。必秘之。任君所为。权生既同镇汉往。事泄当俱被罪。即负而走。镇汉卧尸处。死者妻果与邻媪来。妻复哭骂不已。镇汉佯作死者复苏状。而起曰。若骂谁乎。吾今虽得生。畏彼复困我。不如早自避去。遂排户出去。还卧其家。方鼾睡。死者妻甚愕然。媪亦还曰。喜君夫之不遂死也。翌日官具威仪。从吏卒而至。欲捡尸。尸不在。乃怒里任之瞒告。痛加笞杖而去。富人辈固无如之何。而计镇汉必恶怒。将不得奠居。即相率诣镇汉曰。佣人妻甚无状。嗾里任至此。小人等不能挽止。累于公。乞笞某等而惩之。镇汉曰。吾何为治若等。富人等不退。自具梃。竞相笞于镇汉门外而后已。镇汉虽幸亡事。终恐发觉见辱。移之骊州之北。邻里多闲游者。竞就镇汉棋。镇汉随其工拙而为之敌。每胜不过一二子。故闲游者。谓其术不甚高特。己偶为之输耳。每赌。辄杀鸡豚狗犊。用以饱啜

而终不令觉其术也。既又念乡里不可以久处。还之都下。晚节渐就敛约。得优游以终。昔孔子叹不得中行之士而思狂狷者。狂狷者。岂可尽取法哉。特以狂者进取。狷者有所不为耳。是故。曾点当季氏之丧。倚门而歌。子路冠雄鸡佩猳豚。而见孔子。孔子皆诱进之。若乡愿则甚斥之。至谓之德之贼。今之所称雍容都雅。以自媚于人者。往往而是其可斥者。又当在乡愿之后乎。盖气强者。往往易流于乱。然揉而入于善。则其所以成就者。亦能过人。使镇汉得及圣人之门。则必摧刚为柔而有以进于德矣。岂非狂狷之类乎。
尹节妇传
节妇姓韩氏。察访在中女也。年十四。归于尹必基。辛酉八月。夫兄某逮于诏狱。又株连于其夫。亦被逮。节妇曰。我虽弱女子。岂坐而视乎。遂刺臂。血书其情。欲走诉于当路者。为家人所持。未果。即以小刀刺吭。误刺不死。犹裹疮。缝夫衣。既而夫流配于庆兴府。庆兴北关绝塞。编谪之薮也。府中例择居民主谪者。其俗朴陋且悍。遇之多无状。至令入山采薪。责厮役之事。地不产稻。只粟粝饭。又无盐菜。必基素嬴弱善病。益不胜其悴。节妇忧之。为营一小屋。与一婢居。缝衣受

直。磨面以贾。磨者稍倦。即身自负硙磨。家人每见一篅麦。一夜磨尽。惊问谁所磨而乃能如此。节妇竟不言。恐伤父母昆弟之心也。益储钱。制衣衾。以寄其夫。北人贵疏比，油帽，摺扇，硾纸，药丸，烟杯，䌽之属。节妇必求之。以款其夫所寓主。取其馀。令换滋味以供夫。主人始稍稍厚遇其夫。饮膳亦足。甲子冬。夫病死。讣至。节妇绝食欲死。既而曰。生而供给。死而葬祭。并吾责也。吾不可死也。复食。议返其柩于先垄。计程乃二千馀里。力不能给。其夫之从祖叔父光昌。为金井察访。即出襁钱三百。得取柩还。启之。襚以手缝衣一称。凡殡奠窀穸之事。必亲捡之。因遂不出户。不见人。益缝衣贾面。得其直以上食。节妇自夫谪。虽冱寒。衣不絮不浣。一袷衣三年。尘垢褴缕。姻戚妇人。或执其衣而泣。节妇辄太息曰。我岂事容饰者哉。祭之日。只洁其里衣曰。祭神。不可不致敬也。蔡景文者。北关人也。尝从其夫学。及大祥。来与祭。节妇取新衣。衣蔡。为制一裳。赠其妻。以酬其义。祭之日。节妇言自若。无戚容。凡假贷于人者。计偿如不及。见者异之。其日夜饮药死。故锁户灭炉火。人不得救。得遗书于壁间。曰。吾至今不死者。为三年祭也。今三年毕。归见夫地下。不

亦乐哉。夫谪死。何忍以华鲜加我哉。敛我以绵布。只每年冷节中秋。以酒一盏。灌吾夫妇坟。亦乐享之矣。闻者皆悲之。余与韩氏家熟。故识节妇之行。又得儒州柳本学伯教所录。益知其详。余尝观妇人之烈。辄取办于夫死不远之日。而节妇能忍其哀。至过三年而后始成其志者。欲尽吾分也。将殁。又从容如此。不亦伤哉。余又惧其久则无徵也。著之如右。
朴烈妇传
烈妇朴氏。永平白鹭洲村人也。其远祖孝达。殉于李施爱之乱。烈妇嫁于抱川人李源。源诚宁大君后裔也。　正宗庚申七月十四日。源诣白鹭洲妇家。时大雨川暴涨。源欲渡川而归。即渰死。烈妇闻之。不饮食者四日。手缝袭具。以待及湍杀沙平。而尸终不可得。族党议欲招魂以葬。烈妇号痛几绝。遂决死暗祷曰。今日雨霔川涨。吾可从夫死。果大雨。是日夕烈妇潜出门。为家人所觉。不得死。即谓家人曰。吾有女六岁。子三岁。抚养之。得以长成。宗事有托。吾之责塞矣。家人无疑吾死。吾诚知死无益也。且索粥饮而啜之曰。吾今可生矣。且分遗其子女食之。家人遂少懈。烈妇乘间出至川上。稚子随而啼。烈妇乳之。乳讫。即投水

死。川距夫死之地二十里。烈妇尸至其所而止。
外史氏曰。妇人之德。以柔顺为正。然一于柔顺。则临祸衅而类多不能决烈果断者。是故。论妇人之德。以贞淑为美。贞淑者。当闺门安乐之际。能尽其道。如有祸衅椓丧。而又能尽其分。余观乡人举烈妇之德曰。在儿时。性行贞淑。所以办此者也。
某烈妇传
某烈妇。永平民家之豫妇也。民俗子弱而取女壮者。蓄之家。待子壮而嫁之。故谓豫妇。豫妇未成妇也。烈妇年十七。至某家一岁。而子死。烈妇貌不甚戚。既殡于野。即求归其家。哀而许之。已而烈妇之父至。问女安在。其家甚怪骇。具告其宲。而已其家将葬子。诣其殡。殡有开发之迹。及启之。烈妇抱其尸而死已久。握固不能开。颜貌如生。其父哭而开之。得合葬。按礼之曾子问。昏礼既纳币。有吉日。女之父母死。婿免丧。女之父母。使人请。婿弗取而后嫁之。礼也。此圣人就时俗而论之也。今国俗。妇女贞信。既纳币而结信誓。即可从一而终。因遂不嫁者。亦理也。圣人若论今之俗。窃未知为训如何。然此从纳币而言之。纳币则渐妇道矣。彼烈妇非有纳币之礼。而不唯不嫁也。仍从之

死。彼以为许嫁而见畜于其家。已妇道也。妇当从夫死。其彝性之发。不待勉强而能决烈如此。余观乡里贱人。往往办人之所不能者。以其无外诱故也。永平之山水僻而秀。产于中者固多奇特如烈妇者也。
湖南二烈妇传
金堤烈妇朴氏。班族也。嫁于同郡李氏。生一女而其夫死。其姑李亦同时嫠居。朴氏尝言当从夫死。为姑老而不忍也。日事织纴为养。乡里举其孝。朴氏家无婢使。乘昏汲水。邻有无赖赵万同者。潜迹朴氏后。手抚其腋。朴氏愤甚。哭还家。脱褚袄而裂之曰。此凶人所执也。何用污身。其姑亦愤甚。即奔诣万同。以草鞋批颊而归。万同随入朴氏室。碎织机。捽曳朴氏髻。其姻戚宗党。闻汹汹声。竞至欲救解。赵升岩者老病不能救。但责万同悖恶。被踢几窒。万同亦逸去。朴氏挽姑入房曰。遭此丑辱。何颜立于世。抱其女而卧。鸡鸣如厕。久不还。姑令人觅之。乃于其夫灵座前。解麻绞带。自缢死。时年二十六。事闻。朴氏旌闾。万同论如法。扶安金女民家妇也。其夫病将死。裂指血灌口。得苏二日。又断指血灌口。得苏三日。既嫠居。事姑以孝闻。尝戴溺盆注之田。金尚右者。僧而长发者也。见金女

独行。欲奸之。以腰带缚其两手。翻之地。扪其体。金女奋力相诘。带绝而樵夫适至。遂得脱。至家言吾将死。家人素知金女决烈。恐自裁。迭相守之。夜深潜出。投前浦水以死。
余尝阅湖南杀狱案。得二人节行。诚可敬也。夫召南之教。如彼其盛。而考行露之诗。乃妇人拒男子之词也。岂其化男子者。不及女子之盛。女子能操贞节如此。男子独不能以礼自敕。乃速之狱乎。槩女子性多专壹。故易于决烈。能办一死而不难。男子多不之及也。今之俗虽薄。乃有节行如二妇者。不亦奇哉。
记圃隐录事
沈光世海东乐府。有云。圃隐先生。自　太祖邸而还也。櫜鞬武夫。冲前而过。先生顾录事。令勿从。答曰。小人从公。何可他往。再三呵止不从。先生遇害。录事抱持同死。其姓名不得传。崧阳人。立碑善竹桥傍。称录事碑。一称泣碑。近又从故家蠹简。得珍岛金氏世谱。嘉靖癸未所开雕者。有曰。庆祚官录事。从郑文忠遇害。父曰九周。恭悯朝侍中。崧阳人。又立碑旧碑傍。夫忠义必有类从之。此圣人所称德不孤者也。若位下而名微者。常多附人而显。然亦往往有不能附者。如

杜门洞七十二家。皆不传。传者独曹林孟三姓。诚亦不幸矣。以录事之节。不见于诸公记述。而独见于沈氏乐府者。岂非幸欤。忠义必久而后显。当圃隐之受祸也。我　太祖麾下士。上疏籍其家。当仓猝危迫之会。孰肯为录事彰其节。乃于数百年之后。卒能不归湮没如此。可不谓之幸欤。案慵斋丛话。权梅轩遇随圃隐。顾曰。君可速去。梅轩犹随之。怒呵曰。何不听余言。梅轩不得已辞归。俄闻侍中遇害。梅轩退而录事不退。其节若是。天岂肯泯之乎。录事之传于后。乃理也。不可谓幸也。录事之为后世之尊慕。不系其名之存不存也。何必以旷远之后。得其名为益奇哉。吾先祖怡轩公。家在善竹桥傍。距圃隐毕命之地不远。相传圃隐欲就怡轩公议事。而不及云。桥上石有圃隐血迹。至今不没。意亦录事之血。同沁于桥石乎。
记洞阴黄公事
黄公讳檍。字伯寿。父学生应时。昌原人。家居京城之东。素饶于财。公好行善。竭于赒恤。产遂中落。无所依赖。移居永平之邑东邻我外氏而家焉。我外王母。即公之女兄也。公性孝友。笃于奉先。每当祀祭。濯溉陈设。务从蠲洁。一依古先礼经。前期一日。与我外王母

及女弟金氏妇。坐厅事。相对致斋。祭辄哭达晓。公又无子。姻党念治远之具。敛钱求息。贸绵布几疋䌷几疋。付公长女掌之以待。邑南南氏。老素相好也。家贫不能输籴。官禁其子以督之。南氏言困窘状。公搜长女之藏。出䌷与绵布尽与之。姻党皆咎公。公亦夷然也。公素习于礼。不欲以文辞自喜。通卜筮及青乌术。时为故人谈吉凶。且教导愚民以仁义。县中人莫不得其驩然。盈其座者。皆邑中之贤俊也。公以　正宗乙巳卒。寿八十三岁。晚有所后子。亦早没。公墓在永平邑治之北蓝伊谷之原。先君子宰渭原时。具墓田一区。托外家人守护。余观人之所称行其德。多在于受报者。此乃有所为而为之也。不足谓之德。公之所行德。在于不受报者。此乃无所为而为之也。可谓之德。然老益穷困。后嗣又零丁。此天道之不可知者也。公之行或笑其迂。公诚以迂不得保其产。然财货不常。有聚则有散。亦理也。与其博奕饮酒渔色无赖而败。无宁行善而败业之为得。观今之人。营利自私。竞为人害。风薄俗恶。如公之迂。虽欲见而不可得也。
记獐子岛事
獐子岛。一名马鞍岛。即鸭江入海处。周文郁破孔有

德之地也。此在我东为海防之重。素饶虾利。彼人集焉。嘉庆中尝有贼匪。匿不得。或云在獐子岛。沈阳将军协我。大搜而无有。仅捕捕虾者二汉人以去。因托我岁岁搜讨。我以龙川府使，薪岛佥使管之。甲子年间。梁文李相公为关西伯。薪岛佥使李存敬入岛。见汉人捕虾者七人。即缚取。以报庙堂。庙堂当咨于该部。公虑彼七人无罪而缘我致之死。诚可伤。而且以边禁不严。凤城将等皆被罪。又当为我边境之忧。方待回咨之来。姑留赍咨官于义州。以待之。咨文下来。果于首句。有犯越人之语。犯越者罪当诛。自草一本。以为搜讨。时有汉人七人。失舟楫而泊岛。既经搜讨之地。故具此驰咨。以报备局而送其本。遂得无事。此宲关边情而无知者。故录之如此。尹义州者。尤当留心而不可忽也。
蔘议
中国之蔘。惟太行之麓产焉。上党为最。根纤长。根下垂及一尺馀。或十歧者。土人得一窠。则置板上。以新䌽绒饰之。其产潞州紫团山者。紫色稍扁。尤称佳品。他如沁州，辽州，泽州，箕州，平州，易州，檀州，幽州，妫州，并州。亦并产蔘。皆与太行相连。其他沙州及江淮间

所产。皆沙蔘，荠苞之类也。味薄不堪用。上党民以蔘为地方害。不复采。中国所用者。辽产也。陈嘉谟本草蒙荃曰。百济蔘。白坚且圆。名白条蔘。俗名羊角蔘。辽东蔘。黄润纤长有须。俗名黄蔘。独胜高丽蔘。近紫体虚。新罗蔘。亚黄味薄。肖人形者神。其类鸡腿者力洪。百济蔘。即罗蔘也。辽东蔘。即吉林蔘也。高丽蔘。即北蔘也。新罗蔘。即岭南蔘也。今人萎弱百病。皆责于蔘。又挟之而货诸燕中者。法不能禁。且国家给倭者。甚多。蔘种渐稀。药铺多卖家蔘。家蔘。比山蔘力缓。价减三之一。服药者便之。盖岭南人。喜种之。渐及湖西，关东，畿辅。其法谷雨节。取阴谷中落叶销化黝色土。而筛下细嫩宲盆。或田种。盆者。聚土为台形。陷其中而安盆。打盆底。通地气。田种者。聚土为台。以石片或砖甓。四围而成方盆。毋令客水盈汩。春种可一钱重。秋可得二三钱重。开花结子。复种之。一年已比针。山蔘之移种者。过三年始长。亦称家蔘。岭南人种于田。与菜无异。凡御供蔘。贡于内局者。旧制岭南罗蔘。春秋各二斤。关东江蔘。春三十斤。秋二十斤。腊十斤。　列朝屡行蠲减。且为之通变其条法以便民。即今岭南，关东京贡及岭南，海西大同蔘。江界户蔘。凡三十七

斤十三两七钱。江界之四郡。旷废屡百年。素称产蔘。胡中人窃采之。我虽设苗丹黄三把以防之。自　英宗庚辰辛巳以后。采胡渐盛。盖吉林蔘。亦耗故也。胡自知犯境。罪当诛。不过沿江近地。朝越夕还而已。近时入山经宿。帐具甚盛。我防军乃苦其役。反多逃亡。无以禁之。先革把守军采蔘法。江界府及楸坡等四镇。仅调六十把。间十里一列苗把亦废。夫一国之产。上供内局者。甚略。又挟蔘货燕者。多用家蔘。蔘种宜若不至匮乏。而最不可支者。即给倭也。凡年例使倭及大小别差倭所给者。谓之单蔘者三十斤十四两。补缩蔘为九两二钱六分二釐五毫。又岛主退休。若死若承袭。关白立储。若生子孙。若退休。若死若承袭。若贺等事。辄有差倭。皆与之蔘。重者至五十斤。地部之蔘。常不足。别贸于江界。或北关。又如通信使于倭。则必预令江界办纳者。谓之信蔘。江界民力未纾。故移贸于关西诸邑镇及北路关东。其数槩不下二百斤内外。每当信使之行。中外绎骚。惕斋李公为度支长也。议以家蔘给之。然象译辈不利也。交结当路者挠之。诿以倭人通晓蔘性。家种与山产者。早已觉之。然彼潜市于倭者。皆家种也。若严督象译。使之方便。

即可谐矣。且国中皆宜蔘。但人户稠密。烧畬屡及者。不可也。诚用禁黄肠之法。拣深峡燥土。封为蔘田。禁民窃采。别置官长以管之。过百十年必不胜其利。此不过一号令事也。何难之有。不然则其产有限。其用无穷。将何以给之哉。
贡举私议
自学校之政废。科甲之法行。而上之所以取材者。下之所以进身者。举皆由之。其为法不可不慎也。历代之制不一。而我　朝则最号至公。凡八路之士。咸聚京师。试其材而取之。又念主司或行私。为之糊名。又为之誊录而考之。其所以防之者甚悉。又念诸路士之远地閒关。每式年。各于其路。分遣主试官。设围于本道之邑而取之。又虑其猥杂谬滥也。京外皆令讲小学而考其材与不材。中格者。始许赴举。其条法未尝不密。然法制渐弛。而士风日就坏乱。夫四民之中。惟士最多。凡游惰无赖。不之商不之工不之农者。统谓之士。皆欲以科第进。科第之额。既有定。不可以增减。有力者或交通主司。以图私号而中格。有钱者或连结掌吏。以图换名而得选。交穿奸窦。其状不一。为主司者。亦往往济私。每榜出。一世喧传丑诋之。夫八

路之士。咸造于场屋。是宜示之以至公如衡平。无私如鉴照。而后可得制伏其心。虽被黜落。自以为当而不敢怨。今乃不然。诚见其心之非恨。失者固勿论。得者亦不服。且主司材短者。又取侮于举人。诚亦不少。夫怨与侮者。皆彼所谓秀杰人之所为也。朝廷之举措。独不可慎乎。考其失则文体之乖也。举人之不精也。主司之不择也。具举于下。其或为议者之所取乎。文体者。诚足以考其世也。自汉之贾，晁，董，刘之为对策。学博而识厚。故所发者皆敦厚恺悌。往往参诸六经而无愧。故西京之俗。可以继三代。自唐以后。用声律取士而轻薄浮华之习渐长。对策虽以一日之所制。不可悉其平日之学。犹有询事考言之意。而声律者。顾何取于学者哉。我朝科举之学益卑陋。所称笺表策论之体。尚诿以用之馆阁所需。疑义考其问学所长。而至若诗与赋也。顾安所用哉。既科之后。不啻弁髦之弃矣。虽善于鸣者。秪益羞耳。乃为操觚者所取准。矻矻而不之止者。何哉。此犹小成者也。至若举人之明经者。每式年所取甚多。彼一朝释褐。则皆任国事而践华显者也。其所称明经者。徒知谚释与句读之为重。唯恐少违其旨。谚释与句读。虽出一时名

儒之手。往往校对不精。其缪误乖戾。固可摘也。而奉之若金石。至若经旨。则茫然不之宄(一作究)也。读易而不知程传本义所取为何。读诗而未知小序与旧说为何。读书而不知古文今文为何。其浅易者如此。况其奥辞微旨乎。主司者亦皆详知经义者哉。拈出其艰棘难通以试之。举子亦预宄(一作究)其当问者。已习而待之。互相窥觇其短。夫无用之学。不急之务。不当重劳而习之。况复窥觇其短。以乖心术哉。夫经明则必学博。学博则必言和。言和则必行笃。夫彼移诵读之工。而探赜精义。移讲劘之业。而究理宲学。则工省而义明。业约而学笃。顾其不然者。荣利先诱于心。故急于躁竞。视古经所论精义宲学。如悬空一物而不附着于己。以为茫然不可及。秪欲其顺口而不碍。夫心与经合。行与经符。而后方可为得。乃无得于心。而欲得于口者。其可乎。夫学博而德礼者。必通贯经文。根据众说。发而为言谈则畅而缓。吐而为文章则烨而舒。其得失断可知矣。是故。程明道熙宁之议。朱子学校贡举私议。具悉其方。议者虽知其美。辄以古今异宜。因循不行。无宁就其易行者而行之。今之丙年别试之制是已。其始试其论，策，表，赋。复试三经四书。复试论策

表赋等诸体。其取之甚精。而第今之所以取之者。多踰古法。亦惟句读是详。而经义皆遗之。诚见今年别试所取者。皆治经生之徒习句读者也。试之以文艺。而格之以句读。不已背戾乎。莫若脩明旧制。凡试策论也。只取典雅该洽有识者。凡浮浪虚伪持论乖僻者。并从黜落。至如表赋。亦务取宲。而骋巧偶逞浮辞者。并归裁抑。且考讲也。并试三经四书而略其句读。专取通贯经义者。而古注及诸说。并许详陈。以明洛闽取舍之义。则斯得矣。式年明经。亦用此例。使明经与制作。毋得以歧之。凡欲赴试者。皆得以通经义而精史学。孰如取无用之学。不急之务。徒广其额哉。至若小科者。乡曲之儒得之。亦足以荣。夫彼用平生之力而不已者。不过欲一博此名也。诗赋苟不可以猝罢。经义，书疑。亦必取根据。功令，诗赋。亦禁其艳誇之辞。俳优之习。使士志预有所定。而有以自重。则文体不期变而自变。可以之大雅矣。
今人之所重者。唯科举也。宜其取之精。选之慎。而缪滥猥杂。莫科举若也。他若有初试与会试者。尚可谓之有条法。至若　国家有庆。咸聚多士于京师。即日考券而唱第者尤淆乱。余尝见京都公卿子弟。终年

未尝读一字书。惟悠泛以度日月。及当科试。豢善文者。使之制。又多聚无赖以自卫。及榜出而中格者。皆此曹也。乡里少年辄慕之。不识鱼鲁者。徒能倾家财办试具。随所称善文者。丐其馀以就试。然亦往往中格。故从而冀倖中者甚众。又卖文而为生活者。预求富人。多受货财而应之。凡诵经史工记问者。将欲贱售其技也。举今之士。读书工文而应试者。能几人哉。夫读书工文而应试者。其心固亦不免于利之也。况具此诸丑行哉。是故。每当场屋举子辈。见主司少不惬意。竞起纷挐。沙石相击。坏开棘围。与堂上诸主试官及围中吏卒。滚滚错乱。亏损士风。伤败国体。诚非细故。夫议者。动称乡举里选不可行。此俗见也。设令三代之治。复作于今。不过用今之士设教而治耳。今人每言俗异风殊。古法拘格难用。然今之人。岂尽不善哉。特善者少耳。古之人岂皆善哉。特不善者少耳。宄(一作究)其所由分者。即教异而俗不同耳。古者家有塾。党有庠。遂有序。国有学。国之俊选。莫不与焉。习礼乐而讲道德。名闻于邻里。行达于乡党。而后擢其秀而为秀士。又峻其选而为选士。又拔其俊而为俊士。又取其甚秀而为进士。自秀士至进士者。历五拣而始官

之。其慎且密如此。今之设乡校者。何哉。岂欲使诸生相聚叫嚷。分朋而争。醉饱而嬉者哉。诚宜立学制。唯读书饬行者得游焉。复择一邑中宿儒可为师长者。月朔考其业。又荒郡僻乡无可者。就其邻傍学校而业焉。各定其高下。其高者。以报府赴科。次者。以报府。待业成而赴后科。最下而不可成材者。归之农。俾不乱其业。每当式年。录当赴诸生。各诣其邑。考其娴经。审其善文。而后赴营门。复以经义及时文就试得中。而始许赴大小科。则一乡所报者已约。一邑所选者又精。各道所取者又审。然则八路赴举之士诚无多。不必各道设围。今并就京师。而自营邑各赍行具。无至匮乏艰苦。京都则自公卿子侄以下。并令童蒙教官。考其行而试其艺。如外邑制。以报四学而试之。又报成均馆而试之。皆中格然后始许赴科。则阶级既多。不材者。诚不得猥选。有不材者厕焉。则自主司以及内而馆学之长。外而营邑之长。皆以用情律绳之。又可虑其滥乎。今人每患士大夫不读书。若是则安得不读书。又叹童蒙教官为冗职。若是则安得为冗官哉。国朝中叶以后。科狱屡兴。犯者同赃律。故场屋少清。今亦不可见矣。且六经者。学者之门路也。今之

执国命者。总科甲人也。不学而能处其位者。以国朝典章政法。皆有成制。不过凭一吏之考据。案而行之。至若事涉久远。或出常格者。茫然不知所为。坏乱亏损极矣。苟能学有馀而心有定。则天下之事。虽万变。岂不能应之沛然有馀裕哉。
文体诚雅矣。诸生诚选矣。无师儒者之宿德伟材。精于鉴别而掌之。则亦不可为也。儒生设有疑义而质之。不能难诘以发之。设有合作而应之。不能裁量而取之。则顾何以为望乎。朝廷诚虑试官之用情。每临科。辄有差拟为试官者。往往以考试之任。不可屡据。每主试则辄济其私。其所以防之者。乃所以益之也。且既任之主试。又可疑之。置台谏而伺之乎。所称秘封。即行私之囮也。夫人相对而谈。则其善不善。立可辨也。又明知其不素善。则亦不能就十目所视之中而取之。此虽前古所行。即可破也。夫主试。大事也。古之任是职者。自有其人。如唐之陆宣公。宋之欧阳文忠。是也。我朝亦月沙诸公主文任时。每榜出。得人最多。今若拣意公而学邃者。付之主试之任。则心公故不妄举。学邃故不失人。不亦善乎。夫良法美制。非创之之难。即守之难。此非尽变易国制也。即多修明之

也。何惮而不为哉。其不为者。特为子弟之营私也。亲密之图嘱也。设令营私图嘱而得之。其所得为几何。孰如敦学而致荣。饬躬而获利者哉。
读论语
柳宗元论尧曰篇曰。论语之大莫大乎是也。是乃孔子常常讽道之辞。上言尧舜之不遭。而禅不及己。下之无汤之势。而己不得为天吏。圣人之志。虽未敢测。如凤鸟不至。河不出图之叹。叹其不得遇盛时而行道也。岂以彼瑞应为己言之哉。尧舜之官天下。圣人特当其时而不得辞也。未尝以禅授为意。汤之征伐。又圣人之不幸也。天吏之职。夫岂所愿哉。生民之涂炭虽急。圣人之拯救。自有其道。岂其必焉。又岂其戚焉。柳氏之说。诚肤矣哉。盖尧曰篇。出自古论。孔子之门人。常以帝王传统之重。有所传诵。遂杂入记问之辞。盖鲁论，齐论，古论。互相杂出。至何氏而始定。然考今见行论语。尚多错简。何氏亦有未尽是正者欤。
读晏子春秋
晏子当无道之世。能忠谏景公。得令安其位以殁。盖亦贤矣。然其所陈。多战国纵横之习。意后来人蒐辑。而谓晏子所撰也。余尝怪庄公之被弑也。晏子以为

为社稷死则死之。为社稷亡则亡之。大臣之责。常谏君过失。不至危亡则社稷安矣。苟言不行则斯去矣。岂复视君之死亡而不之从哉。晏子立其朝。使君蹈危而不之救。处难而不之止。曰。从而死亡。即私昵也。使君不得奉社稷。是谁之责哉。晏子此言。为后之逃难自全者启也。
读孔丛子
史记称。孔甲从陈涉。死于陈。孔甲者。孔鲋子鱼也。然李濂云。涉聘鲋。为博士。鲋辞退而著书。既辞退。则何为从涉而死也。朱子尝谓是书文气缓弱。不类西京。槩其义不深。辞太易。类唐，宋以下所撰也。然间亦有可采者。岂或有采取孔氏之训。而窜乱者欤。子鱼名重当世。岂不能逆知陈涉之无成而就之乎。
偶书
客有谈西土之俗者。安州卖酒姬。有姿首。当垆与少年调笑。不甚句捡。致资产甚众。其夫死。常言欲从之死。将葬夫而穿傍穴。期与之俱葬。人固不信也。姬果死于其夫之祥日。如其志以葬。又官妓侍营中客。产子。后从至夫家。卑抑自持。婉顺而惠。女君视之甚挚。以贤妾闻。然方其未脱籍也。他客招之。虽甚狎昵。不

能拒。余尝问其状。则卖酒姬虽若无节。常有峭厉之色。官妓虽甚婉顺。直柔耳。此乃失身之由也。余每叹皇朝之末。如孙临。纵情酒色。人所鄙秽。然能殉身于国难。如项煜。以文章名节自持。为复社之杰。乃失节于闯贼。而卒为乡人所杀。若是者。何由豫知其贞渎乎。知人不亦难乎。国俗置官妓。导人以淫亵。妓流亦岂尽纵欲自恣乎。盖其中欲有守节者。而不能耐笞挞之苦。系囚之困。则其节易隳。士大夫欲自全名节者。能于风霜震剥之中。经百艰而不挫而后。始不失身。不然。跬步一误。万事瓦裂。是故。洪范六极中。弱居一也。
书赠安州李君士衡
君尝久馆于吾。文艺翩翩可喜。然屡见黜于有司而归。前秋及今春。访我者再。即随计故也。不至京都十数年。而鬓发遽已苍凉。顿改旧观矣。自言当关西辛未之乱。募义勇。赍粮械。欲从戎于定州城下。不幸以疾沉绵屡旬。而贼已败矣。深恨其不能为　国家一效力。余素知生谨愿。而不意勇决奋发。乃如是也。夫彼悖逆无耻之类。虽至愚者。辄愤怒呵骂。往往欲手剪之。苟能充是心。则孰非亲上死长之民乎哉。然或

不能尽然者。殆有所感忿触激者也。今关西之士。每恨京都士大夫。设畦畛。存城府。不与之俱齿。然关西之士。游京都者多有所求。必赍持𧶅赂。广穿径窦。用为权利豪横。彼固有所取侮者存。不必专咎于京都士大夫也。若能敦尚文学。砥砺行捡。以自重其身。若是者。人将趍慕之不暇。虽有赵孟之富。不可得以加之。其可以轻侮之乎。古之鲜于遁庵之学。黄公胤后之廉白。京都之士常诵之。又见李参奉集中。与田桂诸子交好礼际。宲有故旧之谊。人之侮不侮。顾不在乎己者哉。今闻关西。多读书饬躬之士。文明之运。其将在西乎。宁边之少林。即李公膺举之村也。公以笃行。受知　正庙。而擢至正卿。遗风未泯。村人亦皆笃于行。足以警游惰而去偷薄。关西之士。盍皆取法于斯乎。夫声伎之娱。货财之权。虽足自豪。殆诗所谓彼醉不臧。不醉反耻者也。君之游京洛。非有求也。故可以语此。且因之以告关西之诸君子。
书赠孙儿骏命
汝今年五岁。读小四书。余问何语为好。儿曰。秩叙五典。扶持三纲。君臣以立。父子以匡。最好。儿方颛蒙。岂能知五典三纲之条目。及要领为如何哉。盖其心灵

所发。虽不知。而能怡然顺口而发。苟能循是而行之。吾其无忧乎。夫古今人有所树立者。皆能夙就。以吾家内所闻见徵之。五代祖参奉府君。七岁。赋金沙寺落日诗曰。虞渊日欲落。碧海成金柱。为当时钜公长者及椵岛天将所叹异。又书鍊武堂额。甚壮丽。后百馀年。未有能易者。王考府君六岁。赋磨石诗曰。石磨如天地。回回复回回。人皆以远大之器推之。又筹戚氏新书。以究御倭法。十二赋马史古诗。三渊金先生见而叹曰。东人不知作古诗。兴之者是子乎。先府君六岁。有诗曰。负禾烟中入。满庭黄金色。七八岁发言成章。李公匡德读之曰。吾不能及也。十一二岁所著述。皆可入作家。汝能过数三岁而追祖先之踵武乎。然吾家学。以词章著闻。自王考府君。用经术为本。先府君。又深于易及论语。尝有训曰。读书不以圣贤为归。如无读也。发言不以风教为主。如无发也。不肖惟是奉承。常恐失坠。观今之塾师。辄课儿曰。曾氏史及少微通鉴等书。惜其知思始发之初。枉用工夫于不急之书。吾家教儿。异于是。先教论语。次孟子。次大学。次中庸。次诗传。次礼记仪礼。次书传。次春秋三传。次孝经。次周易。然汉儒之注。宋儒之记。互相参校。俾考

得失之分。朱子纲目。著力披阅。以提其要。资二十三代全史。以达其枝。又用管氏，荀氏，杨氏，王氏等诸子及杜氏通典，郑氏通志，马氏通考。以博其识。夫经者道也。能舍道而行乎。史者鉴也。能背鉴而照乎。有质而后有文。唯文之是尚。则鲜不归于浮华无宲。如欲寻文章径路。不如先开识解西京恺悌之文。用以为本。以韩，欧，曾三家典雅之体。佐之。洛闽之训。嗜如茶饭。稗官小品。避如粪秽。庶乎几矣。具书其程式。为后子孙楷法。
读书式
读书。须先知本末源委。次乃演绎精义。次又考證古今而后始有得。故具书经史之要。俾先发蒙。
四书之学。自宋儒始。然论语，孟子。自汉时立博士。(孟子据赵岐注。立学官。)以其旋罢之故。史不著。中庸说二篇。见汉书艺文志。戴颙中庸传二卷。梁武帝中庸讲疏一卷。见隋书经籍志。惟大学。自唐以前。无他本。陈振孙书录解题。载司马温公大学广义一卷。中庸广义一卷。盖在洛闽之先。而特论说之详。不及程朱。朱子注大学。不尽从古本注。中庸亦不从郑注分节。故谓之章句。论语，孟子。融会诸家说。故谓之集注。大抵平生精

力。殚此四书。以接先圣之统。而日星乎昏衢。宋元以来。学者皆依附之。陈栎门人倪士毅。以栎所著四书发明。及胡氏炳文四书通。二书合而为一。颇有删正。名曰四书辑释。　皇明成祖永乐年中。胡广等取之。改作大全。盖士毅为科举学者也。广等以夙所诵习。剽剟成编。遂行之天下。今之读四书者。宜从朱子定本。详细玩绎。次阅何晏论语注。赵岐孟子注。郑玄庸学注。以识其取舍之分。次考张吕诸家说。以达归趣。斯为得之。
诗有四家。曰齐，鲁，韩，毛。而齐，鲁，韩三家。盛行于汉。毛最后立之学。至东汉末。郑玄为之笺。笺复大行。三家诗遂废。然毛，郑之说。间亦有异同。自魏王肃以来。或排毛而申郑。或驳郑而右毛。及诗序之说。纷如聚讼。而门户遂判。朱子初从吕东莱说。多从小序。及与郑樵相问难。遂斥小序。仍为定论。及永乐中胡广等。取刘瑾诗传通释。作为大全。著之令典。瑾即朱子学也。为科举学者。不知毛郑为何书。小序为何语。而漫然攻之。殊不知朱子所排者。即小序之错缪者。若传笺之善者。未尝不从之也。今之读诗者。先读集传。以发六义之旨。次观传笺。以资辨析。而孔子论诗以为多

识于草木鸟兽之名。盖兴比群怨之义。多资于是。如陆玑之毛诗疏。许谦之名物钞。亦不可忽也。
三礼。即仪礼，周礼，小戴记三书。然仪礼难读。儒者罕通。虽郑玄之博。犹多强解。小戴记。辑自汉儒。某增某减。具有主名。亦无庸聚讼。独相抗而求胜。是非终不决者。周礼是已。然观其条目纤悉。纲纪弘大。内外俱举。本末兼得者。非圣人。不能作也。间经焚坑。实多错戾缺讹。然不考乎此。则仪礼及小戴记。间有不可通处。不必以零琐之疑。断为赝作。至若仪礼。有三本。一戴德本。一戴圣本。一刘向别录本。郑玄以谓二戴所序。尊卑吉凶。错乱不明。不若从别录之次第伦序。用以为注。然经文亦有二本。高堂生所传者。谓之今文。鲁恭王所得孔子宅五十六篇。皆古篆。故谓之古文。玄又合同二本。或从古文。或从今文。自　皇朝以来。刻本舛讹。至若万历北监本。尤缺误不堪读。赖开成石经。可以考證。小戴记杂出诸家。粹驳不一。然古经之奥辞微旨。多有发明。自朱子家礼之行。鲜有读古礼者。且古今殊俗。凡宫室器用衣服之制。皆不同。欲仿而行之。多有龃龉不合者。然礼之大本。不可不知。今若读三礼。宜会通其训诂。以析蕴奥。朱子经传通

解。卫湜敖继公诸集说。互详辨核。以通古今之变。斯可矣。
书以道政事。儒者无异辞也。小序之依托。五行传之傅会。论亦已定。而诸家之门户有四端。曰今文古文也。自汉以来。未尝辨此。吴棫，朱子始疑古文之伪。而至吴澄。举而删之。曰错简也。刘向记酒诰，召诰脱简仅三。而后儒之摘。已过数十。改定武成。自刘敞而始。程子，朱子，曾巩，王安石，归有光，王守仁。皆有改定本。自孟子已疑武成。况其日月缪戾。事实错出。其改定者固也。洪范错简。苏轼，叶梦得，张九成，洪迈皆言之。王柏则并全经而移易。补缀之。曰。禹贡山水也。禹迹多在中州。而宋儒之训。在南渡之后。故往往于北条多误。考校异同。亦穷格之事。然程大昌，傅寅，毛晃之所辨。特经生考證之资。究无补于经旨。曰。洪范畴数也。班固索洪范于洛书。而后儒并及河图。支离轇轕。此不析乎义。而流于数之故也。蔡氏传最平顺简易。虽殷盘周诰之艰棘者。必求其解。学者喜其易通。永乐中。胡广等取为大全。行之中外。然言性言学。自尧舜以来所传授。而皋，夔吁咈之谟。汤，武征讨之烈。伊，傅训戒之辞。皆在于是。今之读书者。即此而穷之。以

致修齐治平之极工。不必役志于他。以相攻击耳。
春秋三传。互立门户。左传主事迹。公，谷主义理。汉则公，谷盛而左氏微。晋，唐以来。左氏胜而公谷泯。自孙复刘敞诸儒。倡弃传从经之训。而三传并行。然左氏尚辞之故。凡荒怪不经之辞。多错焉。公，谷主义之故。凡怪僻偏系之义。多附焉。彼皆出于圣人之传。而闻见异辞。圣人之旨。在乎尊周。则岂以王正月。为王鲁哉。此公羊之害教也。圣人绝笔于获麟者。以鲁史之阙而未及修之也。以获麟。为成文所致者。此谷梁之附会也。圣人之记事。宁或改易国君之母之姓哉。以尹氏。为君氏者。此左氏之臆断也。昔朱子曰。圣人作春秋。不过直书其事。而善恶自见。斯尽之矣。后儒乃一一求之于例。夫诸侯之书卒书葬。及诸侯灭同姓。则书名。及天王无出之类。固可求之于例。如弑逆之类。或书名。或书人。或书公子。或不书公子。弑君之贼。不再见而或再见之类。固不可求之于例。圣人笔削之旨。其广大者。虽末学浅见皆知之。其精微者。虽通儒宿士。未易测之也。宋之胡安国。因三传而去取之。自为一书。其言平易易通。元之汪克宽宗之。为春秋胡传附录纂疏。永乐中。胡广修春秋大全。取为蓝本。

行之天下。我国初有刊本。称四传。春秋胡传。遂与三传并行。今之读春秋者。先究圣人正名之旨。与夫尊攘之义。而于三传各取所长而舍其短。不可立先门户之见而互相梗也。
孝经出于汉初。文帝时立博士。武帝建元五年罢。经之盛衰。宲由人主之所尚。故汉时治孝经者。不过四五家。东汉则马融，郑众，郑玄也。魏则王肃，苏林，何晏，刘劭也。吴则韦昭，徐整也。晋立孝经博士。学复大行。谢万，杨泓，袁宏，虞槃，佑殷，仲文，车胤，荀昶，孔光，何承天，释慧琳，王玄载，明僧绍。皆有注。皇侃撰义疏。唐开元御注成。而始刻石经。孝经之学。遂益明。盖孝经有今文。称郑玄注。有古文。称孔安国注。而御注主今文。然受授无绪。故陈骙，王应辰。皆疑其伪。观其文体。与二戴所录为近。要当为孔门之遗书也。若与礼记之儒行缁衣等篇俱行。后人宁有异辞。惟其孤行。别为一经。故谓孔子所作。及朱子取古文。分为经一章。传十四章。删旧文二百二十三字。而未及为之诠解。董鼎续成之。今见行本是也。虽遣辞未免稍冗。发挥明畅。于初学不为无益。读孝经者。既不能远寻孔氏之古文。则只从经中格训而从事。以勉夫日用之常。则

可矣。至若闺门一章。今文之所不载也。熊禾辈谓司马贞为玄宗而讳之者。误也。
易即推天道。以明人事之书也。伏羲画卦。所以赞神明之德。降及商季。以尚鬼之故。文王欲因其俗。晓愚民以趋善。然以修齐治平之学。日夕教诲之。民其解之乎。故假其时所睹之物而晓之。言阳德则以天以日以马等类。言阴功则以地以月以牛虎之类。而通上下之情。明得失之分。又不如卜筮。故易遂为卜筮之书。为其切于民用也。周公为之象。以尽其变。其聱牙之辞。乃当时文体即然也。孔子已虑后世之拘于象而归于杂也。系彖之辞。专以人事之吉凶为言。而未尝及于象。至汉时。禨祥之流。飞伏之说兴焉。流而入于谶纬。泛而归于术数。魏王弼。晋韩康伯。乘其敝而攻之。弼注上下经。康伯注系辞传，说卦传，序卦传，杂卦传。皆排弃汉学。自标新学。阐明义理。其功不细。但其训颇涉老庄。为后儒之讥。及至程子易传。从王弼而未及成书而卒。杨龟山得之。乃始校正。去其重复。踰年而始完。自费直之徒。割传附经。而彖上下经及十翼之旧本。已不可复见。而唐李鼎祚。又以序卦传。散缀于六十四卦之首。而尤益坏乱。吕东莱始以

文，周之彖象。分为上经下经。孔子之辞。分为彖传上下。象传上下。系辞传上下。文言传，说卦传，说卦传，序卦传，杂卦传。为十二篇。朱子之作本义。用此本。与程子之传。取例迥殊。然观群圣会通之旨。程子所从之例为得。欲观文，周立言之本。则朱子所从之例为宜。然二书不可合而一之也。宋董楷割本义而附传。永乐中。胡广因之作大全。又多删改朱子所定之古文。淆乱无序。今之读易者。宜用传义。各为一本。读传以考其义之精。读义以考其理之博。则斯几矣。先以象数之学。汩其趍向。鲜不归于杂学。此邵尧夫不教章惇以先天图者也。
资治通鉴纲目。继春秋而作。春秋以其远也。其旨难测。纲目以其近也。其旨易见。历代盛衰治乱之大略。毕具于此。学者不得此。则无以镜考其得失。但其目多出于门人赵师渊之手。详简不无可议。且钞录传刊。校对不精。不得不取十七代全史。以相参核。且纲目编年也。全史纪传也。考事之本末。编年为最详。人之始终。纪传为得。亦宜会通融合。以明观惩之旨。然古之修史。专出一家。司马迁之史记。班固范晔之前后汉书。陈寿之三国志。沈约之宋书。萧子显之南齐

书。姚思廉之梁陈书。魏收之魏书。李百药之北齐书。李延寿之南北史。刘煦之旧唐书。欧阳修之五代史。是也。唐时。乃用众手。设局分撰。房玄龄等纂晋史。令狐德棻等撰周史。魏徵等撰隋史。宋时曾公亮等删定唐书。元时脱脱等撰宋史辽史金史。　皇明时宋濂等撰元史。清时张廷玉等撰　皇明史。文之佳者司马迁班固欧阳修为之首。其次范晔陈寿李延寿。其馀皆粹駮互见。而文之芜者。脱脱宋濂为最。盖其排纂期限甚迫。不能审细裁择。然观史者。先考事宲之详简。不必拘于著作之体裁云尔。
诸子之书甚多。凡先秦汉魏六朝隋唐以来。至于今。充栋汗牛者。皆是也。此不过传奇之类。好事者有时披阅。以为考證之资。然诚不急之务也。如管子之书。宜佐经济大略。荀杨之书。虽有不精不详之讥。其谈说仁义者。不可轻也。王氏中说。亦其造道之深者。皆宜详阅究其理致。夫观史者。常先于事迹而略于志表。杜氏通典，郑氏通志，马氏通考。多搜索于全史之外。有裨乎治平之学。诚宜著意肆力。无或浏览泛过云。
文章句法。自左传而始。国语，国策次之。然先秦之文。

多涉纵横。至贾谊董仲舒刘向之文。始舂容博大。盖西京俗厚气昌。故凡上之诏敕。下之章奏。外之簿牒。无不成章。虽零琐断烂。皆可楷法。自东汉以后。文气衰弱。至唐而昌黎之雄奇始振之。六一之典雅。南礼之醇正。斯为轨范。馀当以柳州，荆公，三苏，放翁之文。资其意匠。　明之宋金华，方逊志，王阳明，归震川之文。亦宜观省。长其华藻。
洛闽之训。亚于经者。如二程全书，朱子大全，近思录，性理大全等书。皆日用常行之不可阙者也。朝夕常目。则心不放而志不肆。体不惰而貌不颓。至若稗官小品。余不能悉也。竹下金稚奎。尝言水浒传之善于海阳罗公。公曰。天下可读之书甚多。何必阅盗贼之书乎。余甚味其言。夫洛闽之训。导于理也。稗官之说。导于欲也。理欲之界。于是乎判。学者可不审乎。
研经斋全集续集册十二
　文三
　　

送痘神文
天地之气乖而为疾。痘其一也。人之赋形。有厚薄。禀质有虚宲。故疾亦随之而轻重。痘则必在于稚弱蒙昧之际。盖其胎热不得不一泄。然或质薄而形虚者。亦能善痘。若有所主张而使之轻。然此乃明神不随乖气。而自行吉祥者非耶。夫人之命。固定乎天赋之初。若疾病猝暴。而药饵或有不适。致人事之未能尽其道。则不可专归之命。而不有明神而济之。则顾安能疗之哉。稚孙年六岁。见形似厚而忧乎湿。质似粹而虑乎痰。故当村中之痘也。宲未之释念。及其痘而瘢之发也。胀之起也。脓之贯也。黡之收也。皆先期一日。而药物未试。食饮如常。自能顺而调焉。获此吉庆者。非明神之所佑乎。第神之莅斯。势不得以底滞。又当转之他所。幸推此而广其善也。所至皆轻。其證候如𥠧孙者。则家家颂祷。不胜其享。夫民之欢欣怡悦。而神之心亦必喜。民之痛恨詈骂。而神之心亦必戚焉。行善道而无已。遏乖气而不作者。宲区区之愿也。酒洁于樽。饭精于瓯。无曰菲薄。其歆其尝。

记三韩国大夫人吴氏墓事
高丽三韩国大夫人吴氏。总郎公配也。总郎公葬昌宁。夫人葬长湍龙渊天斋宫村北。虚白堂兄弟。寻谷中石碑。知其为夫人墓。始得省拜。后又迷失之。　显庙癸卯。我五世祖参奉公兄弟。复访其域。灌莽无际。不可复识。暮宿村家。梦青衣。传夫人语召公。公随入。夫人坐锦帐中。使之前。有喜色。公觉而语少公。悽咽久之。主人问其故。为言墓田被土豪所夺。所谓龙渊。亦塞而田焉。洞中父老。秘不传。天明。果至其所。有三墓。墓地华贵合格。墓前田中井。亦似龙渊旧迹。但未得石碑。不知夫人墓何者为是。邻舍翁又言旧碣在墓傍。明日掘而得之。前书三韩国大夫人同福吴氏。后书男府院君三兄弟讳及女尹承礼。夫人墓在前。而后二墓。孙中郎将石璠公夫妇陪葬也。村人至今称碑立洞云。夫易墓非古也。然崇饰象设。广治茔域。亦孝子之情。不得不然也。然后裔以其寝远也。故或省旷而拜疏。则辄已失之。象设从而毁坏。茔域从而芜废。独可恃此而谓之得保于无穷欤。我成氏多发源于怡轩公。而胚德脤功。则惟夫人也。既显而复隐。诚后孙之责也。长湍距此百有馀里。海应尚不能一

往省焉。方自责之不暇。何咎乎他哉。书此遗后孙。俾各以为先之诚。相勉励也。
记张良守赐第牒
余年八岁。从先君子蔚珍任所。县中有张氏。自言张枢密良守之裔。而枢密入宋朝中第。有赐牒试。展之。字体非篆非隶。若竹叶密排。多剥落不可辨。安朱印数颗。亦销蚀。后署泰和五年乙丑四月。即金章宗年号也。牒末有参知政事王同。中书门下平章事任崔奇崔凡五人。似是知贡举人也。盖高丽用金源号。良守。中高丽科也。是时。宋朝远在钱塘。虽可以海舶由明州以达。而海路艰险。难以岁贡。▦宋哲▦▦高丽▦许高丽。▦应▦▦。而不闻其时有中科者。齐东之谚。固可破也。
书朱子年谱后
朱子六十七岁。遭伪学之禁。胡纮以脱粟饭之憾。草疏托沈继祖上之。其所论极纤琐可笑。又有余哲者继论尤刻。至请极律。年谱中只载继祖事。而不言哲者。何也。是时。台谏汹汹。争欲倾陷我大贤。乡曲射利者。多撰造事迹。投合言者。余历观史传。权凶柄国。开利门而网罗一世。则人皆遑遑若狂。苟非秉执甚牢。

鲜不与之俱化。此朱子易篑(一作箦)时。以做坚固工夫。须牢固著脚。勉诸生者也。夫君子之心虽确。然不能择之精。而一有苟焉。则其所称确者。亦不可保。韩侂胄以名臣之裔。既饫于威福。而又举复雠之师以为名。当时之士以名之美而从之。又被其党与之谤。苟非审于取舍。明于几微。岂能与于此哉。
书欧阳公洛阳牧丹记后
君子虽閒漫之笔。未尝不引人于善。洛之俗尚。好赏牧丹。然特一时骚人韵士所为者也。未必为知道者所取。而观欧公制记之意。深欲时俗之开迷。以为此元气之偏。而非中和之气。非中和之气。则斯为妖矣。妖岂可爱重乎。夫地之气。以阴阳向背高燥上下疏密清浊之不同。物之产者。皆随其性而色香臭味之善恶。万变矣。余尝叹牧丹艳而过于富。非贞也。缛而过于脆。非洁也。虽草木之微。贞如梅花。洁如菊花。岂妖也欤。然则欧公之戒深矣。
书苏长公司马温公神道碑后
长公制温公碑。自寓其感。末乃引齐神武唐太宗事而结之。深颂神宗之德。然余尝谓慕容绍宗不过一椎卤武夫。李绩非忠臣也。以况于温公。岂理也哉。夫

此二君。不贵绍宗与绩也者。特因权谋术数也。绍宗虽败侯景。旋为王思政所杀。岂其知也欤。绩虽有征伐之勋。即以陛下家事之说。几亡唐国。岂其忠也欤。使温公而有知。宁不以得此词为羞乎。长公文气汪洋。震曜当时。读者鲜以为过。后之操觚者。辄指为奇文。而欲学者多。君子之发言。不亦可慎乎。
书裴晋公寄李翱书后
欧阳公论唐文。以昌黎为俊。黜柳子厚而右李习之。盖习之长于识也。刘煦旧唐书。深斥昌黎恃才肆意。戾孔孟之旨。如柳州罗池庙碑。信南人妄言。宲其为神。讳辩。不当为李贺作。毛颖传。讥戏不近人情。昌黎固多滑稽之作。好以谐调自遣。然其见道明而斥异严者。岂煦所能识哉。然晋公亦怪昌黎好作文为戏。特其绝足。往往奔放。不以文立制。此在晋公浅知之时也。昌黎气盛学邃。自唐至宋。未有知者。独欧阳公好之甚。昌黎之文。遂彰著于世。为操觚之士所模范。物皆有所待而然者。士之著书以待者。亦有由矣。
书五代史六臣传后
欧公撰唐六臣传。深痛其卖国图利于己。且恨裴枢等以海内名士。为柳璨等所杀。唐遂以亡。然枢本因

朱温而进。其出处已不得其正。乃惜太常卿于张廷范。受温疑而及于祸。未知其心。果欲排温党而为此耶。抑以吾本亲温。不必以一官。故忤其意而为此耶。盖彼为温所杀。故谓唐之忠臣。若当温篡夺之际。则果能毅然殉难者耶。若司空表圣。则隐居王官谷者。知时之不可为也。其入朝时。阳堕笏而趣意野耄者。不欲与柳璨辈同朝也。及温篡位。徵之不起。闻哀帝弑。不食卒。欲不事贰姓也。考唐末之忠。在官者。唯张承业。在士。唯表圣也。耿耿乎烈哉。
书范缜神灭论后
范缜之为此论。主形神为一。盖神非形。无以栖焉。形非神。无以运焉。殆理气之不相离也。似闷释教之害而作也。其言曰。浮屠害政。桑门蠹俗。风惊雾起。驰荡不休。又曰。竭财而赴僧。破产以趍佛。而不恤亲戚。不怜穷匮。此切中时病。夫福田之说。诚其𧗱之粗浅者。顾愚民之趍之也。以此。虽一时儒者之攻斥者。亦在此。然彼诚利诱也。苟有明于理者。即可破此。而明于理者固难得。风坏俗败日益甚。将如之何哉。
书明道先生斥佛训语后
先生云。学者于释氏说。直须如淫声美色以远之。不

尔。骎骎然入于其中。先生心中尝无妓矣。然此成德以后事也。后学之学先生。当如鲁人之学柳下惠也。淫声美色。孰不知其邪淫而难近。然戒慎恐惧之存于心者。苟或一失权度。少有逾滥。则于是乎留。留焉而不即决去。则于是乎沉。沉焉而不则自拔。则于是乎惑。惑焉而不止。则遂不可救矣。夫佛之说。元无是理。特为文人才子所粉饰。似有零琐灵慧之境。好新者爱奇而忘缪。喜巧而遗妄。此所以迷涂之辙。不能正也。余尝观佛书。非为玩其辞而耽之也。只欲窥其舛而斥之也。第欲其熟而不免乎近之也。是夕梦披缁剃发而行。神其戒之也。夫遵正道。戒驾而行。则斯已矣。恶荆棘之芜而欲芟夷之。不能不犯其幽险也。昔魏叔子尝言。欲狎一妓。易堂诸子言。梦冰叔与豕伴宿。叔子遂著说以自饬。夫微不得不显。隐不得不现。且亲爱之切。则心灵自通。告戒之切如此。此岂非诚者耶。
书朱子释氏论后
论云。孟子言尽心知性。存心养性。而释氏之学。以识心见性为本。儒佛之所以不同。正以是一言耳。盖心在乎吾。而不假他求。故尽之存之而已。如欲识心。则

必别立一心而识之。性在乎吾。而亦不假他求。故知之养之而已。如欲见性。必假自外之照而见之。此岂可乎哉。为此说者。见孟子训而不得心性之体用。又恶袭其说而自立己见。不知其说之舛午矣。盖心则虚。性则宲。虚故具众理。宲故应万事。佛氏未尝识性。故以为见闻作用。此情也。非性也。说心则曰灵明不昧。此似指神也。夫神也者。即心之所运行也。是故。于善恶俱有之。善用之则妙万物者也。恶用之则盗之意室中之藏。是也。佛氏虽未能知性。而略知心之神。故其为说如此。此吾儒亦不得而遗之也。
书佛经后
佛说有云。天地之外。四维上下。更有天地。亦无终极。然皆有成有败。谓之一劫。此说袭邹衍之说耳。衍之说荒缪无所徵。庄子云。亦合之外。圣人存而勿论者。以其难穷也。而衍能穷之乎。佛说较又过矣。至若一成一败者。因孟子一治一乱之训而演之也。夫成败者。理之所不能逃也。治乱者。势之所不能免也。彼所云大火大水大风之灾。所谓乱也。一切除去而更生人。又归淳朴。所谓治也。其所剽窃者如此。
佛之说曰。天竺中多诸外道。并事水火毒龙。而善诸

变幻。释迦之苦行也。诸邪道并来。嬲恼以乱其心而不能得。及佛道成。尽皆摧伏。并为弟子。此仿吾儒治心之说。而第其言诡谲。不可师法。昔颜渊问仁。子曰。克己复礼。天下归仁。夫克己者。祛私蔽也。祛私蔽者。儒与佛同时。其本领殊耳。
释迦说法。以人之性识根业各差。故有大乘小乘之说。此窃取吾儒尧舜性之。汤武反之之等之训。然此因气质之性而发也。性则本善而已。佛家不识性。故性识根业。混言之而不能分也。
释迦牟尼佛所说四十二章。经一卷。即汉明帝时首到中国者。其后千经万言。不出于此。然其中如言弹琴。弦急则绝。慢则不响。不急不慢乃是。夫琴者。中国之乐也。是时西夷之乐。恐未必有此。
金刚经要处。只九个梵字。阿耨多罗三藐三菩提。即华言一觉字耳。陈了翁曰。其字九。其物一。物是至诚无物之物。一是一以贯之一。此佛氏偷取儒者之学而约之也。然诚者。宲理也。佛氏之诚。果宲理乎。一者。忠恕也。佛氏之一。果忠恕乎。唯其意之是取而丧其本。唯其语之是仿。而失其旨。可乎哉。
书南忠景在，南忠简智官教跋后。

南药泉集中。载忠景忠简官教文。一曰　王旨。南在为纯忠奋义同德开国功臣，大匡辅国崇禄大夫，宜宁府院君，修文殿大提学，世子傅者。永乐十三年九月二十一日。安朝鲜国王之印。一曰教旨。南智为大匡辅国崇禄大夫，领中枢院事者。景泰三年十月初一日。安施命之宝。纸长不过方尺。厚不过纨素云。朝鲜国王之印。即　大明高皇帝颁赐我　太祖康献大王者也。凡官僚除拜。皆用之。后改施命之宝。用于教命教旨。且古称　王旨。改为教旨。亦不知在何时也。我国家当　皇朝永乐之时。民庶繁富。资用不至匮乏。而所给之纸。若是薄劣。又恭阅　仁显王后抵戚里谚札。皆薄纸而甚短。今之寒士。亦不欲用此劣品。而当日宫中所供若是。虽　圣母俭德。可为典则。即中外节用之习。亦可知也。今之纸品甚厚。而又有力人辄恣用之。无所爱惜。近于暴矣。纸之用甚广。而安得继之也。
题道州文牒后
道州。即清道郡一称也。竹下金稚奎为守时文牒。蒐为一卷。余尝披阅矣。竹下素脱略时务。好以诗酒自娱。疑若疏于吏事。然其剖决皆中窾要。深得乎循良

之治。读书之效。不可诬也。最是闵氏奴万石之案。伸其冤郁。洞快人心。细究此案。朴氏未尝被金祖述之点污。特因祖述之诬。不胜其冤。而办一死。为守者痛治祖述之罪而流窜之。朴氏可无死也。祖述亦不至被极律。而乃以行货之故。有罪者欲免其罪。有冤者益结其冤。可以无死而必死。夫刑政一失其中。狱乃辗转至此。欲为祖述地者。反重其罪。不亦可叹哉。余尝因岭人之诵。记朴氏烈行。今见其案。益得祖述之奸。祖述在囚。扬言朴氏憾其舅家族鼎显。劝令罢为后子。故鼎显买毒药。胁致之死。欲以此乱狱情而卒不得。又朴氏兄时亮。窜慈仁。舅凤朝囚安东狱。赖万石鸣冤跸路。见释。此皆前文所不载者。夫使童子操刃。未有不胡乱斫人者也。为守而不明。何以异此哉。
书经解目录后
经解一千七百八十三卷。清大学士徐乾学所蒐辑。而义门何焯手勘其目。北平翁方纲。锓之济南。窃考乾学所蒐。皆世所稀有之本。而至若易之李鼎祚集解。诗之欧阳修苏辙说。书之苏轼传。皆不载。岂以彼皆锓行。故不取欤。又如春秋名号归一图。春秋类对赋之属。皆浅近无足采。而反载之者。何也。盖其学徒

务博之故。粹驳互见。精粗并蒐。而于宲学无得也。唐宋以前。经生皆恪守前说。纵或立论。皆有所援据傅会。而若其蒐罗前说。使编纂富盛者。不过鼎祚及房审权数人而已。若是者。虽于宲学无得。苟有所考徵者。诚亦不可阙者。及南宋以后。注解渐盛。而前人述作之迹。反致蒙蔽隐晦。亦无补于考徵。经解中所载诸书。大抵皆此类也。
题欧阳子送徐无党序后
欧阳子以文章名。然文章者。乃艺也。非德也。是故。欧阳子深蹈其敝。晚始觉悟。为此序而警徐无党。而亦以自警也。夫孔门四科。从其所著见者。说也。子贡宰我之于言语。季路冉有之于政事。子游子夏之于文学。岂不能以德行将之。而徒专于彼三科者哉。独颜渊闵子骞仲弓之德行。卓于诸子。故举其长而目之也。序曰。圣贤者。修之于身。施之于事。见之于言。三者能不朽。又曰。修于身者。无所不获。施于事者。有得有不得。见于言者。又有能有不能。夫脩于其身而后。可以施于事。又可以见于言。不修其身。则事何由立而言其得不得乎。其得者幸也。言何由文而言其能不能乎。其能者偶耳。此岂圣贤之所欲哉。欧阳子尝撰

唐纪。有曰。三代以上。治出于一。而礼乐达于天下。三代以下。治出于二。而礼乐为虚名。读此则知前说之不允矣。朱夫子以为治出于一云者。自荀杨以下。皆不能及。而韩子亦未有闻焉。而独叹其终身之言。与行事之宲。未免乎韩氏之徒。裂道与文。以为两物。而轻重本末之分。未免倒置之病。盖其学不由格致诚正而入。故敏有时而几于道而未及焉。明有时而独于道而未继焉。惜哉。
书朱子禘祫议后
大传曰。礼不王不禘。王者。禘其祖之所自出。以祖配之。赵匡曰。不王不禘。明诸侯不得有也。朱子曰。以始祖配之。而不及群庙之主。不敢亵也。此古之禘礼也。至若王制祭统。皆曰春礿夏禘。祭义郊特牲。皆曰春禘秋尝。或言夏。或言春。夫禘大祭也。岂降从烝尝之礼乎。此非古之禘礼也。然考之春秋。则闵公二年夏五月。吉禘于庄公。传云。速也。是时庄公之丧未除。故春秋之书。讥其丧祭也。僖公八年秋七月。禘于太庙。用致夫人。春秋之书。讥其致哀姜也。孔子尝不欲观禘矣。何为只书二祭而讥之也。讥其失礼而又失礼也。又昭公十五年春二月癸酉。有事武宫。传云。禘于

武宫。定公八年。从祀。传云。禘于僖公。此孔子未尝言禘。而左氏辄以禘解之也。今考明堂位云。季夏六月。以禘礼祀周公于太庙。吕览云。鲁惠公使宰让。请郊庙之礼于天子。王使史甬往鲁。公止之路。史谓止之。是周不与之也。鲁自是以来。僭天子之礼乐。犹不敢用周天子之礼。而杂以虞夏以来之器。且用建未之月者。避周天子四月之祀也。其曰以禘礼祀周公于太庙者。假禘礼而祀之耳。苟不然者。当曰禘周公于太庙。岂可曰以禘礼祀周公于太庙乎。后之君。遂因假而真矣。然禘礼渐紊。有丧未毕之禘。有致夫人之禘。皆非先王之定制。苟用古禘之礼。则只于始祖之庙祀之。安得丧未毕而禘。又焉能致夫人乎。小戴杂采大戴书而不曾辨析之。禘祫之制益乱。至唐时赵伯循乃言之也。夫周祖后稷。而帝喾所自出也。稷固居第一庙矣。喾则无庙。于何乎置其主哉。至宋绍熙祔礼时。朱子曰。设虚位而祀之。又曰。只是祔于始祖之庙。盖未决之论也。宰相赵汝愚主许及之等议。迁僖祖宣祖而奉太祖。居第一室者。窃意其以太祖为受命之始祖。而僖祖无与也。朱子以为僖祖乃帝者。始祖百世不迁之庙。合仍旧居第一室。议不得行而

礼官请为别庙以奉之。夫别庙者。特鲁之炀宫武宫之类也。我朝之永宁殿。在　世宗时所建。而礼官引宋别庙制而建请也。然宋之别庙。一时并奉僖宣二祖。　永宁殿。只奉　穆祖而　翼度桓三祖。后以迁祧而奉矣。盖周礼先公之祧主。藏于后稷之庙。先王之祧主。穆藏于文王之室。昭藏于武王之室。然此指太庙而言也。我　朝则既有　永宁殿。故　祧主并随　穆祖而迁矣。　肃庙癸卯。诸臣议宗庙之礼。一则曰合为都宫。各为寝庙。　太祖昭穆序以其位。二曰一依朱子所定。以　穆祖为太庙第一室。而自　翼祖以下。藏于太庙西夹室也。三曰　永宁殿。只奉四祖迁主。而　恭靖以下迁主。移奉　太庙西夹。然朱子欲革去同堂异室之制。而一从古制。其云僖祖仍居第一室者。特因群议之难故也。观乎四时常享之仪。则岂以此为合义者哉。且如　恭靖以下迁主之移奉　太庙西夹室者。亦有未允者。盖　穆祖既非特庙。而国制以迁主皆从而奉之矣。今若改祧于太庙。则于古无当。于今有违也。夫庙制一乖。因循传袭。亦其势然也。今以一朝之议。欲破千古胶固之制。不已难乎。然得有以行庙制。则当从第一说矣。

列圣宝文帖跋
宣文章武。神圣显显。明义正伦大王之宝。　英宗十六年庚申。加上　孝宗尊号曰明义正伦。以尊攘之义也。
明休衍庆。敦德绥成。纯文肃武。敬仁彰孝大王之宝。英宗四十八年壬辰。　上以　显宗守成毓庆。定世室。追上尊号曰。昭休衍庆。敦德绥成。
显烈禧仁。贞献文德。明圣王后之宝。　英宗四十八年壬辰。追上　显宗尊号。同时上　王后尊号曰禧仁。
光烈宣穆。惠圣孝庄。明显仁敬王后之宝。　英宗五十二年丙申。追上　肃宗尊号。同时上　王后尊号曰惠圣。
孝敬淑圣。庄纯懿烈。贞穆仁显王后之宝。　英宗五十二年丙申。同时追上　王后尊号曰庄纯。
惠顺慈敬。献烈光宣。显翼大王大妃之宝。　英宗十六年庚申。百官宗臣。以　上功德。请尊号。　上欲先上　大妃尊号。元景夏言宋仁宗天圣二年。受尊号。乃上太后号。　上入奏　慈殿。遂上尊号曰显翼。
至行纯德。英谟毅烈王宝。　英宗十六年庚申。上　

至行纯德。英谟毅烈。章义弘伦。光仁敦禧。体天连极。
神功神化。大成广运。开泰基永王之宝。　英宗四十八年壬辰。追上　显宗尊号。　正宗时在春邸。请　上尊号。群臣继而迭请。盖其翌年　圣寿八旬也。遂上尊号曰大成广运。开泰基永。　至行纯德。英谟毅烈。章义弘伦。光仁敦禧。体天连极。圣功神化。大成广运。开泰基永。尧明舜哲。乾健坤宁。王宝。　英宗五十二年丙申。　王世孙上疏请之。遂上尊号曰尧明舜哲。乾健坤宁。
惠敬王妃之宝。　英宗十六年庚申。同时上　惠敬庄慎。康宣恭翼。贞圣王后之宝。　英宗五十二年丙申。同时上　睿顺王妃之宝。　英宗四十八年壬辰。同时上　睿顺圣哲王妃之宝。　英宗五十二年丙申。同时上孝章承统世子之印。　英宗五十二年丙申。　上所定也。
孝孙八十三书　英宗五十二年丙申。　御笔制银印赐。　正宗每动驾时。以此前导。法筵时。忠义负之。当殿而立。
敬惠裕德仁嫔之印。　英宗五十二年丙申。因　上

上尊号。复进谥于储庆宫曰裕德。
和敬徽德。安纯淑嫔之印。　英宗五十二年丙申。因上上尊号。特教加上毓祥宫谥曰安纯。
右列圣朝及　圣母宝文。又　春邸及二嫔印文。凡十七纸。得之光山金箕书。箕书故大臣相福子也。故大臣当　英宗朝。追上　列圣徽号时。多与其役。故具得移榻之本。皆朱文而缪篆。但大小或不等。岂以字之多寡故欤。尊号虽出于季世。若功德叶于天人。治化洽于遐迩。同声合辞。以劝以达。则顾安得以拂之。且扬徽于玉牒。铺藻于金绳。以追　先王之休烈者。又是　圣孝之光也。此　英庙朝所以屡举盛典也。唯我　英庙盛德大业。齐天地之大。而譬日月之明也。虽集千圣之美。揽百王之善而谕之。未见其过耳。是故。虽闾里匹庶。皆思慕之不已。往往讴歌而流涕。况士大夫之所尝逮事于其时者。考圣德之所榆扬而致于戏之慕。诵至善之所表准而寓乌号之思。宜如何哉。然　列朝徽号。记于史牒。藏在名山。而流布于无穷。又为掌故家所纪载。而法亦不禁也。至若宝文奉于　太庙各室。琬琰之章。非人人所可瞻望。则尤宜爱护珍藏。其在京华卿相世禄之室犹然。况

在深山穷谷闾里之间乎。臣之子孙。宜永世葆藏。日夕恒若。望　清光而承　厚泽。相勉以尘刹之报云。
题新唐书后
唐书。有石晋时宰相刘煦所编。煦文章甚陋。故其记事无华。专取前人所记载而增损之。繁简不均。校之宲录。多所阙漏。又其是非失宲。如以韩愈文章。为大纰缪者。是也。宋仁宗时。命曾公亮等删定。而欧阳修撰纪志表。宋庠撰传。而司马光作资治通鉴时。以新书多删改。反援旧书。夫史者所以存鉴戒也。诏令章疏不妨。俱收以存故宲。若以己意乱之。不无汾阴▦鼎之讥。此史家之所忌也。今考宋氏之传。好以艰深之词文。浅易之说。棘涩难读。夫史莫先于春秋。顾坦易易见。而义则深。旨则奥。后人不能学其深义奥旨。乃欲艰难其言以掩之。其可乎哉。欧公纪传不然。简而明。整而悉。不为求异于人。此其所以难也。及署名于奏御也。以景文功深日久。不可掩其名夺其功。凡纪志表书公名。而列传书景文名。似若推让。宲不欲以己文错宋文而浑为名也。
书曾子易箦章后
箦者。郑玄以为床笫。许慎以为床栈。皆若附于床而

成者。张横渠疑其为簟。陈氏浩。直断为簟。然史记范雎传云。卷以箦。置厕中。司马贞索隐。以箦为苇荻之薄。此又似认公食记加萑席之文而为之也。然此乃燕私之具也。夫燕私之具。以其便也。故尊卑有时乎不嫌其同。如天子诸侯卿大夫士。皆用深衣者。是也。箦之为物也。固未详其制。然观士丧记袒笫之训。则郑许之注似是。盖去席而袒露者。欲其盝水便也。盝水便则其非席类明矣。季孙之所赐者。既绘画而华矣。既刮削而睆矣。盖大夫之所设也。曾子之受。岂或以燕私之具。于俗无拘。于义无害欤。曾子有疾。召门弟子曰。启予手。启予足。诗云。战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。而今而后。吾知免夫。其戒慎也如此。若其不可于礼。则岂待童子之言而易之哉。然童子诚见曾子平日贫素俭约。而恐于正终之际。有毫末之有所憾也。故言其侈者再。而曾子遽命举扶而易之。此尤见曾子之难也。
题古本大学后
古之六经。掇拾于灰烬之馀。其断烂不相续者。亦宜然也。汉后诸儒荟萃是正。得不归于荒芜者。其功诚大矣。且又专门之学甚盛。恪守师说。虽或有不惬意

者。未敢径加论说者。从古然也。独东汉郑康成。好改经文。然彼马融之徒也。就融所未释者。始抒己见。故周礼及论语等经文。玄无所释焉。彼欲会前圣之精义。而屏沿袭之见。以抉经籍之蕴。非欲故为纷纭以掩前说也。特其为说甚精。故历代人主好之。群儒归之。自能金石于百世。是故。诗之三家皆废。独郑笺行焉。礼之后徐皆绝。而独郑义行焉。今中庸大学以古本参今本。其篇章叙次多不同。而大学尤多互易。自康诰曰。克明德。至止于信。一百四十四字。古本则在没世不忘之下。程伯子移之于古之欲明明德之上。自诗云瞻彼淇奥以下一百十七字。及子曰听讼以下二十六字。古本则在君子必诚其意之下。程伯子合两章。而移于诗云节彼南山之下。终古移易者。此三章也。古本序次。则脉络不甚相贯。谓之错简可也。程伯子移易之意。虽不敢妄测。窃意诗书所引诸经。明上章三节。故引其类而序之。又如节彼南山者。戒有国者慎而不辟。慎而不辟。即学及修身。故引卫武及周文武之诗。使慎其德也。又将起德本财末之义。故引子曰听讼之训以为知本。而程叔子又移克明德至止于信一节于知之至也下。又移子曰听讼一

节于未之有也之下。诗云瞻彼淇奥节。仍伯子移易。朱子因之。而但移此章于止于信之下。分经一章传十章。以尽其精义奥旨。又于诚意章前。补完格物致知一传。盖自程伯叔子至朱子而始定。则其商度裁量。亦已久矣。夫彼一种之徒。乃归正经文知止以下至则近道矣。于子曰听讼之右为传四章。以释致知格物。谓大学原无阙文。以讥斥朱子之补传。董氏槐，叶氏梦鼎，王氏柏，车氏鼎臣。皆主之。金华宋氏濂。故醇儒也亦疑。于是欲取朱子之意。补第四章。正学方氏孝儒。断以为然。以听讼释本末。律以前后之例。为大类。夫明德新民止至善三节。虽举大纲。其枢纽亦在于本末。若如正学所言。本末之释。于何乎见之哉。盖圣人之牖迷。务欲开诱。则必反复而讽之。以兴起其善。如首章之喻明德新民。是也。又欲简而约。民可以易喻。则只举其槩。不归支蔓。如听讼章之举本而识其末。是也。四书之精奥。洛闽诸先生费力讲劘。凡脉络之贯通。条例之明晢。固已悉之。一有不满者。未尝载焉。如程叔子之火中庸解者是已。夫以良知之解攻集注。如王守仁者。窜入于异学固也。至若方氏之所欲学。即朱子也。乃有此疑者。诚因识不及也。安

得不惜哉。
书公孙弘对策后
韩文公作原道。以为博爱之谓仁。行而宜之之谓义。此语诚有疵。然圣道亏坏之后。人不知仁与义为何说。而文公独能拈出仁之爱义之宜者。其有功于斯文。无与敌矣。然公孙弘对策有曰。仁者爱也。义者宜也。盖古来有此说矣。但文公说已有认体为用之诮。况弘则又有甚焉者。仁固爱也。只以爱训之。则差偏矣。义固宜也。只以宜释之。则少倚矣。文公有慨于此。而至曰仁则博爱之谓也。义则行而宜之之谓也。此从其已发而论也。是故。朱子以心之德爱之理释仁。心之制事之宜释义。若是而后。仁义有体有用矣。且弘之言致利除害。兼爱无私。谓之仁。明是非立可否。谓之义。若是则仁乃墨翟之仁。义乃名家之义也。于道逾远矣。
道家说
易传曰。天下一致而百虑。同归而殊涂。圣王之道。坦夷正方。人其由之。然及其末。殊歧百端。况方伎术数诸凡不经之书。怪妄诐淫者乎。顾其所以缘饰傅会。未尝不本于圣人之道。如道家之说。亦本乎黄帝老

子者。以其术在清净无为矣。黄帝当鸿荒新辟之馀。作干戈。制律历。后之所以仿用者。皆于是乎创始。则疑与道家所本清净无为之学。舛矣。又如老聃。即周室之史也。其为人也多闻博识。观其与孔子问答之辞。笃宲该洽。必欲人开迷导惑。亦与道家所本清净无为之学。异矣。自孔子没后。弟子散居列国。其所授既远。往往归于异端。如卜子夏一转而为庄周者也。周所称引黄帝老子。皆寓言也。黄帝之事。悠久冲漠。视之而不见其迹。老子疑别有其人。非老聃也。其言谲诡。其迹荒忽。是故。马迁之作史。传老子也。广取老莱子周太史儋以续之者。疑之也。夫清净无为者。人欲净尽。天理流行之际。吾儒亦何尝去之哉。周公之颂文王曰。上天之载无声无臭。孔子曰。天下何思何虑。由此观之。圣人之旨。可见矣。然吾儒之学。自格致而入。故其学宲。道家之学。无阶级次第。而徒取其语。欲得一朝无为而自化。故其学虚。此易之艮九三。艮其限。列其夤。厉熏心者也。夫心者。静虚而应万事者也。苟知止之止而废其应物之用。其精者。为枯槁无用之学。下则不顾事理。顽然悍然而已。未有理不得而心安者。艮限列夤。所以必至于危而熏心也。正学

既已榛芜。而战国之士。聘其才智。各私己见。如申，韩取黄，老之说。为刑名之学。庄，列取黄，老之说。为荒缪之学。又其无理之说。见斥于圣人之门。而不归杨墨之说。衍奭之辩者。皆胥归于道家。邹衍观阴阳消息。作怪迂之变。而禨祥之说兆矣。秦文梦黄蛇而立鄜畤之祠。而符谶之说始矣。若是者。又混沦而为说。竞相唱和。然不过方士私自谈说而神之。齐威燕昭楚怀之徒。虽崇信。而其教自行于一方。及秦始皇妄欲长生不死。而阿谀苟合之类。争言之。于是乎遣徐韨。采药而服食之说盛矣。汉武帝向用文成五利之说。而天下遂靡然从之。武帝晚虽有悔。此风不坠。谷永具言其奸人惑众。挟左道。怀诈伪。欺罔世主。又如刘向以淮南枕中。鸿宝铸黄金而不成。尝获罪者也。其为七略也。虽立神仙十家。杂采伏羲神农岐伯等篇。多按摩服饵之说。为医家所宗。非专出于道家也。盖道家之说。互相传授。未有荟稡自成一家。至桓帝时。襄楷始上太平经一百七十卷。以奉天地顺五行为本。亦有兴国广嗣之术。盖托道术而求媚。遂以违背经谊。假托神灵被劾。此又房中秘术之滥觞也。然自佛说行而道教不能与之抗。盖其互争者即利也。顾

中国之士。好新奇之说。盖道家未必专出于道德五千之文。特方士辈。借其名以自重。其事多端。其辞不深。而浮屠之说。较之似益捷。且后出者愈奇。故灵慧之徒。多鼓异说而粉饰之。其学尤盛。如葛洪，陶弘景，魏伯阳，司马承祯之类。往往独行道家。然皆遁迹林泉。务为养性。其说较稳。不甚至于贼世教。至李唐时。自称老子之后。尊老子曰玄元皇帝。而其教颇行。然俗尚专趍于佛。故其道亦孤独。其君上有耽惑者。虽曰谈道涤烦。宲蛊惑于淫亵之为。又以金石助其毒。故宪宗，武宗。皆以是戕其生矣。盖浮屠与神仙家。势虽不敌。魏太武因崔浩。计为道家而锄浮屠。唐武宗因赵归真。右道家而灭浮屠。其互相仇雠如此。儒者之论不然。谓以火其书人其人。则何尝诛灭无遗。以快其心者哉。吾道阳也。阳主生。异端阴也。阴主杀。学者将何所取乎。且所称仙方。皆化而后为仙。至谓之以药化者。以兵化者。化者。死也。人之神气一散。则魂升于天。魄降于地。虽凡人皆然。岂必修道而后然乎哉。其身化之后。孰能见其事乎。乃反指升天之魂。谓之长生久视。其所讹谬。不言而可知矣。然当人生离乱事变错出之馀。有时善用清净无为之意。则亦能

镇人心而休养生息。此则非浮屠说之所可方也。如汉文之御邦。曹参之治齐。是也。至若我国箕子八条之教。固已先之民人。皆知礼法。俗尚醇厚。自卫满以后。专事侵掠战伐。箕子之教泯矣。唐时丹学先至于东。如金可纪者最深于道。然传之不久。罗丽之交。亦为浮屠学所掩而不振。浮屠学于时大行。其权至使国君师事。卿相家有披缁者而后以为荣。及我　朝儒学盛而浮屠之学又大衰。昔之跨王公者。今乃妇孺皆贱之不与齿。为浮屠者。亦自以为当然。卑约守分。盖静，退，栗，牛诸贤之功。不可诬矣。欧阳公所言佛乘吾道之隙而牵之。民不得不从。礼义者。胜佛之本。其信矣哉。
释氏说
释教之盛于中国。乃中国才子之为者。先儒固已言之。释教在西域之中。言语衣服。不与中国通。不有以牵之者。岂能犯险阻。易岁月。历数万里。而浸淫于中国。为吾道蝥贼哉。汉明帝遣侍中蔡情。所求佛经四十二章。质略浅俗。水心业氏谓天竺未测汉事。采摘大意。颇用华言以复命。此善喻也。然则浮屠之本书。初非尝东来。而至于晋代以后。诞妄之徒。聘其才辩。

为之演译。务为神奇。朱子谓以剽窃老，列意思。变换以文者。大贤之言。岂欺余哉。自孔子之道渐远。异端迭兴。如天人性命之说。虽布在方策。而无所讲磨。为异端者。窃取近似而缘饰之。盖其浮屠之说。宲无本领。而又其剽剥者。亦于本旨。无所取焉。特欺诳之术也。间有一二识其术者。其才辩灵慧。又无敌彼者。故六朝以来。任其滋蔓而已。及韩文公痛斥之。其辞严。其义正。人始稍稍识其伪。而宋欧阳公。又著本论。明其受害之源。然二公宲未知其方术。故不能剖析隐微。特因其祸福之说而辨之。欲其销灭。夫祸福之说。乃浮屠教之粗略者也。至程，朱之说。洞然指陈。示以诞妄无足法。而后人始明知邪正之辨与从违之分。然其邪闇之徒。往往不能祛其蒙蔽。其浮薄之徒。痼于耽惑而不能自拔。又其所称儒者。虽知其教之当斥。爱其零琐之慧悟而阴用之。夫邪闇之徒。终未能祛其蒙蔽。是不率教者斯斥而远之而已。浮薄之徒。不能自拔。是无勇也。斯教之而牖迷也。所谓儒者阴用之者。是不明乎学也。斯进之而益抉其蔽。复于正而已。且春秋之治恶。先治其党与。然则以中国之人。张其夷狄之教。独不被党与之诛乎。余素不习浮屠

学。故凡其因果之说。皆所不信。而观先儒所说及浮屠所自言。多见其舛午乖缪。而为之说如此云。
杂识
易之文言曰。居上位而不骄。在下位而不忧。夫居上之道。岂止于不骄乎。而乃以不骄盖之乎。为下之道。岂止于不忧。而乃以不忧盖之乎。骄者。气盈故也。气盈者。充而自足乎己。张而陵驾乎人。凭凭焉肆而已。得得焉欲而已。如是则善言无由而入。善言无由而入。则恶闯而作者。亦势也。夫善日远而恶日兴。则宜如何也。善莫善于舜。而明四目达四聪者。欲一善之不遗。是故。圣益圣焉。夫学而至于舜。则斯至矣。舜心常有若歉而不足于善者。乃舜之所以不可及也。不善者反是。夫己之恶彰著显露。人无不言。而及乎前。则皆謏(一作谀)佞其辞。欲其无拂逆也。或有一人爱而警戒之。则辄奋怒而思欲塞其口。忿悁而思欲祸其身。此乃厌湿而就下。避热而附火者也。何由而息其恶乎。夫善之当从。恶之当去。彼宁不知哉。然而其行背是者。欲为之蔽而私为之壅也。究其所由则骄也。骄者必有挟者也。人之畏之者。畏其挟也。忧者。气弱者也。葸而常缩乎己。惧而屈抑乎人。惴惴焉沮而已。戚戚

焉惧而已。如是者。善言无由而提。善言无由而提。则恶亦从而兴者。亦势也。夫善不能提而恶亦从而作。则宜如何也。善莫善于颜渊。箪瓢而在陋巷。何困如之。然不以为困而存其乐。故贤益贤焉。夫学而至于颜渊。则斯优矣。然颜渊之心。常戒有怍而不抵于悔者。乃颜渊之所以不可及也。不善者反是。夫己之恶虽潜藏隐伏。人无有知。而及乎行事。为缁磷所切。而不能自拔。则虽有一人援而兴起之。辄熸息而不能作。缩朒而不能劝。此犹鴳之栖枝。蛙之处井者也。何由而发之乎。夫善之当从。恶之当去。彼宁不知。然而其行反是者。材有所屈而志有所挠也。究其所由。则忧也。忧者。必内有疚者也。人之厌之者。厌其疚也。夫气盈而至于骄。则虽在下之人。皆可以招灾。况居上乎。气弱而至于忧。则虽在上之人。皆可以招咎。况在下乎。是故。骄之医。莫如自修。自修则气下而自存于谦。抑忧之医。莫如不疚。不疚则气充而自归于舒泰。然则何二者之为患乎。夫骄者。恶德也。在上者。尤所戒之者。以其妨于治也。忧者。悖德也。在下者。尤所戒之者。以其妨于学也。
原悔

悔者。觉吾非而转而之善之机也。是故。恶之深者。不能悔。恶之浅者。始能悔。恶之深而不能悔者。末如之何也已。恶之浅而始能悔者。可引而之善也。崔杼弑其君光。而太史书之。杼杀其三人者。恶其名也。恶其名。则知其悖于义也。苟能推是心而早发于悔。则无是恶矣。然如崔杼者。恶已稔矣。岂能发于悔乎。唐朱泚之乱。蒋镇以清名为当时所重。然不能从德宗于奉天。而污泚伪爵。常恨其失节。欲自裁而不果。卒为唐所诛。是知悔而不能自拔于恶。其悔与不悔等耳。又如樊系为泚所迫。撰其册文。即仰药死。此知悔而恨其不能早。其心固知名义之重。而办一死矣。然则何为撰其册文耶。死不过争晷刻耳。使系不撰册文而死。则固唐之纯臣也。既撰册文而死。非唐之纯臣也。此虽悔而失其正也。又如　皇明末李万庆刘国能之伦。皆流寇也。贼害生灵。屠略都邑。可谓恶之重者。然终乃背流寇而归　皇朝。反捍御闯献。闯献虽诱之万端而不从。从而殉节。此可谓悔而反于正者也。恶莫甚于流寇。悔而自底于正。则当恕其恶。而许其忠矣。夫悔而不能自拔于恶者。悔而不能早者。悔而反于正者。其悔一也。气弱则不能达于善。故悔而

不能拔于恶。志闇则不能敏于善。故悔而不能早。才强则速于从善。故悔而归于正。弱与闇者。发于柔。柔者。阴也。强者。发于刚。刚者。阳也。阴阳之分。乃如是矣。夫悔者。自怨自艾。革其旧染之污。如风斯发。其不留于己。如雪见睍。故能去之速。此岂濡忍不决者之所能及哉。程子曰。罪己责躬。不可无。然亦不当长留在心胸为悔。若是者惑。惑则欲改而不能改。反循其旧。如知其不善。则斯改其不善而之善而已。又何用尽乎。此子路之可为百世之师。冉有之从季氏。为聚敛之臣也。