硏經齋全集續集册十一

　文三

　　

抵遯村李公(章英)書

信息阻濶。幾周歲矣。雖憑傳聞。審得平安。猶不如書字之可以替容光而觀精力。近因沈橋老人書云。比得執事手牘。深以貧窮憂病爲苦。而遍問知舊安否。至及於不材。讀之不勝凄感。人生老去。只有苦與悲耳。理固宜然。况當秋凉漸生。上流景物。想來瑟然。蒹葭霜露之感。固足以傷懷。况重之以離索者乎。不審體中諸節。履玆若何。每念親朋日就凋零。出門徘徊。便有遼鶴之悲。獨恃靈光巋然。雖不能還往聞問。如宿昔之頻。常覺同照衰暮天涯。而若比隣矣。今又種種外物。惱人若是。將何以堪之。海應衰朽轉深。眼益昏。齒益脫。疾病常乘之。雖不至委頓床褥。筋力殆難收拾。文字緣業。亦覺轉歸嬾墮。撫念平生。良足自憐。賴有隣近年過六十者六七人。每卜日相會。與仲弟。杖藜追隨。輒以詩酒逍遙。間以諧笑調戱。自春至秋而無闕。亦足以消憂愁而忘倦怠。執事聞此。想爲之悠然也。有時披閱經傳。至古人之善終處。如結纓易簀者。每歎學力淺短。則不可及其一分。執事今享高

齡。海應亦復將七十矣。當此水落石出之時。前事茫茫。只有追悔而不可諫。唯有善刀之藏。可以相磨礪。而但說易而行難。且樂天知命而不憂。乃君子之所難也。雖知焦躁煎熬。無益於眼前。有惱於心中。而無力以制之。則復歸于舊。記昔檜巖沈尙書。甞言訪先伯父察訪公時。當麥歉絶粮。早稻猶靑。公起巡稻田。擇其先熟者。命僮指刈取。而神氣敷潤。無飢困色。甚嘆其高。又亡友李士希。言甞聞佳臺宋丈疾甚。馳往省之。公困殆不省人。傍人言士希來。公卽和氣滿面。談笑勞苦如平日。不久而告終。此乃先輩飭勵修養之力。常所羡慕者也。欲以是警飭。爲桑楡之收。自顧駑劣庸下。徒浩歎而止。玆爲執事布之。當亦執事所樂聞也。無由拜晤。攄此衷曲。臨書悵望。懷當如何。令胤趁秋晩。必收鶴谷庄糓。當以何日爲期耶。忩忩不備。

答鄭尙書(晩錫)書

向者臨枉。未得從容。且因僕御。忩忩還洛。遂失造謝。湖山滿眼。秋氣凄淸。感時序之易邁。懷德義之莫挽。只自絫慨于中。不審霜寒。台體候神勞萬康。餘景相照。不勝慕戀而已。海應比苦脚腫。良由風濕未祛。常

患發作。悶不可言。先公詩父。謹已繙閱再三。竊謂平日問學。在程朱門路。至於文詞佔𠌫。似或不屑。故布帛菽粟。裕於日用。而倫常風敎之際。尤覺裨補者多。不必以歐，蘓之文體。王，韋之詩格求之。妄陳愚見。未知如何。其移寫之轉誤。引据之或爽。皆有付籤。但衰眼多眯。恐或遺漏。至若無甚關緊。而出於一時漫興者。亦皆貢愚。極知僭猥。然旣承鄭重之托。故欲竭區區無隱之義耳。更當考校屢回。如已訖工。當用何便奉納否。愚谷幽居記。玆用書呈。因鄕里過從。望見仙庄。林木翳如。門闌虗閴。未甞不惆悵久之。墟曲之中。披草來往。可復諧否。忩忩不備。

東水經序

古之邦國區域。以名山大川界之。言蒙山則知魯處其東。言汾水則知晉據其西。言㓒沮則知周興其上。夫邦國州縣興廢之跡不定。而獨山川源流條枝。自古及今。不能變易故也。然記之者。別其源流不審。錄其條枝不明。則又不免後人之起疑於其間。往往以己意亂之也。東國之始。鴻荒無徵。山水之名。多因中國之書以明之。漢設置四郡。故浿，洌，馬訾。始見于書。魏破公孫淵。而得東方之輿地圖籍。故帶水及單單

大嶺，盖馬等山。始著其名。自隋，唐伐句麗，百濟。而薩與泗泚，熊津等地誌始明。是故。考樂浪之界於浿水。正三韓之界於洌水。訪遼東之界於馬訾。得帶方之界於帶水。搜臨芚之界於單單大嶺。尋沃沮之界於盖馬。知句麗平壤之西境於薩水。明百濟之都於泗泚。別百濟新都於熊津。然冽水者。漢江也。自五臺至祖江。計其紆回曲折。不過八百餘里。而津異其號。渡殊其稱。若不宄其源流。只擧其一津一渡之名。則茫然不解何水爲漢。如浿，馬訾，帶，薩，泗泚，熊津以及單單大嶺，盖馬諸山。皆然。中國之人。不能躬履而目擊。只憑記誌所載。而欲明東方之山川。則安得一一考正乎。是故。指龍山爲山。他皆類推也。且東人荒蕪不精。指浿水爲三。指帶方爲二。知有漢江而不知爲洌水。知有鴨綠而不知爲馬訾。知有臨津而不知爲帶水。知有錦江而不知爲泗泚。余故考圖經。而詳其古今之沿襲。與夫名稱之變易。爲之東水經。東人見之。不至鹵莾而失據。華人見之。不至迷亂而妄索。則幸矣。且念古昔洌水之南。雜小國。各依溪澗林洞而爲君長者。細瑣不可數。及三韓分峙而合之。洌水之北。沃沮，濊貊，樂浪，帶方，玄菟諸部。各負險阻而爲䧺。及

句麗。割據而合之。高麗又幷洌水南北而統理之。我朝因高麗舊疆而益廣之。至及沃沮之北境。禮樂文明之治。甲於萬方。其可不思其所合而樂其所被乎。

莊生有言曰。大林邱山之善於人也。亦神者不勝。其言甚妙。夫彼紆餘姸妙奇怪美麗者。顧何與於人。乃隨遇而發其境。其所以取娛紓憂。開鬱瀉煩者。得之有深淺。然拘跡於塵壒。嬰懷於軒冕。進退跬步。局促牽連。則顧無由致其境焉。夫彼擺棄物累。而追逐雲月。高擧爽豁者。固可謂加於人也。然取山水之趣。豈止於是也哉。觀夫詩經所訓維嶽降神。生甫及申。則知其能蘊精蓄氣。往往産夫奇偉之人。以裨補于世。如嶽瀆之出雲而興雨。豈徒一時觸境。而取娛紓憂。開欝瀉煩而止哉。又讀夫高山仰止之詩及孟子觀水有𧗱之語。則不但脴胎靈異。其悠久堅凝。與道不息者有之。夫取娛紓憂。開鬱瀉煩者。不過騷人墨客尙奇而高逸者也。若蘊精蓄氣。以産奇偉者。必其懷抱道義。裨補世敎。有名章顯者也。若悠久堅凝。與道不息者。仁智之所以樂。而動靜貫乎陰陽者也。此豈非人之觀之者有淺深。而得之者有鉅細之不同耶。

余少欲遠游。考諸東國山經。閱其枝條。世所稱靈區。多錯于其中。夫白頭之山。挺拔于大荒之中。其左枝挾豆江而東。幽晦稠密。右枝挾鴨江而西。巖壑阻險。皆産魁奇而毓桀驁。靺鞨，女眞之所以起也。其中條蜿蟺扶搖。爲金剛，雪嶽之奇。如釋迦頎然立于物表。左抽淸淑之氣爲白嶽。爲我萬億年之都。又振其勢於鳥嶺。迂入于湖而分南北焉。蔚然有文明之氣。故國朝儒學。發于南者甚衆。然白頭以其在東北荒遠之界。故中華聖王哲辟。不之祀焉。而其産皆靈異殊倫者類。而觀之者亦搜怪探奇而止。未能審其體爲如何也。余聞其蘊藉端麗。不似幽朔之氣。路徑便穩。無攀援峭嶄之艱。類中和精粹之人。此豈不足爲仁知之所樂乎。是故。編名山記。以明東國羣山祖於白頭。而君子之觀道者。必有取焉。不徒以登覽之娛與脴胎之異尒。

南村六老酬倡詩小序

南村五老。計其壽。最多者七十七歲。其少者六十六歲。且又居同閈。志同道。每意到輒會。鬚眉巾拂。頎然可想。癸未之秋。元若虗自楊江至都。時年七十三歲。復相招邀。鎭日談笑以爲樂。又各賦七言詩。以宣其

壹鬱而忘其倦怠。社中人約。年不至六十者。不得與會。余竊自計年。亦當許其一席。而病卧鄕里。不能詣。甞索其詩而讀之。夫士之壯也。意氣方盛。凡於仕宦出處與夫經營事爲者。各不同。競相勵精奮力。追其素所冀望。及夫衰暮之境。點檢平生。或成或不成。而悠悠忽忽。皆不足資一噱。獨能保守天和。不爲外物所戕。雖過耆年及耄期。而耳目聡明。身體康健。輒自強於杖屨。山南水北。互相提携。娛樂昇平者。豈非幸耶。傳云。化國之日舒而長。日之躔度有定分。豈於化國獨舒而長歟。顧人之生於化國者。怡愉寬樂。不以憂患困窮爲累。故其心常紓緩不迫。日亦若爲之舒且長矣。昔朱子跋杜子美同谷詩。仰視皇天白日速之句。惜其不聞道而歎老嗟卑。今六老之詩。皆寫其歡欣之情。發其紆餘之音。間以諧謔。絶無歎老嗟卑之語。可謂之化國之人。而亦可由是而進於道矣。

竹谷榜會詩序

舍弟卜宅于竹谷。有花木池沼之勝。里中之秀。多從之學。歲戊寅端陽月之望。邀同里中司馬者十人。列坐會食。倣泮水之堂。石軒李公爲首。次艮村李公。又松亭李士希及余。士希弟士兼。余弟鵬之。楸谷李錫

老。淸浦趙士玄。侄子祐曾。兒子憲曾。皆以榜次之。飯訖。齊出池上。少長製功令體已訖。託士希。考定高下。樹陰淸幽。游魚弄波。有江湖杳然之想。至夕陽在山。遊人皆散。依依顧望。如入畵圖。夫羣必以類。類必以和。其往往發於觴咏之際者。皆樸素誠懇。無雕餙煩促之音。故讀之輒藹然可樂。且功令文字。雖技之薄者。若能以仁義之言發之。則亦能感移心意。有足以興起者。此會可謂兼之矣。自鄕飮射禮壞之後。賓介拜揖與夫尊俎獻酬之儀。鮮有講而行者。雖或有行之。卽儀文而止。非有誠意之篤且至者也。鄕俗無以觀省盡其禮讓之美。故東京諸子。各以淸德淑行。維持頹俗。如𤃡川之聚星。鹿門之炊黍。其遺風餘韻。雖千載之下。亦慨然有想慕而不可及者。不如是。何以流豈弟而敦澆醨乎。今之尙齒者。所以尊年也。次以榜者。所以興學也。課程文者。亦寓樂育之意。盖欲倣古之設敎者。非儀也。卽誠意之篤且至也。至若荀，陳，龎，馬之風。翛然於物表者。又在乎諸人之所自勉云。詩曰。

相邀藜杖緩。暇日集淸池。潛鯉方依渚。幽禽亦選枝。設筵尊齒德。齊業及童兒。何謝西園會。徒憑繪畵垂。

送雲石趙侍郞出爲寧邊府伯序

雲石侍郞。以淸名雅望。爲朝廷所重。方陞下大夫。國子之長。吏部之選。顧朝夕可及。而乃反辭其華也。出爲寧邊府使。寧邊雖稱西方之䧺鎭。卽乘障職也。公雖避要津。如箭戟。違名塗。如穽擭。然離文石而臨絶塞。豈或無不得於懷哉。余甞謂郡縣之職。莫重於漢。盖以誅殺予奪之權。與之而不撓。故擧其職者。能鋤豪強。攝權貴。然漢之善於吏事者。不過黃覇，張敞輩若干人而止耳。其重吏者如此。而吏材乃鮮少。其得之不亦難乎。夫十室之長。必其威惠浹乎十室之民。無一之不濟而後。方可稱其職。推而上之。百千之邑。萬億之都。莫不皆然。故材衆者。處其大。器窘者。履其小。夫䧺鎭大邑。事務積殷。剸劇而神疲。理煩而體勞。故爲之樓觀便嬖絲竹之娛。以宣其底滯。且具祿俸之饒。牲鼎之豊。俾養其體而毋倦。且令室家共之。得知忠信之所以重祿者。古之設法。豈徒然哉。苟志乎斯。則其重民事而殫吏役。當如何哉。關西。以江山之勝。久爲芬華之所。自法從出者。往往忽略吏事。以風流自持。余甞與公論治道本末之際。未甞不以是爲歎。公今往矣。寧邊之民。其案堵乎。余又怪國家之

制邑俸。差以大小廣狹。土地之出有定制。而近多壞亂散漫。邑大官盛。則尤有所不遵焉者。此乃一人創爲繆法。仍襲不已。凡收斂無節。民亦以爲常而不之知。猾胥從而侵牟者。又關西之大弊也。間或有一二釐改者。不得經遠之法而復歸于亂。公試至府而閱之。若是者。蝟興而絮起。欲一一査櫛爬括。不得乖繆者。不其勞精而疲力乎。苟能瘼去而不滋。條細而不紊。久而益淸。則寧邊之民。不止一時按堵。將沒身而歌頌乎。余又謂關西固多敦厚樸宲者。如鮮于浹。以儒學興。黃胤後。以勁直稱。皆彬蔚于朝著者也。挽近以來。不聞其勑勵自試者。何也。浿江距漢城不遠。而反荒遠之。其以閥閱氏族文學稱者。不曾區別。而混置之一塗。其貴賤尊卑。居其鄕則截焉。列之朝則錯焉。故耻其苟進者。多務耕桑。遊校院以自娛。鮮欲治文勑躬而仕焉。又若武夫。則有甚者。彼雖積勞苦。多踐歷。得一薄鎭。則止而不復用。又其挾貨者。多欺騙而取之。雖有膂力善射者。固不欲中科。至都久客酸寒。孰如挾閭里之勢。弄財貨之權。酒食以相邀。聲妓以自豪。極其歡樂哉。夫彼編民無定見。得一善政。則曰是好官也。獲一疵政。則曰是非好官。其爲恩怨也

易。至若彼秀傑爲民望者。一合其志。則銘之不忘。一怫其願。亦銘之不忘。其不可不念也審矣。公若昌言于朝。凡其選用也。廣其路而無令才俊者局焉。精其歧而無以凡庸者充焉。則其懷寶而藏者。與夫畜材而晦者。孰不競勸于于而進。又其不及者。亦皆知所自勉。此乃公之職也。苟然則惠豈止於寧邊哉。遍西土之民。必乃心王室。備千億年之材用。夫忽略吏事。以風流自持者。此一己之事也。公之所甞憂也。故申其說而備觀省也。査櫛爬括。不得乖繆者。此一府之事也。公之所當行也。故發其端而欲釐改也。若夫選用之廣其路。而無令才俊者局。精其歧而無以凡庸者充也者。此一方之事也。公之所當念也。故提其要而思矯革也。關西之急務。豈止此哉。特擧其一二。公若政成而返。則請以芻蕘之見質焉。姑爲之說。

九城考序

九城者。尹侍中逐女眞而城者也。曰咸州。今在咸興。曰英州。曰䧺州。曰吉州。今在吉州。曰福州。在今端川。曰公險鎭。在豆滿江外。此六城。侍中所經略者也。又曰宜州。今德原府。曰通泰城。曰平戒(一作戎)城。亦侍中所築。而二城未詳其址。德原府。故屬之新羅之北界。侍中

旣屛女眞于江外。築六城以鎭之。又築三城于我境。爲唇齒之勢。所謂九城者。非盡在女眞界也。後因女眞所祈請而還之。余甞考林彦英州廳壁記。只擧咸，英，䧺，吉，福，公險等六城。及其撤也。則乃宜州，公險，平戎不載。而崇寧，眞陽，宣化三鎭又加顯。而通，咸州等鎭。爲八城也。豈以宜州本我境。故不撤。公險遠在江外。故不待徹而自徹。平戎近於宜州。故不徹。通泰近於咸州。故撤之歟。俱未可知也。方侍中席勢而前。白山，黑水。女眞諸部族。皆捨其窟穴而慴伏。不能出。于時盈哥烏雅束輩。皆金源之梟䧺。而爲其渠帥者也。侍中能摧之如拉朽。不幾何。彼乃滅遼而據之。又入中原而據其大江以北。執徽，欽二帝以去。以彼二國之勢。不能與抗。而侍中之破逐驅除如此。此豈唯高麗之彊者哉。抑侍中之威畧也。然方其擊之也。竭全國之力而克之。不二年。乃因女眞之單辭而捨之。何其無定籌也。案金史世紀。張其武力。以爲與高麗戰。皆大破。然失亡其巢。而侍中得城之。非女眞之勝高麗。乃高麗之制女眞也。余故並考高麗史而互載之。使讀者。知其得失也。且世紀所著。星顯，乙離，骨嶺，木里門，甸闢，登水等諸地。皆在今關南地。而彼此土音

不能通。故未得明知爲某地。苟得明知爲某地。則侍中之與女眞之斡賽石敵歡。戰伐之蹟。可如指掌。而不得焉。可勝惜哉。

送北伯李尙書(存秀)序

昔翼憲李公出按北藩。海應先君子。誦公嶺南之績。而送之曰。宲心莅民。廉以飭躬。故政未竟朞。感人宲深。公治北如治南。北人頌之。亦久而不衰。後二十餘年。公之胤子尙書公。復按節嶺南。繼先公之績。時當癸甲之歉。戢奸而惠民。民得以濟。又十年按關北之節。北民之望於公。將如先公時。公之所以行政者。宜如何也。夫俗有愿奸。弊有淺深。善於政者。隨其緩急而發之。今去先公按藩時。已一世餘矣。俗愈下而弊愈滋。其以民之凋弊。不可用重典之故。將先之以惠耶。以吏之奸猾。不可用輕典之故。將先之以威耶。抑民吏俱殘。不可偏用威惠之故。將錯用之耶。昔伊尹以爲天下之一夫不獲。則時予之辜。夫一方之民庶亦衆且孶矣。安能一一而飮食之衽席之哉。不過擧措之得宜。擧措得宜者。循天理而合人情耳。如是而善者。皆効其忠。材者。皆奏其能。惡者。皆戢其姧而歸於善。然則一民之微。安有失其所哉。推是道也。雖天

下之廣。行之有裕矣。今公所案之邦。山川險阻。連絡數千餘里。民之聚落。遷徙不常。地且瘠薄。無粱之可以自資。

蔘貂名馬珍髢纖布之貨最饒。

故被守宰所苛斂。

多輦輸都下。

重爲民困。

糶糴無法。

徭役無節。

徒爲貪汚奸猾射利之具。

而彼疾苦嚬呻。

無由自達于朝廷。

且六鎭金源之所由興也。

謀臣猛將。

多從土著。

今雖涵濡於聖朝之化。

揉悍而牿勁。

其人耐飢渴。

輕困苦。

每見淸人。

誇吉林健兵。

凡中國有變。

輒用爲推鋒。

我乃有之而漫棄之。

且從而虐之。

不亦異乎。

昔我世宗朝。

開拓六鎭也。

爲宲邊計。

犯罪者。

全家徙之。

士族固多參錯者。

又壬辰之亂。

避寇流落。

而多不得歸。

其宗之居南者。

多顯達。

彼乃仍舊沈淪。

此北人之所以齎欝也。

地又與江外。

烟火相望。

胡人之射獵來往。

至及咸州之近境。

其爲憂虞之端。

撫綏之方。

難於八路。

豈可爲宰相雍容暇豫翺翔之地乎哉。

夫宲心莅民。

廉以飭躬者。

公之家法也。

北路之頌。

可預知之矣。

然良法美制。

每爲後人所壞亂。

類不能久行。

且報政甚速。

不踰再朞而止。

俗何由敦。

化何以浹乎。

不過使彼困苦之民。

得一時蘓枯乾耳。

然北路之風。

質而樸素。

使政令服乎心。

則亦能守而不改。

昔孔子

曰。擧直措諸枉則民服。北方之學者。自李松堂以後。有以篤學聞者。其聞風而化。讀書飭躬者。豈其鮮乎。又其英豪如田帥百祿者。必有藏而不見。若是者皆禮而進之朝。使知善者可陟。材者可進。則其無以胥勸乎。此所謂擧直也。邊地之害。倖民爲甚。彼不耕織而饒衣食。好以貨財。鑽刺守宰以爲利。交通吏胥以爲權。妄論利害得失。夸張自大以餂人。此殃民之最者。若是者皆罪而斥之遠。使知惡之耻慝之辱。則其無以胥戢乎。此所謂錯枉也。公若用此稍久。民皆趍爲善之利。違爲惡之害。浸以成俗。則其維持者不亦遠乎。夫聖人之言。萬世之模範也。天下之事變。雖不常。宲不出乎此。驟看。雖似濶遠。苟能行之不已。其效應之速。可知也已。若其課績之嚴。詰戎之精。察奸之明。備邊之密。公所以績于南者。不足以復煩公也。

送羅永之(遵命)序

羅君永之。以乙酉之秋。訪余于香山之丙舍。記余見君于黃溪。君生纔二歲。方匍匐扶床。海陽先生。有詩紀喜。屬先君子和之。菱濠公又爲余言。兒雖在提孩。已有智思。殊異他兒。每指其嬉遊之狀以爲奇。余已而移官于東。旣解官。又歸田廬。不至溪上者久矣。今

乃見君。能裹足遠至。儼然老成。談笑軒渠。狀貌端飭。不墜家世之風。計其間乃二十餘年。君曾大父司御公。衣履之藏。在楊州山內釜洞之麓。吾家當其徑。海陽先生。每上墓。輒過之。先君子一言而契合。遂澹然無忤色。及先君子淹直秘省也。一時名德。多載酒就之。先生必來會。座中絶席迓之。話言竟晷。皆竦然而聽。滿足心意。觴咏篆籀翰墨之跡。往往流行于世。世皆傳誦以爲盛。及先生還湖中舊廬。余以職事。在隣舘。輒從竹下。詣之。菱濠公方承事左右趍走之暇。具酒食以娛。座上人每談論上下。最惓惓於風敎之際。盖欲善世而淑鄕也。公甞言今之風流。雖不及先輩之盛。亦傾倒笑樂。以瀉平素之誼。近時所未得也。今皆歷歷栖于懷。而先生旣下世。又哭菱濠公兄弟及其從父兄國仁。竹下亦復長逝。獨余在世而老且病矣。盛衰之理。乃如此歟。君家世名德。重於當世。持論高而不歸于齷齪。立身峻而不歸于脂韋。言行必倣依于古。故文采流布於無窮。君頎而秀。樸而文。固可繩文獻之重。兩弟皆有才性可愛。其提敎而飭躬。君之責也。君未及乎父兄之敎。勵志必倍乎人而後。可以有聞。且貧窮轉深。不能保其室廬。衣食之憂。誠足

熏心。然古之人。不以是自阻。益勉勵不已。卒至成就奇偉者甚多。詩所稱他山之石。可以攻玉者。是也。余之期君。其不以古人之道乎。於其歸也。書以贈之。

賀沈橋老人八十壽序

天之與人以福各不同。富者。或慳於嗣續。貴者。或患不康寧。天之所惜者如此。盖其兼有之者甚難。兼有之者。必賦均而施平。無盈也。無缺也。無過豐焉。無過約焉。此求福之至者也。然致之有道。非自修之篤。則必其先世之遺庥也。樂幽李公。今年八十。得蒙朝廷優老之典。進秩通政大夫。緋玉輝映。爲人所榮。余於公。有姻婭之親。可以論其世矣。昔貞翼相公。受知孝廟。與文正宋先生。俱外托君臣之義。內結骨肉之親。訏謨密勿。躬任名義。國人至今猶談春秋之義。夫義重則報隆。德厚則施博。宜世世子孫。膺受其庥。而自相國以後。三世皆不得通顯。年壽又皆短促。至通德府君。雖壽至七十五歲。然以布衣終。及至公。早歲擧司馬。仕至知縣。不可謂不貴矣。有莊宅田土之奉。饘粥無闕。不可謂不富矣。又能逍遙於園圃。來往於隣比。而不恃杖焉。可謂康寧矣。子登上庠。可謂有子矣。今以壽而躋下大夫之列。壽至於斯。誠求福之至

者也。此非徒公早歲修養。不爲外誘所戕。抑亦先祖之庥。及是而發者也。夫洪範五福。壽爲首者。何也。凡富貴顯達之榮。身軆康健之樂。皆可修養而致之。獨壽也者。天之所定而人力不得與焉。得之尤非幸也歟。是故。先王最重之。養老之政。與養賢比。自六十以上所以養之者。甚至。至于九十。則天子親屈其尊而問之。又以珍饍而隨之。又冕而大武。以樂其享。自夫三代以後。此禮之不講久矣。我朝優老之政。寵以官爵。侈以米肉者。卽三代意也。公之得此。不已榮乎。夫福祿之末發。雖壅閼難通。旣發則又如川流不息之盛。夫貞翼之蔭。旣發於公。公又以其餘。及于子孫。則斯不匱矣。夫上繩先祖而不墜者。孝也。下及後裔而不竭者。慈也。夫孝與慈也。公復篤之。此所以攸好德。居五福之第四也。且公謝絶交好。屛棄榮利。常杜門却掃。一塵不栖。余甞過其室。閑適寡儔。古人所稱經其戶。寂若無人。披其帷。其人斯在者近之。夫靜爲動主。故壽者必靜。程夫子敎人靜坐者。不惟進德在此。抑亦延年之方也歟。公之受福之符。亦在乎是也。

送柳士章(宗斌)遊楓嶽序

柳士章告余以今歲三月遊楓嶽。楓嶽距此四百里。

而士章年今七十一歲。乃能徒步而遊。不亦奇哉。夫山水之觀。必取奇而爲名。故類皆險截峭嶄。人欲盡其妙。則非少壯而健者。不可得也。少壯而健者。豈皆有韻。而眞知其樂哉。山以壯偉怪麗。有名國中。故雖委巷闒茸。里閭鹵莾之人。皆欲得遊賞名。每春秋之交。坌集于山中。要以跨峻陟危爲事。若是者。謂之有其志而能知其樂者乎。又或富貴人入山。輒盛供具聯輿馬以自便。每從山中僧徒所指而過之。未甞窮其妙而自謂得之者。亦豈可乎哉。夫窮山水之樂者。必以一杖一鞋。飄然與高僧韻釋。從容緩步於幽巖長川之間。凝思朗吟。而目寓於奇絶之觀。耳融於淸泠之籟。所値之境。皆一一合於吾心。冲然而靜。淵然而虗。與造物者遊。不之止而後。充而爲道德。發而爲文章。此非少壯而健者。委巷闒茸里閭鹵莾及富貴自便者。所可易得者也。是故。有韻有志者。方可以及此。若衰病無力。則又無以致身于其間。士章乃能辦之而不憚。可謂有其韻有其志。而又有力者也。余素有遊名山之願。而今病卧鄕里。每從山中人。聞楓嶽之勝。悵然有不可攀之勢。及聞士章之遊。晝咏宵興。想其振衣於毗盧衆香之間。夐絶縹緲。指點顧

望。東臨滄海。又覺夫爽豁開朗。俛仰之間。若已偕升於絶頂。爲之悠然云。余甞聞永郞臺。霞氣自生。如聞笙簫聲。意有仙人也。士章貧窮寡累。絶去葷肉。淸癯而健。雖仙人。何以過之。試從其奧而求其類。則必有以得之矣。

詩社記

靑城之名文鄕者。由詩社始。昔在英宗戊辰。鄕中耆宿。以功令業結社。課少長。業旣成。先君子與尙書權公。中進士文科。汾臯李公。中文科。楓軒李公，松亭李公，桐橋李公。中進士。又二十七年甲午。尙書權公。與先君子。復結社。海應及弟海運。李鳳元漢喬及弟錫老漢奎，李士希得賢及弟士兼益賢，權望之大觀，李仲吉光輔，趙士玄萬運與焉。皆中進士。鳳元兼擧文科。又四十年。當宁癸酉。復結社。兒子憲曾，從子祐曾，翼曾與焉。皆中進士。又十二年甲申。復結社如故。記余年十五。始遊社中。見先輩長者。皆享高年。威儀儼然在座。常慕仰若不可及。距今五十一歲。余遽已當先輩長者之坐。課子姪而旣小成。又復課孫兒曺。其衰朽固宜。夫士之生也。必欲以名自見于世。而今之功令之業。不足以爲名。然國朝以是取士。士

之欲顯揚而立身者。安得捨之哉。故自幼少時先習此。然未可以是爲宲學而乃終始之也。自蘭亭修稧之後。如樂天之香山。文富司馬之洛陽。至於蘇黃諸子西園之會。皆極其一時之盛。而未聞其續成而不絶。如吾鄕之詩社。夫一時之盛。雖聳勸當世。人皆指點咨嗟。想其風采一過之後。徒墟而止。而已求其談笑風流之跡。而不可得。顧吾鄕之詩社。亦甞慕樂天文富司馬蘓黃之風。而傳其規範。又以育英之意篤之。使後人皆知父兄之敎訓在此而不墜。競相磨礪其材器。發舒其志氣。則程文雖小技。獨不可由是而爲初學之階乎。要在其發之如何耳。昔孔子曰。以文會友。以友輔仁。夫會之于文者。聖人之所許也。且不徒以會。將以輔仁也。此吾鄕所以結社之意也。

四而齋記

而也之哉等凡助語之辭。考之說文諸書。皆有其義。然後人用假借之法。不主其義。隨文之上下。疾徐緩急之勢。有所未暢。則輒用是達之。又各適其宜。何其妙也。延城李大圭。承蓮竹之遺庥。宜以顯達自奮。而顧親老家貧。無以爲養。灌園治畒。栽花蒔藥。凡有裕於生活者。經營甚悉。然竟亦無所裨益。乃於衰暮之

際。知其不可成。遂扁其堂曰四而。四而者。取擊壤歌之日出而作。日入而息。鑿井而飮。耕田而食之語。盖欲無爲而安於所適也。余甞謂堯之世。四嶽十二牧。各奏其職。以助嵬蕩之治者。雖若不可及。然此誠可能也。至若所謂含哺鼓腹而歌者。不可能也。其事。卽今農夫田父所朝夕行者。然其樂也怡然發乎中。而眞知裁成天地之妙。非幾乎聖人者。不能作也。其語則至近。其指則至遠。此豈易言哉。昔孔子之門弟子。多以事功爲言。聖人雖許之。猶不若許曾氏浴泝之對之爲善者。亦猶是也。今大圭生丁盛時。躬沾聖人之化。而第未知其自得之樂。譬康衢之民。何如哉。然不以貧困憂患擾其心。乃欲隨遇而適其宜。可謂達矣。夫人之所取者。常存乎富貴。此誠僥倖不可得。而况久焉則有至憂乎。人之所捨者。在乎貧賤。此誠坦夷不可離。而况安之則有至樂乎。人之取與捨。可謂相背。而觀大圭所以取捨之意。則誠有得乎堯民之意。可不謂達乎。夫辭有未暢而主乎達。身有未亨而志於達者。亦相類也。故爲之記。

庸庸室記

聖人之訓。辭約而指遠。故行之而本末皆擧。得之而

淺深俱宜。夫庸之爲平常不易之理。程朱二先生。釋之悉矣。其道不離乎人生日用之常。動靜云爲之際。自上下尊卑貴賤。各隨其位。孰不當勉勉乎此乎哉。然由險隘而見之。則益知平常之爲樂。由顚沛而覩之。則益知不易之爲精。此天理人慾之分也。其幾甚微。唯明者能審之乎。德莫盛於乾之九二。而孔子爲之傳曰。庸言之信。庸行之謹。又曰。閑邪存其誠。邪不閑而誠不存。則言行不能庸矣。其要自愼獨而始。此中庸所以揭於章首者也。石崖趙公。名其燕居之室曰庸庸。取義於庸言之信。庸行之謹。其言曰。居易而取夷。處凡而履下。以循常分而已。夫行遠者必自邇。升高者必自卑。公之所擇者。可謂操其要矣。余之識公。自布衣時。今乃據棨戟之重。處鐘鼎之盛。而不改其操。篤於故舊。竭力賙恤。門庭蕭然。觴咏談笑。常有出塵之想。言論不及於朝著。書牘不行於藩閫。座無器玩珍異之品。庭無樹石怪奇之植。又以經德常行。務爲勑勵於燕私之際者如此。其自治之精。可知也已。然聖人之以庸言庸行。發之于前。而申之以閑邪存誠者。欲審其幾而不失其所有也。詩曰。戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。君子警惕。無須臾之少息。則其

謹寧有旣乎。易之傳曰。君子居其室。出其言善。則千里之外應之。况其邇者乎。夫衆善皆應。則其信寧可追乎。余故因公之所已有而叙之。又推公之所以志而繼之云。

花山書院重修記

白沙李文忠先生書院有二區。一在北靑之老德社。先生居謫之地也。一在抱川花山之下。先生之鄕里也。先生當萬曆壬辰島夷之亂。首請內附。求援天朝。遂成中興之績。當昏朝時。扶植倫常。竄北靑府以卒。先生之功與義。著在國史。雖婦人孺子。皆誦慕之不已。北之人以謂先生之蹟尤著于其邦。乃俎豆之。抱之人以先生鄕里之故。凡杖屨之逍遙。田圃之耕稼。具有其跡。先生之遺風餘韻。皆可以指點而興嗟。且老德之院。不獨祀先生。金醒翁及閔老峯諸公。皆腏享焉。北人之所慕者廣。又不如抱人之專也。縣之東玉琴洞。有泉石之勝。先生樂遊其中。縣人初營先生之院。旣相址樹礎。旋以爲花山之下。石浦之上。距先生遺墟。不數百武。其東又先生衣履之藏也。先生之靈。若眷顧夷猶。必于是。而不于他。遂移建于此。乃仁祖乙亥歲也。夫君子所歷與所處之地。盛德光輝。

必有過化存神之妙。况先生之大節。感人尤切。及於千百世之遠。而人之慕之者。亦發於彜常而不可誣。此北人與抱人。皆俎豆之意也。特薰炙之淺深。濡染之厚薄。有不同耳。今距建院之時。過二百年。屢經補完。類不能牢固。瓦溜而柱腐。砌傾而棟橈。丹靑䵝昧。垣墻崩壞。鄕中人競出錢帛而修之。力不能周給。只修其堂而不及其室。今歲乙酉。工始告訖。觀於是改矣。室有先生圖像。眉睫之際。常有憂色。先生所値之世。不險難卽昏亂矣。憂國之志。寧得少弛乎。先生素好春秋及禮。當其執靮龍灣也。首請內附者。卽春秋正名之意。當昏朝時抗奏者。卽禮之別嫌明微之旨也。先生以是終始之。今遊先生之院者。宜識先生樹立之有所自。亦各以春秋之義自治。兼以禮讓進退。先生之道。不亦永乎。

渭齋記

東俗好稱母之兄弟曰渭陽。盖詩經有渭陽之詩故也。詩小序。稱渭陽秦康公念母也。以爲我見舅氏。如母存焉云爾。夫康公固非賢者。而渭陽。特一時餞別之所。非人人可得援而爲之辭也。顧其詩。在其母旣卒之後。音節悲哀悽愴。有足以感人。故聖人采之登

經。後人從而稱其舅曰渭陽。東俗又好斷章而取義。稱之尤盛。且舅之稱甚廣。凡異姓之親。通呼之。故欲其不相混而別之。如兄之子稱小阮。妻之父稱岳丈也。安東金景益。惕齋李公之甥也。幼而遭母夫人憂。零丁孤弱。爲外家所養。公尤憐之。凡敎誨之方甚悉。而景益慕之亦篤。公旣下世。自號其齋曰渭。以致其依戀之志。夫近而不懈其誠。邈而不遺其恩。惟賢者能之。景益其賢矣乎。余甞覿德于公亦久矣。居家而慈孝著焉。立朝而進退潔焉。莅衆而威惠洽焉。居窮而不改其樂。劬經而必析其微。雖在㢠濶。不相接之地。猶將就而師焉。况外黨至親之尊乎。是宜景益之慕。不能已也。景益居官任職。以廉辨稱。又其論議甚正。趍向不苟。甘貧賤而薄富貴。人以爲有公之風。此又公之所以尤致意於景益者也。余於衰暮之際。尤覺係戀於外黨者。良以劬勞之恩。益致悠邈。而苟於典刑之所存。得其一二隱約之狀。則亦足以紓吾悲而慰吾情耳。今景益已過中歲矣。寒泉之思。無所自致。小序所稱。我見舅氏。如母存焉者。亦用以自慰。而公之容光。今不可復覩矣。明發之悲苦。其何以堪之。特公德業之尊。有不可得而沒者。其惟銘佩而無窮

乎。詩所稱維其有之。是以似之者。此之謂也。夫凡人之志。當其發於彜倫之正。藹然不假矯餙者。與聖人之志一也。但不能推而廣之。故止於凡人。如秦康公者是已。若能推而廣之。卽聖功也。景益其勉之。

箕田說

平壤之中城內川。外城之外川。興土兩部。有箕子時田制云。久菴韓百謙始言之。盖其形皆爲田文。田有四區。區皆七十畒。中城之田。爲民家所占。不復辨其遂徑。唯外城二部經界。縱橫正方。孟子云。夏五十而貢。殷七十而助。周百畒而徹。平壤之田。旣七十畒。則誠符矣。夫何疑哉。盖夏時田未盡闢。用未甚廣。故五十而貢焉。殷時田寢多而用寢廣。故七十而助烏(一作焉)。周時田益闢而用益豐。故百畒而徹焉。凡廬井徑遂之制。至周大備。至如步法尺法。未知三代之長短如何。而欲据班氏及王制所援周制者。求以合於夏殷之制。則固知其不合矣。夫從其可測而求之。則孟子之訓定矣。從其不可知而求之。則諸子之說錯矣。自井田旣廢之後。畒稅之變易者不一。獨此七十畒之制中經衛滿，勾麗，渤海之陋。而不之變易者。豈不奇哉。豈中國之曲學私智。好因時變易。而東方以僻陋之

故。得存歟。余又考詩云。王錫韓侯。其追其貊。奄受北國。因以其伯。宲墉宲壑。宲畒宲籍。貊卽朝鮮境也。韓侯以周畒制。行之東國者。有其文而無其址。又唐史劉仁軌爲帶方州刺史。邑內里廛。取法井田。畫爲九區。帶方州。今南原府也。尙存其規撫(一作橅)。此有其文而有其址。又慶州亦有井田。未知其所刱。此無其文而有其址矣。未有如久菴者而發之。余又衰倦。不能躬履其地而得其制。與箕城之田制。同不同。果何如也。

河源說

前漢書云。于寘之西。則水皆西流。注。西海其東。水東流注鹽澤。鹽澤潛行地下。其南則河源出焉。多玉石。河注中國。山海經云。河出崑崙東北隅。崑崙今在回部。蒙古語爲昆都倫。昆都倫者。橫也。盖崑崙橫亘于回部。爲天下之脊。故山之水。乃分歧於東西也。乾隆戊戌。乾淸門侍衛阿彌達。窮河源而還。由星宿海。西南水路。回旋可三百餘里。名阿勒坦郭勒。蒙古語阿勒坦者。黃金也。郭勒者。河也。阿勒坦郭勒之西。有巨石高數丈。名阿勒坦噶達素齊老。蒙古語噶達素者。北極星也。齊老者。石也。壁黃赤色。壁上爲天池。池中泉噴涌百道。皆作金色。此乃黃河之上源也。河穿入

星宿海。合衆水。至貴德堡。水全黃。始名黃河。夫張騫誠見崑崙之東水與河源滙塩澤。伏流千里。至積石再出者。第其言未詳。宋史河渠志。言河繞崑崙之南。折而東。復繞崑崙之北者。妄也。元世祖時。遣使窮河源。亦纔至星宿海而止。未及其上源。然張騫之言。發其洪荒而頗得要領。非宋元等史。模索之言所可及也。太史公曰。禹本紀言河出崑崙。崑崙其高二千五百里。日月所相避隱爲光明也。今自張騫。使大夏之後也。窮河源。惡睹本紀所謂崑崙者。故言九州山川。尙書近之矣。夫禹本紀。誠奇怪。固史遷之所不取也。又疑騫之不能睹河源者。特以譏漢武而已。故其言不甚明辨矣。

禮服說

古之便服。惟深衣著於經。詳言其制。後人之疑。猶不能歸于一。其他冕服爵弁服皮弁服玄端服之類。雖散見於諸書。其制又多舛戾錯迕。余甞閱聶崇義三禮圖及陸佃禮象所畵衮衣。則皆上衣掩下裳。而近時方苞所纂儀禮義䟽所畵。則上衣下裳。相稱而不相掩。又三禮圖，禮象之衮衣。皆交領。而儀禮義䟽。則直領。又三禮圖，禮象之衮衣。三辰不繪。似因鄭氏注。

移之旂旗而爲九章也。儀禮義䟽。則並繪三辰於上衣。擧一而他皆類推也。盖康成著訓。爲後儒之譜承。故張鎰及崇義，佃等。不敢異同。然如敖繼公，方苞之類。往往拾古經之遺。瀋參校康成之解。摘其疵纇。則頗有精確可據。不可以後人之論爲可輕也。夫冕服有六。曰大裘冕也。衮冕也。鷩冕也。毳冕也。絺冕也。玄冕也。弁服有二。爵弁，皮弁也。其次則玄端服也。夫此冕服與弁服。其上衣下裳。旣同矣。衣之袂方領直。與夫殊裳不應異制。又就裳制而論之。書顧命。有黼裳，蟻裳，彤裳。士冠禮。爵弁，纁裳。皮弁，素積。玄端，玄裳。黃裳，雜裳。夫天子諸侯大夫士之裳。以色與繡而別焉。然其前三幅後四幅一也。盖其異者。等威也。其同者。制度也。是故。自上公得服衮冕九章。自侯伯得服鷩冕七章。自子男得服毳冕五章。自公之孤得服絺冕三章。卿大夫得服玄冕一章。而爵弁。士與君祭之服。而弁赤黑。故裳從之而纁。衣之純也。欲其文也。皮弁者。士與君視朔之服。而弁白。故裳從之而白。衣之素也。欲其質也。玄端。士之朝夕於朝之服。而冠玄。故衣從之而玄。裳之玄黃雜者。以其賤也。雖其等威之明如此。天子則於此冕服，弁服，玄端服。皆服之而無所

拘焉。未有言冕服，弁服，玄端服之異其制。則其見君臣上下之所同者。不已明乎。又如后夫人之六服。與夫當嫁女之纁袡。女師之宵衣。則有不同者。皆衣裳連而不殊。以婦人之德。本末純一也。其服裏而不禪。以陰成於偶。而不若陽成於奇也。又其交領而不直。欲其方也。於其中。褘玄褕靑。皆刻繒爲雉形而畵之。闕赤則刻雉形而不畵之。鞠則黃。展則白。褖則黑而已。袡與宵則亦玄。等威雖嚴。亦一其制也。至若深衣。則男子與婦人皆可服。而以其便服。故有異於法服者也。