硏經齋全集續集册十

　史論

　　

天之所以與賢也。君之所以得賢也。卽誠而已。若其所以與之者。所以得之之故。何常之有。不過因其所値而發之。雖事或有不必然者。卽亦理之所必然也。當高宗夢得傅說者。卽天與之也。人之所以疑之者。亦識未及此也。古之明盛之時。莫如堯時而方擧舜。詢事考言。歷試諸難而擧之。此因四嶽之所薦也。然堯方治水時。四嶽之薦。又在於鯀。何其明於舜而昏於鯀也。此所以知人之難也。維其難也。故或以他道而得之。如周文王之用卜筮。而得太公者有之。然卜筮或有瀆而不告時。故又徵諸夢。如高宗之得傅說是已。其求之之道。豈止一端哉。高宗之恭默思道者三年矣。其精誠上通于天。而與之爲一。故乃傅說見焉。其聲音笑貌。始發而隱約矣。又出而磊落矣。又値而特異矣。有若丁寧。而告戒於前後矣。於是畫之而甚肖。求之而不差。夫一日齋。七日戒。愾然見其齋者。以思而成者也。夫思於杳茫不可見之境。尙有以致之。况實有其人。而以高宗之聖。思之三年。則不可以

致之乎。或者何其疑之也。夫賢人藏器而在草野者。未甞枉其道而求之。必待上之求之。上之求之。未甞不以誠。而誠之至則至。誠之不至則不至。高宗之誠。可不謂至乎。說雖在於傅巖之板築。高宗之誠。固已相感。故旣發於夢而致之。一朝置輔相之任而不疑。盖已審其賢矣。此豈一時之致其誠而然乎哉。夢之慌惚難明。此凡人事也。聖人則不然。思之必通。夢之必眞。夫事有不必然者。以凡人測之耳。理有必然者。以聖人度之耳。苟竭吾誠而思之。則無不顯者。孔子學琴。彈文王操而得文王之形焉。又思周公則必夢焉。高宗之得傅說。亦猶是耳。斯理也。又何疑哉。

周文武之治。極於成康。嗣是而漸衰。昭王已被膠舟之禍。穆王巡遊而徐人欲據其位。至厲王時。國人犯王而欲殺其太子。向微共和之治。周其存乎。共和之賢。不媿周召。當武庚之亂。成王在位。而周公尙被流言。共和之時。國無主而人心泮渙。共和乃鎭撫王室。十有四年。諸侯輯睦。卒乃奉宣王而立之。又爲之相。宣王中興之治。卽共和之力也。及宣王之季。蒐千畒而敗茅戎者。竊意共和旣沒之後歟。

鬻拳。未知君臣之分。秪以救君之過爲忠。以兵諫楚文王而自刑。由其徑情直行故也。夫臣之進諫爲可繼也。鬻拳臨之以兵。使楚文王懾而不得不從。然旣不能格其非心。必將復發。則鬻拳又加以兵乎。是乃不可繼者也。楚之君臣。旣發自藍縷。無堂陛之等。至文王時。尙未離其習。故鬻拳之無禮。乃如是哉。

國之爲國。以其宗彊盛也。是故。周之本支百世。至幽厲之際。而內之同姓大夫。外之同姓諸侯。皆板援而定之。同姓之於宗國。其爲藩屛也。大矣。諸侯之國。獨不然乎哉。第寵愛踰濫。支嫡失位。而互相傾奪者。由先王之政刑不行焉。晉由曲沃而據公室。故常恐公族效之。猜防甚於他國。桓莊之族。無一存者。士蔿乃迎其詐而行之。可謂小人哉。爲蔿謀者。盍諫於公曰。彼雖逼。卽可以親親之恩與禮而止之。使人各知其位著。則不敢萌異。使人各安其寵祿。則不敢踰制。若是。晉當不亂。今乃以彼彊盛之故。使離間骨肉而盡去之。自是驪姬踵其計。而譖三公子。晉幾亡國。士蔿之計。誠賊於晉矣。

范武子將老。召文子而戒之者。欲郤克之逞忿於齊也。齊自以覇主之餘。不欲俛首事晉。故登婦人而笑克跛者。亦侮之也。此晉國之所同耻也。奚獨郤克之爲任哉。然晉侯不許。則克亦可止。而武子乃辭其政。而俾克肆怒于齊。盖慮其不令肆怒于齊。則必作亂于晉。然怒不可極。忿不可逞。以一人之恨。而不顧擧國之師徒者。豈可曰義乎。幸而諸帥和而獲勝。不然則結怨于強隣。而何以底定。且忿兵。終有僨敗。是故。晉不能服齊之心矣。武子何不曉克息其怒。乃使克逞其志乎。

鄢陵之戰。晉操其勢矣。夫利在目前而不之顧。患在日後而反爲之憂者。惟賢者能之。此晉之諸帥皆欲戰。而獨范文子不欲戰也。及戰勝之後。文子祈死而卒自裁者。不忍見國難也。然文子而在。則難不必作。第令難作。亦有以靖之。書偃弑君而無討之者。苟文子而不死。寧不聲其罪而誅之乎。

古之君子。出而任國事者。未嘗不用權。然無害于家。

有裕于國者。不以己之私與之也。夫輕重大小。一付之物而以公誠將之。安有災禍哉。觀行父之於魯國也。其爲政未嘗不善。可謂忠於國者也。顧其意多涉乎私。方襄仲之弑子惡及視而立宣公。行父不爲之討。乃反使齊。納賂而定位。斯非私乎。彼畏遂之勢。不敢遽討而與其惡。自此公室遂卑。及宣公沒。乃逐東門氏者。可謂公與誠乎。傳美行父相三君而無私積。令其子孫。世執魯國之柄。使祿去公室者。由行父也。可不謂之私乎。

令尹子文。能自毁其家。以紓楚國之難。可謂忠矣。由是。楚能倔疆於江漢。雖齊桓公之兵力。未能服其心。纔取盟而還。然楚之所猾夏者。皆子文爲之謀也。彼生長於蠻夷之中。徒知富彊之爲國。而未能導其君於義。縱其內行。如禽獸然。至取鄭文芉(一作芈)二女而歸。其淫昏如此。安用大臣爲哉。

石碏殺其子厚。以定衛國之亂。可謂大臣矣。獨恨其諫莊公也。不請其斥去州吁以止亂。夫州吁之寵。以嬖人子之故也。是時。莊姜德盛而不見答。以莊公之

心已蠱。而嬖人又易導其淫。石碏不能反覆開陳。以牖其心。只以六逆六順之說及之。彼豈知六逆之當違。六順之當從耶。且將立州吁乃定之者。誠失之矣。碏意痛言州吁當速禍。若爲州吁地。欲以止公之寵。然公亦以爲寵自我出。若益其寵。則無如州吁何。而設能奪東宮之位。固素志也。是故。碏言雖忠。卒不能入。夫折奸者。當截直。不可宛曲也。

知人之術。不可學而能也。或失於小。或失於大。若拘以細行。則失於大。若取以大節。則失於小。失於大者。不若失於小也。管仲當貧賤時。欺負鮑叔多矣。其行豈能一一中於宜乎。凡人之志必薄之。顧乃畧其細而取其長。卒乃免於堂阜。而俾以齊國之政。己無與焉。無與焉者。不欲分其權也。是故。一匡天下而未嘗劃一策。九合諸侯而未嘗出一謀。桓公至謂之仲父而無猜忌。齊國只知有管仲而無嫉妬。此其心。豈非休休然大臣者耶。是故。子孫世執齊國之權。而其功德。反有加於管仲者也。

陳公子完

堯舜官天下。故不傳于子孫。然子孫散處於雜小國。

而及周之季。陳氏競焉。卒乃王齊地。舜之後也。及周之亡。漢氏興焉。卒乃主天下。堯之後也。盖德盛者。報必厚。功博者。膺必重。以堯舜之盛。豈可因朱均之不肖。而遂無以裕其後也哉。此所以靳於前而昌於後者也。然陳氏類以私惠。攘奪齊國之政。且以簒弑而得之。不能如漢代之久。惜哉。國之將興。必有靈應。敬仲之卜。何其異也。

宮之奇之諫虞君。指陳事情甚明切。而君不用。里克固已料之。夫虞君貪賄者也。彼幸璧馬之至。而不知爲餌。雖凡人以下。皆可測晉君之志。而彼獨不能者。其蔽之斯固矣。觀宮之奇言不聽。卽以族行。可見其懦而不能疆諫者也。夫君臣之際以義合。故常務爲莊重自持而後。爲君所禮。凡有諫諍。其言易入。一有不然。而被其暱焉。則君固輕之。雖知其爲逆耳之言而不槪也。况自幼少。而已見親狎。其侮尤甚焉者乎。然則士之所自重者。宜如何也。

齊桓公以諸侯之師。伐區區之楚。而不能服其心。乃取盟而還。是役也。桓公特以蔡姬之故。牽引同盟而

代蔡。以其無名之故。因伐楚而名其師。實無意於伐楚也。豈能懾楚人之心乎。且所以聲其罪者。甚重。責其職供之不入。與夫昭王之不返。夫昭王之不返。乃漢濱諸姬之罪也。楚豈無以待之而甘心服罪歟。是以。取問諸水濱之侮言。而同盟者以其所以罪之者。不得其理故也。召陵之師。雖歸之一匡之烈。然楚之猾夏者。兆於是也。屈完答齊侯之言。其辭直。故雖管仲之詞令。無以折之也。

里克殺公子卓于朝。荀息死之。君子曰。詩所謂白圭之玷。尙可磨也。斯言之玷。不可爲也。此罪荀息之辭也。晉獻公旣蠱於驪姬。殺太子申生。逐公子重耳，夷吾。以爲奚齊之患盡矣。乃命息爲之傅者。以息婉而貞也。夫婉者。易以使也。貞者易以盡其心也。不然有里克，虢射之倫。而不使爲之傅。必以屬息者。豈無以哉。當獻公之疾。召息而托之者。已慮三公子之徒必作亂。而奚齊不能保守也。息苟陳其故。使奚齊讓其位於重耳。則驪姬之母子。俱得無事。晉國安矣。乃不忍其臨死區區之托。請以忠貞保之。此豈大臣之事乎。大臣不以一死爲重。而務國家之安。使獻公。一朝

覺悟而家寧國安。則其善可謂盛矣。彼徒以一言之重而不能救焉。雖虀粉其身而遂之。亦何補之有哉。

里克殺驪姬之二子。而惠公入晉國。里克之勞。宜在厚報而反殺之者。何也。里克不納重耳而納夷吾者。必與夷吾通而受其指也。惠公之入。雖由秦。秦伯旣仁夫重耳而違之者。亦里克輩之所以圖之也。里克輩所以圖之者。利在惠公之入。而不知其忌克。惠公非不知里克之功。而惡其殺弟之名。乃忍於誅殺。從古爲人臣。圖利於君而爲其所使者。何嘗不爲其君所殺乎。然則雖其出力而効忠者。乃反促其死也。

史記及他書。皆言百里奚治秦之功。而考之左氏傳。則只言子桑孟明之倫。而顧百里則不詳。只晉人乞糴也。穆公謂百里與諸乎。對曰。天災流行。國家代有。救災恤隣道也。行道有福。時秦人方怒晉之背約。豈欲與之糴乎。然百里之言如此。眞大臣爲國之道也。其治秦而用是道。秦之競。不亦宜乎。夫背約。卽晉之罪。己何與焉。有災則斯救之而已。且古之大臣。未嘗赫赫然震耀其事功者。爲所當爲而止。是故。觀其國

治。可以考其迹也。

語云。管氏有反坫及樹塞門。爲不知禮。管氏誠僭矣。名分之際。等級之嚴。雖絲毫之微。不可忽也已。苟凌犯禮義。而禁天下之踰濫。使之尊王。則人孰信之而趨其令哉。左氏傳稱王以上卿之禮饗。管仲辭曰。臣賤有司也。有天子之二守國高在。若節春秋。來承王命。何以禮焉。卒受下卿之禮而還。其愼於禮如此。而乃以反坫及樹塞門。僭於君者。誠可異也。豈管氏之意。當公朝禮讓之際。愼於辭受。至若私朝之禮。雖或少踰其制而不至過也歟。盖其奢侈之故。順而不自知其爲僭。夫奢者。必僭。僭則必逼君。如管仲之賢。亦有是也。富之爲累。不亦甚乎。左氏云。管氏之世祀也宜哉。然自管仲之後。無聞於齊。安有世祀者哉。此乃奢侈之禍也。

天王當子帶之亂。告難于魯。臧文仲對曰。天子蒙塵于外。敢不奔問官守。旣而秦，晉聞王國之難。而皆競於勤王。魯獨不出。何文子之言之不信也。夫魯之親親于王室。比他邦尤切。是故。王姬之昏。魯輒主之。然

當王室之亂。未能一擧兵而救之。雖以文弱之故。而得不媿於心乎。是時。王室之告亂也。獨及於魯，秦，晉者。爲其力可及救也。齊雖盛而子帶之所善也。楚雖強而蠻醜之難援也。是以于三國而恃之也深。而魯爲甚。固當赫然出師。以救王室。則魯之義聲。莫競于諸侯。以此威諸侯。孰敢不服。魯嘗伐淮夷矣。伐邾矣。伐齊矣。豈車甲之不繕。士卒之不練哉。特秦瘠之視也。文子固當勸僖公。以無負其言也。而速赴焉。顧遷延不行。文子之失。奚徒下展禽，妾織蒲，縱逆祀，祀爰居等。不仁不知之事也。

衛成公之復國。叔武之賢也。叔武倘不受踐土之盟。則成公其能復國乎。成公旣不禮於晉文而搆其隙。又欲與蠻夷之楚而失其衆。臨當出奔也。使元咺奉叔武以受盟。則叔武之攝國事。豈自擅者耶。何爲而殺之也。雖因前驅之射。而成公其可曰不知乎。苟能篤於愛而無不信之志。則何爲先期而入也。方叔武將沐。聞兄之至。捉髮走出。其友愛之情。藹然可感。而乃忍殺之耶。竊恠衛國之政。於父子兄弟之間。多斁敗倫常者。其故何也。豈以紂之故。俗尙有以漸染之

耶。

元咺。旣受成公之命。而奉叔武以守矣。成公誤聽或人之訴。而殺其子角。而咺之不癈命者。誠有守矣。然叔武之死。成公亦旣殺歂犬而哭之矣。爲咺者。唯退處而不仕。可也。不然。出奔他國以自全。亦可也。何故。赴愬於盟主也。其志爲叔武之寃。而不顧成公。成公獨非其主耶。晉毉之酖成公也。若無寗兪之薄其酖。則是元咺殺成公也。且成公猶在而無天王之命。遽立公子適者。是欲成公之不入衛也。其受誅不亦宜乎。

寗武子之盡心於衛。固可述也。當宛濮之盟。其言發於誠懇。故衛人聞之而不貳。及成公之在深室也。納槖饘。貨毉而薄酖。公得不死。衛無斯人。衛其爲衛乎。當成公之出奔也。叔武雖以命而攝國。然其居者行者。互相疑貳。亦其勢易然也。方衛侯之先期入也。寗子先之矣。何不如宛濮之盟。居者。無懼其及。行者。無保其力。務歸和輯。則叔武何用死也。寗子之先之也。豈或由是而未及喩其意。成公遽驅而奄之。於是乎

叔武死矣。至若成公欲祀相。而引鬼神不歆非類之祀以爭之。又何其正也。

蹇叔。靈智之人也。且老而多聞。其言如蓍龜。而穆公之襲鄭也。雖中智。亦知其謬。况蹇叔乎。杞子之戍鄭。其勢固不能久於戍。而必將有以相圖也。是故。其計雖密。已播諸隣國。卜偃拜晉文之柩曰。將有西師過軼。擊之必大捷。晉旣知之。鄭反不知乎。越人國而得鄭。安能守之。且不哀晉喪。而伐其同姓。晉其無怒乎。原軫之言曰。秦違蹇叔。而以貪勤民。其機事不密如此。此蹇叔所謂行千里。其誰不知者也。以穆公之明。而怒其哭師。孟明等亦可謂良帥也。行之不疑。殆利令智昏也。蹇叔之說。似若甚奇。然特不爲利所昏也。

先軫之智。盖晉帥之最也。當囚秦之三帥也。因文嬴之一言而釋之。誠失矣。先軫不顧而唾。及箕之役。乃反自討而死于狄。怒何其遽乎。悔何其速乎。盖其爲人也。剛而無禮。因一時之忿恨。發言甚悖。由其不自制也。晉襄新立法。不行于羣下。故先軫得免失禮之刑。不然。何待箕之自討哉。此與慶鄭之待刑。何以異

哉。夫慶鄭亦勇士也。怒其策之不行也。誤惠公而爲秦獲。然惠公入而不奔以待刑。亦自討之意也。與其自討。何如無自討者耶。此不學之過也。

春秋文公六年。賈季使續鞫居。殺陽處父。書曰晉殺其大夫者。罪陽子也。寗嬴之言曰。商書曰。沈漸剛克。高明柔克。夫子壹之。其不沒乎。此言處父之純乎剛也。又曰。華而不實。怨之所聚也。犯而聚怨。不可以定身。此言處父之涉乎華也。夫剛者。天德也。德莫盛乎剛。故孔子歎未見剛者。又曰。剛毅木訥近仁。後之言剛者。多涉乎慾也。剛者實也。又安得華而不實乎。寗嬴之言。誤也。蓋處父慾焉者。慾必有私。故黨於趙氏。而易盾爲中軍。君之所命而擅易之。其可乎。有扳援之勢。而肆其慾。鮮有不反及者。况無扳援之勢而肆其慾者乎。

魯之削弱。權歸私家。由宣公嗣位之不以正也。彼公孫遂者。饕權怙力。行弑逆而立宣公。而執其政。夫權不專則無以威其衆。力不彊則無以固其位。是時。太子旣正位。而魯有君矣。乃謁齊侯而請立宣公。魯之

羣臣。靡然從之。獨叔仲彭生。言其不可。豈非義形於色者耶。其孔父仇牧之儔也。當遂之以君命召之也。徒知君命之爲重。而不知其假君命之不當重。使惠伯而無死。奔告于天子及盟主。討襄仲之罪。則豈止徒死爲哉。然君弑而魯無彊御之者。惠伯雖徒死。不亦烈哉。

趙宣子。執晉國之政已久。靈公惡其權而欲殺之。非徒以其苦諫也。及靈公之弑。未出山而復。彼已料其徒有發難者耳。太史書曰。趙盾弑其君。以示于朝曰。亡不越境。反不討賊。非子而誰。孔子稱宣子爲法受惡。惜也。越境乃免。後之儒者。疑此言非夫子之言。夫亡而越境。遂爲他國之臣。則晉之君臣之義絶。而不討賊固也。今旣返國。則乃晉卿也。尙可曰。君臣之義已絶乎。乃趙穿。不徒救宗黨之難。盖密受盾指而弑靈公也。亂臣賊子。人得以誅之。穿豈可逃其刑乎。乃使之逆公子黑臀于周。而樹功焉。安知非因穿而潛布腹心。以冀其免於討乎。夫亂逆之出於宗。其忿恨痛嫉。當何如。而一無所問者。豈無以哉。夫天下之惡。莫過於弑君。己苟無與。則其不可冒當也明矣。豈爲

萬世之法。而不顧一身之屈乎哉。聖人必無是也。春秋時所引夫子之言。雜出諸子之所記。不能無可疑者也。

邲之戰。林父及諸帥。皆不欲戰。獨先縠欲戰耳。林父旣知其不可。獨不能威之耶。韓厥之言。又何其繆乎。夫先縠之偏師渡河。不正其不用命之罪。乃以失屬亡師爲罪。六卿同分之。三軍之命在元帥。則六卿之所分特微耳。此雖若爲林父地。而不念國人撓敗之禍耶。易之師曰。師或輿尸凶。晉之帥。誠輿尸矣。意林父雖有智畧。似不足於彊毅。故撓於韓厥之計也。

公孫申

鄭伯之披執於晉也。公孫申謀之曰。我出師以圍許。爲將改立君者而紓晉。使晉必歸君。旣立成公之太子髡頑。而成公果歸自晉。而叔申兄弟則被殺。夫晉之執鄭伯。將以得志也。鄭立君。則知其不可得志。而徒留鄭伯而何爲哉。鄭伯之復國。叔申之計也。而不知爲德於己。討其立君之罪。如皇朝英宗之復辟。于肅愍之功。而肅愍反以立代宗被誅。忠而不見諒者。終古又何限哉。

劉康公。見成肅公受脤不敬。曰。民受天地之中以生。所謂命也。是以。有動作禮義威儀之則。以定命也。是故。君子勤禮。小人盡力。勤禮莫如致敬。盡力莫如敦篤。此言性命之學。先於聖人之門。劉康公眞聖人之徒。而能知學之體用也。春秋之際。先王之政。猶未盡晦。誠正修齊之學。往往有傳。故觀人於周旋之際。知學者之能養以福。不學者之必取以禍。是故。魯閔子馬聞原伯魯之不說學曰。周其亂乎。夫必有是說而後及其大人。大人患失而惑。又曰。可以無學。無學不害。不害而不學。則苟而可。於是乎。下陵上替。能無亂乎。夫學殖也。不學將落。自秦漢以後。鮮聞學矣。宜乎下陵上替。而失之也。學也者。所以降己志而効前行也。豈空言哉。

曹子臧

曹負芻弑其君而自立。諸侯討而執之。將見子臧於王而立之。子臧辭曰。聖達節。次守節。下失節。爲君。非吾節也。雖不能聖。敢失守乎。遂逃奔宋。子臧之節。誠姱矣。然聖達節之訓。若或錯解。則累於大德也。多矣。夫節。卽仁中之一事。易云。節亨。苦節不可貞。節之爲

亨者。以其能止能行。此聖人之所以達之也。若能止而不能行者。爲後世拘執之士之攸行。而苦節不可貞者也。然聖人當不得不死之會。則亦必死也。文王當羑里之囚。苟無散宜生之賂。則文王止於羑里之囚而已。周公當東山之避讒也。苟無偃禾之異。則當止於東山之避而已。夫聖人之節。與樂天知命無異也。後人則不然。以苟容于事變之際。全身於板蕩之世。謂之達節。此豈聖人之意乎。夫旣明且哲。以保其身。誠格訓也。朱子釋之曰。非趨利避害。偸以全軀之謂。盖䀿楊䧺輩。以明哲被誤者也。

晉悼公自用魏絳以後。國政皆和。揚干戮而公族無強梁者。戎狄和而中華無携貳者。夫法由親而壞。揚干不戮。何以警國人之犯法者。政由德而定。戎狄不和。則何以得甲兵之不勤乎。是故。八年之中。九合諸侯。而諸侯無慝者。不惟是也。晉之將帥。競爲禮讓。卒乘輯睦。戰無僨敗。一人之効。不亦優乎。然則非無策也。乃行之爲難。觀絳之戮揚干。則不畏彊御。而攖君之怒。其和諸戎。則不徇近功。而弭衆之貪。非悼公之明。絳何以行其志乎。

蘧伯玉言行。往往合于道。考衛之賢。無及伯玉者。是故。聖人稱之。然當孫文子之欲逐衛獻也。伯玉對曰。君制其國。臣敢奸之。雖奸之。庸知愈乎。遂從近關出。其言太遜。似非折惡人之意。而且從近關出。何其懼難之急也。如晏子之言曰。君民者。豈以陵民。社稷是主。臣君者。豈爲其口實。社稷是養。故君爲社稷死則死之。爲社稷亡則亡之。若爲己死而爲己亡。則非其私暱。誰敢任之。夫君卽社稷之所托也。社稷。卽君之所寄也。恐不可歧焉。爲人臣者。重社稷之故。而重君焉。徒知社稷而不知君。則是龍逄比干。何爲爲桀紂而蹈白刃哉。此豈私暱乎哉。春秋之際。君臣之分不明者。以有外濟故也。是以。晏子之言。爲當世之所趨。而如伯玉之賢。亦不免於此矣乎。

欒盈之罪。不至於夷滅。而范氏之屠之也。畏其彊也。然考其禍本。乃書也。書專晉權而弑其君。晉之臣子。未嘗討之。倖而免其身者。以彊也。夫惡莫惡於弑逆。而晉人每言書之善者。以其區區之細行。忘其大惡。殆迷乎好惡之情。而况黶之汰重之乎。且盈亦不善

於處彊族也。想其爲人。好勇而尙剛。故士之有材者。皆萃焉。材者。往往好亂。雖得人之死力。是促之禍也。是時。晉卿彊盛。貪冒怙恃。自相屠滅。盈苟欲保家族也。何不如鄭子張之納邑而黜官。薄祭以自存乎。夫貧則怨不生。遠勢則灾不集。不然。難乎免於危亂之世。彼勇力之士。又何爲哉。惜乎。盈之不出乎此也。

聖人之謂知。發乎是非之公。而不以權變之術參之也。是故。心明而識透。事皆合乎宜。異哉。臧武仲也。方其爲季氏而立紇也。遂季孫之志。似相善也。卒爲季氏所逐。夫事不順而能保無事乎。然至齊則辭土而免於莊公之禍。何其明於齊而闇於魯也。想其人。智而不明於是非之公。好用權變之術參之也。此聖人之所以重格致誠正之學也。

楚康王。欲殺令尹子南。與子南之子弃疾言。欲殺其父而謀其子。楚康之志。悖矣。夫子南之罪。特因觀起之寵也。楚人皆患之。弃疾獨不聞乎。宜諫其父。抉觀起去之而納其政。則斯已矣。爲人子而與聞於殺其父之謀。其人固何如也。且又聞君之將討。而不告于

父。雖不自弑其父。與自弑其父。何以異哉。是徒知君命之爲重而不知父也。卒雖縊死。亦何補之有哉。處是義也。唐之李懷光之子璀。諫父而告于君。卒死于父所。唐明宗之子從審。不從父而死于君所。璀之義猶不如從審。如從審者。無憾於義也。彼出於夷狄。未嘗講義理之分。而能盡其分者。由彜性之發於正也。

列國之大夫弑其君者。其權勢足以威國。故當時列國之大夫。見弑君之賊。而必討之者。不多見也。獨史氏書曰。某弑其君。則雖極惡之人。不敢辭而受之爲罪。載於諸侯之策。是其力雖能制一國之人。而不能制一人之筆。直史之筆。賢於當時之盟主者多矣。是故。楚商臣楚史書以世子商臣弑其君頵。蔡般蔡史書以世子般弑其君固。彼皆因弑而主其國。史則其臣也。苟罪之所在。不敢不書。此所謂孝子順孫。不得掩其惡者也。齊崔杼之弑其君。太史書者三人皆死。其弟又書。乃舍之。南史氏執簡以往。聞旣書乃還。彼臨斧鉞如無。唯其職之不隳。杼之惡。亦知其無能爲。史不如是。可謂史也乎。盖威武不能屈而伸萬世之義者。如齊太史是也。

向戌老而譎。其惡太子座而殺之者。知弃之有寵於君而欲立其子佐。以結奧援也。且平公之志荒矣。旣知伊戾之無寵於太子。而信其讒而囚之。戌乃證其罪。又與佐話而使不得救之。竟致太子於死。其左右交亂之狀。誠宋之巨慝也。及見夫人之步馬者問之。對曰。君夫人氏也。曰。誰爲君夫人。圉人歸告夫人。夫人使饋之錦與馬。先之以玉曰。君之妾弃。使某獻左師。改命曰君夫人而後。再拜稽首受之。其擺弄阿諛之狀。殆令人䐨也。若是者。安得不亂邦也。

季子札

季子札産於蠻夷之鄕。未嘗見先王文物之盛。而一朝至魯。觀十五國之風及三代之樂。審其得失汙隆之故。又歷聘列國。見其卿大夫。皆言臧否。而明他日之禍福。如符節。何其異也。是所謂生而知之者也。蠻夷之俗雖僻陋。不以寵祿富侈淫泆亂其性。故往往多有靈智之類也歟。至若讓國之節。比曹子臧尤難。子臧之讓。因諸侯之欲立也。季子之讓。因先君之遺命也。較義則季子其處之者。不亦優乎。

執政者雖賢。方其政未熟而令未申。則民或不信。故不有位望之可以鎭服人者。率而聽之。則賢者固不得行其志而止耳。是故。管仲之治齊。鮑叔之力也。彼自知材不及仲。而一朝讓之居右者。由其心公故也。此秦誓所謂一介臣斷斷兮無他技者也。若是者。推人之懿德。而其懿德。卽己之所達也。薦人之茂材。而其茂材。卽己之所得也。德無踈暱而由己。材無遠近而由己者。不以公而能之乎。子皮授子産政也。以公。故諸族睦而公室安。苟有授之之名。而不以誠將之。能若是之和乎。鄭介彊國之間而無虞者。以和也。公故誠。誠故和。和故安。然則非子産之爲難。乃子皮之難也。觀與子産論尹何爲邑事。其誠心推服。悃愊無華如此。不亦難乎。

晉之執政皆賢。而郤缺，范會，趙武。皆其選也。而武之賢爲最。以信也。是故。息兵弭禍者。將十年。雖齊，秦之倔彊。亦皆受盟。晉之盛莫競矣。孰如貪冐憑賴。肆其暴以得之哉。至如宋之盟。楚爲晉先。而書之史。則晉反先之。楚安在乎其尸盟也。虢之盟。文子曰。武將信以爲本。循而行之。譬如農夫。是穮是蓘。雖有饑饉。必

有豊年。且吾聞之。能信不爲人下。吾未能也。此言貫金石而通神明矣。雖公子圍之慾。不能再駕焉。慾何能加於信乎。

叔孫穆子虢之會。而季孫伐莒取鄆者。欲楚之戮穆子也。微趙孟之請。穆子其免於戮乎。考季孫之意。己則淫而叔則善。己則專而叔則恭。惡其美歸於叔。慝歸於己。故欲假楚手而除之也。其爲計不已巧乎。叔孫旣不欲歸難於國而自脫。又不欲行貨於晉而苟免。誠賢矣。宜趙孟之欲救之也。然叔孫在會。而季孫伐莒。其情可知也。以盟主之威。詰其故。則季孫之情可得矣。何不討而戮之。以除魯國之害乎哉。趙孟之不使叔孫被戮者誠得矣。而使季孫逃戮者。不能不憾也。

晏子與叔向。各言公室之卑。其辭切可悲也。考兩國之政。不過棄其民也。夫民爲邦本而棄之者。志有所移而慾有所奪也。夫宮室，畂獵，征伐，淫樂之事。皆蠱心之具也。心蠱而不在乎民。則權有所歸。是故。齊之陳氏收其權。晉之三家分其權。而齊，晉於是乎卑矣。

孔子曰。必也正名乎。止亂莫如正名。君正君之名。臣正臣之名。父正父之名。子正子之名。則亂何由生乎。正名者。捨禮而何以哉。晏子誠知之矣。論陳氏之濫曰。唯禮可以已之。景公亦喜聞之矣。何不行之而任其僭也。

椒擧。楚之良大夫也。其言皆有物矣。時楚靈王弑其君而立焉。楚之臣子宜討之。而不聞其討之。如擧也。當其赴于鄭。問應爲後之辭。對曰。寡大夫圍。擧更之曰。共王之子圍爲長。是時。諸侯之大夫。皆知靈王當簒弑。而擧乃成之者。得非預於謀耶。楚靈之申之會。擧之言曰。諸侯無歸。禮以爲歸。君其愼禮。擧之所稱愼於禮者。何謂也。誅楚靈而後可言禮。其可責之於楚靈乎。孔子曰。禮云禮云。鍾鼓云乎哉。擧之言。其指進退威儀之節。而此非禮之所急也。况施非其人乎。與晉之女叔齊之言異矣。

孟僖子

孟僖子病。不能相禮。臨卒。召其大夫屬二子。學禮於孔子。而能知聖人之後。若不當世。其後必有達人。其知孔子矣。然周禮在魯矣。相君而行者。豈可不講於

斯禮。乃取笑於二邦乎。及其失禮之後。乃講學之。苟能禮者。從之。惜其晩也。竊意其人。拙於材而長於質。易曰。無咎者善補過也。孟僖子其無咎乎。

韓起執晉國之政。際楚勢方張。旣無以東靖諸夏。乃敢侵侮王室。周甘人。與晉閻嘉爭田也。何至令梁丙張趯。伐王室之邑乎。叔向所稱自文以來。世有衰德。暴蔑宗周。宣示其侈者。不其然乎。周雖微弱。自安於東都舊制猶有存者。是故。諸侯有侵凌者。往往以典禮裁之。其使詹桓公辭於晉也。義正而言順。足以折晉之奸矣。以是之故。雖至避債而能保其宗緖乎。

叔向之賢。最於晉國。聞於諸侯。其言固可述也。唯德與禮也。至平邱之會。何其與平日所言異也。諸侯之貳。虒祁之故也。叔向宜諫其君。使不得肆其侈而止其汰可也。君德不懿。而乃欲以威懾衆。不亦異乎。其文辭之多。甲兵之衆。雖能取服於一時。其能久於盟主乎。是故。劉定公勉之以信而不能從。子産爭之以賦而不能制。任是責者。非叔向而誰哉。且魯莒之爭。舊也。趙文子旣不問于前。叔向何討之于後乎。及歸。

其使季孫之辭直。故使叔魚譎而歸之。不亦窘乎。當是時。主忲甚矣。女寵富矣。政在私門。叔向不憂此而憂諸侯。失其本末矣。且其言曰。牛雖瘠。僨於豚上。其畏不死者。如市童街兒相詬辱狀。孰謂出自叔向口乎。盖叔向之材過乎德。故其少也。自能勉彊。事皆中於理。及其終也。不能攝以德而逞其材。故其乖戾如此。是故。善不能裕其後。至其子而湛其宗。悲夫。平邱之會。盖晉政之細也。自是而不競矣。

子服回觀於晉曰。晉之宮室。其將遂卑矣。君幼弱。六卿彊而奢傲。將因是以習。習實爲常。能無卑乎。夫祿重者必奢。位高者必傲。奢傲非自期也。祿位致之也。夫祿者。先王所以重忠信也。位者。先王所以建有德也。苟能據其祿而量己之忠信。可以堪之否。不然則必不居之。苟能處其位而量己之德。可以當之否。不然則必不受之。則祿何由濫而啓其奢。位何以踰而底于傲乎。奢者。肆一己之欲。而天下之民受其饑寒。節其欲則斯止矣。傲者。逞一時之悖。而天下之人競其謗怒。息其悖則斯已矣。彼奢者以爲少踰於僭。無害也。馴而逼乎上。傲者以爲少逞乎志。無害也。馴而

凌乎上。其始也甚微。而卒至于國披而不可支。君卑而不能堪者。千古一轍也。是孔子戒其履霜而堅氷至。孟子訓以不奪不厭者也。

裨竈言于子産曰。宋，衛，陳，鄭。將同日火。若我用瓘斝，玉瓚。鄭必不火。旣而鄭與三國皆火。裨竈曰。不用吾言。鄭又將火。鄭人請用之。子産曰。竈焉知天道。是亦多言。豈不或信。遂不與。亦不復火。裨竈之言。果有是乎。盖流行之灾。天道之變也。雖禳而可止乎。其禳而止者。適其會也。子産知是而已。始之不禳者。知禳不足以避其灾也。後之不禳者。知禳無與於息其灾也。彼談天道者固多言。故有時而中。非聖人。而能盡天道之變乎。子産誠明於理矣。

子産當晢黑貪怙之餘。晉楚交侵之際。其爲政也。文而有辦。威而不苛。和而不流。故彊宗不敢亢。大邦不能詰。鄭國晏然無事。及其沒也。孔子出涕曰。古之遺愛也。列國之善於政者。無與子産敵者。盖其鑄刑書作邱賦二者。爲其疵而餘無可議者也。及其臨歿之言曰。唯有德者。能以寬服民。其次莫如猛。夫寬之效

緩。猛之効速。緩故慕近利者不取焉。速故欲久道者不趨焉。盖効發之緩者。其流也遠。効發之速者。其及也短。寬者。求諸緩而所以治平民也。猛者。求諸速而所以治亂民也。是時鄭國亂。故子産欲見速効。尙猛而不尙寬。然其猛將以濟其寬也。子産以惠稱。豈徒猛乎哉。

叔孫穆子及昭子。可謂世濟其美矣。穆子之奉使也。犯患而寧國家。昭子之奉使也。忍難而不苟免。不亦賢乎。且昭子當季孫之逐君也。從公于齊。圖所以復公者甚勤。因意如之有異志。卒自裁。悲夫。然三家一也。利在季氏之得國。故𩱛戾徇于衆而從之。是昭子不能制其家也。使無𩱛戾之救季氏。公徒何得遽潰乎。昭子何不先自討之也。家衆不從其令。而徒與季氏謀。其可諧乎。且孟獻子。聖門之高弟。當辨乎君臣之分。而觀叔孫之㫌殺郈伯而伐公徒。是孟氏與乎逐君之罪矣。夫季孫之眚。孟氏及叔氏之家臣成之。昭子雖無意如之欺。其能納其君。然使昭子居于內。子家子居于外。內外繾綣。則昭公還卽入其國。固未可知。終則必將復入。昭子沒而子家之勢孤矣。

子家覊自昭公之始謀逐季氏。及其卒于乾侯。其言皆有中。魯昭若聽之于前。則不至於逐。又能用之後。則必底于入。魯之先君。無不怒季氏之專。而竟不能討者。無從之者故也。魯昭因季郈之搆隙。欲仗郈而除季。郈豈季之敵乎。子家子之策。如蓍龜之明。而奈魯昭之不明。何哉。及公之薨。受玉與服而反之府者。不欲瀆公賜也。季氏欲與之從政而不許者。不欲與其逆也。不見叔孫而易幾而哭者。不欲苟其跡也。不與乎定君之事者。不欲預其入也。其曰覊也。則君知其出也。而未知其入。羈將逃也者。義正辭婉。夫忠而遜于謀者有之。謀而遜于忠者有之。若子家覊。可謂兼其長矣。魯季之賢大夫。莫之尙也。

衛公子郢

語云。子路曰。衛君待子而爲政。子將奚先。子曰。必也正名乎。後儒言。告諸天王。請於方伯。命公子郢而立之。則人倫正。天理得。名正言順而事成。夫蒯聵之欲殺其母。蒯輒之遽拒其父。均之爲罪。郢若主國。則無是患矣。且靈公命之。南子申之。豈必顧一身之名。而不顧宗統之重乎。且立輒者。郢之策也。衛之大夫。不

當徇之也。如宋之子魚。楚子西。曺之子臧。吳之季札之辭位者。以有當立者存。己苟于之。是廢王命也。至若郢。則當君臣父子之際。己不當其位。則事皆乖戾舛午。固不當辭也。衛之亂。未必非郢之所成也。

申包胥之言曰。人衆者勝天。天定其能勝人。殊不然也。人力何以勝天也。彼見肆凶怙亂之類。往往得其志願。賊仁而悖義。人不得聊其生。而天若任其暴。與仁愛萬物之道異也。然天道亦有氣數之變。如治亂盛衰。遞代于前。而肆凶怙亂者。介于其間。若是者必鍾暴而稔惡。故未嘗脆軟易折。如虎豹搏嚙狼籍。盡其力而止耳。天豈畏彼而不行誅罰哉。特因其惡極而斃之。人力雖衆。安能敵天道哉。苟指其肆凶怙亂之迹。而稽天誅者。謂之勝天者非也。夫惡必亡而暴必滅。天道固如是矣。天安有定與不定時也。申包胥之所謂者。非天道也。卽指氣數之變耳。

楚令尹子西。拂衆志而讓國于王嗣者。貞也。値國之艱難。竭力而靖亂者。忠也。亦楚之賢大夫也。獨不徇白公勝之志。竟爲勝所殺。夫大臣爲國之道。先明乎

賢邪之分。而後慝不作。勝之勇而忍。葉公已言之。何爲召之乎。彼欲報父之仇。殺其伯父而劫其君。苟欲報鄭。則何不卛其徒而死之。移怒而殺子西。欲孝而先作亂於宗國者。其意豈不在於簒乎。且子西之被殺。由其易之也。聖人所稱臨事而懼者也。

屈原。楚之同姓大夫也。其義侔於箕子比干之於紂也。豈可以懷，頃之斥逐。因遂違之他邦哉。太史公及揚䧺之徒。何故以原之不之他邦。咎之乎。不可謂識原之心矣。原之自投於汨𤄷者。誠過於忠。然彼睠顧宗國。終底於滅亡。寧先自戕而不之見也。且離騷中援引先王之道。深有得於聖人傳授之心。孰謂文武周公之學。發於是也哉。或謂大招。亦原所作。考其詞。過於麗淫。非原作。審矣。

樂毅在魏。亦世臣也。而無所知名。及委質于燕。乃功業赫然。能一朝滅齊七十餘城。卒爲燕惠王所忌。懼誅而亡之趙。彼不能破莒，卽墨者。非其力之不能。勢不可耳。毅方立不世之功。燕之舊臣。已多惡之。不欲毅之破二城。而必惎間之。昭王雅知毅。故雖容之。惠

王不知毅。而積受讒謗。能容之乎。毅亦知其故。而按兵不戰。旣之趙。亦尊寵。然未嘗爲將。然則於魏而無所知名者。不得其任也。於趙而不欲爲將者。明其逃誅而已。非有他也。計戰國之士。毅其最賢乎。

魯仲連。見新垣衍。能折帝秦之議。可謂偉矣。然爲文抵聊城之將。使叛燕。何哉。夫士之所自立。卽忠義也。仲連之折魏使。亦由是也。安有高世之行。使人背其主哉。吾疑後之策士爲是。而託於仲連也。然考其斥帝秦之說。義則誠高矣。顧其折之則易矣。彼新垣衍之所以沮者。以其不能得故寵故也。豈復計帝秦之不當於義也哉。然孟子有言。披髮纓冠而救鄕隣之闘者。惑也。仲連於斯焉異矣。

小人之爲惡。未嘗不知其不當爲而必謀之。又未嘗不知甚危而必蹈之者。以祿位之懷戀也。李斯方隆盛之時。歎未知稅駕之所。誠能知之。乃墮趙高計。立胡亥者。畏蒙氏之奪其位也。旣立少而亡秦國。乃又自戕身而湛宗。孔子曰。鄙夫。可與事君也哉。旣得之。患失之。苟患失之。無所不至。如斯者。可謂鄙夫哉。始

慕倉中鼠而入秦。終思上蔡之牽犬。所慕。卽犬鼠之徒也。

蒙恬將死。自咎斷絶地脉。太史公又言。恬當秦之初滅諸侯。不能彊諫振百姓之急。然恬本齊人也。耽榮祿于秦。不顧舊國而爲戎。首夷滅之。凡爲秦帥師。斬刈民庶。屠滅六國。以効忠于秦。其獲罪于天。固已大矣。其輕民力。斷地脉。在恬已細故也。若是者。安能任彊諫振百姓之事乎。非徒不能。設能彊諫振百姓。亦無救於誅矣。夫爲彊忍貪怙者所役使。未嘗不反獲其罪。天理固然矣。

人之懷智自售者。要之得其所托。太公能成鷹揚之烈者。遇周文王故也。增苟能知項羽之不可輔。而何爲遷延不去乎。陳平之計。誠迂矣。焉有與人通謀。乃示其使者以意乎。平早已間增。使羽疑之而後。始因使者而發之也。增不知其幾者。已老耄矣。增之言曰。吾使人望其氣。乃天子氣也。知其當爲天子。而乃圖之耶。

蕭何以文毋害。爲沛主吏椽。盖其謹信忠厚。可以靖國。見於是矣。其爲高帝守關中而盡力矣。然權盛而任重。故爲高祖所猜疑。而終能自免者。得非文無害之故耶。第其大起未央宮。或言何有深意。欲高帝安於此。不欲之他。盖何與高帝俱在沛。已熟其爲人矣。高祖望見秦始皇東巡威儀之盛。歎曰。大丈夫當如是矣。及入關之初。見宮室帷帳之美。意欲留居之。其志豈專在於安民息亂者哉。盖亦存乎富貴耳。夫英豪之人。當侈靡華麗。而往往娛樂之不已。如晉文公之安於齊。是也。若是者。以土階茅茨之事導之。豈能入乎。是故。何乃大起。欲以順其志耳。然其北闕周匝二十里。街道周匝七十里。臺殿四十三所則過矣。何本刀筆吏。不知先王宮室之制。如廈屋明堂。亦豈庳薄哉。苟當經營之始。倣俲其制。以爲出治行政之所。不亦懿哉。惜何不能出此。徒以壯麗安高帝之心者。誠不學之過也。

曺參起於沛獄椽。一朝爲將。未嘗敗北。攻城殺將。其功偉矣。其爲齊相。用黃老而民安靜。斂鋩鍔而行淸凈。其治懿矣。及爲相國。一遵何約束。無所變更。其庸

多矣。夫彼在掾吏時。志於刀筆而已。豈能學戰陳之事。而能奏功若是者。從淮陰侯之故也。其捨兵權。莅國政。而能出治若是者。用葢公之故也。第其與何有隙。及代其位。遵而勿失者。尤難矣。苟有一毫私意介于中。則寧渠能之。然蕭何以不學之故。其所創法律與政法。豈能合於先王之制乎。盖亦因秦制而多臆决也。參亦何之流輩也。所見同。故踵而行之。只欲去紛更而定民國而已。是故。以所聞於葢公者。一切行之。漢之䂓模遂定。以黃老始之。以刑法而終之。斯乃何參之過也。使何能講求先王之制以治國。而參遵之勿失。則漢之治。豈不能參于三代歟。