褖衣说
褖衣者。士妻之上服也。与士之玄端同。但玄端。衣与裳殊。褖衣。衣与裳不相殊。殊者。何也。男子无属于阴也。不相殊者。何也。女子有属乎阳也。士之服。以爵弁服为首。皮弁服次之。玄端服次之。士妻之服。褖衣为首。宵衣次之。以其为首之故。士以爵弁服。助君之祭。士妻以褖衣。从夫而助君之祭。夫男子之服三。女子之服二。而女子之上服。乃当男子之下服者。何也。男子仪缛。女子仪略也。是故。昏礼。男子爵弁服。女子褖衣。皆摄盛之服也。然昏礼之褖衣。特施纁袡。纁者。象阴气上任也。是故。不常施。丧大记曰。复衣不以纁。明非常也。士既玄端矣。士妻之褖衣。亦黑。所以知者。士冠礼。陈服于房。有三服。曰爵弁服。曰皮弁服。曰玄端服。至于士丧礼陈袭事于房亦三服。曰爵弁服。曰皮弁服。曰褖衣。褖衣当玄端。故知其色不异也。夫褖衣。乃士妻服也。胡为乎袭士之丧也。夫士丧之复也。用爵弁服簪衣裳。簪者。连也。夫玄端虽殊裳。而至于袭则当簪。簪则乃褖衣制也。故亦名褖衣。杂记子羔之

袭也。茧衣裳。与褖衣纁𥿛为一。曾子曰。不袭妇服。妇服也者。非褖衣之谓也。乃纁𥿛之谓也。郑玄云。褖之言缘也。所以表袍也。夫袍者。有著之衣也。后夫人以下六服。皆以之。至若玄端。乃深衣制也。深衣则襌而无著。天子以下皆得衣之。有著者。从阴数之二。无著者。从阳数之一也。周官内司服褖衣素纱。素纱者。为里者也。为里则复矣。士妻必从袍制。而以素纱为里。士则必从深衣制。不以素纱而为里。此其所以殊也。夫表袍也者。丧大记所云。衣必有裳。袍必有表。不襌。谓之一称者。是也。是袍也。指茧与缊而言之也。茧与缊也。以亵之故。必有衣以表之。不使之露开而后。乃成一称。然则设褖也者。欲掩袍故也。吴澄以袡为裳下襈。本杂记疏。又以袡为妇蔽膝。本释文引王肃语。既称裳下襈。又称蔽膝者。彼诚见妇人之纁𥿛。以其在下之故。并称之。然襈与蔽膝。其制顿殊。如之何其同之也。
吊说
史记鲁仲连传。邹君死。齐涽王欲入吊。夷维子曰。天子吊。主人必将倍殡棺。设北面于南方。然后天子南面吊也。索隐曰。谓主人不在殡东。将偕其殡棺。立西

阶上北面哭。是倍也。天子乃于阼阶上。南面而吊之。此周礼之末失也。吊法。虽天子。未有南面吊之礼。由士丧礼。君使人吊。及君视敛而可知也。夫尸必南首。君若南面。则位其足。夫袭奠殡奠之设。犹不由其足。况君之尊者乎。是故。君使人吊。升自西阶东面。主人进中庭。吊者致命。盖是时主人位乎阼阶之下。贱故不升。又妇人方位于阼阶之东。故吊者立于殡西。又君若视敛。则升自阼阶西乡。祝负墉南面。主人中庭。君哭。主人哭。夫升自阼阶。不敢有其室也。祝南面者。相君也。盖阼阶。君之位也。南面。祝之位也。君不得以居祝位也。又丧大记大夫之丧。将大敛。君即位于序端。主人房外南面。序即东序之端。阼阶上之东也。以君之尊。临士之敛。由阼阶东面。临大夫敛。亦由阼阶东面。则天子之临诸侯。亦宜仿此。不当复南面也。至若君之受吊也。亦于阼阶下西面。丧大记君拜寄公国宾于位。郑注云。拜寄公国宾于位者。于庭乡其位而拜之。此时寄公位在门西。国宾位在门东。皆北面。疏云。凡吊北面。尸在堂上。故向之也。又小注云。敛之后。寄公东面。国宾门西北面。疏云。稍依吉礼。就宾位东面向主人也。国宾爵是卿大夫。犹北面也。又注云。

大夫吊士。与之哭。既拜之。即位西阶东面。哭大夫特来。则北面。夫君之位。在尸东西乡。君之使者之位。在尸西东乡。寄公之位。初北面而后东面。国宾及大夫之位。终始皆北面。吊礼者。自天子达于士也。君之位如此。则大夫可知。大夫如此。则士可知。自君及卿大夫士。皆无南面吊也。至若君问疾。则必南面者。病者必东首。君不南面以问。则必北面也。君于臣。无北面之礼。故必南面也。然后之宫室。皆变古制。欲其方向之正。未易得也。
代哭说
士丧礼。既小敛。乃代哭不以官。三日成服杖。朝夕哭。不辟子卯。又既祖而宾赗奠赙赠而后。乃代哭如初。盖始死而哭不绝声。而至小敛。始代哭焉。自启殡见柩而迁庙。哭不绝声。至祖而宾奠赗赙赠。始代哭焉。是故。周官挈壶氏。县壶以官代哭者。人君之丧之礼也。不县壶而官代哭者。大夫之礼也。代哭而不以官者。士之礼也。人君之丧。其臣各修其职。故以官之尊卑而代哭焉。大夫之丧。亦其臣各执其事。故以官之尊卑而代哭。士之丧。亦有臣。而以士之贱也。故不以官尊卑而代哭焉。只以其亲疏而代哭焉。盖小敛之

侇尸也。祖而陈柩也。其节既相似。侇尸之明日而殡。见柩之明日而葬。其期亦相似。故于此二者。皆代哭也。盖未殡而尸在堂。既启而柩在庙。则哭无绝声之时。如暂绝则疑于忌哀。然尸既侇而柩既祖矣。不令之代。则虽强有力者。亦将不胜焉。且殡与葬大事也。使之尽力于哀。而澌顿凛缀。则将不得尽力于大事。故使之代哭焉。则孝子有时乎绝声而守柩。左右之男妇。分班而哭。不绝其声。以警昏惰节劳逸而已。然则人君大夫之丧。虽以官之尊卑而代哭。其亲疏之服。亦与焉。不独士之丧亲疏俱哭也。然男妇彻夜守柩。不离其次。故代哭之意。不徒在昼。而尤主于夜也。然则今之仆隶婢使之属。皆为哭声。以应吊宾者。非其义也。
殡义
小戴礼。延陵季子。葬其子曰。骨肉归复于土。命也。若魂气则无不之也。夫骨肉归复于土也。宜其早藏之也。魂气则无不之也。宜其速于依之也。藏之欲密。依之欲存。是故三日而殡。所以藏之欲密也。始死而奠。所以依之欲存也。夫自复而楔齿缀足。饭设帷堂并作者。人事终而鬼事始也。然二日而小敛。三日而大

敛者。犹俟其生也。三日而不生。亦不生矣。乃肂而敛而棺而殡焉。以示葬之有渐。且骨肉之归土。不可不速也。是故。殡于西阶之上者。所以宾之也。殡必南首者。依乎室事也。然分不可不明。故君殡用輴。攒至于上。毕涂屋。大夫殡以帱。攒至于西序。涂不暨于棺。士殡见衽。涂上帷之者。所以存其分也。尸柩既殡。不得复奠。故熬黍稷。陈鱼腊。用于肂中者。所以致其敬也。虑神之疑其柩。故取铭㫌而树之肂东者。所以识其所也。既殡矣则设奠于室之奥东面者。始事之以神而尚幽闇也。燕养馈羞之馔。皆于下室者。事之以生而致爱敬也。夫自室之奠。下室之羞。无一处之不馔者。欲其凭依而不去也。自始死而袭。袭而敛。敛而殡。殡而葬。皆有奠与夫朝夕之奠。朔及月半荐新之奠。而无一日之不奠者。欲其致懿而存之也。若或久而不藏。则是慢也。以其归复于土之迟也。久而不依。则是罔也。以其无不之者忽也。慢与罔也。君子不由之。是故。记云制绞衾。设蒌翣。为使人勿恶也。始死脯醢之奠。将行遣而行之。既葬而食之。未有见其飨之者也。自上世以来。未之有舍也。为使人勿倍也。若或慢于归复于土。则人愈恶之也。忽其无不之也。则人愈

倍之也。然则其欲速于藏速于依。不亦宜乎。
鱼左首说
公食大夫礼。鱼七缩俎。寝右。郑注云。右首也。寝右。进鬐也。有司彻。司士礼。鱼亦司士载尸俎。五鱼横载之。侑主人。皆一鱼横载之。郑注云。横载异于牲体也。士丧礼载鱼进鬐三列。郑注云。左首进鬐。亦未异于生也。少牢馈食礼。鱼用鲋十有五。而俎缩载右首进腴。郑注云。右首进鱼。亦变于食生也。夫缩俎者。于人为横。盖宾在户牖之间。南面。鱼在俎。首在右。腹腴向南。鬐脊在北乡。宾者。以乾鱼近腴多骨鲠。故不以向宾也。又横载之。异于牲体者。特体。皆横载于俎。如肠胃肤。皆垂及俎拒。而独鱼横载之。故云异也。又左首进鬐。亦未异于生者。以虞礼犹未离于凶礼。故不致死也。又右首进鱼。亦变于食生者。以载鱼者为主人。首皆向右进鬐。祭祀之礼。首亦向右进腴。鬐是脊。生人之载。以其味也。腴是气之所聚。死人之载。尚其气也。究此诸说。则鱼之在俎也。或缩或横。或左首或右首。然乾鱼在俎。皆缩载。从载者横。执俎而言之。则横载也。此生人之礼也。从载者缩。执俎而言之。则缩载也。是鬼神之礼也。左首者。于载者为左也。左首而进鬐。

则寝右。此横载之故也。右首者。据载者视之为右也。右首而进腴。则亦寝右。此缩载之故也。盖其缩也横也。左首右首。而鱼之缩于俎一也。但其左首进鬐。右首进腴。为人与神之殊耳。
东方之馔说
士丧礼。东方之馔。两瓦甒。其宲醴酒。角觯，木柶，毼豆两。其宲葵菹芋蠃醢。两笾。无縢。布巾。其宲栗不择。脯四脡。此将大敛时也。郑注云。此馔言东方。则在东堂下也。记言设棜于东堂下。南顺齐于坫。馔于其上者。正指此也。俎宲由外。主人之所视。笾豆之宲由内。主妇之所视也。夫吉祭。笾豆陈于房中。以妇人之所荐也。至若丧奠。妇人之位。方侠床东面。哭踊号擗。故不得亲笾豆之事。且此时尸南首。东乃其右也。奠于其右。若便其饮食。是故。始死之奠。升自阼阶。奠于尸东。记所称即床而奠当腢者。是也。腢。即右肩头也。是故。小敛之奠。仿之。然始死之奠。急于鬼神之凭依。用馀阁而奠之而已。无他礼节。至若小敛之奠稍具矣。而为馔之始。馔于东堂下。南顺齐于坫。至大敛。馔有棜则谓之东方之馔。馔既异于告。且可以奠者之升降。为踊节也。至虞而主人视牲。则主妇亦可以视饎爨

矣。然虞祭虽吉。而未难于凶。故饎爨亦东壁西面。盖以东为主也。不维是也。尊于室中北墉下当户。两甒醴酒。酒在东者。丧祭之异也。又馔两豆菹醢于西楹之东。醢在西一铏亚之者。便于设。故节于西楹而东陈也。又从献豆两亚之四笾亚之。北上者。以其在献后。故别于正豆笾也。是皆大敛时东方之馔也。而异其设者。尸居室之奥而东面矣。不可以馔于东堂之下。妨于陈设故也。至若特牲馈食。则主妇视饎于西堂下。而不于东矣。尊于户东而不于室中矣。宲豆笾铏。陈于房中。而不取节于西楹之东矣。是皆从吉之故也。又如大夫之礼。亦有异于士者。其仪缛矣。考之少牢馈食及有司彻。可知也。
三日成服杖说
士丧礼云。三日成服杖。盖始死之第一日而袭焉。始死将斩衰者。笄纚。将齐衰者。素冠。妇人将斩衰者。去笄而纚。将齐衰者。骨笄而纚。虽当袭。而犹是服而不变焉。第二日而小敛焉。卒敛。主人𩬩(一作髺)发袒。众主人免于房。妇人髽于室。又主人袭绖于序东。妇人袭绖于房中。第三日而大敛而殡。虽当殡。而犹是服而不变焉。至第四日。始成服而杖。经云三日者。以加绖带之

日数之也。盖成服云者。向已绖带矣。今复以冠衰之属。足而成之也。夫丧具莫重于冠衰而不之言。只举杖者。何也。丧服传曰。杖者何。爵也。无爵而杖者何。担主也。非主而杖者何。病也。童子何以不杖。不能病也。妇人何以不杖。亦不能病也。盖爵也担主也辅病也。具是三者。故比冠衰尤重。举其尤重而言。故所以不言冠衰而只言杖也。苴绖大鬲下本在左。要绖小焉。散带垂长三尺。牡麻绖右本在上。亦散带垂。皆馔于东方。妇人之带。牡麻结本在房。既小敛袭。绖而杖与冠衰。并无馔之之文者。何也。小敛之日。凡衾绞之属。皆在捡摄。故陈绖以待成服之朝。无他礼节。便即冠衰杖。故不陈之也。然成服者。通五服之亲及外亲有服者而言。杖则专指当杖者。即齐斩之服也。盖杖焉。则齐斩之服即成。而五服之亲及外亲有服者。亦皆成矣。
丈夫髽散带垂说
仪礼将启殡。丈夫髽散带垂。夫髽者。去冠与纚而为露紒也。丈夫。指斩衰者也。齐衰以下皆免而无髽散带垂者。解其第三日所绞者也。此则大功以上皆然。髽与散带。未殡之服也。是时。棺柩复见。故复其未殡

之服。夫始死而笄纚矣。至小敛而变。去笄纚而为之髽。然士丧礼卒小敛彻帷。主人西面凭尸踊无算。主妇东面凭亦如之。主人髺发袒。众主人免于房。妇人髽于室。盖髺发免髽之节。在凭尸后。士举男女。奉尸侇于堂之前。是故。叔孙武叔之母。既小敛。举者出尸。出户袒。且投其冠髺发。子游称知礼以讥之。盖投冠与髺发。相续为之。丈夫之髽。在投冠与髺发之间。亦无几时矣。然髽即妇人之变也。康成以为此互文以相见。疏云。髽是妇人之变。则免是男子之变。今丈夫见其人不见免。则丈夫当免矣。妇人见髽不见人。则妇人当髽矣。故云互文以相见。然髽虽妇人之变而亦非妇人之所专也。春秋传襄公四年。臧纥败于狐骀。国人逆丧者皆髽。鲁于是乎始髽。国人未必皆妇人也。鲁之男女皆是髽也。康成之说。不亦拘乎。杜氏注又云。髽麻发合结也。是说出于郑众。众之言以为枲麻与发。相半结之者也。是盖小敛讫。去纚则髻露。斩衰者以麻。齐衰者以布。掠发之四垂者。而束之以麻者曰髺发。以布者曰免。以为父母隆杀之别。妇人之髽。亦去纚。斩衰用麻。齐衰用布。大约与男子同。特异其名曰髽。以为男女之别耳。然则此经所称丈夫

髽者。专指丈夫髽。而非妇人髽也。何以不言妇人髽也。妇人当髽者。自小敛以来。至启殡以前。无所改也。杨复以为后无涂殡之礼。故亦不启殡。虽不变服可也。然则孝子既敛之后。常见棺柩矣。不当一时去髽。如妇人之髽而不之行者。何也。开元礼。主人及诸子。皆去冠绖。以邪布巾帕头。然髽则当露紒矣。何为以邪布巾帕头乎。至若散带垂者。妇人不与焉。妇人质而少变故。初已结本而又不散垂也。以是知散带垂者。指丈夫功以上之服。盖丈夫之礼多文故也。
妇人降说
丧事哀迫。人众事丛。故先谨男女之辨。各以类从。则纷纠者整。杂乱者序。是故。司徒敬子之丧。夫子相。男子西乡。妇人东乡。欲其不失其伦矣。国昭子易之。宾为宾。主为主焉。主之妇人。从主人而西乡。则女宾亦从男宾而东乡。男女斯乱矣。是故。始死之初。先正其位。主人坐床东。众主人在其后西面。妇人侠床东面。亲者在室。众妇人户外北面。众兄弟堂下北面。夫其辨也。在室中者。以床东床西而分焉。其室外者。以堂上堂下分焉。既小敛而举尸侇于堂。男女如室位。主人降自西阶。众主人东即位。妇人阼阶上西面。夫阼

阶上西面。非妇人之正位。于是主人降而阼阶空矣。且避宾客之行礼者。遂以为节。既祖而还柩。主人踊。袭少南当前东。妇人降即位于阶间。阶间者。阼阶西阶之间也。是时。柩已还而南乡。妇人乃得即位于其北而西上。不位于阶西者。亦以宾客之行礼也。不位于东者。主人在东。不宜统于主人也。由阼阶而下。以次而西则顺也。既窆而反。主人升自西阶东面。众主人堂下东面北上。妇人入。升自阼阶。主人从西阶者。以宾将在西阶吊之。故豫空阼阶。为妇人位也。且妇人之自阼阶。辟主人也。是故。妇人之位在室。则床西东面。然以室窄之故。独亲者在室。众妇人户外北面也。妇人之位在堂。则在阼阶上西面。而不独亲者如是。众妇人亦同焉。妇人之位在庭。则在两阶间而南面。及其反哭也。妇人之位在堂。则复于阼阶上而西面。亦亲者与众妇人共之也。妇人之位西乃正也。是故。始死之侠床也。下棺之夹羡道也。皆在西而东面。其馀西面南面之位。皆有为而设也。妇人之礼不下堂。然方将随柩而行。故降于阼阶而位柩之北。此时暂时之位也。
赗奠赙赠说

赗奠赙赠。皆临葬而设者也。考之士礼。公之赗玄纁束马两。主人释杖。迎庙门外北面袒。宾当前辂北面。致命。奠币于栈左服而出。主人送于外门外拜。袭入复位而杖者。公赗之仪也。宾赗者。将命奉币。摈者先入。宾致命如初。主人拜于位。不踊。宾奠币如初者。宾赗之仪也。摈者。入告出。以宾入将命如初。士受羊者。宾奠之仪也。摈者。入告。主人出门左西面。宾东面将命。主人拜。宾坐委之。无器则捂受之者。宾赙之仪也。赠者将命。摈者出请纳宾如初。宾奠带如初。若就哭。则坐奠于陈者。宾赠之仪也。盖赗奠于死生两施者也。赙不施于死而施于生也。赠施于死而不施于生也。赗赙具币与马。奠有牲而无币。赠有币与器。大夫以上。可推而知也。夫赗。所以助主人之送葬。奠。所以助遣奠之盛。故知其两施。赙者。补也助也。唯生者。可以补可以助。故知其施生。赠有送行之义。故知其施死也。然赗奠赠。比赙尤重。而公赗之外。主人不出门迎之者。何也。宾于赗奠赠三者。皆至柩车前致命。主人无庸出门而迎之也。至若赙则不然。少仪云。赙马与币。不入庙门。故主人不得不出门而迎之也。兄弟之赗奠。以其亲也。所知之赗而不奠。以其疏也。知死

者赠。知生者赙。各主所知也。赗以币马。尊敬之意也。故亲疏俱得用之。奠以羊。若相饮食之者。亲亲之道也。故疏者不得用。又于所知之中分二者。而知死者赗。则赠亦可行也。知生者赙。则赗亦可行也。生死两知者。赗也赠也。皆可行也。又檀弓云。读赗。曾子曰。非古也。是再告也。康成云。丧礼祖而读赗。宾致命将行。主人之史。又读赗。前既致命。今又读之。是再告于神也。盖古者。但有赗时致命之礼。无后来再读之理。故曾子讥之。夫再告于神者。欲其一一知之也。康成云。书赗奠赙赠之人名与其物于板而读之。夫赗奠赠虽再告。亦属于死。故读之可也。赙则属于生者。属于生者。何为读之于神也。岂康成未之深考欤。
襚义
襚者。所以用诸袭与敛也。是故。考之士丧礼。始死之后。君使人吊。又使人襚。而礼别更端而已。知其相继而作也。襚者。左执领。右执要。又升致命者何。襚衣多。故恐此衣与彼裳混。簪裳于衣。故得以执要与领也。襚者入。衣尸者何也。覆于敛衾之上。示其用于敛之义也。亲者襚。不将命以即陈者。何也。亲者本在室。且至亲。无文也。庶兄弟襚。委衣于尸东床上者何也。君

襚尊。故以衣尸。庶襚卑。故委于床也。朋友襚亲以进者何也。朋友比于亲者及庶兄弟而疏焉。故礼更隆也。襚以褶则必有裳者何也。帛为褶而无絮。虽复与襌。同有裳。乃成称也。襚者。委衣于床不坐者何也。床高故由便也。此皆士礼也。至若诸侯相襚之礼。不然。小戴记杂记。襚者曰寡君使某襚。相者入告。出曰孤某须矣。襚者执冕服。左执领。右执要。入升堂致命曰。寡君使某襚。子拜稽颡。委衣殡东。襚者降受爵弁服于门内霤。将命子拜稽颡如初。受皮弁服于中庭。自西阶受朝服。自堂受玄端。将命子拜稽颡如初。襚者降。然则诸侯之相襚。唯此五服。又言诸侯相襚以后路。先路与褒衣不以襚。夫先路与褒衣不以襚者。以彼不用之以为正也。且五服之外。又有路者。举襚而与赗礼相通也。又谷梁传云。衣被曰襚。知其五服之外。有衾被。亦襚之矣。始死而未小敛。则尸在室中户西。故北面致命。既奉尸侇于堂之前。则中庭北面致命。盖襚之至者有先后。及于室者。以供小敛。及于堂者。以供大敛。又有过期而不及敛事。衣无所用。特致彼之礼而已。其未葬者。只于殡东致命。委衣而彻之以东矣。君无襚者。以敛悉用己衣。臣有致襚。不得陈

用也。君襚之必陈于大敛者。陈于袭则亵也。
含义
礼运曰。饭腥。郑玄云。饭以米。上古未有火化。檀弓曰。饭用米贝。不忍虚也。不以食道用美焉尔。郑玄云。尊之也。食道亵。米具美。夫升屋而号皋复而告。形既离矣。精既远矣。孝子无得而养。则于其将袭也。以生时所进者进之。然犹未离乎其初也。故用生米饭之谓之腥。腥者质也。及夫后世之尚文也。则天子饭黍而玉。诸侯以粱而珠。大夫以稷而璧。士以稻而贝。至若庶人以钱。盖未有火化。故饭米。与不用食道。故用米。各一义也。由其质也。故缘未有火化之法。而谓之饭。由其文也。故不用食道之法。而谓之饭。且谓之含。其不忍虚其口则同耳。案士丧礼。主人出自室南面左袒者。以其当用左手也。扱诸面之右者。谓扱于右腋之下带之内。取便事也。盥于盆上洗贝。执以入者。谓洗讫。还于笲内而执之也。宰洗柶建于米执以从者。执笲执敦而建。亦谓以叶乡上也。商祝执巾从入当牖北面者。直尸南而受主人贝也。彻枕者。使首仰欲饭之易入也。设巾者。虑孝子见其亲形变而哀。或不能饭含也。受贝奠于尸西者。当主人之南也。主

人由足西床上坐东面者。避始死奠之虚位。且由足而致其敬而所坐之床。即尸床也。祝受米奠于贝北者。口实不由足。而奠之。便于主人之扱也。宰从立于床西在右者。当佐饭事也。主人左扱米者。左手而后由下饭含之。不反其柶。且避加手于亲之面。尽孝敬之道也。实于右三实一贝。左中亦如之者。尸南首其右则东也。先实米而为藉贝。先右次左次中。礼之序然也。凡行含礼也。士则主人亲含。大夫以上。使人含。若既敛而后至殡葬。其有含者。亲自致璧于柩及殡上者。谓之亲含。如檀弓曹桓公卒于会。诸侯请含。是也。若但致命。以璧授主人。主人受之。谓之归含。如杂记诸侯之丧。使人吊含赠襚。是也。且含不使贱者。故大夫以上宾乃含。必其贵者而后得含。有朋友相啖食之道。故必其亲者而后得含。士之主人自含。以礼不缛之故也。且宾为之含则凿巾。士之子含则不凿。杂记所讥公孙贾之凿巾以饭者。不徒秽其亲。且以士而僭大夫之礼也。国俗大夫而用士之礼。主人亲含焉。是沽也。士庶人用诸侯之礼。而不用贝钱而用珠。是僭也。
陈设义

案士丧礼。自始死至窆。只有奠而已。无他礼节。自小敛以后。视其升降陈彻。而节其踊也。略于始死之奠。以其馀阁也。稍具于小敛奠。以踰日可办也。尤备于大敛奠。以其渐变也。殷于葬奠以尤重之。故士而摄用大夫之礼也。朝奠，夕奠，迁祖奠。视始死之奠。朔月奠，荐新奠，祖奠。视大敛奠。夫以馀阁也。故二豆醢一笾脯及醴酒而已。以其踰日可办也。故加特豚一俎。以其渐变也。故豆加菹一。笾加栗一。俎加鱼腊二。以其摄用大夫之礼也。故小牢而五鼎矣。豆加脾析蜱醢而为四。笾加枣糗而为四。俎加羊鲜。变豚为豕而为五。至若朔月奠。有二敦而无二笾。隆于彼者。杀于此故殊也。夫豆南上而綪。綪者。屈也。二豆则左醢而右菹。四豆则蜱醢之南脾析。脾析之东蠃醢。蠃醢之西北葵菹。笾北上而綪。二笾则栗当菹而北。脯当栗而东。四笾则枣东脯。脯南栗。栗西糗。所以綪者。欲其要方也。俎南上而北顺。三俎则豚当菹东。鱼当豚东。腊特于北。五俎则羊当醢东。豕在羊北。鱼当羊东。腊与鲜继而北焉。此二以并而不綪也。觯北上者尊。故左醴而当枣西。右酒而当糗西。凡馔异位。则所上相变。不相统也。是故。豆尊菹则菹居南。非有变焉。则不

易其位。独葬奠则以脾析之将䋫也。故居其左。笾。贵枣则枣居北。俎尊羊而贵鱼。故皆居南北。皆士之奠礼也。
士虞礼。始祭礼也。然祭而未吉也。用特豕馈食之礼。从三鼎而两豆敦。一铏而一觯。一铏者。贬于吉也。设当豆南。一觯者。别于酳献也。设当铏南。两敦者。先黍而后稷也。黍当铏东而豚南。稷当黍东而鱼南。此飨神之仪也。及夫尸入于奥。泰羹湆设铏南者。因食生礼也。豕胾四豆。设于醢西者。从正豆也。祝之菹右醢左。俎当其南而特者。礼略也。此主人之礼也。至若主妇之亚献也。则枣当醴东。栗继枣东。及亚献于祝也。枣当菹右。栗当枣南。至若特牲馈食。主妇荐两豆载者。设三俎于豆东。主妇设两敦于俎南。设两铏于豆南。南陈祝奠一觯于铏南。此其飨神之仪也。及夫尸入于奥也。太羹湆设于左。变常礼也。豕胾醢之四豆。相间设于醢北湆南者。博异味也。夫祝之位南面。主人之位西面。主妇之位房中而南面。两笾两豆一俎之设。虽若易其方。然其左豆右笾而前俎则一也。其庶羞二豆之胾醢左之。宾长众宾之位阶下而东面。长兄弟众兄弟之位阶下而西面。内兄弟之位房中

而东面。故亦随其所向。一笾之脯在右。一豆之醢在左。一折俎在前。其庶羞二豆之胾醢。从之左至及酬也。主人若兄弟弟子。奠觯于荐左。宾与长兄弟。奠于荐左。明将举也。及无算爵也。宾弟子及兄弟弟子。奠觯荐右。长亦因之。无所用其迁也。士之祭礼。止于是耳。
少牢馈食礼。即大夫之吉礼也。主妇之奠。四豆用䋫法。佐食之设。五俎用二以并法。但横载之。故牲体皆直而乡席。独鱼以缩载之。故进腴而不乡席。此所以殊也。主妇设四敦。亦用䋫法。敦皆南首而北足。祝之一觯。亦铏南。此设馔祝神之仪也。尸既入。主人羞肵俎于肤北上。佐食设一羊铏于豆南。一豕铏又其南上。佐食羞四豆之胾醢于豆北。用䋫法。羊在西列之南。豕在东列之北。至若有司彻。则主妇之设四豆。亦䋫法也。又设四笾于豆西之外列。麷当糜臡之西。蕡继其西。白黑二笾。又居其外。而东当俎。宾长设羊俎于豆南。至若侑席也。主妇荐豆而醢在南者。从北上也。从北上者席南上。此生人席豆相变之法也。荐笾而麷当豆南。蕡当麷东。司马设羊俎于豆东。尸酢主人也。主妇荐豆而菹北者席亦南上也。笾与宾长之

设俎。皆如初。主妇之献尸也。设羊豕二铏于豆西。羊东而豕西。又设糗修二笾于四笾之西。糗当蕡。脩当白献侑也。无铏而糗笾在麷南。脩笾在蕡南。主妇之致爵于主人也。羊豕二铏。糗修二笾。如尸礼尸酢主妇也。妇赞者设豆左醢而右菹。设笾。蕡南而麷北。亦无铏。盖主人位于堂之东而西面。主妇位于房之北而南面。其左豆而右笾而前俎则一也。至若乃羞之时。宰夫羞内羞于尸。侑主人主妇。皆右之。其笾则糗饵粉餈。其豆则酏食糁食。司士羞庶羞于尸。侑主人主妇。皆左之。羊臐豕膮。皆有胾醢右之者。以谷物地产也。故从阴。左之者。牲物天产也。故从阳。及酬也。亦从特牲馈食上宾酬尸。尸奠酬则亦荐左。此大夫之仪也。
食礼。如公食大夫之礼。是也。由醯酱而始设焉。醯酱当中席。六豆荐酱东。(韭菹。东醓醢昌本。昌本南鹿臡。以西菁菹鹿臡。)七俎荐豆南。(西上。牛羊豕鱼在牛南。腊肠胃亚之肤特。)六簋于俎西。(二以并东北上。黍当牛俎。其西稷错。以终南陈。)泰羹湆设酱西。四铏设豆西。(东上。牛以西羊。羊南豕。豕以东牛。)饮酒实觯。设豆东。此正馔也。饭粱设湆西。稻设粱西。牛炙等十六豆。设于稻南簋西。间容人。(膷东臐膮。牛炙南醢。以西牛胾醢牛鮨。鮨南羊炙。以东羊胾醢豕炙。炙南醢。以西豕胾芥酱鱼脍。)此加馔也。

宾食而设浆觯于稻西。此国君之飨聘国下大夫之礼也。饮礼如燕礼。是也。尊于东楹之西。两方壶。左玄酒南上。公尊瓦大两。有礼。尊士旅食于门西。两圆壶。其设俎也。左醢右脯前俎而已。此诸侯宴卿大夫之礼也。诸侯之礼如此。上而可推于天子。下而下(一作可)推于卿大夫士也。至若祭礼者。具食礼饮礼。然以其自熟始。故谓之馈食。天子诸侯则馈食之前。有灌鬯朝践之事。而大夫以下无之矣。今考家礼。以其有古今之殊故。有焚香灌茅降神之礼。似出于灌鬯朝践之礼。厥明夙兴。设蔬果之节。似出于飨神祝神之礼。受胙之仪。出于听嘏之礼。凡三献侑食阖门之节。皆有所本。然有尸无尸。其礼不同。自汉以后无尸。自宋以后有主。而家礼因书仪之故。多从俗礼。其设馔也。果笾为外列。笾之脯。豆之醢。与蔬菜而错。为第三列。笾之糆食。与鱼肉之俎。炙肝之豆。而错为第二列。饭羹盏盘匙箸醋碟为前列。而其要方之制存焉。但今之食品有殊。故今之丧礼书。则虽从家礼。然家礼合脯醢为三豆。今为脯一笾醢一豆。家礼之并脯醢。虽曰仿古。亦无由并两豆而为一豆也。故析之。蔬菜三豆。亦合为一而加清酱焉。改米食为饼。盖亦因时损益之

义。但古之设用䋫法。及二以并法。及错以终法。又有互相变法。而今则皆未之考矣。
赠玄纁义
赠有公赠矣。公赠则柩至于邦门。公使宰夫。赠玄纁束。主人去杖不哭。由左听命。宾由右致命。主人哭拜稽颡。宾升实币于盖降。主人拜送。赠有宾赠矣。既祖宾奉币。摈者先入庙门。宾从入当前路。北面致命。主人拜于位不踊。宾奠币于栈左服以出。若有就器。则坐奠于陈。盖公赠则只用币。宾赠则用币。而又可用玩好之器。此其殊也。夫赠也者。以其不复返之故。得自尽其情与礼也。然宾赠于庙门内。公赠于国门之内。至若主人之赠玄纁在于圹。拜稽颡。夫宾赠以其疏也。故比其祖也而赠之。公赠以其亲也。故比其出门而赠之。主人以其尤亲也。故比其窆而赠之也。然则公赠宾赠主人之赠。胥入于圹。不入于圹。则非赠之义也。李氏如圭谓主人之赠。即为公赠。彼诚见贾疏云赠死者用玄纁束。以其君物所重故用之。送终意用公赠。而非主人之赠与宾赠也。士丧礼经。不言公赠而重出玄纁束。则为主人之赠明矣。赠必用制币玄纁束。郑注云。丈八尺曰制。二制合之束。十制五

合。夫十制。乃一百八十尺。五合。乃玄三纁二也。此岂贫者所易辨(一作办)乎。东儒郑愚伏之说。以为太薄。不宜用周尺。而宜用造礼器尺。夫周尺一百八十尺之帛。今之贫者。亦未易办。则乃用造礼器尺而益长之耶。今之周尺长于古。虽用周尺。亦患其未易办也。且所称造礼器者。亦后之人所刱者也。岂可谓古之璧羡所起者耶。
燕养说
士疾剧则适正寝以终。故袭敛皆于正寝之室。其殡也亦于西阶之上。殡以前奠于尸之东。如始死之奠及小敛奠。是也。殡以后奠于室之奥。如大敛奠及朝夕奠朔月奠荐新奠。是也。至若下室。则内堂也。即平日燕居之所。而孝子既奠于奥以求神。又于下室。以平日所养者养之。此所谓燕养也。夫奠之脯醢酒醴笾豆鼎俎。皆有定品。至若燕养。凡朝夕之食。与夫四时之珍异皆备。至如三日之沐。五日之浴。亦无不具而陈之。盖不忍一日废所养也。然孝子在垩室之中。非时见乎母也。不入门内。堂在寝门之内。则如之何躬行之也。其必有为之代者。其妇人之轻服也欤。今之丧礼。朝夕奠与朝夕上食。并设于几筵之下者。非

燕羞之义也。奠焉者。安神之礼也。燕养者。养生之礼也。安神者。鬼事也。养生者。人事也。可并处乎。此由士大夫室庐之制。贫不能具正寝燕寝之别。故不能各设其所也。又如灵寝也者。亦今人所行也。参之汤沐之义。亦不可废也。但设之几筵之下。则恐亦不可矣。
糗不煎说
士丧礼记云。糗不煎。此言葬奠也。葬奠枣糗栗脯。先郑云。糗。熬大豆与米也。粉。豆屑也。周礼。羞笾之实。糗饵粉餈者。是也。郑注云。合蒸曰饵。饼之曰餈。糗者。捣粉熬大豆。为饵餈之。粘着而粉之。饵言糗。餈言粉。互相足。据此则似若今之祭品所用饼。然饼品甚众。有煎者。有不煎者。而今之米麦屑。凡用膏煎之品。皆属之于糗。如寒具散果者。皆可登笾实。然葬奠之糗。不用煎者。郑云。亵非敬。夫煎者。诚亵味也。然云不煎。则固有煎者。如吉祭之羞。或当有之矣。然则不煎者。非徒避亵也。或谓不用食道之意。然吉祭而尚用食道。顾于葬奠不用之乎。抑不主味。则有之矣。此既在羞笾之宲。羞者。乃房中之羞也。不得与正笾齿。则凡其陈设也。后于栗脯。是故。少牢。主人酬尸之后。宰夫羞于尸。侑主人主妇。皆右之者也。

明衣裳说
明衣裳者。欲尸之体为圭洁也。袂属幅长下膝。衣制也。前后裳不辟。长及觳。裳制也。縓綼緆缁纯者。兼指衣裳而言。盖縓綼緆者。裳缘。缁纯者。衣缘也。夫前三后四而袧者。朝祭服之裳制也。交解为十二幅而不袧者。深衣之裳制也。皆有所据。至若明衣裳之裳制。取朝祭服制。而前三后四焉。取深衣制而不袧。不袧者。不辟也。不辟者。取其深也。深也故其要广。而前后相掩。旁不开而体不见也。明衣之衣。既长下膝。其裳制又如此。皆为重形故也。士丧礼记。又言设明衣。妇人。则设中带。郑注云。中带若今之裈襂。夫男子浴而加明衣裳。妇人浴而亦加明衣裳。其衬身之服。又加裈襂于明衣裳之里。盖妇人衣不殊裳。则不应于袭衣而独殊之。如男子之上衣下裳之制也。然其重形也。则又加于男子。故更设裈襂以𧚣之。便体益深焉耳。记说明衣裳用幕布。郑云。幕布。帷幕之布。夫帷幕之布甚疏。郑亦疑其疏。不当为衬身之服。故继云升数未闻。聂崇义三礼图。直以为疏布也。夫陈袭事也。掩幎握手等属。皆以帛。独于明衣裳用疏布者。岂得为圭洁哉。且爵弁服先设。皮弁服次之。褖衣次之者。

以上服先于袭也。以上服先于袭者。所以重形也。重形而反以疏布先于上服乎。记多出于汉儒之手。安知其不缪乎。余于用幕布一句。则不能无疑也。
瑱塞耳说
士丧礼经。瑱用白纩。记又云。瑱塞耳。盖瑱也者。所以充耳。然据诗云。充耳以素乎而。尚之以琼华乎而。充耳以青乎而。尚之以琼莹乎而。充耳以黄乎而。尚之以琼英乎而。毛氏以为素而琼华。士之服也。青而琼莹。卿大夫之服。黄而琼英。人君之服也。然则其素与青与黄也。皆当指纩也。其琼华琼莹琼英。皆用紞而悬耳。以示不听谗也。然毛氏又曰。素象瑱。而释琼华为美石。则是士不以纩充耳。以象骨充耳。而加之以琼华矣。然则丧礼。奚为用白纩哉。岂生用象而死用纩也。是故。郑氏疑之以充耳为紞。盖人臣之紞只三色。故指其素与青黄耳。然只紞而悬玉。则不足以塞耳。安在其不听谗之义也。夫白纩者。士之所用充耳之素也。毛传称士以象为瑱者。引楚语巴浦兕象其可尽乎之句。以为用象为瑱。而语不如士丧礼之为古也。则何为从后出之语而解之乎。凡士之吉凶礼。吉则用纩而加之美石者。其饰也文。凶则只用纩而

不加之美石者。其饰也质矣。且不听谗者。生者事耳。死而无知。则安用戒听谗乎。以生时所塞之故。不忍废之。人子所以致其孝也。
丧剥奠说
小戴礼檀弓篇云。丧不剥奠也与。祭肉也与。郑康成曰剥。犹裸也。有牲肉则巾之。为其久设。尘埃加也。脯醢之奠。不巾。此指小敛奠也。何由知其为小敛奠也。始死之奠。取于馀阁。故不待乎馔。而不巾之。大敛之奠。始具三鼎之仪。故馔皆巾之。惟小敛奠。有一笾一豆。而复有一鼎之俎。故笾豆则无巾。而俎则有巾。此郑孔二家相传之说也。然余窃有疑焉。苟以尘埃加之故巾焉。则奚独牲肉之可巾。而脯醢不可巾耶。以其久设也。则自始死而小敛。自小敛而大敛。其间之稍久一也。奚为始死而不巾。小敛而后。巾牲肉而不巾笾豆耶。盖始死之一笾一豆。则仪不及具而不巾之。小敛之一笾一豆一俎。则仪稍具。而馔则不巾。奠则巾之。大敛之二笾二豆三俎。则仪具备。故其馔也与夫奠也。皆巾之。奠之品渐加。而礼随而备饰也。是故。始死之奠。脯醢醴酒。升自阼阶。奠于尸东而已。小敛之奠。馔于东方下。脯醢醴酒幂奠。用功布。实于箪。

在馔东。陈鼎于寝门外。当东塾少南西面。其宲特豚四剃乃奠。而祝巾之。乃功布也。大敛之奠。东方之馔。两甒醴酒。两豆菹醢。两笾栗脯。三俎豚鱼腊。皆巾而彻。小敛奠也。祝彻巾。授执事者。将巾于大敛奠也。既奠而巾如初。则其馔也巾之。既奠也仍小敛奠之巾也。如初者。可见大敛奠之巾。如小敛奠之巾也。大敛奚巾笾豆俎。小敛不巾笾豆。而独巾俎也。盖小敛之不巾。指馔于东方之时也。然奠与祭。其节顿殊。不可合并而言之也。既曰剥奠。又曰祭肉。是奠与祭同其名也。是故。或云。剥者。彻之疾也。祭肉之彻。以疾为敬。丧奠藉以依神。故朝奠至夕乃彻。夕奠至朝乃彻。不如祭肉之以疾彻为敬。是又一说也。然注疏家所不及也。习于礼而博于学者。当有以辨之。
研经斋全集续集册九
　礼论
　　

小敛辟奠说
士丧记云。小敛辟奠。不出室。奠。即始死之奠。而亦称袭奠者也。小敛而宜改矣。小敛奠。未即设而敛事将始。故辟此奠也。夫尸床当牖下。奠在床东。尸腢含竟。设袭床于含床东。则当奠之处。奠亦不得不稍移而东矣。郑注云。辟袭奠。设室西南。夫辟奠则明未彻去也。然未知辟奠而西南。则将焉由乎。自东而西。将由尸床之南乎。来往不可由乎尸首也。将由乎尸床之北乎。饮食之事。不可亵之。而由乎尸足也。如迁祖也。奠设于西者。柩方北首。故右乃西也。奠升自西阶。而不阼阶者。避足也。祖还车而布席。柩东而奠者。柩方南首。右乃东也。独其奠者之来由东方。当前辂而西。既奠则由柩北而西。复由重南而东。反于其位。似若有由首之嫌。以重为之隔也。然则袭奠不可由首。又不可由足。而不出乎室。则将焉辟乎。其将如袭时之稍移向东。不当设之西南。如郑氏说也。盖敛事毕。奉尸侇于堂而后去之。设小敛奠于尸东。则无由首由足之嫌矣。独其大敛时彻小敛奠。则取先设者。由乎

足。盖既彻则不嫌其亵。而彻者将由西阶故也。
设熬义
士丧礼。将殡熬黍稷各三筐。有鱼腊馔于西坫南。既盖棺而肂。设熬旁各一筐乃涂。孝子以尸柩既殡。不得复奠于其侧。而平日之所养。无以致之。故设于肂中。以尽其爱敬也。然奠以依神。故用笾豆之脯菹。俎之牲肉。而至若形离于神。则当归之土而鬼之也。是故。所用之物。与神道异。自饭含时。已用生米者。鬼道也。故于肂也。不以食而用熬谷。不以牲而用鱼腊。所以异于奠也。至若窆焉。则苞二里遣奠羊豕之体。筲三盛黍稷麦。瓮三有醯醢屑。甒二具醴酒。反皆日用饮食之设。而用生人之道也。昔孔子曰。之死而致死之。不仁而不可为也。之死而致生之。不知而不可为也。是故。竹不成用。瓦不成味。木不成斲。琴瑟张而不平。竽笙备而不和。有钟磬而无簨虡。曰明器。神明之也。是知明器者之生之死之间也。然则苞之体。筲之盛。瓮之储。甒之设。虽皆饮食之具。未必皆饮食之味也。然朱子以为古今不同。殡礼今已不可行。又曰。苞筲瓮以盛羊豕五谷酒醯。虽古人不忍死其亲之意。然宲非有用之物。且脯肉腐败。生虫聚蚁。尤为非便。

虽不用可也。然则家礼。虽有苞筲罂等具。宲非所用尔。
荐车说
士丧礼云。荐车。直东荣北辀。郑注云。今之魂车也。案曲礼祥车注云。祥车旷左。注云。祥车。葬之乘车。即此所谓荐车也。乘车载皮弁服。道车载朝服。槁车载蓑笠。以其魂神所依。故谓之魂车。荐马则缨三就入门。北面交辔。圉人夹牵之。御者执策。立于马后。案巾车。职士乘栈车。此三车。皆㓒车也。及柩车至圹。则祝除饰说载。乃敛乘车，道车，槁车之服。载之不空以归。此所谓送形而往。迎精而归者也。三车卒窆而归不驱。为亲之在彼也。此所谓返如疑者也。然则三车先而柩车后。相属而缓行也。自开元礼。以灵车奉魂帛。而无荐马。盖废之也。书仪。改车为舆。奉以归。如柩车之仪。而三车则不设。然今大夫之葬而返也。以轩轺先之。命妇之葬而返也。以墨车先之。必居灵舆之前。岂亦本于三车欤。
诏辞自右辨
少仪曰。赞币自左。诏辞自右。是故。觐礼太史致命。太史是右。又士冠礼。筮日。宰自右少退。赞命此嘉礼。而

从右也。士丧礼。命筮者。在主人之右。此凶礼而从右也。独特牲云。宰自主人之左赞命。郑，贾之说以为为神求吉变也。彼诚见特牲少牢皆吉礼。而特牲云由左。少牢则宰不赞命。故遂以为吉礼。从左而为神求吉。此诚无取于义矣。盖诏辞之际。自右则顺而便。自左则转而不便。故诏辞不由左也。疏又云。士丧在右不在左者。以其始死。未忍异于生。然诏辞自右。何尝有神人吉凶之别也哉。仪礼他篇。凡于赞命。皆言自右。特牲云。自左赞命者。后之论礼。如敖继公之伦。以为字误耳。左当作右。
三服说
三服者。士冠礼。爵弁服，皮弁服，玄端服也。爵弁服为上。皮弁服次之。玄端服次之。爵弁服。纯衣，纁裳，缁带，靺鞈纁屦。皮弁服。素衣，素积缁带，素鞸，白屦。玄端服。玄衣，玄裳。或黄裳，杂裳，缁带，爵鞸，黑屦。夫衣从乎冠。鞸从乎裳。屦从乎鞸。即常制也。然爵弁服则纯衣也。不从乎弁。玄端服。则爵鞸也。不从乎裳者。何也。窃意其皆有为也。纯正色也。爵间色也。衣在乎上。故从正色而必纯之。鞸在乎下而裳色杂于三。故从其间色而亦爵之矣。鞸与靺鞈同。而异其名者。何也。以其在

祭服。故不曰靺鞈而曰鞸者。尊之也。夫周尚赤。故爵弁为尊。从乎赤也。殷尚白。故皮弁次之。从乎白也。夏尚黑。故玄端次之。从乎黑也。赤者文也。白者质也。黑者忠也。冠者。始于忠。中于质。终于文。是故。士冠礼之记曰。委貌周道也。章甫殷道也。毋追夏后氏之道。此言始加制也。周用委貌。殷用章甫。夏用毋追。盖其用在缁布冠之后。又曰。周弁殷冔夏收。此言三加制也。周用弁。殷用冔。夏用收。又曰。三王共皮弁素积。此言再加制也。以其质。故不之损益。而三代皆共之也。夫太古则不得不损益。故初加之毋追。变为章甫。章甫又变为委貌。三加之收。变而为冔。冔变而为弁。而质则不得以变。此可见三代之制。不可拘于古。不可渝乎质。又可见一冠礼。具三代之制矣。
进容说
士冠礼。宾筵前坐正纚。兴降西阶一等。执冠者。升一等。东面授宾。宾右手执项。左手执前。进容乃祝。夫德存乎中。而仪著于外。先以进容者。所以慎其仪也。次以祝者。所以慎其德也。是故。三加而皆进容。欲其效之也。三祝皆言德。欲其勉之也。昔曾子曰。君子所贵乎道者三。动容貌。斯远暴慢矣。正颜色。斯近信矣。出

辞气。斯远鄙倍矣。此先言乎外也。是故。程子曰。制之于外。以安其内。外之不可不重也如是。放饭流歠而能克己复礼。其可乎。是故。始冠也。教之以容仪。使之观法也。盖宾之行礼。无时非容也。特于是。行而张拱。趍而翔跄。益示其意焉耳。其次则祝曰慎尔成德。曰淑慎尔德。曰以成厥德。亦以见威仪之发乎德者也。
醴义
凡酒醴及脯。礼之所由成也。是故。既冠而醴。既醴而取脯。见于母也。夫醴之用。取其质也。是故。不泲者为质。泲者为文。不泲者无酬酢。冠礼醴子。昏礼醴宾。醴女，醴妇。聘礼醴宾。是也。泲者。有酬酢。冠礼醴宾。是也。盖不泲者。加柶。泲者不加柶。不泲则糟矣。糟不以柶则不可祭。故加以柶而不卒爵。泲则清矣。清不以柶。亦可以献酢酬。故不加柶而卒爵。且以其质也。故士则设于房中。君则设于东厢。隐处也。以其文也。故设于房户之间。显处也。夫由不泲而泲者。渐乎文也。又如酒。则益乎文也。据礼之意。则质为重。故冠适子。则用醴。冠庶子。则用酒。昏于适妇用醴。于庶妇用酒。据礼之宜。则文为贵。故冠庶子。固用酒。而冠适子。亦用酒。以醴之质故。一于适而庶不得干之也。以酒之文。

故用于庶。而适亦有时醮之。是故。质重而文轻。重可统轻。而轻不可逾重。故虽醮而用醴礼。是故。冠者升筵坐。左执爵。右祭脯醢祭酒。兴筵末坐啐酒。降筵拜宾。答拜者醴礼也。夫酒必卒爵。而不卒爵。特不加柶者。以酒故也。夫三加以醮之。故始加取爵而酌。再醮以摄酒。三醮则有乾肉折俎哜之。与醴礼异。醴礼一而止。醮礼三焉。故不得不文其节也。
跣义
采菽之诗曰。邪幅在下。此尊者礼也。少仪曰。祭于室中。堂上无跣。燕则有之。此卑者礼也。燕礼记云。君射袒。朱襦。此言蔽肤者。君尊也。又云。君在大夫射则肉袒。此言不袒纁繻。厌于君者。臣卑也。若士与大夫射则大夫袒纁繻。而士则肉袒。据此则凡燕礼。君当邪幅。而臣当跣矣。是故。褚师声子袜而登席。乃为其君所怒者。以其僭也。卑故跣。知尊者之不跣。敬则不跣。知亲之则跣。欢则跣。知不以欢则不跣也。
觐说
觐与朝。可通言也。议礼家。何其纷纷也。康成引周官大宗伯春朝，夏宗，秋觐，冬遇之文以为诸侯春朝。则受贽于朝。受享于庙。生气文也。秋见则一受之庙。杀

气质也。夏宗依春冬遇。依秋觐礼。今存朝宗遇。三礼今亡。康成释经。辄错以纬书。如生气杀气之解。又恐不纯。且三礼皆亡。无可徵。乃自以其意推测之。彼诚见觐礼庙受之仪以为朝宗礼缛。受贽受享。异其节。然则受贽重礼也。而乃于朝。受享薄礼也。而乃于庙者。得无不伦乎。曲礼则曰天子当宁而立。诸侯北面而见天子曰觐。此庙中制也。又曰。天子当宁而立。诸公东面。诸侯西面曰朝。此外朝仪也。非春秋见之异其制也。夫四时之朝。各异其名者。特大判也。苟欲析言之。虞书言日觐四岳群牧。此通四时而皆可言觐。何必秋见也。春秋传僖公二十八年五月。晋文公朝王于河阳。出入三觐。五月。岂可曰秋乎。又如诗韩侯初立来朝。曰韩侯入觐。则凡朝觐。不可以通言乎。但凡邻国相朝。诸侯之大夫朝其君。与家臣之各朝其卿大夫。皆可称朝。而不可称觐。觐则独诸侯之朝天子之名也。是故。其礼主乎严。劳侯氏则用璧而无束帛者。玉尊也。傧而用几者。王使尊也。王使人致馆无礼。而犹傧之者。尊王使也。侯氏乘墨车者。降从大夫制而屈也。载龙旂者。不没其宲也。天子衮冕者。以侯氏之裨冕也。天子负斧依者。不下堂而见也。侯氏入

门右者。不敢由宾客位也。坐奠圭者。卑不敢授也。奉束帛以十马者。不敢斥王之乘用成数也。王抚玉而不执者。示受之也。王不执帛璧者。贬于瑞玉。此皆至尊。故礼之异者如此。
听事说
觐礼。侯氏既三享毕。乃右肉袒于庙门之东。乃入门右北面立。告听事。夫肉袒。示恐惧也。袒右。变于礼事也。为之于庙门之东。示变位也。入而复右。已事更端也。告听事。告摈者以己于此听事也。事谓己所以得罪于天子之事也。夫湛露，蓼萧之诗。乃诸侯朝于天子。天子与之燕而赋之也。其慈惠蔼然之情溢于辞。此燕礼之主于亲也。至乎觐则必享毕。而听事天子。辞之而后乃出。此觐礼之主乎严也。若亲之而已。则斯滥矣。若严之而已。则斯离矣。是故。欢忻愉乐如彼其备也。慑怵危厉如此其切也。所以天下畏且怀者也。
方明说
诸侯觐于天子。为宫方三百步。四门坛十有三。寻深四尺。加方明于其上。方明者。木也。方四尺。设六色。东方青。南方赤。西方白。北方黑。上玄下黄。设六玉。上圭

下璧。南方璋。西方琥。北方璜。东方圭。夫诸侯之觐也。见于庙。见于朝者。恒也。苟不见于庙。见于朝。则见于近郊之明堂。至若诸侯之觐而为坛者。唯于天子巡狩方岳之时。然天子不以十二年一巡狩。而诸侯来朝者众。其玉帛庭宲。及君臣摈相。不能容于庙朝之内。则于是为坛于国外而受之者。亦其势也。大宗伯职。以玉作六器。以礼天地四方。以苍璧礼天。以黄琮礼地。以青圭礼东方。以赤璋礼南方。以白琥礼西方。以玄璜礼北方。此即指方明也。上下四方六合备矣。以是兼柴望诸祭也。郑氏以其所设。在于会同。而既不载于庙朝。明堂独载于坛。似非常礼。故以为会同而盟。明神监之。则谓之天之司监。有象者。犹宗庙之有主。陈祥道曰。司盟职。凡邦国有疑。会同。则掌其盟约之载及其礼仪。北面诏明神。会同未必皆有疑。郑氏诚见春秋传凡盟誓之辞。称上下山川之神祗。故指方明为明神。然柴望之祭。固无所不可。岂独乎有疑而设者哉。然则方明。无论有疑无疑。皆当设也。
释币于祢说
侯氏将觐。裨冕释币于祢。告将觐也。郑注云。祢谓行主。迁主矣而云祢。亲之也。然迁庙之主。岂祢也欤。若

以迁庙之主谓之祢。则名舛矣。何庸亲之也。曾子问所云。乃一说矣。余尝考伯夷传。武王载木主。号为文王。东伐纣。古岂有载祢主以行之礼也欤。是固不可考也。
宾受枣说
聘礼。宾至近郊。君使卿朝服。用束帛劳讫。夫人使下大夫。劳以二竹簋。实枣蒸栗择。兼执之以进。宾受枣。大夫二手授栗。郑注云。受授不游手。慎之也。窃考其仪。宾迎劳者于舍门之外。再拜。劳者不答拜。宾揖先入于舍门内。劳者奉竹簋入。东面致命。宾北面听命。还少退。再拜稽首受。此因卿劳礼也。兼执者。劳者。左手执枣。右手执栗。而宾以二手先受枣。此宾不游手也。受栗则左手执枣。以右手执栗。而劳者。以二手授栗。此劳者。不游手也。以迓受故。能致慎如此。若并受则不能尔。郑云。右手执枣。左手执栗。敖继公引士虞礼主妇取两笾设会南。枣在西。北面设两笾而枣在西之文。以办其所执之左右。较郑注似有据。
授馆说
聘礼下大夫劳者。既傧。遂以宾入。宾至于朝。主人曰。不腆先君之祧。既拚以俟矣。宾曰。俟间。大夫帅至于

馆。卿致馆。宾迎再拜。卿致命。宾再拜稽首。卿退。宾送再拜。盖宾已至朝。宜欲速达君命。故主人缘其意而为之辞曰。既拚以俟。然主人之暇。有未可必。而大礼不可仓卒受之。故宾又缘主人之意。而为之辞曰。请间。于是大夫导之而之馆。导之者。即劳者也。宾至馆则处之。而卿之致之者。以君命也。上卿致馆者。举其事也。下卿致命者。举其节也。康成乃析之云。卿致馆。主人以上卿礼致之。卿致命者。致飧也。彼诚见大夫帅至于馆。而以为宾既至馆。无用更授馆。故即以为上卿之礼致之也。宰夫朝服设飧。在致馆之下。故以为卿先宰夫而致飧也。设如注说。致馆急于致飧。致飧有命而致馆独可无命。且致馆本无币。以其致命于门外也。乃引司仪所称诸公之臣。相为国客致馆。如郊劳之注说以为郊劳有币。故致馆亦有币。殊不知周官所录。与此相迕。而且其有币者。致命于堂也。又以为卿致飧而退。不俟设飧之毕。以不用束帛致故也。其为说转缪。夫郊劳宾迎于舍门之外。先迎而后入。此但言迎不言入。则不入可知。宾不入。卿独可入乎。宰夫之设飧。饪一牢。在庭西。腥一牢。在庭东。八豆，八簋，六铏，两簠，八壶。在堂上。六豆，六簋，四铏，两簋(一作簠)，

六壶。在西夹。但米禾在门外。卿在门外而独俟设此乎。然则设飧之俟不俟。非可论也。夫致馆致命。即一事也。何乃艰释如此。
飧义
飧礼轻。瓮礼重。飧之礼。饪一牢。腥一牢。饔则加腥一牢。堂上之八簋，六铏，两簠，八壶。西夹之六豆，六簋，四铏，两簋(一作簠)，六壶。饔与飧之所同也。饔则加东方之馔及夹碑，醯，醢百瓮及饩二牢。飧则门外米禾皆二十车。而薪刍倍禾。饔则门西米百筥。门外米三十车。禾三十车。而薪刍倍禾。飧则上介饪一牢。堂上之馔六。门外米禾皆十车。饔则上介加腥一牢。堂上之馔六。西夹如之。筥及瓮。如上宾。饩一牢。门外米禾。视死牢。牢十车。薪刍倍禾。凡其宲与陈。如上宾。飧则众介皆少牢。饔则士介四人。皆不及而只有饩。皆饩太牢。米百筥。设于门外。此飧与饔饩之分也。是故。郑云食不备礼曰飧。飧礼亦有豆，铏，簠，簋之属。而云飧者。主人之谦辞。所以言菲薄可备夕食云尔。是故。宰夫朝服而设飧。不以束帛致命。宾不拜。宰夫设之而退。所以杀其礼也。其归饔也。君使卿韦弁致命。有司入陈。宾拜饩而傧大夫。所以重其礼也。然则飧之不备礼者。非

谓致命拜饩之简其节也。即豆，铏，簠，簋之不能具也。
君行一臣行二说
君行一者。君逸也。臣行二者。臣劳也。劳逸殊者。君臣之道然也。贾氏疏谓齐晏子辞。然王应麟云。国语无此文。见韩诗外传。贾乃误引也。聘礼。宾及庙门。公揖入。立于中庭之经。郑注云。如此得君行一。臣行二。又公升二等。宾升西楹西东面之经。郑又云。先宾升二等。亦欲君行一。臣行二。此诚不然也。宾之始入也。公既皮弁迎于大门内。及庙门。则先入而俟宾。凡大门及庙门之内。公与宾共之也。安有劳与逸之殊。而谓之君行一臣行二者耶。又若约宾之后。三揖三让。而公升二等。宾升者。宾乃臣礼也。凡诸侯之阶七等。公升二等而宾从之。则虽有尊卑之别。亦宾与王共之也。又安有劳与逸之殊。而谓之君行一臣行二者耶。至若公侧袭。受玉于中堂与东楹之间。则诚近之矣。盖中堂。南北之中。而两楹之间。乃为东西之中也。东楹之间。即四分楹间。一在东也。堂上授受之礼。敌则在两楹之间。主人尊则于东。宾尊则于西。而又皆以远近为差。聘君之命。宜降主君一等。故使者。就主君于东楹之间而授玉也。以其君行少而臣行多也。此

所以近之也。
韦弁辩
聘礼。君使卿韦弁。归饔饩五牢。上介请事。宾朝服礼辞。有司入陈。宾皮弁。迎大夫于外门外再拜。注云。变皮弁。服韦弁。敬也。朝服。示不受也。受之。当以尊服。大夫使者卿也。弁有二制。即爵弁皮弁也。然聘礼云。卿韦弁。则韦弁之制。无闻焉。郑氏以为韎韦之弁。兵服也。服者。皮韦同类。取相近也。其服盖韎布以为衣而素裳。彼诚见靺韦之韦。符于韦弁之韦。遂指为兵服。又以为入庙之服。不可纯如兵服而制韦。故云以韎布为衣。而兵服与皮弁同白舄。故以素裳解之。然左氏韎韦之跗注。乃戎服在下者。非可曰韦弁服耳。郑亦以意测之。故言盖以疑之也。陈祥道辈以为士冠礼爵弁。在皮弁之上一等。而聘礼韦弁。亦谓在皮弁之上。指爵弁为韦弁。敖继公亦从之。然爵弁。乃士之尊服。非卿大夫之尊服也。归饔饩。盛礼也。乃以不尊之服行之乎。余尝考聘礼。宾主皆同服。夕币。而使者朝服。君朝服。受命于朝。而使者朝服。君朝服。此聘国君与使之同服也。其迎宾也。宾皮弁。公皮弁。其受聘玉也。宾袭。公侧袭。其受享币也。公裼。宾亦裼。此主国

君与宾同服也。其归上介饔饩也。下大夫韦弁。上介韦弁。此主国与聘国宾主之同服也。其归众介饩也。宰夫朝服。士介亦朝服。此主国之大夫聘国之士介同服也。其问卿也。宾朝服。大夫朝服。此主国之卿与聘国之宾同服也。其问尝使者也。上介朝服。下大夫亦朝服。此主国与聘国宾主之同服也。其还玉还璋也。君使卿皮弁。宾亦皮弁。此主国之卿与聘国之宾同服也。独其归饔饩也。君使卿韦弁。而宾皮弁受之。夫人之归礼也。使下大夫韦弁。宾以皮弁受之。敖继公不得其说以为宾不韦弁而皮弁者。嫌其加于己致君命时之服。又曰。君与夫人之聘享。其器币略同。则使者之同服。亦宜。夫聘享之礼。莫重于受玉与璋。而宾主皆以皮弁行之。至于归饔饩。则比受玉与璋。礼差轻。而乃用加于皮弁之服而行之者。诚可疑。且彼以尊服来。而己以不尊之服迎之者。不示以轻乎。且主国之君。受聘国君之命。则以不尊之服。而致己之饔饩。则乃用尊服者。轻重得非不伦乎。且下大夫次于卿者也。上介次于宾者也。其归之也。俱为尊服。郑氏以为介不皮弁。不敢纯如宾。敖氏以宾主聘事。介无加服之嫌。方其聘享也。介与宾。未尝异服者。统

乎尊也。独于饔饩为异服。而嫌其纯于宾。又无嫌于加服者。不已乖乎。然则韦弁。非殊制也。即皮弁也。何以知其然也。皮韦之相近。郑氏已言之矣。且说文云。剥取兽韦者。谓之皮。又云。兽皮之韦。可以束枉戾相韦背。故借以为皮韦。皮韦一也。然弁。非皮韦。则不能焉。故周书顾命之传。雀弁。称雀韦弁。雀者爵也。其在爵弁。则或称爵韦弁。以其染也。在皮弁。则直与韦弁通。即白色而无所染也。韦弁而苟别制也。则仪礼。岂不开示其制乎。盖此经中。卿或称大夫。大夫可通于卿也。皮弁。亦称韦弁者。岂不可通于皮也。非别义也。
每门每曲揖说
庙制。自周末以降。渐致隳坏。汉以后则遂不可考矣。向微我朱夫子因孙毓之议。明庙制于千载之后。则庙制遂泯矣。盖周礼建国之神位左宗庙。则五庙皆在公宫之东南。外为都宫。太祖在北。二昭二穆以次。而南。庙皆向南。各有门堂寝室。而坛宇四周焉。是故。入太祖庙。由大门入。必有西向之门。为庙与朝之限。此所谓閤门。由閤门入。当有南乡都宫之门。由是而遂北行。则可由一门而至太祖之庙。入四亲之庙者。入都宫门而西。可由穆之閤门而入穆庙矣。入都宫

门而东。可由昭之閤门。而入昭庙矣。是故。聘礼。宾入庙门而左。公揖入。每门每曲揖。夫诸侯之受币。不于太庙。记云。使者反命曰。以君命聘于某君。某君受币于某宫。某宫者。若言桓宫僖宫。是也。是故。宾至。主国之君。迎于大门之内。宾入门左而东面。乃折而北。是一曲也。又折而东。则是一曲也。又宾折而南。是一曲也。宾从公相乡。入閤门。公入门右。宾入门左。若入昭庙。则折而东。是一曲也。又折而北。是一曲也。又折而东。与宾相乡而前。是一曲也。乃北行入昭庙。若入穆庙。则折而西。是一曲也。又折而北。是一曲也。又折而西。与宾相乡而前。是一曲也。既入庙则公揖入。立于中庭。此所谓每门每曲揖也。贾疏以为太祖庙居中。二昭居东。二穆居西。然则庙皆平列。而无南北上下之殊。敖继公以为太祖庙最东。高祖以下以次而西。是无以辨昭穆之次。而直以东为上也。皆戾于古之庙制也。
庙主说
仪礼聘礼之记。赐饔唯羹饪。筮尸若昭若穆。槩言聘礼既成之后。主国致羹饪于宾。则宾以其盛礼也。故祭其先也。羹饪者。饪一牢也。饪一牢者。正鼎九。牛，羊，

豕，鱼腊，肠，胃，肤，鲜鱼，鲜腊也。陪鼎三。膷，臐，膮也。牢大牢也。大牢者。牛，羊，豕各一也。肠，胃属牛，羊。肤属豕。鱼腊。统于大牢。而鲜鱼，鲜腊属焉。大牢。天子，诸侯之礼也。以优宾之故。虽聘国之卿大夫。亦以是待之。卿大夫之所馈食。即少牢也。以主国之饔。非为己也。以君故也。是以不得固辞。而礼盛。故祭其先而后。食之也。夫天子诸侯行。载庙木主。而大夫则无是。贾疏虽云以币帛主其神。然初奉使时。行释币礼。埋于西阶东。贾氏岂误谓是耶。以无主之故。筮尸而子弟之后行者。固众矣。然所馆者。大夫若士之庙也。彼岂无祖祢之主。而乃入其室。据其座。而祭己之祖祢乎。窃意大夫士之主。皆藏于祏。而不必设于奥。奥者。尸之位也。尸起则奥常虚矣。是故。特牲少牢。尸出而馂。则上馂居尸位而不僭。彼室既虚而宾顾不可祭乎。郑氏释若昭若穆曰。容父在。父在则祭祖。父卒则祭祢。父在而安得祭祖乎。或说以为父有废疾而子为大夫。或父已请老而子及于为政。出使在外。夫亦可以祭。岂谓是乎哉。
偏驾辨
觐礼。有偏驾不入王门之文。郑氏云。同姓金辂。异姓

象辂。四卫革路。蕃国木路。贾氏云。五路。玉路以祀。不赐诸侯。金路以宾同姓以封。象路以朝异姓以封。革路以即戎以封四卫。木路以田以封蕃国。天子所乘为正。诸侯乘之为偏。盖四路。皆天子之所乘。而诸侯得受其赐。故在外则虽乘之而无拘。至于王国。则势有所屈。不得乘之以入。故乘墨车以朝。自同于王朝之大夫也。至外朝即下车。入次俟王。入庙升堂。负斧依而立。然后侯氏入库门而左。至于庙门外接西塾。东面乃袭。方苞以为偏驾不入王门。则墨车入王门。侯氏至库门外乃下。夫库门外。即王门之内也。以王之所赐偏驾之重。尚不得入王门。况墨车之轻者乎。窃考经训。墨车之不得入王门。固易见。而虑偏驾之或得入王门。故言虽天子之赐。亦不入也。方说恐谬。
带缘各视其冠辨
玉藻曰。天子素带朱里终辟。又曰。而素带终辟。大夫素带辟垂。士练带率下辟。辟之为言。裨也。谓以缯采饰其侧也。郑注云。而带终辟。谓诸侯也。盖而下脱诸侯字也。天子之带。用朱为里。终竟带身在要及垂皆裨。故曰终辟。诸侯不朱里而终辟。下天子也。大夫裨其纽及末。下诸侯也。士则用禅而繂。谓绠缉而裨下

垂者。下大夫也。自天子至士。虽有等。而带未尝无辟。凶服者。吉服之反也。是故。子夏之丧服传曰。齐衰大功。冠其受也。缌麻小功。冠其衰也。带缘各视其冠。此谓自齐衰以至缌麻。其布带与其冠衰之缘。亦各以冠布为之也。夫降服齐衰。冠七升。既葬。受冠八升。正服齐衰。冠八升。既葬。受冠九升。义服齐衰。冠九升。既葬。受冠十升。降服及正服大功。冠十升。既葬。受冠十一升。义服大功。冠十一升。既葬。受冠十二升。带缘。视此而精粗可知。有斩衰矣。而只举齐衰以下者。何也。斩衰则绞带矣。无以为缘也。然则不于齐衰三年而著之。乃著之于齐衰期者。何也。盖三年之丧。不缘有缘。自齐衰杖期始也。自齐衰杖期始者。何也。夫缘则饰也。丧三年者。去饰之甚也。自齐衰以下渐轻。乃以布之稍粗者缘之。既以别于三年之服。且由凶即吉之渐也。然则丧三年带皆无缘。可平。斩衰之绞带。至虞而变麻服布。始从轻也。于是乎可缘乎。今之深衣有缘。而布带皆无缘。俗之渝久矣。
庶子为妻不禫说
孟子尽心篇中。王子有其母死者。其傅为之请数月之丧。集注陈氏曰。王子所生之母。厌于嫡母而不敢

终丧。此因孙奭说也。夫王子之母。厌于君而不得终丧。非为厌于嫡妻也。朱子特未及删正。而后之妄议朱子者。辄举是而为言。然小戴丧服小记云。宗子母在为妻禫。明非宗子母在为妻不禫。盖宗子父在为妻不杖。不杖则不禫。若父没母在为妻得杖。得杖则得禫矣。夫宗子尊则其妻亦尊。故母虽在。亦得为禫。至若庶子。则以其不尊。不尊则亦不敢致厚于其妻也。贺循云。母尊微厌馀服。故为妻杖期而不禫。若宗子之妻。则已代姑为主妇而主祭。故并馀服。不能厌而禫。然则嫡妻虽不厌于妾。亦得厌第二子以下之妻矣乎。第其所厌浅矣。
宗子母妻服辨
丧服云。丈夫妇人为宗子。宗子之母妻。齐衰三月。夫是服也。重于大功之服。而虽于男子妇人于大宗绝属之后。犹服之者。尊祖也。是故。子夏传曰。何以服齐衰三月也。尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者。尊祖义也。宗子之母在。则不为宗子妻服也。此言宗子之母。虽老不与祭。而妻代为主。若先其母而卒。族人亦不为此服。盖礼无二敬也。敖继公曰。丈夫妇人。于宗子宗子之母妻。若在嫂叔之列者。不服之。盖亲者且无服。疏

者可知。余尝谓嫂叔之无服。以其推而远之也。至若宗子及宗子母妻。以其尊祖也。则居于嫂叔之列。独无服者。虽得于远嫌之义。得无不足于尊祖之义乎。凡礼经所论嫂叔之不当服者。指非宗子与宗子之母妻也。若宗子与宗子之母妻也。则恐不当为例。李氏如圭曰。其在五属之内。大小功者。齐衰三月之后。自以本服终之。此言齐衰三月者。非其本服也。然则在嫂叔之列。其或以齐衰三月。服宗子及宗子之母妻而止。以致敬宗之义而已。则斯为得欤。请得习于礼者论之。
尸侑答拜皆降辨
宾尸之礼。尸酢上宾之后。将旅酬。则宾弟子洗觯。升宲爵西楹西北面东上。坐奠爵拜。执爵以兴。尸侑答拜坐祭。遂饮卒爵。执爵以兴。坐奠爵拜。尸侑答拜。皆降。郑，贾未有训解。而方苞曰。尸侑皆降。因主人酬尸之礼。但不辞洗耳。贱者举觯。亦不安于上。敬也。窃恐此解有谬。尸侑答拜之后。皆降者。即宾弟子也。非尸侑也。尸侑答拜。皆于其筵上。而宾弟子既饮。卒爵于西楹西北面东上之伍。将举觯于尸侑。为洗而更酌。故降尔。主人之酬尸也。以主人尊而尸卑。故用宾主

饮射之礼。而将辞洗也。故降固宜也。至若宾弟子。则于尸侑极卑。尸侑何用不安于上也。苟以举觯而不安于上为敬。则兄弟之后。生于兄弟。亦卑矣。方其举爵也。兄弟何为不降也。且若尸侑皆降。则必复著其升。乃经例也。而今乃于皆降之后。即云洗升酌反位。此宾弟子之事也。然则其降者。岂尸侑也哉。
夹拜说
夹拜者。妇人拜也。士冠礼。子取脯见母。母拜受。子拜送。母又拜。是也。男子之拜无是。然独少牢馈食礼。祝酌授尸。尸醋主人。主人拜受爵。尸答拜。主人西面奠爵又拜。此所称夹爵拜也。与妇人之夹拜相类。但妇人之拜。肃拜也。男子之拜。其顿首拜欤。郑注。主人受酢酒。夹爵拜。弥尊尸。贾疏云。少牢与特牲。尸醋主人。使祝代尸酌者。已是尊尸。今主人拜受。讫又拜。是弥尊尸也。夫特牲士也。士卑则尸亦卑。少牢大夫也。大夫尊则尸亦尊。故特牲之尸醋主人。只使祝代尸酌者。亦足为尊之至也。故少牢乃加之夹爵拜者。始为弥尊尸也。是故。敖继公曰。主人侠拜。亦大夫礼异也。此乃尸拜送之爵也。拜送之礼。自乡饮射礼。皆用宾主相敌之礼。故无夹爵拜。大射仪燕礼。虽国君之礼。

用宰夫为主。故亦无夹爵拜。有司彻。虽大夫之礼。参用宾主之礼。故亦无夹爵拜。独少牢之尸酢主人。及酢宾也。而有之者。以其尊也。然则天子诸侯之礼。尸逾尊矣。其节不止夹爵拜而已欤。妇人虽主侠拜。亦有不侠拜者。少牢有司彻。则主妇夹爵拜。至若特牲则只拜送而不侠拜。郑注所谓士妻礼简者。是也。
益送之俎说
益送之俎。不见于他礼。而独有司彻有之。礼缛故也。方其举鼎也。司马举羊鼎。司士举豕鱼鼎。陈于阼阶下。西面北上。尸侑主人主妇之四俎。司士及司士赞者。从设于三鼎之西。此正俎也。又雍人合执二俎。陈于羊俎西。此益送之俎。益送之俎。即加俎也。其北俎羞羊匕湆豕匕湆。其南俎羞羊肉湆豕脀湆鱼者也。主人献尸。宾长设正俎之后。次宾授羊匕湆。司马授羊肉湆。次宾授羊膰而卒爵。主人献侑。司马设正俎之后。次宾授羊膰而卒爵。尸酢主人。长宾设正俎之后。次宾授羊匕湆。司马授羊肉湆。次宾授羊膰而卒爵。主妇亚献尸也。次宾授豕匕湆。司士授豕脀。次宾授豕膰而卒爵。主妇献侑也。司士授豕脀。次宾授豕膰而卒爵。主妇致主人也。次宾授豕匕湆。司士授豕

脀。次宾授豕燔而卒爵。尸酢主妇。司马设正俎之后。次宾授羊燔而卒爵。尸作三献之爵也。司士授湆鱼而卒爵。上宾献侑也。司士羞湆鱼而卒爵。上宾致主人也。司士授湆鱼而卒爵。膰不升于鼎。故虽可曰益送。不与升鼎之十二俎混焉。盖羊匕湆羊肉湆凡四俎。主人及尸之所相献酢也。豕匕湆豕脀凡五俎。主妇之所献与致也。湆鱼凡三俎。上宾之所献与致也。羊体为尊。故用之于初献。豕体次之。故用之于亚献。鱼为下。故用之于三献。主人尊与尸偶。故俎同而设者羞者亦同。然俎宲则无羊体者。屈于尸也。侑辅尸者而杀于尸。故无羊匕湆羊肉湆豕匕湆俎矣。主妇匹主人者。杀于主人。又不可与侑同。故并无豕脀俎豕燔俎湆鱼俎。且侑与主妇之俎。司马设之而不以烦宾长者。皆尊卑隆杀之别。更相往来。宲升虚降。所谓礼缛而文者也。
匕湆义
匕湆。即太羹湆也。太羹湆。常设于食礼。然生人食礼则啜之。如士昏礼公食大夫礼。是也。神食之法。不得啜之。如士虞礼特牲馈食礼。是也。至若乡饮酒，乡射，大射皆不设者。湆非饮具也。有司彻。亦饮礼也。然主

人之献尸。尸酢主人也。羞羊匕湆。主人之献尸及致主人也。羞豕匕湆者。何也。有司彻。以礼文之故。不徒荐豆笾与正俎而已。又有加俎焉。加俎则有肉湆。肉湆者。肉在汁中者也。在俎则无湆。故进肉湆。必先进匕湆。以此湆为肉而有故。先肉湆而进之。郑注以为哜湆者。明湆肉者。是也。然此饮礼也。故与食礼少异。食礼之太羹湆。常从镬而出。未尝在鼎。而匕湆则出自鼎焉。故经曰。司马在羊鼎之东。执挑匕柄以挹湆。注于疏匕者也。太羹湆不和无盐菜。而匕湆则调之。故郑云。尝之以其汁。尚味者也。夫匕湆之设。为肉湆也。匕湆羊豕皆有。而至于肉湆。则羊曰肉湆。豕曰豕脀者。以羊肉而见例也。羊豕皆言肉湆。则无以见在俎之无湆也。皆言脀。则无以见在湆之有湆也。故殊其称而互见之也。
加爵说
特牲礼三献之后。长兄弟洗觚。为加爵。加爵者。以其加于终献之后也。主人初献。主妇亚献。宾三献。主人主妇。主祭者也。故重与尸等。宾者助祭者也。尊为尸次。故肃尸之后。又肃宾者。殊于众宾也。故在三献之列。至若兄弟之长。众宾之长。不得申其敬。则为之加

爵焉。由是而嗣举奠矣。兄弟之弟子举觯矣。宾兄弟旅酬矣。宾党及兄弟之党。无算爵矣。利献于尸。尸酢而又献祝矣。夫举觯旅酬无算爵。庭事也。尸祝主人主妇不与焉。嗣举奠。虽室事。而国君及士之礼也。非大夫之通用也。然则长兄弟长宾之加爵及利之献。继终献之后。又为三也。加爵之不曰献者。比于劝侑之意也。利献之不曰加爵者。以献礼之终也。加爵不可与三献同其节。故不及佐食。且无燔从。而独其致主人主妇者。以其尊也。至利献。则并其致主人主妇者而阙之。所以见其杀也。如有司彻。则无兄弟加爵而只有宾长献尸之礼者。敖继公以为大夫礼异。然宾兄弟初皆在门东北面之列。献不殊其长。故宾长得献尸。盖加爵特别于三献而已。其宲加爵与献一也。
尸酌主妇出于房说
有司彻。主妇既致爵于主人。而尸将酢主妇。即降筵而受主妇爵以降。是时。主人及侑。皆从尸而降。主妇入于房。尸易爵于篚。盥洗爵而后。主人升尸升侑升。尸酌而主妇出于房。西面拜受爵。尸之方降也。侑固从尸。而主人亦何为从尸也。尊尸之故也。主妇胡不

从降而也。妇人相飨无降。至如祭礼。事止于堂阶。若仍其西面于主人北之位也欤。主人既降。则主妇无以为依也。且不可据高而临之也。是故。入于房而辟之。迨尸之酢也。主妇又不可不就其位而受之。故际其酌也。不必待赞者之致辞。只按其节而出焉。则尸就而酢焉。是故。妇人无拜洗之礼。士昏礼记曰。不敢辞洗。舅降则辟于房。不敢拜洗者。是也。
宾取祭以降说
祭者。脯与肺也。脯者。礼之成也。是故。礼终则必取脯以降。如士冠礼。冠者降筵。北面坐取脯。见于母者。是也。肺者。祭之主也。豆祭之后。必祭肺。如乡饮射士冠昏等诸经文。皆可据也。有司彻。主人献长宾。长宾既卒爵拜。坐取祭以降。西面坐。委于西阶西南。夫取祭以降者。以己所有之事。宜亲执之也。侑。主人位乎堂。故不降。主妇位乎房。故亦不降。宾不位乎堂。盖长宾。由众宾而升者也。礼毕则当退在众宾之列。众宾之列。初在门东北面。及主人既献之后。始乃处西阶西南之位。西阶西南位者。宾之正位也。宾之始就位也。不于正位。而于其门东之位者。何也。大夫仪缛故也。成祭于上者。尊宾也。取祭以降者。反位也。且献礼为

重。故虽众宾之贱。皆升受之。酬礼为轻。故虽长宾之尊。亦降授之。其得乎轻重之分如是矣。
主妇致爵不酢说
主妇致爵于主人而不酢者。唯有司彻有之。至如特牲。主人主妇交致爵皆酢。不宾尸。则主妇致主人而自酢。夫献酬之节。有主有从。主献者酢。而从献者不酢。特牲与不宾尸。则宾既三献。而献礼成矣。是故。主人主妇之交致及酢。与夫主妇之致而自酢。皆无与于献礼。然特牲士礼也。士礼主乎亲。故交致而又酢焉。不宾尸。大夫礼也。大夫礼。主乎敬。故致而自酢。至若宾尸。则主妇之致主人。在亚献之内。主人固从献矣。无以更酢而妨献礼之终始。故主人亦不得致爵矣。且特牲与不宾尸。室事也。宾尸。堂事也。室事。即妇人之所宜也。故不厌其缛。堂事。即妇人之所简也。故不厌其略。是故。特牲主妇之俎与不宾尸。主宾之俎所下于主人者。唯俎宲不同而已。宾尸主人益送之俎与尸同。而主妇止羞羊燔。其缛与略之别。可推而知也。
中殇七月辨
仪礼。小功五月者。叔父之下殇。适孙之下殇。昆弟之

下殇。大夫庶子为适昆弟之下殇。为姑娣妹女子子之下殇。注云。是服也皆成人期。长中殇大功。此下殇小功。又为人后者。为其昆弟从父昆弟之长殇注云。皆本服大功。今长殇小功。(敖继公曰。为从父昆弟者。异人也。)子夏传曰。问者曰中殇何以不见也。大功之殇。中从上。小功之殇。中从下。敖继公曰。丧服之等。其重者。自大功而上。轻者。自小功而下。以二者之中殇。各异其从上从下之制。然大功中殇七月。既在五服之中。小记。九月七月之丧三时是也。又仪礼丧服。中殇七月。不缨绖。若大功之殇中从上。小功之殇中从下。则遂无七月之服矣。敖氏虽为从上从下之制。槩见其难于为解矣。论五服之年月日。期之于大功。间四个月。大功于小功。亦间四个月。小功于缌。间两个月。服以情次。则宜有是矣。然则七月之服。难以列于其中之故。因遂别之。或从上或从下欤。且曾祖之服。本在大功。而以齐衰三月者。以大功兄弟服也。不欲以兄弟之服服。正尊故也。今夫诸侯之大夫之服天子也。以繐衰七月之服。二殇之从上从下者。抑或避此欤。仪礼义疏图以为从父昆弟。正服大功。为后当降一等小功。长殇又降一等当缌。岂经因昆弟而类及之。其宲缌麻。

与是说得之。
白牡说
閟宫章曰。白牡骍刚。毛氏引公羊传周公用白牡。鲁公用骍刚之文而释之。何休云。白牡殷牲也。周公死有王礼。嫌不敢与文武同也。礼之明堂位曰。季夏六月。以禘礼。祀周公于太庙。牲用白牡。孔颖达疏云。牡用白牡者。尊敬周公。不用己代之牲。故用殷牲也。盖明堂位之说。因周公之祀用四代之礼。故山罍玉盏梡嶡。皆非周制也。故意白牡之用殷。出于敬周公之意。然考何说。则存等威也。据孔疏。则优尊礼也。夫成王之赐鲁天子之礼乐。以祀周公者。先儒辨之切矣。春秋于僖公。始书卜郊。故谓鲁之僭礼。自僖公始。以閟宫之诗观之。其所以誇大之辞。若创见而焜耀之者。考其仪。则建交龙之旂。而不敢用日月之太常矣。用祈谷之郊。而不敢用日至之郊祀矣。乘殷人之木路。而不敢乘天子之玉路矣。周礼之祫禘。朝践用大尊。而鲁则不敢用矣。周礼祫禘。灌用虎彝蜼彝。而鲁则不敢用矣。周礼王加玉爵。后加以璧角。宾加以璧散。而鲁则正爵用玉盏。君加用璧角。夫人加以璧散。皆所以下天子也。成王若以周公有大勋劳。而赐以

天子之礼乐。当赐周代之礼乐。何为广取四代之礼乐。又为之存嫌而别疑。略有所避乎。此乃僖公之僭于周。而畏诸侯之议伯者之诛。乃于踰滥之中。亦稍有所别。示其不专于僭也欤。
正体四种辨
仪礼丧服。斩衰三年。父为长子。子夏传曰。何以三年也。正体于上。又乃将所传重也。夫正体。属乎上。传重属乎下。郑注云。长子重其当先祖之正体。又以其将代己为宗庙主也。盖重宗之故。言之切如此。后人之释礼。常拘于曲。而局于随。往往失于过索。而反乖其本旨。孔颖达之疏曰。为后者有四条。皆不为斩。有体而不正。庶子为后。是也。有正而不体。适孙为后。是也。有传重而非正体。庶孙为后。是也。有正体而不传重。适子有废疾不立。是也。四者皆期。惟正体又传重者。乃极服。夫孔疏未尝皆得经旨。多为后儒所驳。而顾是说则自唐以后。奉之若金石者。何哉。夫正体者。由先祖所以重统者而言之。何为析而为二。分属于为后者而言之也。传重者。由为后者。所以承当者而言之。何为析而为二。与正体而错言之也。又贾公彦之言曰。适妻所生。皆名适子。第一子死则取适妻所生

第二子立之。亦名长子。若言适子。惟据第一者。若云长子。通立适以长故也。是说又何曲也。适妻所生。皆名适子者。彼诚见内则适子庶子见于外寝。抚其首。咳而名之文。以为适子与世子之见异其礼。则谓世子之弟。而至若庶子者。妾子也。此则因诸侯之礼。有世子之故。欲别其分而存其贵。故称适子而表之也。至若大夫。则窃疑无此名也。且曰。适妻所生。皆名适子。又曰。适子惟据第一者。不已矛盾乎。既云长子。通立适以长而言之。然则长与适一也。又何分称长子与适子。一句之中。意有所不相通者乎。盖孔，贾二说。皆于经训无所当也。