硏經齋全集外集卷八

　詩類

　　

詩集傳板本識誤

　　朱子詩集傳。不見其善本。今之行於世。所稱奎璧本者。襲監本也。監本謬訛極多。盖六經善本最難求。鴻都石經。已刓缺不可得。開成石經固精。然不能無訛。况後出之本乎。夫偏傍缺落。則字隨以變。音韻互換。則訓以之異。可不愼乎。安成劉瑾取集傳而註釋焉。胡廣等取以爲藍本。屢經點竄。雖曰譜承。不能不保其無謬。而東儒奉若金石。又於翻刻之際。校對不精。今之北漢板本。公私之所卽用。粗劣尤甚。學子輩以訛音謬義。汩亂於入門之初。寡陋甚矣。余用中國諸本參考。正其大訛。而所未知者。亦多闕焉。如馮嗣京，陳啓源，史榮之徒。又紛紛然以苛摘爲事。朔日辛卯。固善矣。改作朔月辛卯。惡從兩已相背之說。固古矣。改作兩弓相背。奚其適歸。家語作奚其適歸。不妨兩存之矣。改作爰。如此之類。乃考證家之紕謬也。且於與乎詞與辭。古文多通用。又如惟字。尙書作維。春秋左氏傳作唯。此則不須辨也。

序旣不得位無以行下。有帝王二字。　訓誥以記之誥本誤。當作詁。

　　周南

南有樛木經。　樛居刲反。封本誤。當作蚪。

桃夭經。　華乎瓜反。乎當作呼。玉篇。花呼瓜切。今爲華荂字。

汝墳經。　伐其條隷本誤。當作肄。

　　召南

何彼穠矣經。　穠石經作襛。陸德明曰。襛韓詩作茙茙。

騶虞傳。　豝牡豕也。陳埴曰。毛傳云豕牝曰豝。恐牡字當從牝。季本曰。毛傳本爾雅釋獸文。觀駟鐵詩奉時辰牡。則將爲乾豆之用。用牝者非。案小雅吉日傳曰。豕牝曰豝。訓又從牝。何楷曰。廣雅。凡獸二歲。通名爲豝。當從之。

　　邶

綠衣經。　凄其以風。叶爲愔反。爲詩經彙纂作符。又字彙從敷。符敷同音。

燕燕經。　遠送于南。叶民心反。民本誤。當作尼。

終風傳。　霾雨土蒙霧。霧本誤。當作霿。

旄丘傳。　憒亂之意。憒音會。詩經彙纂。會作潰。

北門傳。　衛之忠信。信本誤。當作臣。

北風傳。　彼其禍亂。詩經彙纂。其字衍。

靜女經。　靜女其姝。亦朱反。毛詩音義。作赤朱反。

　　鄘

君子偕老傳。　髢髲髢也。下髢當作鬄。儀禮少牢饋食禮。主婦被錫。賈公彦註。被錫讀爲髲鬄。古者或剔賤者刑者之髮。以被婦人之紒爲餙。因名髲鬄。又傳。邦之媛。于卷反。毛詩音義。作于眷反。

相鼠經。　人而無儀。叶于何反。字彙作牛何切。音俄。

定之方中經。　終焉允臧。馮嗣京校正本。焉作然。今中國本皆從。

　　衛

竹竿經(第二章)。遠父母兄弟。陳啓源校正本。作遠兄弟父母。母叶音滿彼反。非弟音訓。

河廣傳。　自共姜至於宣公之母。宣本誤。當作襄。

伯也傳。　女爲悅己容。史榮校正本。悅己下脫者字。

木瓜經。　投我以木瓜。叶攻呼反。呼本誤。字彙作攻乎反。音孤。按攻呼反。卽菰音。菰卽雕胡名。

　　王

采葛傳。　蕭萩也。史榮校正本。萩作萩接。說文曰。萩蕭也。字彙萩蘆屬。孔穎達曰。李廵曰萩一名蕭。陸璣云今人所謂萩蒿者是也。萩或萩通。

　　鄭

有女同行經。　顔如舜英。叶於郞反。郞本誤。當作良。

　　齊

東方未明經。　不能晨夜。農毛詩汲古閣本作辰。毛傳辰時也。　又夜叶。羊始反。始本誤。當作茹。

南山傳。　公會齊侯于濼。匹各反。各一作沃。音鹿。

載驅經。　齊子發夕。叶牂龠反。牂字彙作祥。

猗嗟經。　猗嗟孌。叶龍卷反。卷字彙作眷。

　　魏

伐檀經。　胡取禾三百廛。直漣反。漣本誤。當作連。傳干涯也。涯本誤。當作厓。　又傳鶉鷂屬。鷂本誤。當作䳺。

碩鼠經。　適彼樂國。叶于適反。適本誤。當作逼。

　　唐

蟋蟀傳。　蓋亦顧念其職。蓋本誤。當作盍。

山有樞傳。　栲山樗。東居反。東本誤。當作勑。

鴇羽經。　肅肅鴇行。戶自反。自本誤。當作營。

葛生傳。　域塋域也。塋毛傳作營。

　　秦

小戎傳。　橫衡於輈下。橫衡詩經彙纂。作衡橫。

終南經。　其君也哉。叶將錅反。錅本誤。當作錅。

權輿傳。　斗二升。升作勝。王逢曰。勝孔䟽作升。　又傳。白公穆生。公漢書作生。下同。

　　檜

匪風傳。　回風謂之飄。謂之(二字。)詩經彙纂。作曰(一字。)　又傳。有則我願慰以好音。願慰下。脫之字。

　　曹

蜉蝣傳。　身狹而長角。黃黑色。長下脫有字。　又傳。於我歸處。其其本誤。當作耳。

候人傳。　遂之曰稱。曰詩經彙纂作爲。

　　豳

豳傳。　十二姓。姓本誤。當作世。

七月經。　穹窒。除悉反。除本誤。當作珍。　又經。以介眉壽。叶直留反。直留本誤。當作殖酉。　又經。稱彼兕觥。號彭反。號諸本多從虢。

東山經。　鸛鳴于垤。曲節反。曲本誤。當作田。

九罭傳。　我遘之子。遘詩經彙纂作覯。　宗彜虎蜼。

壘佑胃三音。佑胃作柚聵。　又傳。皆繢音繪。作潰。

　　小雅鹿鳴之什

四牡傳。　令鵓鳩也。　鵓史榮校正本作。音浮。卽鵻也。爾雅郭璞注曰。鵻鵓鳩也。鵓䳕互出。

　　小雅白華之什

南有嘉魚傳。　鯉質鱒鯽肌。出於沔南。朱公遷曰。諸本作鱒鯽肌誤。何英曰。吳師道曰案詩記。引山陰陸氏曰鯉質鱒鱗。肌肉甚美。傳是本此而本有誤脫。今興國刊本。朱鑑所傳者。鯉質鱒鱗爲是。鯽字誤無疑。

蓼蕭傳。　在鑣曰鸞。劉瑾曰。集傳於駟鐵。以爲乘車之鸞在衡。則此傳鑣字。恐當從衡字。鸞所在。經無明文。韓詩內傳及大戴禮保傅篇。皆云在衡。故鄭玄依用之。註周禮夏官大駁及禮記玉𧅂經解。皆云鸞在衡。然以驅車鸞鑣及八鸞瑲瑲之詩觀之。在鑣宜矣。毛氏曰。在鑣曰鸞。而鄭氏於此篇及商頌烈祖箋。又從之。劉氏之從衡云者。未深考也。盖不不妨兩解。

　　小雅彤弓之什

彤弓傳。　後之視府藏。之詩經彙纂作世。

菁菁者莪傳。　或曰。以菁菁者莪比君子。輔廣曰。今於或曰下。少比也二字。當改定。

采芑傳。　卽今苦。藚菜。藚史榮校正本作蕒。從藚則乃今牛舃。非苦菜。

車攻傳。　射左髀。補爾步米二反。詩經彙纂作方爾反。又薄禮反。　達於右䯚。音杳。餘繞反。又胡子反。

　　小雅祈父之什

我行其野經。　言歸思復。思毛傳作斯。　特我。毛傳作爾。　傳。孝友睦姻任卹六行。卹周禮作恤。

斯干傳。　王前巫而後史。宗祝瞽侑。皆在左右。宗祝當作卜筮。此段引禮運。禮運作卜筮。　傳。婦人之禮。精五飯冪。音密。密字彙音覓。幔也。周禮幎人掌其巾。幎冪同。

節南山經。　家父誦。叶侯容反。侯本誤。當作疾。

正月傳。　申包胥曰。人衆則勝天。史榮校正本。衆作定。史記唐張守節正義曰。人衆則雖一時凶暴勝天。盖人衆勝天之語。自古然矣。史榮所考。別有一本歟。　經。胡爲厲矣。爲毛傳作然。

十月之交經。　不寧不令。叶虗經反。虗本誤。當作盧。

經。家伯冢宰。冢毛傳作維。鄭司農注周禮宰夫。亦曰家伯維宰。

雨無正經。　降喪息喪反。喪本誤。當作浪。　(七章)傳。故誥之誥本誤。當作詰。

　　小雅小旻之什

小旻經。　伊于胡氏。氏本誤。當作底。　經。如彼流泉。流泉毛傳作泉流。

巧言經。　昊天泰憮。泰毛傳作大。本或作泰。上句有昊天已威。故鄭氏曰已泰。皆言甚也。朱子從之。

何人斯傳。　爲鬼爲咸。咸本誤。當作蜮。　傳。終不可側。側本誤。當作測。

巷伯傳。　以此讒人。此本誤。當作比。

大東經。　小東大東。叶者郞反。者本誤。當作都。　傳。佻輕薄。不奈勞苦之貌。柰恐當作耐。字彙。佻行不耐勞苦貌。　(七章)傳。助西人而是困。甚怨之詞。是本誤。當作見。

　　小雅北山之什

無將大車經。　秪自疷。劉瑾曰。當作𤵤。與痻同。眉貧反。　傳。祗適疷。釋文都禮反。自釋文下五字當刪。上旣訓以民。不當復訓以邸。

鼓鐘傳。　訓誥名物。誥本誤。當作詁。

楚茨經。　以饗以祀。饗毛傳作享。六書故曰。經傳饗爲饗食之饗。因之爲歆饗。享爲享獻之享。因之爲享祀。周官儀禮正字之用。較然不紊。它書往往錯互。盖傳寫譌也。

信南山傳。　其遂東入于溝則畒南矣。詩經彙纂。溝則下。有其字。

甫田傳。　苗葉以上。稍耨壠艸。因壝其土。傳引前漢書食貨志。食貨志苗下有生字。壝作潰。孔氏正義。作苗葉。又作壝。故集傳從之。

　　

小雅桑扈之什

頍弁傳。　纏綿依附之意。綿本誤。當作緜。

　　小雅都人士之什

都人士經。　卷髮如蠆。動邁反。動本誤。當作初。

緜蠻經。　畏不能趍。趍毛傳作趨。

漸漸之石經。　不遑朝矣。遑毛傳作皇。

　　大雅文王之什

文王傳。　左右傍則。則本誤。當作側。

大明傳。　以爲天子之禮也。詩經彙纂。禮也下。有不顯顯也四字。

緜經。　周爰執事。叶士止反。士本誤。當作上。

棫樸經。　渒彼涇舟。渒毛傳作淠。字彙。渒卽淠之譌。

早麓經。　福祿攸降。叶呼攻反。呼他本從乎。音洪。

思齊傳。　孔子曰家齊而後國治。後大學作后。

皇矣傳。　言天之臨下其明。其本誤。當作甚。

靈臺經。　鼉鼓逄逄。逄本誤。當作逢。

文王有聲傳。　淢城溝也。城本誤。當作成。毛傳作成溝。　又傳。特道先人之志。道本誤。當作追。

　　大雅生民之什

生民經。　宲發宲秀。叶忽久反。忽本誤。當作思。

行葦經。　或獻或酢。才落反。落陸德明音義作洛。

篤公劉傳。　京師高山而衆居。山本誤。當作邱。

　　大雅蕩之什

蕩經。　天降慆德。慆毛傳作滔。字異而義同。

抑經。　荒湛于酒。叶主小反。主小字彙作子小。音剿。

桑柔經。　旣作爾歌。叶龍未詳。龍本誤。當作韻。

雲漢(三章)傳。　使我亦不見遺下。詩經彙纂有也字。

韓奕傳。　不來庭之國下。詩經彙纂有也字。　經。鞗革金厄。叶於栗反。栗本誤。當作栗。　傳。交龍曰旂。綏音綏。綏本誤。當作緌。　經。爛其盈門。叶眉員反。

員本誤。當作貧。

瞻仰(四章)傳。　婦寺能以智辯。害人之言。其心忮窮。詩經彙纂。上害作窮。下窮作害。　(七章)傳。言泉水瀵涌上出。水本誤。當作之。

召旻(五章)傳。　賦也。賦當作比。朱子曰。作比爲是。

　　周頌臣工之什

天作(首章)　小注。薛君章句。亦但訓爲往。獨矣正作者。詩經彙纂。獨矣下。有有字。

我將經。　旣右享之。享毛傳作饗。

思文傳。　或曰此所謂納夏。詩經彙纂曰。此下有詩卽二字。

有𥌒經。　永觀厥成以上。叶庚字。庚本誤。當作庭。

　　周頌閔予小子之什

閔予小子傳。　楚詞云三公揖讓。登降庭只。劉瑾曰。集傳所引揖讓二字。彼文正作穆穆。或傳寫之誤。

載芟經。　驛驛其達。叶佗梲反。梲本誤。當作悅。

賚傳。　此頌文武之功。武當作王。朱公遷曰。諸本王字作武字誤。盖首句是頌文王之功。

　　魯頌

魯頌傳。　其文疑若猶可予。疑詩經彙纂作宜。

駉傳。　此詩言僖公牧馬之盛。輔廣曰。僖公當作魯侯。前云唯閟宮一篇爲僖公之詩。餘則無所考。則不應於此定爲僖公。

閟宮經。　是斷是度。待落反。陸德明釋文。作待洛反。

　　商頌

玄鳥經。　來假祈祈。祈祈毛傳作祁祁。

長發傳。　商世世有嘆哲之君。嘆本誤。當作濬。　經。降于卿士。于毛傳作予。

成伯璵四家詩說

　　伯璵唐時人。其爵里無考。著毛詩指說四篇。一曰興述。明先王陳詩觀風之旨。孔子刪詩正雅之由。二曰解說。先釋詩義。而風雅頌次之。周南又次之。諸傳序又次之。篇章又次之。后妃又次之。終以鵲巢騶虞。大略卽擧周南一篇。櫽括論列。引申以及其餘。三曰傳授。備詳齊魯毛韓四家授受世次。及後儒訓釋源流。四曰文體。凡三百篇中句法之長短。篇章之多寡。措辭之異同。用字之體例。皆臚擧而詳之。頗似劉氏文心雕龍之體。蓋說經之餘論也。然定詩序首句。爲子夏所傳。其下爲毛萇所續。宲伯璵此書發其端。

孔子論詩。以周南爲最者。以其義可通於三百篇。非謂此一篇。可以引伸而盖之也。其他發凡起例。亦多可議。獨其四家授受。朱子以爲最精。故今錄之。

傳曰。仲尼沒而微言絶。七十子終而大義乖。及春秋分爲五。詩分爲四。古之學者。口相師受。或女字假借。言音有殊。各自專門。是生同異。而秦季焚書之後。故有魯詩，韓詩，毛詩，齊詩四家之說。(始皇三十四年焚書。三十五年坑儒。天下莫有挾藏詩書者。漢文始除挾書之令。又河間獻王多得古書獻之。景武之世。方徵儒術。典籍亦多。或藏之於屋壁。或得之於巖穴。自此而興焉。)

　

論者每言秦時焚詩書之故。經籍道息。然漢後兵燹。宲多遺佚。河間所獻及漢時所得。今不能傳。雖齊魯韓之當時所盛行者。亦歸湮沒。獨毛詩在耳。

魯人培(音浮)公。初與楚元王劉交。俱受詩於浮邱伯。(邱伯齊人。秦時諸生。本荀卿門人。呂大后召入南宮說詩。又遣太子郢。與申公俱詣長安。終其業。及郢爲楚王。又使申公傅太子戊。)申公爲詩作詁訓而無其傳。(傳卽義注也。申公作詁訓。不能解詩之意。號曰魯詩。敎於鄕里。弟子爲大官博士者十有餘人。王臧官至郞中令。趙綰御史大夫。孔安國臨淮太守。周覇膠西內史。魯賜東海太守。皆弟子也。)武帝以安車蒲輪徵申公。拜太中大夫。時年八十餘矣。(秦時博士。猶有三千人。如今太學生耳。得逃難者。皆年老居家。恐不能至。以蒲席裹申輪以徵之。安車小車皆坐乘。駟馬之車則立乘。古之老臣未

聽致仕者。適四方乘安車。)申公授江公。(瑕邱人。)江公授韋賢。賢授子玄成。(並爲承相扶陽侯。)玄成傳兄子賞。(賞以詩授昭帝。爲大司馬車騎將軍。)江公又傳至王式。(式爲昌邑王師。)式傳褚少孫及薛廣德。(廣德爲御史大夫。少孫沛人。爲博士。又讀司馬遷史記。號褚先生。)廣德授龔舍。(舍楚人。爲泰山太守。)

　　此魯詩源流也。魯詩至晉而絶。獨略見于前漢書劉向等傳而已。

齊人轅固生。(漢景帝博士。後爲淸河太守。)爲詩作傳。號曰齊詩。授夏侯始昌。(始昌爲昌邑王太傅。)始昌授后倉。(東海剡人。世爲博士。)倉授翼奉。(下祁人。爲諫議大夫。)又授蕭望之。又授匡衡。(子咸又能明詩。)衡授師丹。(瑯琊人。爲大司空。)後漢陳元方。亦學齊詩。

　　

此齊詩源流也。自後漢後已亡。

燕人韓嬰。(漢文帝時爲博士。後爲常山王太傅。)廣推詩意。作內外傳。號曰韓詩。其孫商亦以詩爲博士。淮南賁(音肥)生初受之。好韓詩燕趙之間。賁生傳河內趙生。　趙生傳蔡誼(誼亦爲丞相。以詩授昭帝。)及王吉。(瑯琊人。昌邑中尉。益州刺史。亦受齊詩。)

　　此韓詩源流也。

魯人毛公於其家。作詩詁訓。故曰毛詩。(解詁訓。又注詩義。総名之爲詁訓。一云河間人也。)河間獻王見而深好之。(獻王名德。景帝子也。)趙人毛萇傳其業。號小毛公。爲獻王博士。不在漢朝。故毛詩不列於國庠。唯齊魯韓三家。得立學官。(太學諸生。隨其所習。)

小毛公傳同郡貫長卿。長卿傳齊人解延年。(延年阿武令。)延年授徐敖。(敖爲風。亦學於江公。以詩別傳王式。)敖授陳俠。(九江人。王莾時講學大夫。)始自仲尼刪詩。以授子夏。故子夏作關雎大序及諸篇小序。歷四傳至大毛公。(一云子夏授魯人曾申。申傳魏人李克。克傳魯人孟仲子。卽子思之弟子也。孟仲子二傳至趙人荀卿。卿六傳至大毛公。未知孰是。)漢平帝時。毛詩始立。興於齊梁。迄於皇唐。

　　此毛詩源流也。

齊詩無人。魯詩沒於魏晉。不播江左。韓詩雖存。無傳習之者。(後漢鄭衆，賈逵，馬融。皆作毛詩傳。鄭衆河南人。官至大司農。父興中大夫。注周禮。逵字景伯。爲侍中。父徽字元伯。穎陰人。作左氏條例。)自鄭玄作箋。而三家之傳廢矣。魏太常王肅。又述毛公義。而駮鄭氏之非。晉孫毓爲詩評十卷。論毛鄭王三家異同。(毓北海人。爲長沙太守。)宋徵士周續之及雷次宗。並作詩序義。(續之鴈門人也。與次宗俱事廬山惠遠。次宗於鷄籠山。授南齊太祖。)江煕，謝沈各注二十卷。(沈會稽人。東晉爲著作郞。)陸璣作艸木䟽二卷。亦論蟲魚鳥獸。然土物所生。耳目不及。相丞迷悟。明體乖殊。十得六七而已。(璣字元恪。吳郡人。吳太子中庶子烏程令。)崔靈恩撰諸家集注二十四卷。(靈恩梁桂州刺史。)沈重及徐爰作音義。(重吳興人。爰至太中大夫。)梁武帝作詩大義四十卷。鄭玄又述詩意兼國風土地氏族。作詩譜一卷。近代▣集諸說平興理致淺薄者。恐非警策之

要。不復遍擧也。又有解題一卷。

　　此伯璵說一通也。自齊魯韓三家不傳。學者宗毛氏。魏劉獻之最精。傳李周仁，董令度，程歸則，劉敬和，張思伯，劉軌思。其後言詩者。多出於二劉之門。軌思及余緩，何胤，舒瑗，劉醜，劉綽，劉炫等。皆爲之義䟽。而焯，炫特絶。故唐孔穎達據以爲本而作䟽。唐貞觀初。許叔牙撰義䟽。又施士丐善講說。初軌思授張士衡。以及賈公彦，李元植，齊威然。皆遵毛鄭說也。至宋初。劉敞，歐陽修，王安石，蘓轍，程明道，張橫渠。始用己意。有所發明。自朱子作集傳。學者皆宗之。然盡棄小序之故。同時呂東萊參用舊說。有讀詩記。而李樗，張栻，戴粲。各自名家。而往往多用舊說。獨黃幹輔廣親炙朱子之門。而淵源遂昌。幹傳何基，王柏，金履祥，許謙。而胡一桂，江克寬，劉瑾之屬。亦皆旁通詩義。發揮朱門之學。

　　又按陸德明說授受淵源。比伯璵互有詳略。魯詩申公弟子。又有城陽內史夏寬，長沙內史繆生，繆西中尉徐偃，膠東內史闕門慶忌。江公弟子。又有魯許生，免中徐公。韋賢兼師徐公。傳子

少翁。又王式受詩於免中徐公及許生。以授張生長安及唐長賓。張生兄子游卿授元帝。傳王扶許晏。齊詩匡衡授伏理滿昌。昌授張邯及皮容。皆至大官。韓詩蔡義授同郡食子公。子公授泰山栗豐王吉。授淄川長孫順。豊授山陽張就。順授東海髮福。並至大官。毛詩出自毛公。徐整云子夏授高行子。高行子授薛倉子。薛倉子授帛妙子。帛妙子授大毛公。大毛公授小毛公。(一云名萇)此皆詳於伯璵者也。

逸詩辨

　晉語僖公二十四年春。秦伯賦鳩飛。鳩飛不見於經。韋昭曰。鳩飛小雅小宛之首章也。詩曰。宛彼鳴鳩。翰飛戾天。

　晉語秦伯賦鳩飛。公子賦河水。杜預云逸詩。韋昭河當作沔。字相似誤也。其詩曰。沔彼流水。朝宗於海。

　左氏傳昭公二十五年。宋公享叔孫昭子。賦新宮。

杜預曰。逸詩。朱子集傳。斯干章云或曰儀禮下管新宮。恐卽此詩。然亦未有明證。

轡之柔矣

　左氏傳襄公二十六年。國弱賦轡之柔矣。杜預曰。逸詩見周書。義取寬政以安諸侯。若柔轡御剛馬。

　鄭氏詩譜云射禮。天子以騶虞。諸侯以采蘋。士以采蘩。今無貍首。周衰。諸侯並僭而去之。孔子錄詩不得也。大射禮云貍之言不來也。其詩有射諸侯首不朝之言。因以名篇。時諸侯不肯朝事天子。惡其被射之名故棄之。射義註云貍首逸詩。下云曾孫侯氏。四正具擧。大夫君子。凡以庶士。小大莫處。御于君所。以燕以射。則燕則譽。此乃貍首本文。豈孔子時見逸。而後來方出歟。抑後人忘作歟。

　見左氏傳襄公二十八年。叔孫穆子食慶封。慶封汜祭。穆子不說。使工爲之誦茅鴟。杜預曰。茅鴟刺不敬。

　漢書王式傳。博士江公。世爲魯詩宗。心嫉式。謂歌

吹諸生曰歌驪駒。式曰聞之師。客歌驪駒。主人歌客毋庸㱕。江翁曰經何言之。或曰在曲禮。服虔曰驪駒逸詩篇名。見大戴禮。客欲去歌之。文穎曰。其辭云驪駒在門。僕夫具存。驪駒在路。僕夫整駕。

　　閻若璩曰。燕禮記升歌鹿鳴。下管新宮。新宮與鹿鳴相次。盖一時之詩。而爲燕饗賓客及大射之樂者。其在小雅中無疑。必不爲聖人所刪。又必不至孔子時已亡逸。所以者何。商頌十二篇。是正考甫當東遷之前。得於周太師。故孔子時亡其太半。若魯昭公二十五年。宋公賦新宮。其詩見存。孔子時年三十五。去孔子年四十三。退修詩書禮樂。弟子彌衆。僅八年。安得詩遂亡逸。應編列孔門舊本三百篇內耳。又鄕射奏騶虞。大射奏貍首。周禮射人。王以騶虞九節。諸侯以貍首七節。孤卿大夫及士。以采蘋采蘩五節。則貍首之詩。與騶虞采蘋采蘩相次。孔穎達所謂當在召南者是矣。旣在召南。必不爲聖人所刪。又必不至孔子時亡逸。所以者何。射義出七十子後學者之手。觀記及孔子矍相之圃之射。可見。且歷歷擧其詩。豈孔子時反亡逸乎。盖原編

列召南。相其辭。又頗似二雅。秪遭秦火而失之。案孔氏正義曰。金縢云公乃爲詩以貽王。名之曰鴟鴞。篇名皆作者所自名。名者一定。而不得爲一二以亂之。小宛何不作鳩飛而作小宛。沔水何不作河水而作沔水乎。當玉帛樽俎之間。兩君相與爲賦。苟欲斷章取義。則當曰小宛之首章沔水之首章。不取詩之定名。抑更取他乎。盖小宛卽名鳩飛。沔水卽名河水也。此諸儒各師其師。交相瞀亂。篇名章名。不出乎一。閻百詩謂經秦火而滅他經。固可咎秦火也。至若詩則諷誦而傳。豈秦火所得盡滅也。轡之柔矣。爲列國之卿所賦。茅鴟爲大夫之工所誦。其昭載於弦誦可知。至若王式。爲魯詩者也。能傳驪駒而復失之。漢以後亡缺可知。諸儒之分裂如此。可勝歎哉。

巧笑倩兮。美目則兮。素以爲絢兮。

　見論語。子夏引此詩。

唐棣之華。偏(音書作翩)其反(當作翻)而。豈不爾思。室是遠而。

　見論語。

色斯擧矣。翔而後集。

　

見論語。上下有闕文。

衣錦尙褧。文之著也。

　見中庸。

　　歐陽修曰。刪詩云者。非止全篇刪去。或篇刪其章。章刪其句。如唐棣之華。偏其反而。豈不爾思。室是遠而。此小雅棠棣之詩。夫子謂其以室爲遠。害於兄弟之義。故篇刪其章也。衣錦尙褧。文之著也。此鄘風君子偕老之詩也。夫子謂其盡餙之過。恐其流而不返。故章刪其句也。

　　案子夏。卽夫子之所從傳詩者也。今之詩序及受授之源。皆歸之子夏。子夏豈得誦夫子之所刪哉。巧笑之句旨意。專在下句。而刪之則禮後之義。何從拈出。夫子訓伯魚。以二南之不習。如正墻面。詩敎之行於家庭可知。子思亦豈得誦夫子之所刪哉。衣錦之句解意。專在下句。而刪之則日章之義。何從覓來。以此知孔子之不刪。至若唐棣色斯之詩。門下諸子常常誦之。闇相記錄。錯魯論之策故耳。

相彼盍(日下一字)。尙猶患之。

　見禮記孔子閒居篇中。鄭玄云盍(日下一字)夜鳴。求(日下

一字)之鳥也。求不可得也。人猶惡其欲反晝夜而亂晦明。况於臣之僭君。求不可得之類。亂上下惑衆。孔穎達曰。此逸詩也。

　　案此句小人之反亂。似幽厲時所作。恐是家父巷伯之詩而見逸歟。

昔吾有先正。其言明且淸。國家以寧。都邑以成。庶民以生。誰能秉國成。不自爲正。卒勞百姓。

　見禮記緇衣。陸德明釋文。昔吾有先正。從此至庶民以生緫五句。今詩皆無此語。餘在小雅節南山篇。或皆逸詩也。誰能秉國成。毛詩無能字。

　　

案歐陽公以爲誰能秉國成。孔子以能字爲意之害。故刪去之。然緇衣篇中。旣有能字。卽毛詩異本。非夫子刪之也。歐公偶未之考耳。昔吾有先正以下五句。及相彼盍(日下一字)二句。似是漢以後所亡。鄭玄註禮。如彼都人士之句。謂毛氏有之。二家則亡。其考核之精如此。此句下無所辨。苟其逸也。則以鄭之博。豈不釋之哉。

優哉游哉。聊以卒歲。

　見左氏傳襄公二十一年。杜預註詩小雅。言君子優游於衰世。所以辟害。

　　

案杜氏雖言詩小雅。小雅無此全句。唯采菽詩云優哉游哉。亦是戾矣。据此則杜氏甞觀小雅有此句矣。此句當於晉後見逸。

芒芒禹迹。畫爲九州。經啓九道。民有寢廟。獸有茂艸。各有攸處。德用不擾。在帝夷羿。冒于原獸。忘其國恤。而思其麀牡。武不可重。用不恢于夏家。獸臣司原。敢告僕夫。

　見左氏傳襄公四年。魏絳言昔周辛甲之爲太史也。命百官。官箴王闕。於虞人之箴如是。杜預曰。辛甲。周武王太史。

　　

案此詩深帶箴警。援引前代。如文王曰咨。咨汝殷商之意也。詩以序行。魏絳之言。可作詩序。或言詩無箴警體。而序中如沔水䂓宣王。鶴鳴誨宣王之類。獨非箴警歟。

祁招之愔愔。式昭德音。思我王度。式如玉式如金。形民之力。而無醉飽之心。

　見左氏傳昭公十二年。令尹子革曰。昔穆王欲肆其心。周行天下。將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作祁招之詩。以止王心。

天之所支。不可壞也。其所壞。亦不可支也。

　

見周語。衛彪傒曰。昔武王克殷而作此詩也。以爲飫歌。名之曰支。以遺後之人。使永監焉。

　　案衛彪傒引此詩。而明言周詩矣。不在於頌。則必在於雅。而今皆無之。其非亡逸耶。

俟河之淸。人壽幾何。兆云詢多。職競作羅。

　見左氏傳襄公八年。子駟說。

　　案子駟引此詩。亦稱周詩。子駟又引謀夫孔多。是用不集。發言盈庭。誰敢執其咎之詩。與此詩旨意甚似。此詩豈或小旻篇中錯簡歟。

雖有絲麻。無棄菅蒯。雖有姬姜。無棄蕉萃。凡百君子。莫不代匱。

　見左氏傳成公九年。君子說。

翹翹車椉。招我以弓。豈不欲往。畏我友朋。

　見左氏傳莊公二十二年。敬仲說。

周道挺挺。我心扃扃。講事不令。集人來定。

　見左氏傳襄公五年。君子說。

淑愼爾止。無載爾僞。

　見左氏傳襄公三十年。君子說。

禮義不愆。何恤人之言。

　見左氏傳昭公四年。子産說。

我無所監。夏后及商。用亂之政。民卒流亡。

　見左氏傳昭公二十六年。晏子說。

　　案馬端臨論夫子刪詩也。曰於其可知者。雖比興深遠。詞旨迂晦者。亦所不廢。如芣苢，鶴鳴，蒹葭之類是也。於其所不可知者。雖直陳其事。文義明白者。亦不果錄。如翹翹車乘。招我以弓之類是也。於其可知者。雖詞意流泆。不能不類於狹邪者。亦所不刪。如桑中，溱洧，野有蔓草，出其東門之類是也。於其所不可知。雖詞意莊重。一出於義理者。亦不果錄。如周道挺挺。我心扃扃。禮義不愆。何恤於人言之類是也。然則其所可知者何則。三百五篇之序意是也。其所不可知者何則。諸逸詩之不以序行於世者是也。閻若璩駁之曰。狐裘尨茸。一國三公。吾誰適從。此非士蔿所作詩乎。宜入風。祈招之愔愔。式昭德音。此非祭公謀父所作祈招之詩乎。宜入雅。天之所支。不可壞也。此非武王所作支之詩乎。宜入頌。今風雅頌皆無焉。其不以序行於世者邪。執二說而宄(一作究)之。則馬說主序。然序說未必皆符於經。如時世之乖違。援引之穿鑿。朱子辨之詳矣。

閻說斥序。然序說卽兩漢以來經師之所譜承。亦豈可盡排之乎。窃意古者禮樂之不崩也。人皆明知詩敎。不須序。故爲序者所以備遺忘。後儒多以爲子夏作序。雖不可爲準。要自子夏之徒發之。而於其難解者特序之。如叔于田。愛叔段之辭。而序以爲刺莊公。揚之水，椒聊。愛桓叔之辭。而序以爲刺晉昭公也。此詩之賴序以明也。鴇羽，陟岵之詩。序以爲征役者。不堪命而作也。四牡，采薇之詩。序以爲勞使臣遣戍役而作。四詩之旨。辭同意異。若捨序而求之。則文王之臣民。亦怨其上。而四牡，采薇不得爲正雅矣。論詩者不可拘於序。亦不可不拘於序。要當明詩義也。至若佚之故則有四焉。諸侯廢棄禮樂。專尙戰伐而詩壞者一也。秦火旣烈。六經道熄而詩壞者二也。道術分裂。四家乖亂而詩壞者三也。五胡亂華。經籍散亡而詩壞者四也。詩經全本。當掇拾苴補之餘。如之何得見之也。

　　又案孔子論詩。輒曰詩三百。詩只此數而已。新宮，茅鴟等章。又復參錯于此。則不當加於三百之數乎。今詩之篇章。自毛公而始定。前乎毛公。

而河水，鳩飛。旣錯出乎他書。後乎毛公。而雨其無極傷我稼穡之句。載於韓詩。彼都人士狐裘黃黃之句。復漏於二家。七月一篇。幷不見於三家。况毛傳雖粹。亦非聖門刪述之全本也。程篁墩據劉歆傳云。孝文皇帝時。詩始崩牙。孝武皇帝後。鄒，魯，梁，趙頗有詩。當此時。一人不能獨盡其經。或爲雅或爲頌。相合而成。推此意也。其不得不彼存而此亡。彼詳而此畧。新宮，茅鴟等篇。安知不在三百篇中而不之知也。大抵六經多可疑。然苟專於疑。則便有放倒聖訓之慮。不從先儒之所定而諷讀之爲得。要當存疑以識古經之多佚。

　　又案先儒皆言詩因諷誦而傳。故得其全。是固然矣。然宰我曰。三年不爲樂。樂必崩。夫傳誦。非有典籍之可按而攷者。苟不能朝夕肄習。則易致竄亂。三年之間。尙慮其崩。况久於此乎。秦始皇三十四年戊子。燒詩書。至漢惠帝四年庚戌。始除挾書律。其間恰爲二十三年。雖齊魯之儒。潛相傳襲。旣不能公爲肄習。則安得無篇章之遺妄錯繆哉。故曰詩之得傳。由諷讀也。詩之訛

缺。亦由諷讀也。

　見儀禮笙詩。

　見儀禮笙詩。

　見儀禮笙詩。

　　右三詩。儀禮鄕飮酒禮。鼓瑟而歌鹿鳴，四牡，皇皇者華然後。笙入堂下。磬南北面立。樂南陔，白華，華黍。

　　

詩序。南陔孝子相戒以養也。白華孝子之絜白也。華黍時和歲豊。宜黍稷也。有其義而亡其辭。鄭玄曰。孔子論詩。雅頌各得其所。時俱在耳。篇第當在於此。遭戰國及秦之世而亡之。其義則與衆篇之義合編故存。至毛公爲詁訓傳。乃分衆篇之義。各置於其篇端云。

　　案鄭玄註禮云。孔子曰雅頌各得其所。謂當時在者而復重雜亂者也。惡能存其亡者乎。且正考父校商之名頌十二篇于周太師。歸以祀其先王。至孔子二百年之間。五篇而已。此其信也。

孔穎達云。鄭君註禮之時。未見毛傳。註詩之時。旣見毛傳。以爲孔子後失者。以子夏作序。具序三篇之後。則其詩見在。毛公之時。亡其辭。故知當戰國及秦之世也。

　見儀禮笙詩。

　見儀禮笙詩。

　見儀禮笙詩。

　　

鄕飮酒禮。間歌魚麗。笙由庚。歌南有嘉魚。笙崇丘。歌南山有臺。笙由儀。鄭玄箋曰。間代也。謂一歌則一吹。皆小雅篇也。今亡其義。未聞。

　　詩序。由庚萬物得由其道也。崇丘萬物得極其高大也。由儀各得其宜也。有其義而亡其辭。

　　劉敞曰。此三篇笙詩也。小序云有其義而亡其辭。亡謂本無。非亡逸之亡也。鄕飮酒禮曰樂。燕禮曰奏。不言歌則有聲而無辭明矣。

　　朱子曰。笙詩有聲無辭。意古經篇題之下。必有譜焉。如投壺魯鼓薛鼓之節而亡之耳。小序於

六詩。皆著其義。盖以意言之。鄭云其義未聞。則亦不敢信其說矣。

　　王氏應麟曰。詩三百十一篇。亡其辭者六篇。無辭明矣。

　　儀禮義䟽案說。詩三百十一篇。而史記孔子世家云三百五篇。孔子皆弦歌之。漢書藝文志。亦曰凡三百五篇。王吉以三百五篇諫。龔遂曰。誦詩三百五篇。人事浹。王道備。則餘六篇之爲無辭之詩。有明徵矣。

　　鄭樵曰。魚麗之後亡其三。南陔，白華，華黍也。南山有臺，南有嘉魚之後亡其三。由庚，崇丘，由儀也。六篇之詩。同在一處。不應中間南山有臺，南有嘉魚二篇獨能存也。

　　案儀禮鄕飮酒及燕禮。笙入於縣中。奏南陔，白華，華黍。又曰。間歌魚麗。笙由庚。歌南有嘉魚。笙崇丘。歌南山有臺。笙由儀。此六詩皆奏於笙奏之。商份曰。所謂亡其辭者。今論語。亡字皆讀爲無字。謂此六詩以笙奏之。雖有其聲。擧無辭句。不若魚麗，南有嘉魚，南山有臺於歌奏之。歌人聲也。故有辭爾。此歌與笙之異也。(或曰。三歌上乃文武詩。下

三筐詩乃成王詩。未可知。)辨曰。古者有堂下堂上之樂。歌主人聲。堂上樂也。笙鏞以間。堂下樂也。謂之笙鏞。乃間歌之聲。皆有義而無其辭。束晳徵之補亡六詩。皮日休補肆夏。不知六亡詩乃笙詩。肆夏乃金奏。初無辭之可傳也。

　　張子曰。人或言亡詩六篇。古無其詩。旣無詩。安得有此篇。必是有其辭。所以亡者。良由施之於笙。非若歌之可習。

　　呂氏祖謙曰。國語。叔孫穆子聘晉。伶簫詠歌鹿鳴三。鹿鳴三篇。旣可與簫相和而歌。則南陔以下。豈不可與笙相和而歌乎。

　　嚴氏粲曰。樂以人聲爲主。人聲卽所歌之詩也。若本無其辭。則無由有其義矣。序本因其辭以知其義。後亡其辭。則惟有序所言之義存耳。

　　范氏處義曰。考之鄕飮酒禮燕禮。六篇皆笙詩。意其非人所歌。故無有習其辭者。是以亡之。然孔子所存之詩。幸有其義。又曰。有六月之序可據。豈當置而不論。

　　黃氏櫄曰。辭雖亡而義不可亡。卽其義可以悟其意。卽其意可以知其辭。然束晳之補亡詩則

過矣。

　　郝氏敬曰。夫聖人刪詩。非刪禮也。笙歌相間。自有禮儀在。何得以有聲無辭之空名。寄之雅中。辭生於心。聲託於器。凡樂由心生。聲由辭生。有辭然後有聲。聲無辭不成章。若笙自爲笙。歌自爲歌。一歌間一笙。風雅頌之歌三百。卽合有三百笙。奚獨南陔，白華五六篇爾。又謂儀禮。於鹿鳴，四牡以下曰歌。於南陔，白華，華黍曰笙。曰樂曰奏而不言歌。以此爲有聲無辭之徵。今案鄕射亦儀禮也。云奏騶虞，貍首。而騶虞有辭。亦云奏。周禮有九夏。國語稱金奏肆夏，樊遏，渠。案肆夏卽時邁。樊遏爲韶夏。卽執競。渠爲納夏。卽思文。皆有辭。而皆云金奏則奏亦辭也。南陔，白華之名。卽九夏之類。金奏九夏有辭。笙奏南陔，白華。獨無辭乎。又周禮籥章。以籥吹豳詩。卽七月。籥吹七月。亦猶笙吹南陔，白華，華黍也。豳有辭。而南陔以下。獨無辭乎。又禮記文王世子，明堂位，癸統。升歌淸廟。下管象。象卽維淸也。謂管奏維淸于堂下。管有辭而笙獨無辭乎。大抵歌卽樂也。未有有聲無辭之樂。

　　

又曰。謂歌有辭可歌。笙有腔譜無辭。愚謂有腔譜。則腔譜之音自成辭。腔譜所以調辭也。王者作樂頌功德。未有有腔無辭之樂。所謂鼓瑟而歌者。手彈口和故曰歌。口吹而辭奏乎其中故曰笙。曰樂曰奏。此序謂其辭亡者是也。